Madre Pārvatī maldice a Citraketu

El Capítulo Décimo Séptimo se resume a continuación. Este capítulo describe cómo Citraketu recibió el cuerpo de un asura , o demonio, debido a que bromeó con el Señor Śiva.
Después de hablar personalmente con la Suprema Personalidad de Dios, el rey Citraketu disfrutó de la vida en su avión con las mujeres del planeta Vidyādhara . Participando en el canto congregacional de las glorias del Señor, comenzó a volar su avión y a viajar por el espacio exterior. Un día, mientras viajaba así, se adentró en las enramadas de la montaña Sumeru , donde se encontró con el Señor Śiva abrazando a Pārvatī , rodeado por una asamblea de Siddhas, Cāraṇas y grandes sabios. Al ver al Señor Śiva en esa situación, Citraketu se rió a carcajadas, pero Pārvatī se enojó mucho con él y lo maldijo. Debido a esa maldición, Citraketu apareció más tarde como el demonio Vṛtrāsura.
Citraketu , sin embargo, no temía en absoluto la maldición de Pārvatī, y por eso habló lo siguiente: “Todos en la sociedad humana disfrutan de la felicidad y la aflicción según sus acciones pasadas y de esa manera viajan por el mundo material. Por lo tanto nadie es responsable de su felicidad y angustia. Uno está controlado por la influencia de la naturaleza material en el mundo material, pero se cree el hacedor de todo. En este mundo material, que está hecho de la energía externa del Señor Supremo, a veces uno es maldecido y a veces favorecido, y por eso a veces disfruta en los sistemas planetarios superiores y a veces sufre en los planetas inferiores, pero todas estas situaciones son las mismas. porque están dentro de este mundo material. Ninguna de estas posiciones tiene existencia fáctica, ya que todas ellas son temporales. La Suprema Personalidad de Dios es el controlador supremo porque el mundo material es creado, mantenido y aniquilado bajo Su control, mientras Él, no obstante, permanece neutral ante estas diferentes transformaciones del mundo material en el tiempo y el espacio. La energía material externa de la Suprema Personalidad de Dios está a cargo de este mundo material. El Señor ayuda al mundo creando situaciones para las entidades vivientes que hay en él”.
Cuando Citraketu habló de esa manera, todos los miembros de la gran asamblea en la que estaban presentes el Señor Śiva y Pārvatī quedaron asombrados. Entonces el Señor Śiva empezó a hablar acerca de los devotos del Señor. Un devoto es neutral en todas las condiciones de la vida, ya sea en los planetas celestiales o en los planetas infernales, ya sea que esté liberado del mundo material o condicionado por él, y ya sea que esté bendecido con felicidad o esté sujeto a angustia. Todas estas son meras dualidades creadas por la energía externa. Al estar influenciada por la energía externa, la entidad viviente acepta un cuerpo material denso y sutil, y en esa posición ilusoria aparentemente sufre miserias, aunque todos somos partes integrales del Señor Supremo. Los supuestos semidioses se consideran señores independientes, y de ese modo se les induce al error de comprender que todas las entidades vivientes son parte del Supremo. Este capítulo concluye glorificando al devoto y a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
yataś cāntarhito ‘nantas
tasyai kṛtvā diśe namaḥ
vidyādharaś citraketuś
cacāra gagane caraḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; yataḥ —en la cual (dirección); ca —y; antarhitaḥ —desapareció; anantaḥ —la ilimitada Suprema Personalidad de Dios; tasyai —a eso; kṛtvā —después de ofrecer; diśe —dirección; namaḥ —reverencias; vidyādharaḥ —el rey del planeta Vidyādhara ; citraketuḥ — Citraketu ; cacāra —viajó; gagane —en el espacio exterior; caraḥ —moviéndose.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de ofrecer reverencias a la dirección de donde había desaparecido Ananta , la Suprema Personalidad de Dios, Citraketu comenzó a viajar por el espacio exterior como líder de los Vidyādharas.
TEXTOS 2–3
sa lakṣaṁ varṣa-lakṣāṇām
avyāhata-balendriyaḥ
stūyamāno mahā-yogī
munibhiḥ siddha-cāraṇaiḥ
kulācalendra-droṇīṣu
nānā-saṅkalpa-siddhiṣu
reme vidyādhara-strībhir
gāpayan harim īśvaram
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Citraketu ); lakṣam —cien mil; varṣa —de años; lakṣāṇām —cien mil; avyāhata —sin obstáculos; bala – indriyaḥ —cuya fuerza y ​​poder de los sentidos; stūyamānaḥ —siendo alabado; mahā – yogī —el gran yogī místico ; munibhiḥ —por personas santas; siddha – cāraṇaiḥ —por los Siddhas y Cāraṇas; kulācalendra – droṇīṣu —dentro de los valles de la gran montaña conocida como Kulācalendra , o Sumeru ; nānā – saṅkalpa – siddhiṣu —donde uno se vuelve perfecto en todo tipo de poder místico; reme —disfruté; vidyādhara – strībhiḥ —con las mujeres del planeta Vidyādhara ; gāpayan —provocando alabanza; harim —la Suprema Personalidad de Dios, Hari ; īśvaram —el controlador.
TRADUCCIÓN
Alabado por grandes sabios y santos y por los habitantes de Siddhaloka y Cāraṇaloka, Citraketu , el yogī místico más poderoso , vagó disfrutando de la vida durante millones de años. Con fuerza corporal y sentidos libres de deterioro, viajó por los valles de la montaña Sumeru , que es el lugar de perfección de varios tipos de poder místico. En esos valles disfrutó de la vida con las mujeres de Vidyādhara – loka cantando las glorias del Señor Supremo, Hari .
SIGNIFICADO
Debe entenderse que Mahārāja Citraketu , aunque estaba rodeado de hermosas mujeres de Vidyādhara – loka , no se olvidó de glorificar al Señor cantando el santo nombre del Señor. Se ha demostrado en muchos lugares que se debe considerar perfecto a aquel que no está contaminado por ninguna condición material, que es un devoto puro dedicado a cantar las glorias del Señor.
TEXTOS 4–5
ekadā sa vimānena
viṣṇu-dattena bhāsvatā
giriśaṁ dadṛśe gacchan
parītaṁ siddha-cāraṇaiḥ
āliṅgyāṅkīkṛtāṁ devīṁ
bāhunā muni-saṁsadi
uvāca devyāḥ śṛṇvantyā
jahāsoccais tad-antike
SINÓNIMOS
ekadā —una vez; saḥ —él (el rey Citraketu ); vimānena —con su avión; viṣṇu – dattena —que le dio el Señor Viṣṇu ; bhāsvatā —brillando intensamente; giriśam —el Señor Śiva; dadṛśe —vio; gacchan —yendo; parītam —rodeado; siddha —por los habitantes de Siddhaloka; cāraṇaiḥ —y los habitantes de Cāraṇaloka; āliṅgya —abrazando; aṅkīkṛtām —sentado en su regazo; devīm —su esposa, Pārvatī ; bāhunā —con su brazo; muni – saṁsadi — en presencia de grandes personas santas; uvāca —dijo; devyāḥ —mientras que la diosa Pārvatī ; śṛṇvantyāḥ —estaba escuchando; jahāsa —rió; uccaiḥ —muy fuerte; tad – antike —en los alrededores.
TRADUCCIÓN
Una vez, mientras el rey Citraketu viajaba por el espacio exterior en un avión brillantemente refulgente que le había regalado el Señor Viṣṇu , vio al Señor Śiva, rodeado de Siddhas y Cāraṇas. El Señor Śiva estaba sentado en una asamblea de grandes personas santas y abrazaba con el brazo a Pārvatī en su regazo. Citraketu se rió a carcajadas y habló, al alcance de Pārvatī .
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice a este respecto:
bhaktiṁ bhūtiṁ harir dattvā
sva -vicchedānubhūtaye
devyāḥ śāpena vṛtratvaṁ
nītvā taṁ svāntike ‘nayat
El significado es que la Suprema Personalidad de Dios quería llevar a Citraketu a Vaikuṇṭhaloka lo antes posible. El plan del Señor era que Citraketu fuera maldecido por Pārvatī para convertirse en Vṛtrāsura, de modo que en su próxima vida pudiera regresar rápidamente a casa, de regreso a Dios. Ha habido muchos casos en los que un devoto que actuaba como un demonio ha sido llevado al reino de Dios por la misericordia del Señor. Que Pārvatī fuera abrazado por el Señor Śiva era natural en una relación entre marido y mujer; Esto no fue nada extraordinario para Citraketu . Sin embargo, Citraketu se rió a carcajadas al ver al Señor Śiva en esa situación, aunque no debería haberlo hecho. Por lo tanto, finalmente fue maldecido, y esta maldición fue la causa de su regreso a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 6
citraketur uvāca
eṣa loka-guruḥ sākṣād
dharmaṁ vaktā śarīriṇām
āste mukhyaḥ sabhāyāṁ vai
mithunī-bhūya bhāryayā
SINÓNIMOS
citraketuḥ uvāca —el rey Citraketu dijo; eṣaḥ —esto; loka – guruḥ —el maestro espiritual de las personas que siguen las instrucciones védicas; sākṣāt —directamente; dharmam —de la religión; vaktā —el que habla; śarīriṇām —para todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales; āste— se sienta; mukhyaḥ —el jefe; sabhāyām —en una asamblea; vai —en verdad; mithunī – bhūya —abrazando; bhāryayā —con su esposa.
TRADUCCIÓN
Citraketu dijo: El Señor Śiva, el maestro espiritual de la población en general, es la mejor de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales. Enuncia el sistema de religión. Sin embargo, ¡cuán maravilloso es que esté abrazando a su esposa, Pārvatī , en medio de una asamblea de grandes personas santas!
TEXTO 7
jaṭā-dharas tīvra-tapā
brahmavādi-sabhā-patiḥ
aṅkīkṛtya striyaṁ casta
gata-hrīḥ prākṛto yathā
SINÓNIMOS
jaṭā – dharaḥ — mantener mechones de cabello enmarañados; tīvra – tapāḥ —muy elevado debido a haber pasado por intensas austeridades y penitencias; brahma – vādi — de seguidores estrictos de los principios védicos; sabhā – patiḥ —el presidente de una asamblea; aṅkīkṛtya —abrazando; striyam —una mujer; ca —y; āste— se sienta; gata – hrīḥ —sin vergüenza; prākṛtaḥ —una persona condicionada por la naturaleza material; yathā —tal como.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva, cuyo cabello está enmarañado, ciertamente ha pasado por grandes austeridades y penitencias. De hecho, es el presidente de la asamblea de estrictos seguidores de los principios védicos. Sin embargo, está sentado con su esposa en su regazo en medio de personas santas y la abraza como si fuera un ser humano común y corriente.
SIGNIFICADO
Citraketu apreciaba la exaltada posición del Señor Śiva y, por eso, comentó lo maravilloso que era que el Señor Śiva actuase como un ser humano común y corriente. Apreciaba la posición del Señor Śiva, pero cuando vio al Señor Śiva sentado en medio de personas santas y actuando como un hombre común y corriente, quedó asombrado. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que, aunque Citraketu criticó al Señor Śiva, no lo ofendió como Dakṣa . Dakṣa consideraba al Señor Śiva insignificante, pero Citraketu expresó su asombro por el hecho de que el Señor Śiva estuviera situado de esa manera.
TEXTO 8
prāyaśaḥ prākṛtāś cāpi
striyaṁ rahasi bibhrati
ayaṁ mahā-vrata-dharo
bibharti sadasi striyam
SINÓNIMOS
prāyaśaḥ —en general; prākṛtāḥ —almas condicionadas; ca —también; api —aunque; striyam —una mujer; rahasi —en un lugar solitario; bibhrati —abrazar; ayam —este (el Señor Śiva); mahā – vrata – dharaḥ —el maestro de grandes votos y austeridades; bibharti —disfruta; sadasi —en una asamblea de grandes personas santas; striyam —su esposa.
TRADUCCIÓN
Las personas condicionadas ordinarias generalmente abrazan a sus esposas y disfrutan de su compañía en lugares solitarios. Qué maravilloso es que el Señor Mahādeva , aunque es un gran maestro de austeridad, esté abrazando abiertamente a su esposa en medio de una asamblea de grandes santos.
SIGNIFICADO
La palabra mahā – vrata – dharaḥ indica un brahmacārī que nunca ha caído. El Señor Śiva está considerado entre los mejores yogīs, pero abrazó a su esposa en medio de grandes personas santas. Citraketu apreció lo grande que era el Señor Śiva al no verse afectado ni siquiera en esa situación. Por tanto , Citraketu no fue un delincuente; simplemente expresó su asombro.
TEXTO 9
śrī-śuka uvāca
bhagavān api tac chrutvā
prahasyāgādha-dhīr nṛpa
tūṣṇīṁ babhūva sadasi
sabhyāś ca tad-anuvratāḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; bhagavān —el Señor Śiva; api —también; tat —eso; śrutvā —escuchar; prahasya —sonriendo; agādhadhīḥ —cuya inteligencia es insondable; nṛpa —¡oh, rey!; tūṣṇīm —silencioso; babhūva —permaneció; sadasi —en la asamblea; sabhyāḥ —todos se reunieron allí; ca —y; tat – anuvratāḥ —siguió al Señor Śiva (permaneció en silencio).
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de escuchar la declaración de Citraketu, el Señor Śiva, la personalidad más poderosa, cuyo conocimiento es insondable, simplemente sonrió y permaneció en silencio, y todos los miembros de la asamblea siguieron al señor sin decir nada.
SIGNIFICADO
El propósito de Citraketu al criticar al Señor Śiva es algo misterioso y un hombre común no puede entenderlo. Sin embargo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha hecho las siguientes observaciones. El Señor Śiva, siendo el vaiṣṇava más exaltado y uno de los semidioses más poderosos, es capaz de hacer cualquier cosa que desee. Aunque externamente exhibía el comportamiento de un hombre común y no seguía la etiqueta, tales acciones no pueden disminuir su exaltada posición. La dificultad es que un hombre común, al ver el comportamiento del Señor Śiva, podría seguir su ejemplo. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.21 ):
yad yad ācarati śreṣṭhas
tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate
“Cualquier acción que realice un gran hombre, los hombres comunes la siguen. Y cualesquiera que sean los estándares que él establezca mediante actos ejemplares, todo el mundo los persigue”. Un hombre común también podría criticar al Señor Śiva, como Dakṣa , quien sufrió las consecuencias de su crítica. El rey Citraketu deseaba que el Señor Śiva pusiera fin a esa conducta externa para que otros pudieran evitar criticarlo y convertirse así en ofensores. Si uno piensa que Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, es la única personalidad perfecta, mientras que los semidioses, incluso semidioses como el Señor Śiva, son propensos a asuntos sociales inapropiados, es un delincuente. Teniendo en cuenta todo esto, el rey Citraketu fue un tanto duro en su comportamiento con el Señor Śiva.
El Señor Śiva, que siempre es profundo en conocimiento, pudo entender el propósito de Citraketu y, por lo tanto, no estaba en absoluto enojado; más bien, simplemente sonrió y permaneció en silencio. Los miembros de la asamblea que rodeaban al Señor Śiva también pudieron entender el propósito de Citraketu. En consecuencia, siguiendo el comportamiento del Señor Śiva, no protestaron; en cambio, siguiendo a su maestro, permanecieron en silencio. Si los miembros de la asamblea hubieran pensado que Citraketu había blasfemado contra el Señor Śiva, ciertamente se habrían ido de inmediato, tapándose los oídos con las manos.
TEXTO 10
ity atad-vīrya-viduṣi
bruvāṇe bahv-aśobhanam
ruṣāha devī dhṛṣṭāya
nirjitātmābhimānine
SINÓNIMOS
iti —así; a- tat – vīrya – viduṣi —cuando Citraketu , que no conocía las proezas del Señor Śiva; bruvāṇe —habló; bahu – aśobhanam — aquello que no está a la altura de las normas de etiqueta (la crítica al exaltado Señor Śiva); ruṣā —con ira; āha —dijo; devī —la diosa Pārvatī ; dhṛṣṭāya — a Citraketu , que era completamente desvergonzado; nirjita – ātma — como aquel que ha controlado sus sentidos; abhimānine —pensando en sí mismo.
TRADUCCIÓN
Sin conocer las proezas del Señor Śiva y Pārvatī , Citraketu los criticó duramente. Sus declaraciones no fueron nada agradables, y por eso la diosa Pārvatī , muy enojada, le habló lo siguiente a Citraketu , quien se consideraba mejor que el Señor Śiva en el control de los sentidos.
SIGNIFICADO
Aunque Citraketu nunca tuvo la intención de insultar al Señor Śiva, no debería haberlo criticado, aunque el señor estaba transgrediendo las costumbres sociales. Se dice: tejīyasāṁ na doṣāya : Se debe entender que alguien que es muy poderoso es impecable. Por ejemplo, no se deben encontrar fallas en el sol, aunque evapora la orina de la calle. Los más poderosos no pueden ser criticados por un hombre corriente, ni siquiera por una gran personalidad. Citraketu debería haber sabido que el Señor Śiva, aunque se sentaba de esa manera, no debía ser criticado. La dificultad era que Citraketu , habiéndose convertido en un gran devoto del Señor Viṣṇu , Saṅkarṣaṇa , estaba algo orgulloso de haber logrado el favor del Señor Saṅkarṣaṇa y, por lo tanto, pensó que ahora podía criticar a cualquiera, incluso al Señor Śiva. Esta clase de orgullo en un devoto nunca se tolera. Un vaiṣṇava siempre debe permanecer muy humilde y manso y ofrecer respeto a los demás.
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
[Cc. 17.31 ]​
“Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la paja de la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio y dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En ese estado mental uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente”. Un vaiṣṇava no debe tratar de minimizar la posición de nadie. Es mejor permanecer humilde y manso y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa . La palabra nirjitātmābhimānine indica que Citraketu se consideraba mejor controlador de los sentidos que el Señor Śiva, aunque en realidad no lo era. Debido a todas estas consideraciones, madre Pārvatī estaba algo enojada con Citraketu .
TEXTO 11
śrī-parvaty uvāca
ayaṁ kim adhunā loke
śāstā daṇḍa-dharaḥ prabhuḥ
asmad-vidhānāṁ duṣṭānāṁ
nirlajjānāṁ ca viprakṛt
SINÓNIMOS
śrī – pārvatī uvāca —la diosa Pārvatī dijo; ayam —esto; kim —si; adhunā —ahora; loke —en el mundo; śāstā —el controlador supremo; daṇḍa – dharaḥ —el portador de la vara del castigo; prabhuḥ —el maestro; asmat – vidhānām —de personas como nosotros; duṣṭānām —criminales; nirlajjānām —que no tienen vergüenza; ca —y; viprakṛt —el que detiene.
TRADUCCIÓN
La diosa Pārvatī dijo: ¡Ay!, ¿este advenedizo ha recibido ahora un puesto desde el cual castigar a personas desvergonzadas como nosotros? ¿Ha sido nombrado gobernante, portador de la vara del castigo? ¿Es él ahora el único dueño de todo?
TEXTO 12
na veda dharmaṁ kila padmayonir
na brahma-putrā bhṛgu-nāradādyāḥ
na vai kumāraḥ kapilo manuś ca
ye no niṣedhanty ati-vartinaṁ haram
SINÓNIMOS
na —no; veda —sabe; dharmam —los principios religiosos; kila —en verdad; padma – yoniḥ —el Señor Brahmā ; na —ni; brahma – putrāḥ —los hijos del Señor Brahmā ; bhṛgu — Bhṛgu ; nārada — Nārada ; ādyāḥ —y demás; na —ni; vai —en verdad; kumāraḥ —los cuatro Kumāras ( Sanaka , Sanat – kumāra , Sananda y Sanātana ); kapilaḥ —Señor Kapila ; manuḥ — Manu mismo; ca —y; vosotros —quién; No no; niṣedhanti —orden de detenerse; ati – vartinam —que está más allá de las leyes y órdenes; haram —el Señor Śiva.
TRADUCCIÓN
¡Ay!, el Señor Brahmā , que ha nacido de la flor de loto, no conoce los principios de la religión, ni los grandes santos como Bhṛgu y Nārada , ni los cuatro Kumāras, encabezados por Sanat – kumāra . Manu y Kapila también han olvidado los principios religiosos. Supongo que es por eso que no han tratado de impedir que el Señor Śiva se comporte incorrectamente.
TEXTO 13
eṣām anudhyeya-padābja-yugmaṁ
jagad-guruṁ maṅgala-maṅgalaṁ svayam
yaḥ kṣatra-bandhuḥ paribhūya sūrīn
praśāsti dhṛṣṭas tad ayaṁ hi daṇḍyaḥ
SINÓNIMOS
eṣām —de todas estas (personalidades excelsas); anudhyeya —en quien meditar constantemente; pada – abja – yugmam —cuyos dos pies de loto; jagat – gurum —el maestro espiritual del mundo entero; maṅgala – maṅgalam — personificación del principio religioso más elevado; svayam —él mismo; yaḥ —el que; kṣatra – bandhuḥ —el más bajo de los kṣatriyas; paribhūya —principal; sūrīn —los semidioses (como Brahmā y los demás); praśāsti —castiga; dhṛṣṭaḥ —imprudente; tat —por lo tanto; ayam —esta persona; hola —en efecto; daṇḍyaḥ —para ser castigado.
TRADUCCIÓN
Este Citraketu es el más bajo de los kṣatriyas, pues descaradamente ha anulado a Brahmā y a los demás semidioses al insultar al Señor Śiva, en cuyos pies de loto siempre meditan. El Señor Śiva es la religión personificada y el maestro espiritual del mundo entero y, por lo tanto, Citraketu debe ser castigado.
SIGNIFICADO
Todos los miembros de la asamblea eran brāhmaṇas excelsos y almas autorrealizadas, pero no dijeron nada sobre la conducta del Señor Śiva, que estaba abrazando a la diosa Pārvatī en su regazo. Citraketu , no obstante, criticó al Señor Śiva, y por eso la opinión de Pārvatī fue que debía ser castigado.
TEXTO 14
nāyam arhati vaikuṇṭha-
pāda-mūlopasarpaṇam
sambhāvita-matiḥ stabdhaḥ
sādhubhiḥ paryupāsitam
SINÓNIMOS
na —no; ayam —esta persona; arhati —merece; vaikuṇṭha – pāda – mūla – upasarpaṇam — la aproximación al refugio de los pies de loto del Señor Viṣṇu; sambhāvita – matiḥ —considerándose muy estimado; stabdhaḥ —imprudente; sādhubhiḥ —por grandes personas santas; paryupāsitam —adorado.
TRADUCCIÓN
Esta persona se enorgullece de sus logros y piensa: “Soy el mejor”. No merece acercarse al refugio de los pies de loto del Señor Viṣṇu, que son adorados por todas las personas santas, porque es descarado y se considera muy importante.
SIGNIFICADO
Si un devoto piensa que está muy avanzado en el servicio devocional, se le considera engreído e incapaz de sentarse bajo el refugio de los pies de loto del Señor. Nuevamente, esta instrucción del Señor Caitanya es aplicable:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
[Cc. 17.31 ]​
“Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la paja de la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio y dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En ese estado mental uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente”. A menos que uno sea humilde y manso, no puede calificar para sentarse a los pies de loto del Señor.
TEXTO 15
ataḥ pāpīyasīṁ yonim
āsurīṁ yāhi durmate
yatheha bhūyo mahatāṁ
na kartā putra kilbiṣam
SINÓNIMOS
ataḥ— por lo tanto; pāpīyasīm —muy pecaminoso; yonim —a las especies de vida; āsurīm —demoniaco; yāhi —ve; durmate —¡oh, insolente!; yathā —de modo que; iha —en este mundo; bhūyaḥ —otra vez; mahatām —a grandes personalidades; na —no; kartā —cometerá; putra —mi querido hijo; kilbiṣam —cualquier ofensa.
TRADUCCIÓN
Oh insolente, mi querido hijo, ahora nace en una familia de demonios humilde y pecaminosa para que no vuelvas a cometer tal ofensa hacia personas exaltadas y santas en este mundo.
SIGNIFICADO
Hay que tener mucho cuidado de no cometer ofensas a los pies de loto de los vaiṣṇavas, de quienes el Señor Śiva es el mejor. Mientras instruía a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu describió una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava como hātī mātā , un elefante loco . Cuando un elefante loco entra en un bonito jardín, lo estropea todo. De manera similar, si uno se vuelve como un elefante loco y comete ofensas a los pies de loto de un vaiṣṇava , toda su carrera espiritual se detiene. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado de no cometer ofensas a los pies de loto de un vaiṣṇava .
Madre Pārvatī estaba justificada al castigar a Citraketu , pues Citraketu criticó descaradamente al padre supremo, Mahādeva , que es el padre de las entidades vivientes condicionadas en este mundo material. A la diosa Durgā se le llama madre, y al Señor Śiva se le llama padre. Un vaiṣṇava puro debe tener mucho cuidado en cumplir con su deber específico sin criticar a los demás. Ésta es la posición más segura. De lo contrario, si uno tiende a criticar a los demás, puede cometer el gran delito de criticar a un vaiṣṇava .
Como Citraketu era sin duda un vaiṣṇava , podría haberse sorprendido de que Pārvatī lo hubiera maldecido. Por eso la diosa Pārvatī se dirigió a él como putra , o hijo. Todos somos hijos de madre Durgā , pero ella no es una madre común y corriente. Tan pronto como hay una pequeña discrepancia en el comportamiento de un demonio, madre Durgā inmediatamente lo castiga para que recupere el sentido. Esto lo explica el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ):
daivī hy eṣā guṇa – mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
“Esta energía divina Mía, que consta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar fácilmente más allá”. Entregarse a Kṛṣṇa significa entregarse también a Sus devotos, pues nadie puede ser un sirviente apropiado de Kṛṣṇa a menos que sea un sirviente apropiado de un devoto. Chāḍiyā vaiṣṇava – sevā nistāra pāyeche kebā : sin servir a un sirviente de Kṛṣṇa , uno no puede elevarse a ser un sirviente de Kṛṣṇa mismo. Por eso, madre Pārvatī le habló a Citraketu exactamente como una madre que le dice a su hijo travieso: “Mi querida hija, te estoy castigando para que no vuelvas a hacer nada parecido a esto otra vez”. Esta tendencia de la madre a castigar a su hijo se encuentra incluso en madre Yaśodā , quien llegó a ser la madre de la Suprema Personalidad de Dios. Madre Yaśodā castigó a Kṛṣṇa atándolo y mostrándole un palo. Por eso, es deber de una madre castigar a su amado hijo, incluso en el caso del Señor Supremo. Debe entenderse que madre Durgā estaba justificada al castigar a Citraketu . Este castigo fue una bendición para Citraketu, porque después de nacer como el demonio Vṛtrāsura, fue ascendido directamente a Vaikuṇṭha .
TEXTO 16
śrī-śuka uvāca
evaṁ śaptaś citraketur
vimānād avaruhya saḥ
prasādayām āsa satīṁ
mūrdhnā namreṇa bhārata
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —así; śaptaḥ —maldito; citraketuḥ —el rey Citraketu ; vimānāt —desde su avión; avaruhya —bajando; saḥ —él; prasādayām āsa —completamente complacido; satīm — Pārvatī ; mūrdhnā —por su cabeza; namreṇa —inclinado; bhārata —¡oh, rey Parīkṣit !
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey Parīkṣit , cuando Citraketu fue maldecido por Pārvatī , descendió de su avión, se inclinó ante ella con gran humildad y la complació por completo.
TEXTO 17
citraketur uvāca
pratigṛhṇāmi te śāpam
ātmano ‘ñjalināmbike
devair martyāya yat proktaṁ
pūrva-diṣṭaṁ hola tasya tat
SINÓNIMOS
citraketuḥ uvāca —el rey Citraketu dijo; pratigṛhṇāmi —acepto; te —tu; śāpam —maldición; ātmanaḥ —mío; añjalinā —con bandas dobladas; ambike —Oh madre; devaiḥ —por los semidioses; martyāya —a un mortal; yat —que; proktam —recetado; pūrva – diṣṭam — fijado previamente según las acciones pasadas; hola —en efecto; tasya —de él; tat —eso.
TRADUCCIÓN
Citraketu dijo: Mi querida madre, con mis propias manos juntas acepto la maldición sobre mí. No me importa la maldición, porque los semidioses dan la felicidad y la aflicción como resultado de las acciones pasadas de uno.
SIGNIFICADO
Como Citraketu era un devoto del Señor, la maldición de madre Pārvatī no lo perturbó en absoluto . Sabía muy bien que uno sufre o disfruta los resultados de sus actos pasados ​​según lo ordenado por daiva – netra , la autoridad superior o los agentes de la Suprema Personalidad de Dios. Sabía que no había cometido ninguna ofensa a los pies de loto del Señor Śiva o de la diosa Pārvatī , y sin embargo había sido castigado, y esto significa que el castigo había sido ordenado. Por eso al rey no le importó. Un devoto es naturalmente tan humilde y manso que acepta cualquier condición de la vida como una bendición del Señor. Tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ ( Bhāg. 10.14.8). Un devoto siempre acepta el castigo de cualquiera como la misericordia del Señor. Si uno vive con esta concepción de la vida, verá que cualquier revés que ocurra se debe a sus malas acciones pasadas y, por lo tanto, nunca acusa a nadie. Por el contrario, debido a que su sufrimiento lo ha purificado, se apega cada vez más a la Suprema Personalidad de Dios. El sufrimiento, por tanto, es también un proceso de purificación.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice a este respecto que aquel que ha desarrollado conciencia de Kṛṣṇa y existe enamorado de Kṛṣṇa ya no está sujeto al sufrimiento y la felicidad bajo las leyes del karma . De hecho, él está más allá del karma . El Brahma – saṁhitā dice, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti – bhājām : [Bs. 5.54] un devoto está libre de las reacciones de su karma porque se ha dedicado al servicio devocional. Este mismo principio se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ). Sa guṇān samatītyaitān brahma – bhūyāya kalpate : aquel que se dedica al servicio devocional ya ha sido liberado de las reacciones de su karma material , y por eso inmediatamente se vuelve brahma – bhūta , o trascendental. Esto también se expresa en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.21 ). Kṣīyante cāsya karmāṇi : antes de alcanzar la etapa del amor, uno se libera de todos los resultados del karma .
El Señor es muy bondadoso y afectuoso con Sus devotos y, por lo tanto, un devoto, en cualquier condición, no está sujeto a los resultados del karma . Un devoto nunca aspira a los planetas celestiales. Los planetas celestiales, la liberación y el infierno no son diferentes para el devoto, pues él no discrimina entre diferentes posiciones en el mundo material. Un devoto siempre está ansioso por regresar a casa, de regreso a Dios, y permanecer allí como asociado del Señor. Esta ambición se vuelve cada vez más ferviente en su corazón y, por lo tanto, no le importan los cambios materiales en su vida. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que el hecho de que Mahārāja Citraketu haya sido maldecido por Pārvatī debe considerarse una misericordia del Señor. El Señor quería que Citraketu regresara a Dios lo antes posible y, por lo tanto, puso fin a todas las reacciones de sus actos pasados. Actuando a través del corazón de Pārvatī , el Señor, que está situado en el corazón de todos, maldijo a Citraketu para poner fin a todas sus reacciones materiales. Así, Citraketu se convirtió en Vṛtrāsura en su siguiente vida y regresó al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 18
saṁsāra-cakra etasmiñ
jantur ajñāna-mohitaḥ
bhrāmyan sukhaṁ ca duḥkhaṁ ca
bhuṅkte sarvatra sarvada
SINÓNIMOS
saṁsāra – cakre —en la rueda de la existencia material; etasmin —esto; jantuḥ —la entidad viviente; ajñāna – mohitaḥ — desconcertado por la ignorancia; bhrāmyan —errante; sukham —felicidad; ca —y; duḥkham —angustia; ca —también; bhuṅkte —él sufre; sarvatra —en todas partes; sarvadā —siempre.
TRADUCCIÓN
Engañada por la ignorancia, la entidad viviente deambula por el bosque de este mundo material, disfrutando de la felicidad y la aflicción resultantes de sus actos pasados, en todas partes y en todo momento. [Por lo tanto, mi querida madre, ni usted ni yo somos culpables de este incidente.]
SIGNIFICADO
Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 3.27 ):
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera autora de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza”. En realidad, un alma condicionada está completamente bajo el control de la naturaleza material. Vagando aquí y allá, siempre y en todas partes, está sujeto a los resultados de sus actos pasados. Esto se lleva a cabo según las leyes de la naturaleza, pero uno tontamente se cree el autor, cuando en realidad no lo es. Para liberarse del karma – cakra , la rueda de los resultados del propio karma , uno debe emprender el bhakti – mārga , el servicio devocional o conciencia de Kṛṣṇa . Ese es el único remedio. Sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] .
TEXTO 19
naivātmā na paraś cāpi
karta syāt sukha-duḥkhayoḥ
kartāraṁ manyate ‘trājña
ātmānaṁ param eva ca
SINÓNIMOS
na —no; eva —en verdad; ātmā —el alma espiritual; na —ni; paraḥ —otro (amigo o enemigo); ca —también; api —en verdad; kartā —el hacedor; syāt —puede ser; sukha – duḥkhayoḥ —de felicidad y angustia; kartāram —el hacedor; manyate —considera; atra —en relación con esto; ajñaḥ —una persona que no es consciente del hecho real; ātmānam —él mismo; param —otro; eva —en verdad; ca —también.
TRADUCCIÓN
En este mundo material, ni la propia entidad viviente ni los demás [amigos y enemigos] son ​​la causa de la felicidad y la angustia materiales. Pero debido a su gran ignorancia, la entidad viviente piensa que él y los demás son la causa.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra ajña es muy significativa. En el mundo material, todas las entidades vivientes son ajña , ignorantes, en diferentes grados. Esta ignorancia continúa con mucha fuerza en la modalidad de ignorancia que presenta la naturaleza material. Por lo tanto, uno debe ascender a la etapa de bondad a través de su carácter y comportamiento y luego, gradualmente, llegar al plano trascendental, o plano adhokṣaja , en el que se da cuenta tanto de su posición como de la de los demás. Todo se hace bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. El proceso mediante el cual se ordenan los resultados de la acción se llama niyatam , siempre en funcionamiento.
TEXTO 20
guṇa-pravāha etasmin
kaḥ śāpaḥ ko nv anugrahaḥ
kaḥ svargo narakaḥ ko vā
kiṁ sukhaṁ duḥkham eva vā
SINÓNIMOS
guṇa – pravāhe — en la corriente de las modalidades de la naturaleza material; etasmin —esto; kaḥ —qué; śāpaḥ —una maldición; kaḥ —qué; nu —en verdad; anugrahaḥ —un favor; kaḥ —qué; svargaḥ —elevación a los planetas celestiales; narakaḥ —infierno; kaḥ —qué; vā —o; kim —qué; sukham —felicidad; duḥkham —angustia; eva —en verdad; vā —o.
TRADUCCIÓN
Este mundo material se parece a las olas de un río que fluye constantemente. Entonces, ¿qué es una maldición y qué es un favor? ¿Cuáles son los planetas celestiales y cuáles son los planetas infernales? ¿Qué es realmente la felicidad y qué es realmente la angustia? Debido a que las olas fluyen constantemente, ninguna de ellas tiene un efecto eterno.
SIGNIFICADO
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta, (miche) māyāra vaśe , yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi : “Mis queridas entidades vivientes de este mundo material, ¿por qué os dejáis llevar por las olas de las modalidades de la naturaleza material?” ( Jīva ) kṛṣṇa – dāsa , ei viśvāsa , karle ta’ āra duḥkha nāi : “Si la entidad viviente trata de comprender que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa , ya no habrá miseria para ella”. Kṛṣṇa quiere que abandonemos todas las demás ocupaciones y nos entreguemos a Él. Si lo hacemos, ¿dónde estarán la causa y el efecto de este mundo material? No hay nada como causa y efecto para el alma entregada. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice a este respecto que ser puesto en este mundo material es como ser arrojado a una mina de sal. Si uno cae en una mina de sal, dondequiera que vaya, sólo saboreará la sal. De manera similar, este mundo material está lleno de miserias. La llamada felicidad temporal del mundo también es miseria, pero en la ignorancia no podemos entender esto. Ésa es la posición real. Cuando uno vuelve en sí, cuando se vuelve consciente de Kṛṣṇa , ya no le preocupan las diversas condiciones de este mundo material. No le preocupan la felicidad o la angustia, las maldiciones o los favores, ni los planetas celestiales o infernales. No ve ninguna distinción entre ellos.
TEXTO 21
ekaḥ sṛjati bhūtāni
bhagavān ātma-māyayā
eṣāṁ bandhaṁ ca mokṣaṁ ca
sukhaṁ duḥkhaṁ ca niṣkalaḥ
SINÓNIMOS
ekaḥ —uno; sṛjati —crea; bhūtāni —diferentes variedades de entidades vivientes; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ātma – māyayā —por Sus potencias personales; eṣām —de todas las almas condicionadas; bandham —la vida condicional; ca —y; mokṣam —la vida liberada; ca —también; sukham —felicidad; duḥkham —angustias; ca —y; niṣkalaḥ —no afectado por las cualidades materiales.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es uno. Sin verse afectado por las condiciones del mundo material, Él crea todas las almas condicionadas mediante Su propia potencia personal. Debido a que está contaminada por la energía material, la entidad viviente queda sumida en la ignorancia y, por tanto, en diferentes condiciones de esclavitud. A veces, mediante el conocimiento, la entidad viviente recibe la liberación. En sattva – guṇa y rajo – guṇa , está sujeto a la felicidad y a la angustia.
SIGNIFICADO
Puede surgir la pregunta de por qué las entidades vivientes están situadas en condiciones diferentes y quién ha dispuesto esto. La respuesta es que lo ha hecho la Suprema Personalidad de Dios, sin la ayuda de nadie. El Señor tiene Sus propias energías ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ), y una de ellas, a saber, la energía externa, crea el mundo material y las variedades de felicidad y angustia para las almas condicionadas bajo la supervisión del Señor. El mundo material consta de tres modalidades de la naturaleza material: sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa . Mediante sattva – guṇa, el Señor mantiene el mundo material, mediante rajo – guṇa , Él lo crea, y mediante tamo- guṇa , Él lo aniquila. Una vez creadas las variedades de entidades vivientes, están sujetas a la felicidad y a la angustia según su asociación. Cuando están en sattva – guṇa , la modalidad de la bondad, sienten felicidad, cuando están en rajo – guṇa están angustiados y cuando están en tamo- guṇa no tienen sentido de qué hacer o de lo que está bien y mal.
TEXTO 22
na tasya kaścid dayitaḥ pratīpo
na jñāti-bandhur na paro na ca svaḥ
samasya sarvatra nirañjanasya
sukhe na rāgaḥ kuta eva roṣaḥ
SINÓNIMOS
na —no; tasya —de Él (el Señor Supremo); kaścit —cualquiera; dayitaḥ —querida; pratīpaḥ —no querido; na —ni; jñāti —pariente; bandhuḥ —amigo; na —ni; paraḥ —otro; na —ni; ca —también; svaḥ —propio; samasya —que es igual; sarvatra —en todas partes; nirañjanasya —sin verse afectado por la naturaleza material; sukhe —en felicidad; na —no; rāgaḥ —apego; kutaḥ —de donde; eva —en verdad; roṣaḥ —ira.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios tiene la misma disposición hacia todas las entidades vivientes. Por lo tanto, nadie le es muy querido ni nadie es un gran enemigo para Él; nadie es Su amigo y nadie es Su pariente. Al estar desapegado del mundo material, no siente afecto por la supuesta felicidad ni odio por la supuesta angustia. Los dos términos felicidad y angustia son relativos. Dado que el Señor siempre está feliz, para Él no hay necesidad de angustia.
TEXTO 23
tathāpi tac-chakti-visarga eṣāṁ
sukhāya duḥkhāya hitāhitāya
bandhāya mokṣāya ca mṛtyu-janmanoḥ
śarīriṇāṁ saṁsṛtaye ‘vakalpate
SINÓNIMOS
tathāpi —todavía; tat – śakti — de la energía del Señor; visargaḥ —la creación; eṣām —de estas (almas condicionadas); sukhāya —para la felicidad; duḥkhāya —por la angustia; hita – ahitāya —para las pérdidas y ganancias; bandhāya —para el cautiverio; mokṣāya —para la liberación; ca —también; mṛtyu —de la muerte; janmanoḥ —y nacimiento; śarīriṇām —de todos aquellos que aceptan cuerpos materiales; saṁsṛtaye —para la repetición; avakalpate —actúa.
TRADUCCIÓN
Aunque el Señor Supremo está desapegado de nuestra felicidad y angustia según el karma , y ​​aunque nadie es Su enemigo ni Su favorito, Él crea actividades piadosas e impías por medio de Su potencia material. Así, para la continuación del modo de vida materialista, Él crea felicidad y angustia, buena y mala fortuna, esclavitud y liberación, nacimiento y muerte.
SIGNIFICADO
Aunque la Suprema Personalidad de Dios es el hacedor supremo de todo, en Su existencia trascendental original Él no es responsable de la felicidad y la aflicción, ni del cautiverio y la liberación, de las almas condicionadas. Éstos se deben a los resultados de las actividades fruitivas de las entidades vivientes en este mundo material. Por orden de un juez, una persona sale de la cárcel y otra es encarcelada, pero el juez no es responsable, porque la angustia y la felicidad de estas diferentes personas se deben a sus propias actividades. Aunque el gobierno es en última instancia la autoridad suprema, la justicia es administrada por los departamentos del gobierno y el gobierno no es responsable de las sentencias individuales. Por tanto el gobierno es igual para todos los ciudadanos. De manera similar, el Señor Supremo es neutral con todos, pero para mantener la ley y el orden, Su gobierno supremo tiene varios departamentos que controlan las actividades de las entidades vivientes. Otro ejemplo dado a este respecto es que los lirios se abren o cierran debido a la luz del sol y, por lo tanto, los abejorros disfrutan o sufren, pero la luz del sol y el globo solar no son responsables de la felicidad y la angustia de los abejorros.
TEXTO 24
atha prasādaye na tvāṁ
śāpa-mokṣāya bhāmini
yan manyase hy asādhūktaṁ
mama tat kṣamyatāṁ sati
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; prasādaye —estoy tratando de complacer; na —no; tvām —tú; śāpa – mokṣāya — por ser liberado de tu maldición; bhāmini —¡oh, el más enojado!; yat —que; manyase —consideras; hola —en efecto; asādhu – uktam —habla impropia; mamá —mi; tat —eso; kṣamyatām —que sea excusado; sati —¡oh, el más casto!
TRADUCCIÓN
Oh madre, ahora estás innecesariamente enojada, pero dado que toda mi felicidad y angustia están destinadas a mis actividades pasadas, no ruego que me disculpen ni me alivien de tu maldición. Aunque lo que he dicho no está mal, por favor, que se me perdone todo lo que crea que está mal.
SIGNIFICADO
Siendo plenamente consciente de cómo los resultados del karma de uno se acumulan según las leyes de la naturaleza, Citraketu no quería liberarse de la maldición de Pārvatī. Sin embargo, quiso satisfacerla porque, aunque su veredicto era natural, ella estaba disgustada con él. Como es natural, Mahārāja Citraketu pidió perdón a Pārvatī .
TEXTO 25
śrī-śuka uvāca
iti prasādya giriśau
citraketur arindama
jagāma sva-vimānena
paśyatoḥ smayatos tayoḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; prasādya —después de satisfacer; giriśau —el Señor Śiva y su esposa, Pārvatī ; citraketuḥ —el rey Citraketu ; arim – dama —¡oh, rey Parīkṣit , que siempre eres capaz de someter al enemigo!; jagāma —se fue; sva – vimānena —en su propio avión; paśyatoḥ —estaban observando; smayatoḥ —sonreían; tayoḥ —mientras el Señor Śiva y Pārvatī .
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit , subyugador del enemigo!, después de que Citraketu satisfizo al Señor Śiva y a su esposa, Pārvatī , abordó su avión y se fue mientras ellos miraban. Cuando el Señor Śiva y Pārvatī vieron que Citraketu , aunque informado de la maldición, no tenía miedo, sonrieron, quedando completamente asombrados por su comportamiento.
TEXTO 26
tatas tu bhagavān rudro
rudrāṇīm idam abravīt
devarṣi-daitya-siddhānāṁ
pārṣadānāṁ ca śṛṇvatām
SINÓNIMOS
tataḥ —después; tu —entonces; bhagavān —el más poderoso; rudraḥ —el Señor Śiva; rudrāṇīm —a su esposa, Pārvatī ; idam —esto; abravīt —dijo; devarṣi —mientras que el gran sabio Nārada ; daitya —los demonios; siddhānām —y los habitantes de Siddhaloka, que son expertos en el poder yóguico; pārṣadānām —sus asociados personales; ca —también; śṛṇvatām —estaban escuchando.
TRADUCCIÓN
A continuación, en presencia del gran sabio Nārada , los demonios, los habitantes de Siddhaloka y sus asociados personales, el Señor Śiva, que es el más poderoso, habló con su esposa, Pārvatī , mientras todos escuchaban.
TEXTO 27
śrī-rudra uvāca
dṛṣṭavaty así suśroṇi
harer adbhuta-karmaṇaḥ
māhātmyaṁ bhṛtya-bhṛtyānāṁ
niḥspṛhāṇāṁ mahātmanām
SINÓNIMOS
śrī – rudraḥ uvāca —el Señor Śiva dijo; dṛṣṭavatī asi —has visto; su – śroṇi —¡oh, hermosa Pārvatī !; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; adbhuta – karmaṇaḥ —cuyos actos son maravillosos; māhātmyam —la grandeza; bhṛtya – bhṛtyānām —de los sirvientes de los sirvientes; niḥspṛhāṇām —que no tienen ambiciones de complacencia de los sentidos; mahātmanām —grandes almas.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva dijo: Mi querida y hermosa Pārvatī , ¿has visto la grandeza de los vaiṣṇavas? Siendo sirvientes de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, Hari , son grandes almas y no están interesados ​​en ningún tipo de felicidad material.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva, el esposo de Pārvatī , le dijo a su esposa: “Mi querida Pārvatī , tus rasgos corporales son muy hermosos. Ciertamente eres glorioso. Pero no creo que puedas competir con la belleza y la gloria de los devotos que se han vuelto sirvientes de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios”. Por supuesto, el Señor Śiva sonrió cuando bromeó de esa manera con su esposa, pues los demás no pueden hablar así. “El Señor Supremo”, continuó Śiva, “siempre es exaltado en Sus actividades, y he aquí otro ejemplo de Su maravillosa influencia sobre el rey Citraketu , Su devoto. Mira, aunque maldijiste al Rey, él no tuvo miedo ni se arrepintió en absoluto. Más bien, te ofreció respeto, te llamó madre y aceptó tu maldición, considerándose defectuoso. No dijo nada en represalia. Ésta es la excelencia de un devoto. Al tolerar levemente tu maldición, ciertamente ha superado la gloria de tu belleza y tu poder para maldecirlo. Puedo juzgar imparcialmente que este devoto, Citraketu , te ha derrotado a ti y a tu excelencia simplemente al convertirse en un devoto puro del Señor”. Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu , taror api sahiṣṇunā . Al igual que un árbol, un devoto puede tolerar todo tipo de maldiciones y reveses en la vida. Ésta es la excelencia de un devoto. Indirectamente, el Señor Śiva prohibió a Pārvatī cometer el error de maldecir a un devoto como Citraketu . Indicó que aunque ella era poderosa, el Rey, sin mostrar ningún poder, había superado su poder con su tolerancia.
TEXTO 28
nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ
SINÓNIMOS
nārāyaṇa – parāḥ — devotos puros, que sólo están interesados ​​en el servicio de Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios; sarve —todos; na —no; kutaścana —en cualquier lugar; bibhyati —tienen miedo; svarga —en los sistemas planetarios superiores; apavarga —en liberación; narakeṣu —y en el infierno; api —incluso; tulya —igual; artha —valor; darśinaḥ —que ven.
TRADUCCIÓN
Los devotos dedicados exclusivamente al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , nunca temen ninguna condición de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son todos iguales, pues esos devotos sólo están interesados ​​en el servicio del Señor.
SIGNIFICADO
Naturalmente, Pārvatī podría haber preguntado cómo los devotos llegan a ser tan exaltados. Por lo tanto, este verso explica que son nārāyaṇa – para , simplemente dependientes de Nārāyaṇa . No les importan los reveses en la vida porque, al servir a Nārāyaṇa, han aprendido a tolerar cualquier dificultad que pueda haber. No les importa si están en el cielo o en el infierno: simplemente se ocupan en el servicio del Señor. Ésta es su excelencia. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: están generosamente ocupados en el servicio del Señor y, por lo tanto, son excelentes. Al utilizar la palabra bhṛtya – bhṛtyānām , el Señor Śiva señaló que, aunque Citraketu proporcionó un ejemplo de tolerancia y excelencia, todos los devotos que se han refugiado en el Señor como sirvientes eternos son gloriosos. No tienen ningún afán de ser felices al ser colocados en los planetas celestiales, liberarse o volverse uno con Brahman , la refulgencia suprema. Estos beneficios no les atraen. Simplemente están interesados ​​en dar servicio directo al Señor.
TEXTO 29
dehināṁ deha-saṁyogād
dvandvānīśvara-līlayā
sukhaṁ duḥkhaṁ mṛtir janma
śāpo ‘nugraha eva ca
SINÓNIMOS
dehinām —de todos aquellos que han aceptado cuerpos materiales; deha – saṁyogāt —debido al contacto con el cuerpo material; dvandvāni —dualidades; īśvara – līlayā — por la voluntad suprema del Señor; sukham —felicidad; duḥkham —angustia; mṛtiḥ —muerte; janma —nacimiento; śāpaḥ —maldición; anugrahaḥ —favor; eva —ciertamente; ca —y.
TRADUCCIÓN
Debido a las acciones de la energía externa del Señor Supremo, las entidades vivientes están condicionadas al contacto con los cuerpos materiales. Las dualidades de felicidad y angustia, nacimiento y muerte, maldiciones y favores, son subproductos naturales de este contacto en el mundo material.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā encontramos: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram : [Bg. 9.10 ] el mundo material trabaja bajo la dirección de la diosa Durgā , la energía material del Señor, pero ella actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.44):
sṛṣṭi – sthiti – pralaya – sādhana -śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
Durgā —la diosa Pārvatī , la esposa del Señor Śiva—es extremadamente poderosa. Ella puede crear, mantener y aniquilar cualquier número de universos mediante su dulce voluntad, pero actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , no de forma independiente. Kṛṣṇa es imparcial, pero como éste es el mundo material de la dualidad, términos relativos como felicidad y angustia, maldiciones y favores, son creados por la voluntad del Supremo. Aquellos que no son nārāyaṇa – para , devotos puros, deben sentirse perturbados por esta dualidad del mundo material, mientras que los devotos que simplemente están apegados al servicio del Señor no se sienten perturbados en absoluto por ella. Por ejemplo, a Haridāsa Ṭhākura lo golpearon con varas en veintidós bazares, pero nunca lo molestaron; en cambio, toleró sonriendo la paliza. A pesar de las inquietantes dualidades del mundo material, los devotos no se sienten perturbados en absoluto. Como fijan su mente en los pies de loto del Señor y se concentran en el santo nombre del Señor, no sienten los llamados dolores y placeres causados ​​por las dualidades de este mundo material.
TEXTO 30
aviveka-kṛtaḥ puṁso
hy artha-bheda ivātmani
guṇa-doṣa-vikalpaś ca
bhid eva srajivat kṛtaḥ
SINÓNIMOS
aviveka – kṛtaḥ —hecho en ignorancia, sin consideración madura; puṁsaḥ —de la entidad viviente; hola —en efecto; artha – bhedaḥ —diferenciación de valores; iva —como; ātmani —en sí mismo; guṇa – doṣa —de calidad y defecto; vikalpaḥ —imaginación; ca —y; bhit —diferencia; eva —ciertamente; sraji —en una guirnalda; tina —como; kṛtaḥ —masculino.
TRADUCCIÓN
Así como uno considera erróneamente que una guirnalda de flores es una serpiente o experimenta felicidad y angustia en un sueño, así, en el mundo material, por falta de una cuidadosa consideración, diferenciamos entre felicidad y angustia, considerando una buena y la otra mala.
SIGNIFICADO
La felicidad y la angustia del mundo material de la dualidad son ambas ideas erróneas. En el Caitanya – caritāmṛta ( Antya 4.176 ) se dice:
”dvaite” bhadrābhadra- jñāna , saba ——”manodharma”
”ei bhāla , ei manda”,—— ei saba ”bhrama”
Las distinciones entre felicidad y angustia en el mundo material de la dualidad son simplemente brebajes mentales, pues la así llamada felicidad y angustia son en realidad lo mismo. Son como la felicidad y la angustia de los sueños. Un hombre dormido crea su felicidad y su angustia soñando, aunque en realidad no existen.
El otro ejemplo dado en este versículo es que una guirnalda de flores es originalmente muy bonita, pero por error, por falta de conocimiento maduro, uno puede considerarla una serpiente. A este respecto hay una declaración de Prabodhānanda Sarasvatī : viśvaṁ pūrṇa -sukhāyate. Todos en este mundo material están angustiados por las condiciones miserables, pero Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī dice que este mundo está lleno de felicidad. ¿Cómo es esto posible? Él responde: yat – kāruṇya – katākṣa -vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ. El devoto acepta las angustias de este mundo material como felicidad únicamente debido a la misericordia sin causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu . Con Su conducta personal, Śrī Caitanya Mahāprabhu demostró que nunca se sentía angustiado, sino siempre feliz al cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Uno debe seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y ocuparse constantemente en cantar el mahā – mantra : Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Entonces nunca sentirá las angustias del mundo de la dualidad. En cualquier condición de la vida, uno será feliz si canta el santo nombre del Señor.
En sueños a veces disfrutamos comiendo arroz dulce y a veces sufrimos como si uno de nuestros queridos familiares hubiera muerto. Debido a que la misma mente y el mismo cuerpo existen en el mismo mundo material de dualidad cuando estamos despiertos, la así llamada felicidad y angustia de este mundo no son mejores que la felicidad falsa y superficial de los sueños. La mente es el medio tanto en los sueños como en la vigilia, y todo lo creado por la mente en términos de saṅkalpa y vikalpa , aceptación y rechazo, se llama manodharma o brebaje mental.
TEXTO 31
vasudeve bhagavati
bhaktim udvahatāṁ nṛṇām
jñāna-vairāgya-vīryāṇāṁ
na hi kaścid vyapāśrayaḥ
SINÓNIMOS
vāsudeve —al Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa ; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; bhaktim —amor y fe en el servicio devocional; udvahatām —para aquellos que llevan; nṛṇām —hombres; jñāna – vairāgya —de verdadero conocimiento y desapego; vīryāṇām —que posee una fuerza poderosa; na —no; hola —en efecto; kaścit —cualquier cosa; vyapāśrayaḥ —como interés o refugio.
TRADUCCIÓN
Las personas dedicadas al servicio devocional al Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa , tienen por naturaleza un conocimiento perfecto y desapego de este mundo material. Por lo tanto, esos devotos no están interesados ​​en la supuesta felicidad o la supuesta aflicción de este mundo.
SIGNIFICADO
Aquí está la distinción entre un devoto y un filósofo que especula sobre el tema de la trascendencia. El devoto no necesita cultivar conocimiento para comprender la falsedad o la existencia temporal de este mundo material. Debido a su devoción pura por Vāsudeva , este conocimiento y desapego se manifiestan automáticamente en su persona. Como se confirma en otra parte del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.7 ):
vāsudeve bhagavati
bhakti – yogaḥ Prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
Aquel que se ocupa en servicio devocional puro a Vāsudeva , Kṛṣṇa , automáticamente se vuelve consciente de este mundo material y, por lo tanto, está naturalmente desapegado. Este desapego es posible gracias a su alto nivel de conocimiento. El filósofo especulativo trata de comprender que este mundo material es falso cultivando conocimiento, pero esa comprensión se manifiesta automáticamente en la persona de un devoto, sin ningún esfuerzo separado. Los filósofos māyāvādīs pueden estar muy orgullosos de su supuesto conocimiento, pero como no comprenden a Vāsudeva ( vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19 ]), no comprenden el mundo de la dualidad, que es una manifestación de la energía externa de Vāsudeva. Por lo tanto, a menos que los llamados jñānīs se refugien en Vāsudeva , su conocimiento especulativo es imperfecto. Ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta – māninaḥ . Simplemente piensan en liberarse de la contaminación del mundo material, pero como no se refugian en los pies de loto de Vāsudeva , su conocimiento es impuro. Cuando realmente se vuelven puros, se entregan a los pies de loto de Vāsudeva . Por lo tanto, la Verdad Absoluta es más fácil de entender para un devoto que para los jñānīs que simplemente especulan para entender a Vāsudeva . El Señor Śiva confirma esta afirmación en el siguiente verso.
TEXTO 32
nāhaṁ viriñco na kumāra-nāradau
na brahma-putrā munayaḥ sureśāḥ
vidāma yasyehitam aṁśakāṁśakā
na tat-svarūpaṁ pṛthag-īśa-māninaḥ
SINÓNIMOS
na —no; aham —yo (el Señor Śiva); viriñcaḥ —el Señor Brahmā ; na —ni; kumāra —los Aśvinī-kumāras; nāradau —el gran santo Nārada ; na —ni; brahma – putrāḥ —los hijos del Señor Brahmā ; munayaḥ —grandes personas santas; sura – īśāḥ —todos los grandes semidioses; vidāma —saber; yasya —de quien; īhitam —actividad; aṁśaka – aṁśakāḥ —aquellos que son partes de las partes; na —no; tat —Suyo; sva – rūpam —personalidad real; pṛthak —separados; īśa —gobernantes; māninaḥ —que consideramos que somos.
TRADUCCIÓN
Ni yo [el Señor Śiva], ni Brahmā , ni los Aśvinī-kumāras, ni Nārada ni los otros grandes sabios que son hijos de Brahmā, ni siquiera los semidioses podemos entender los pasatiempos y la personalidad del Señor Supremo. Aunque somos parte del Señor Supremo, nos consideramos controladores independientes y separados, y por eso no podemos comprender Su identidad.
SIGNIFICADO
Brahma – saṁhitā (5.33) afirma:
advaitam acyutam anādim ananta – rūpam
ādyaṁ purāṇa – puruṣaṁ nava – yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma – bhaktau
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda , que es la persona original. Él es absoluto, infalible y sin principio, y aunque se expande en formas ilimitadas, sigue siendo la misma persona original, la persona más vieja, que siempre aparece como un joven fresco. Las formas eternas, bienaventuradas y omniscientes del Señor no pueden ser comprendidas ni siquiera por los mejores eruditos védicos, pero siempre se manifiestan a los devotos puros y puros”. El Señor Śiva se sitúa entre los no devotos que no pueden comprender la identidad del Señor Supremo. El Señor, siendo ananta , tiene un número ilimitado de formas. Por lo tanto, ¿cómo es posible que un hombre común y corriente pueda entenderlo? El Señor Śiva, por supuesto, está por encima de los seres humanos comunes, pero es incapaz de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva no está entre las entidades vivientes ordinarias, ni tampoco está en la categoría del Señor Viṣṇu . Él está entre el Señor Viṣṇu y la entidad viviente común.
TEXTO 33
na hy asyāsti priyaḥ kaścin
nāpriyaḥ svaḥ paro ‘pi vā
ātmatvāt sarva-bhūtānāṁ
sarva-bhūta-priyo hariḥ
SINÓNIMOS
na —no; hola —en efecto; asya —del Señor; asti —hay; priyaḥ —muy querido; kaścit —cualquiera; na —ni; apriyaḥ —no querido; svaḥ —propio; paraḥ —otro; api —incluso; vā —o; ātmatvāt —debido a ser el alma del alma; sarva – bhūtānām —de todas las entidades vivientes; sarva – bhūta —a todas las entidades vivientes; priyaḥ —muy, muy querido; hariḥ —Señor Hari .
TRADUCCIÓN
No considera a nadie muy querido ni enemigo. No tiene a nadie como pariente suyo, ni nadie le es ajeno. En realidad, él es el alma del alma de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, Él es el amigo auspicioso de todos los seres vivientes y es muy cercano y querido por todos ellos.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, en Su segundo aspecto, es la Superalma de todas las entidades vivientes. Así como el yo es extremadamente querido, el Superyo del yo es aún más querido. Nadie puede ser enemigo del Superyo amigable, que es igual a todos. Las relaciones de cariño o enemistad entre el Señor Supremo y los seres vivientes se deben a la intervención de la energía ilusoria. Debido a que las tres modalidades de la naturaleza material intervienen entre el Señor y los seres vivientes, aparecen esas diferentes relaciones. En realidad, la entidad viviente en su condición pura siempre está muy cerca y es muy querida por el Señor, y el Señor le es querido. No hay cuestión de parcialidad o enemistad.
TEXTOS 34–35
tasya cāyaṁ mahā-bhāgaś
citraketuḥ priyo ‘nugaḥ
sarvatra sama-dṛk śānto
hy ahaṁ caivācyuta-priyaḥ
tasmān na vismayaḥ kāryaḥ
puruṣeṣu mahātmasu
mahāpuruṣa-bhakteṣu
śānteṣu sama-darśiṣu
SINÓNIMOS
tasya —de Él (el Señor); ca —y; ayam —esto; mahā – bhāgaḥ —el más afortunado; citraketuḥ —el rey Citraketu ; priyaḥ —amado; anugaḥ —sirviente muy obediente; sarvatra —en todas partes; sama – dṛk —ve igualmente; śāntaḥ —muy pacífico; hola —en efecto; aham —yo; ca —también; eva —ciertamente; acyuta – priyaḥ —muy querido por el Señor Kṛṣṇa , quien nunca falla; tasmāt —por lo tanto; na —no; vismayaḥ —maravilla; kāryaḥ —para hacer; puruṣeṣu —entre personas; mahā – ātmasu — que son almas excelsas; mahā – puruṣa – bhakteṣu —devotos del Señor Viṣṇu ; śānteṣu —pacífico; sama – darśiṣu —igual para todos.
TRADUCCIÓN
Este magnánimo Citraketu es un querido devoto del Señor. Él es igual a todas las entidades vivientes y está libre de apego y odio. De manera similar, yo también soy muy querido por el Señor Nārāyaṇa . Por lo tanto, nadie debería sorprenderse al ver las actividades de los más excelsos devotos de Nārāyaṇa , pues están libres de apego y envidia. Siempre son pacíficos y son iguales con todos.
SIGNIFICADO
Se dice: vaiṣṇavera kriyā , mudrā vijñeha nā bujhaya : uno no debe sorprenderse al ver las actividades de vaiṣṇavas exaltados y liberados. Así como uno no debe dejarse engañar por las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, tampoco debe dejarse engañar por las actividades de Sus devotos. Tanto el Señor como Sus devotos están liberados. Están en el mismo nivel, con la única diferencia de que el Señor es el amo y los devotos son los sirvientes. Cualitativamente son lo mismo. En el Bhagavad- gītā ( 9.29 ), el Señor dice:
samo ‘haṁ sarva – bhūteṣu
na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham
“No envidio a nadie ni tengo parcialidad con nadie. Soy igual a todos. Pero quien me presta servicio con devoción es amigo, está en Mí y Yo también soy amigo de él”. De esta declaración de la Suprema Personalidad de Dios se desprende claramente que los devotos del Señor siempre le son muy queridos. En efecto, el Señor Śiva le dijo a Pārvatī : “Tanto Citraketu como yo siempre somos muy queridos por el Señor Supremo. En otras palabras, tanto él como yo estamos al mismo nivel como siervos del Señor. Siempre somos amigos y, a veces, disfrutamos de las bromas entre nosotros. Cuando Citraketu se rió a carcajadas de mi comportamiento, lo hizo en términos amistosos y, por lo tanto, no había razón para maldecirlo”. Así, el Señor Śiva trató de convencer a su esposa, Pārvatī , de que su maldición contra Citraketu no era muy sensata.
He aquí una diferencia entre hombre y mujer que existe incluso en los estados más elevados de la vida; de hecho, incluso entre el Señor Śiva y su esposa. El Señor Śiva podía entender muy bien a Citraketu , pero Pārvatī no. Así, incluso en los estados más elevados de la vida hay una diferencia entre la comprensión de un hombre y la de una mujer. Se puede decir claramente que la comprensión de una mujer es siempre inferior a la de un hombre. En los países occidentales ahora hay agitación en el sentido de que el hombre y la mujer deben ser considerados iguales, pero de este versículo se desprende que la mujer es siempre menos inteligente que el hombre.
Está claro que Citraketu quería criticar el comportamiento de su amigo el Señor Śiva porque el Señor Śiva estaba sentado con su esposa en su regazo. Además, el Señor Śiva quiso criticar a Citraketu por hacerse pasar por un gran devoto pero estar interesado en disfrutar con las mujeres Vidyādharī . Todas estas eran bromas amistosas; no había nada grave por lo que Citraketu debería haber sido maldecido por Pārvatī . Al escuchar las instrucciones del Señor Śiva, Pārvatī debe haberse sentido muy avergonzado por haber maldecido a Citraketu para convertirlo en demonio. Madre Pārvatī no podía apreciar la posición de Citraketu, y por eso lo maldijo, pero cuando entendió las instrucciones del Señor Śiva se avergonzó.
TEXTO 36
śrī-śuka uvāca
iti śrutvā bhagavataḥ
śivasyomābhibhāṣitam
babhūva śānta-dhī rājan
devi vigata-vismaya
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; śrutvā —escuchar; bhagavataḥ —del semidiós más poderoso; śivasya —del Señor Śiva; umā — Pārvatī ; abhibhāṣitam —instrucción; babhūva —se volvió; śānta – dhīḥ —muy pacífico; rājan —¡oh, rey Parīkṣit !; devī —la diosa; vigata – vismayā —liberado del asombro.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh rey!, después de escuchar este discurso de su esposo, la semidiosa [ Umā , la esposa del Señor Śiva] dejó de asombrarse por el comportamiento del rey Citraketu y se volvió firme en su inteligencia.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la palabra śānta – dhīḥ significa svīya – pūrva – svabhāva – smṛtyā . Cuando Pārvatī recordó su comportamiento anterior al maldecir a Citraketu , se avergonzó mucho y se cubrió el rostro con la falda de su sari , admitiendo que se había equivocado al maldecir a Citraketu .
TEXTO 37
iti bhāgavato devyāḥ
pratiśaptum alantamaḥ
mūrdhnā sa jagṛhe śāpam
etāvat sādhu-lakṣaṇam
SINÓNIMOS
iti —así; bhāgavataḥ —el devoto más excelso; devyāḥ — de Pārvatī ; pratiśaptum —para hacer una contramaldición; alantamaḥ —capaz en todos los aspectos; mūrdhnā —con la cabeza; saḥ —él ( Citraketu ); jagṛhe —aceptó; śāpam —la maldición; etāvat —tanto; sādhu – lakṣaṇam —el síntoma de un devoto.
TRADUCCIÓN
El gran devoto Citraketu era tan poderoso que era muy competente para maldecir a madre Pārvatī como represalia, pero en lugar de hacerlo, aceptó muy humildemente la maldición e inclinó la cabeza ante el Señor Śiva y su esposa. Esto es muy digno de ser apreciado como el comportamiento estándar de un vaiṣṇava .
SIGNIFICADO
Cuando el Señor Śiva le informó, madre Pārvatī pudo comprender que se había equivocado al maldecir a Citraketu . El rey Citraketu era tan exaltado en su carácter que a pesar de haber sido maldecido injustamente por Pārvatī , inmediatamente descendió de su avión e inclinó la cabeza ante la madre, aceptando su maldición. Esto ya ha sido explicado: nārāyaṇa – parāḥ sarve na kutaścana bibhyati . Citraketu sintió muy deportivamente que, dado que la madre quería maldecirlo, él podía aceptar esta maldición solo para complacerla. Esto se llama sādhu – lakṣaṇam , la característica de un sādhu o de un devoto. Como lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu , tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā . Un devoto siempre debe ser muy humilde y manso y debe ofrecer todo respeto a los demás, especialmente a los superiores. Al estar protegido por la Suprema Personalidad de Dios, el devoto siempre es poderoso, pero no desea mostrar su poder innecesariamente. Sin embargo, cuando una persona menos inteligente tiene algún poder, quiere utilizarlo para la complacencia de los sentidos. Éste no es el comportamiento de un devoto.
TEXTO 38
jajñe tvaṣṭur dakṣiṇāgnau
dānavīṁ yonim āśritaḥ
vṛtra ity abhivikhyāto
jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ
SINÓNIMOS
jajñe —nació; tvaṣṭuḥ —del brāhmaṇa conocido como Tvaṣṭā ; dakṣiṇa – agnau — en el sacrificio de fuego conocido como dakṣiṇāgni; dānavīm —demoniaco; yonim —especies de vida; āśritaḥ —refugiándose en; vṛtraḥ — Vṛtra ; iti —así; abhivikhyātaḥ —celebrado; jñāna – vijñāna – saṁyutaḥ —completamente equipado con conocimiento trascendental y aplicación práctica de ese conocimiento en la vida.
TRADUCCIÓN
Al ser maldecido por madre Durgā [ Bhavānī , la esposa del Señor Śiva], ese mismo Citraketu aceptó nacer en una especie de vida demoníaca. Aunque todavía estaba plenamente equipado con conocimiento trascendental y la aplicación práctica de ese conocimiento en la vida, apareció como un demonio en el sacrificio de fuego celebrado por Tvaṣṭā , y así se hizo famoso como Vṛtrāsura.
SIGNIFICADO
Generalmente se entiende que la palabra yoni significa jāti : familia, grupo o especie. Aunque Vṛtrāsura apareció en una familia de demonios, se dice claramente que su conocimiento de la vida espiritual todavía existía. Jñāna – vijñāna – saṁyutaḥ : su conocimiento espiritual y la aplicación práctica de ese conocimiento en la vida no se perdieron. Por eso se dice que incluso si un devoto cae por alguna razón, aun así no está perdido.
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ‘bhajatāṁ sva – dharmataḥ
( Bhāg. 1.5.17 )
Una vez que uno avanza en el servicio devocional, sus bienes espirituales nunca se pierden bajo ninguna circunstancia. Cualquier avance espiritual que haya logrado continúa. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā . Incluso si un bhakti – yogī cae, nace en una familia rica o de brāhmaṇas, en la que nuevamente comienza actividades devocionales desde el punto donde las dejó. Aunque Vṛtrāsura era conocido como asura , o demonio, no perdió la conciencia de Kṛṣṇa o del servicio devocional.
TEXTO 39
etat te sarvam ākhyātaṁ
yan māṁ tvaṁ paripṛcchasi
vṛtrasyāsura-jāteś ca
kāraṇaṁ bhagavan-mateḥ
SINÓNIMOS
etat —esto; te —a ti; sarvam —todos; ākhyātam —explicó; yat —que; mām —yo; tvam —tú; paripṛcchasi —preguntó; vṛtrasya —de Vṛtrāsura; asura – jāteḥ —cuyo nacimiento fue en una especie de asuras; ca —y; kāraṇam —la causa; bhagavat – mateḥ —de inteligencia exaltada y con conciencia de Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Parīkṣit , me preguntaste cómo Vṛtrāsura, un gran devoto, nació en una familia demoníaca. Por eso he intentado explicaros todo sobre esto.
TEXTO 40
itihāsam imaṁ puṇyaṁ
citraketor mahātmanaḥ
māhātmyaṁ viṣṇu-bhaktānāṁ
śrutvā bandhād vimucyate
SINÓNIMOS
itihāsam —historia; imán —esto; puṇyam —muy piadoso; citraketoḥ — de Citraketu ; mahā – ātmanaḥ —el devoto excelso; māhātmyam —que contiene gloria; viṣṇu – bhaktānām —de los devotos de Viṣṇu ; śrutvā —escuchar; bandhāt —de la esclavitud o de la vida material condicional; vimucyate —es liberado.
TRADUCCIÓN
Citraketu era un gran devoto [ mahātmā ]. Si uno escucha esta historia de Citraketu de boca de un devoto puro, el oyente también se libera de la vida condicional de la existencia material.
SIGNIFICADO
Los incidentes históricos de los purāṇas, como la historia de Citraketu explicada en el Bhāgavata Purāṇa , a veces son mal interpretados por los forasteros o los no devotos. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī aconsejó que un devoto escuchara la historia de Citraketu . Todo lo relacionado con el servicio devocional o las características del Señor y Sus devotos debe ser oído de un devoto, no de un recitador profesional. Así se aconseja en este documento. El secretario de Śrī Caitanya Mahāprabhu también aconsejó que uno aprendiera la historia del Śrīmad- Bhāgavatam de la mano de un devoto: yāha , bhāgavata pada vaiṣṇavera sthāne . No se deben escuchar las declaraciones del Śrīmad- Bhāgavatam de boca de recitadores profesionales, de lo contrario no serán efectivas. Citando el Padma Purāṇa , Śrī Sanātana Gosvāmī nos ha prohibido estrictamente escuchar acerca de las actividades del Señor y Sus devotos de boca de no devotos:
avaiṣṇava -mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari – kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ
«No se debe oír nada acerca de Kṛṣṇa de boca de alguien que no sea vaiṣṇava . La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; de manera similar, las conversaciones sobre Kṛṣṇa pronunciadas por alguien que no es vaiṣṇava también son venenosas”. Uno debe ser un devoto genuino, y entonces podrá predicar e inculcar el servicio devocional a sus oyentes.
TEXTO 41
ya etat prātar utthāya
śraddhayā vāg-yataḥ paṭhet
itihāsaṁ hariṁ smṛtvā
sa yāti paramāṁ gatim
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquier persona que; etat —esto; prātaḥ —temprano en la mañana; utthāya —elevándose; śraddhayā —con fe; vāk – yataḥ — controlar la mente y las palabras; paṭhet —puede leer; itihāsam —historia; harim —el Señor Supremo; smṛtvā —recordando; saḥ —esa persona; yāti —va; paramām gatim —de regreso al hogar, de regreso a Dios.
TRADUCCIÓN
Aquel que se levanta temprano en la mañana y recita esta historia de Citraketu , controlando sus palabras y su mente y recordando a la Suprema Personalidad de Dios, regresará a casa, de regreso a Dios, sin dificultad.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Diecisiete del Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado: “La Madre Pārvatī maldice a Citraketu ”.