Diti promete matar al rey Indra

Este capítulo cuenta la historia de Diti , la esposa de Kaśyapa , y cómo cumplió el voto de tener un hijo que mataría a Indra . También describe cómo Indra intentó frustrar su plan cortando en pedazos al hijo que estaba dentro de su útero.
En relación con Tvaṣṭā y sus descendientes, hay una descripción de la dinastía de los Ādityas (hijos de Aditi) y otros semidioses. Pṛśni , la esposa del quinto hijo de Aditi, llamado Savitā , tuvo tres hijas: Sāvitrī , Vyāhṛti y Trayī , e hijos muy exaltados llamados Agnihotra, Paśu , Soma , Cāturmāsya y los cinco Mahāyajñas. Siddhi , la esposa de Bhaga , tuvo tres hijos, llamados Mahimā , Vibhu y Prabhu , y también tuvo una hija, cuyo nombre era Āśī. Dhātā tuvo cuatro esposas: Kuhū , Sinīvālī , Rākā y Anumati, que tuvieron cuatro hijos, llamados Sāyam , Darśa , Prātaḥ y Pūrṇamāsa respectivamente. Kriyā , la esposa de Vidhātā , dio a luz a los cinco Purīṣyas, que son representantes de cinco clases de dioses del fuego. Bhṛgu , el hijo de Brahmā nacido de la mente , nació de nuevo de Carṣaṇī , la esposa de Varuṇa , y el gran sabio Vālmīki apareció del semen de Varuṇa. Agastya y Vasiṣṭha eran dos hijos de Varuṇa y Mitra . Al ver la belleza de Urvaśī , Mitra y Varuṇa descargaron semen, que guardaron en una vasija de barro. De esa olla aparecieron Agastya y Vasiṣṭha . Mitra tuvo una esposa llamada Revatī , que dio a luz a tres hijos: Utsarga, Ariṣṭa y Pippala . Aditi tuvo doce hijos, de los cuales Indra fue el undécimo. La esposa de Indra se llamaba Paulomī (Śacīdevī). Ella dio a luz a tres hijos: Jayanta , Ṛṣabha y Mīḍhuṣa. Por Sus propios poderes, la Suprema Personalidad de Dios advino en la forma de Vāmanadeva. De Su esposa, cuyo nombre era Kīrti , nació un hijo llamado Bṛhatśloka. El primer hijo de Bṛhatśloka fue conocido como Saubhaga . Esta es una descripción de los hijos de Aditi. En el Octavo Canto se ofrecerá una descripción de Aditya Urukrama , que es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.
Los demonios nacidos de Diti también se describen en este capítulo. En la dinastía de Diti aparecieron el gran santo devoto Prahlāda y también Bali , nieto de Prahlāda. Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa fueron los primeros hijos de Diti . Hiraṇyakaśipu y su esposa, cuyo nombre era Kayādhu, tuvieron cuatro hijos: Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda y Prahlāda . También tuvieron una hija, cuyo nombre era Siṁhikā . En asociación con el demonio Vipracit, Siṁhikā tuvo un hijo llamado Rāhu , cuya cabeza fue cortada por la Suprema Personalidad de Dios. Kṛti , la esposa de Saṁhlāda, tuvo un hijo llamado Pañcajana. La esposa de Hlāda, cuyo nombre era Dhamani , dio a luz a dos hijos: Vātāpi e Ilvala . Ilvala puso a Vātāpi en forma de carnero y se lo dio a Agastya para que lo comiera. Anuhlāda, en el vientre de su esposa, Sūryā , engendró dos hijos, llamados Bāṣkala y Mahiṣa . El hijo de Prahlāda era conocido como Virocana y su nieto era conocido como Bali Mahārāja . Bali Mahārāja tuvo cien hijos, de los cuales Bāṇa era el mayor.
Después de describir la dinastía de los Ādityas y los demás semidioses, Śukadeva Gosvāmī describe a los hijos de Diti conocidos como los Maruts y cómo fueron elevados a la posición de semidioses. Sólo para ayudar a Indra , el Señor Viṣṇu había matado a Hiraṇyākṣa y a Hiraṇyakaśipu. Debido a esto, Diti sentía mucha envidia y estaba ansiosa por tener un hijo que pudiera matar a Indra . Con su servicio, encantó a Kaśyapa Muni para pedirle que un hijo mayor hiciera esto. En corroboración del mandato védico vidvāṁsam api karṣati , Kaśyapa Muni se sintió atraído por su bella esposa y prometió concederle cualquier petición. Sin embargo, cuando ella le pidió un hijo que matara a Indra , él se condenó a sí mismo y aconsejó a su esposa Diti que siguiera las ceremonias rituales vaiṣṇavas para purificarse. Cuando Diti , siguiendo las instrucciones de Kaśyapa , se dedicó al servicio devocional, Indra pudo comprender su propósito y comenzó a observar todas sus actividades. Un día, Indra tuvo la oportunidad de verla desviándose del servicio devocional. Así entró en su vientre y cortó a su hijo en cuarenta y nueve partes. De ese modo aparecieron las cuarenta y nueve clases de aire conocidas como maruts, pero como Diti había celebrado las ceremonias rituales vaiṣṇavas , todos los hijos se convirtieron en vaiṣṇavas.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
pṛśnis tu patnī savituḥ
sāvitrīṁ vyāhṛtiṁ trayīm
agnihotraṁ paśuṁ somaṁ
cāturmāsyaṁ mahā-makhān
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; pṛśniḥ — Pṛśni ; tu —entonces; patnī —esposa; savituḥ — de Savitā ; sāvitrīm — Sāvitrī ; vyāhṛtim —Vyāhṛti; trayīm — Trayī ; agnihotram —Agnihotra; paśum — Paśu ; somam — Soma ; cāturmāsyam — Cāturmāsya ; mahā – makhān —los cinco Mahāyajñas.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Pṛśni , que era la esposa de Savitā , el quinto de los doce hijos de Aditi, dio a luz a tres hijas— Sāvitrī , Vyāhṛti y Trayī —y los hijos llamados Agnihotra, Paśu , Soma , Cāturmāsya y los cinco Mahāyajñas. .
TEXTO 2
siddhir bhagasya bhāryāṅga
mahimānaṁ vibhuṁ prabhum
āśiṣaṁ ca varārohāṁ
kanyāṁ prāsūta suvratām
SINÓNIMOS
siddhiḥ — Siddhi ; bhagasya —de Bhaga ; bhāryā —la esposa; aṅga —mi querido rey; mahimānam — Mahimā ; vibhum — Vibhu ; prabhum — Prabhu ; āśiṣam —Āśī; ca —y; varārohām —muy hermosa; kanyām —hija; prāsūta —aburrió; su – vratām —virtuoso.
TRADUCCIÓN
¡Oh rey!, Siddhi , que era la esposa de Bhaga , el sexto hijo de Aditi, tuvo tres hijos, llamados Mahimā , Vibhu y Prabhu , y una hija extremadamente hermosa, cuyo nombre era Āśī.
TEXTOS 3–4
dhātuḥ kuhūḥ sinīvālī
rākā cānumatis tathā
sāyaṁ darśam atha prātaḥ
pūrṇamāsam anukramāt
agnīn purīṣyān ādhatta
kriyāyāṁ samanantaraḥ
carṣaṇī varuṇasyāsīd
yasyāṁ jāto bhṛguḥ punaḥ
SINÓNIMOS
dhātuḥ —de Dhātā ; kuhūḥ — Kuhū ; sinīvālī — Sinīvālī ; rākā — Rākā ; ca —y; anumatiḥ —Anumati; tathā —también; sāyam — sāyam ; darśam — Darśa ; atha —también; prātaḥ — Prātaḥ ; pūrṇamāsam — Pūrṇamāsa ; anukramāt —respectivamente; agnīn —dioses del fuego; purīṣyān —llamados Purīṣyas; ādhatta —engendró; kriyāyām — en Kriyā ; samanantaraḥ —el siguiente hijo, Vidhātā ; carṣaṇī — Carṣaṇī ; varuṇasya —de Varuṇa ; como era ; yasyām —en quien; jātaḥ —nació; bhṛguḥ — Bhṛgu ; punaḥ —otra vez.
TRADUCCIÓN
Dhātā , el séptimo hijo de Aditi, tuvo cuatro esposas, llamadas Kuhū , Sinīvālī , Rākā y Anumati. Estas esposas engendraron cuatro hijos, llamados Sāyam , Darśa , Prātaḥ y Pūrṇamāsa respectivamente. La esposa de Vidhātā , el octavo hijo de Aditi, se llamó Kriyā . En ella, Vidhātā engendró a los cinco dioses del fuego llamados Purīṣyas. La esposa de Varuṇa , el noveno hijo de Aditi, se llamó Carṣaṇī . Bhṛgu , el hijo de Brahmā , nació de nuevo en su vientre.
TEXTO 5
vālmīkiś ca mahā-yogī
valmīkād abhavat kila
agastyaś ca vasiṣṭhaś ca
mitrā-varuṇayor ṛṣī
SINÓNIMOS
vālmīkiḥ —Vālmīki; ca —y; mahā – yogī —el gran místico; valmīkāt —de un hormiguero; abhavat —nació; kila —en verdad; agastyaḥ — Agastya ; ca —y; vasiṣṭhaḥ — Vasiṣṭha ; ca —también; mitrā – varuṇayoḥ —de Mitra y Varuṇa ; ṛṣī —los dos sabios.
TRADUCCIÓN
Por el semen de Varuṇa , el gran místico Vālmīki nació de un hormiguero. Bhṛgu y Vālmīki eran hijos específicos de Varuṇa , mientras que Agastya y Vasiṣṭha Ṛṣis eran los hijos comunes de Varuṇa y Mitra , el décimo hijo de Aditi.
TEXTO 6
retaḥ siṣicatuḥ kumbhe
urvaśyāḥ sannidhau drutam
revatyāṁ mitra utsargam
ariṣṭaṁ pippalaṁ vyadhāt
SINÓNIMOS
retaḥ —semen; siṣicatuḥ —descargada; kumbhe —en una vasija de barro; urvaśyāḥ — de Urvaśī ; sannidhau —en presencia; drutam —volado; revatyām — en Revatī ; mitraḥ — Mitra ; utsargam —Utsarga; ariṣṭam — Ariṣṭa ; pippalam — Pippala ; vyadhāt —engendró.
TRADUCCIÓN
Al ver a Urvaśī , la muchacha de la sociedad celestial, tanto Mitra como Varuṇa descargaron semen, que conservaron en una vasija de barro. Los dos hijos Agastya y Vasiṣṭha surgieron más tarde de esa olla y, por lo tanto, son los hijos comunes de Mitra y Varuṇa . Mitra engendró tres hijos en el vientre de su esposa, cuyo nombre era Revatī . Sus nombres eran Utsarga, Ariṣṭa y Pippala .
SIGNIFICADO
La ciencia moderna está tratando de generar entidades vivientes en tubos de ensayo procesando el semen, pero incluso hace mucho, mucho tiempo era posible que el semen guardado en un recipiente se desarrollara hasta convertirse en un niño.
TEXTO 7
paulomyam indra adhatta
trīn putrān iti naḥ śrutam
jayantam ṛṣabhaṁ tāta
tṛtīyaṁ mīḍhuṣaṁ prabhuḥ
SINÓNIMOS
paulomyām —en Paulomī (Śacīdevī); indraḥ — Indra ; ādhatta —engendró; trīn —tres; putrān —hijos; iti —así; naḥ —por nosotros; śrutam —escuchó; jayantam — Jayanta ; ṛṣabham —Ṛṣabha; tāta —mi querido rey; tṛtīyam —tercero; mīḍhuṣam —Mīḍhuṣa; prabhuḥ —el señor.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, Indra , el rey de los planetas celestiales y undécimo hijo de Aditi, engendró tres hijos, llamados Jayanta , Ṛṣabha y Mīḍhuṣa, en el vientre de su esposa, Paulomī. Así hemos oído.
TEXTO 8
urukramasya devasya
māyā-vāmana-rūpiṇaḥ
kīrtau patnyāṁ bṛhacclokas
tasyāsan saubhagādayaḥ
SINÓNIMOS
urukramasya —de Urukrama ; devasya —el Señor; māyā —por Su potencia interna; vāmana – rūpiṇaḥ —que tiene la forma de un enano; kīrtau —en Kīrti ; patnyām —Su esposa; bṛhacchlokaḥ —Bṛhatśloka; tasya —de él; āsan —eran; saubhaga – ādayaḥ —hijos que comienzan con Saubhaga .
TRADUCCIÓN
Por Su propia potencia, la Suprema Personalidad de Dios, que tiene múltiples potencias, apareció en la forma de un enano como Urukrama , el duodécimo hijo de Aditi. En el vientre de Su esposa, cuyo nombre era Kīrti , Él engendró un hijo, llamado Bṛhatśloka, que tuvo muchos hijos, encabezados por Saubhaga .
SIGNIFICADO
Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 4.6 ):
ajo ‘pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ‘pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma – māyayā
“Aunque no nací y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todos los seres sintientes, todavía aparezco cada milenio en Mi forma trascendental original”. Cuando la Suprema Personalidad de Dios encarna, no necesita ninguna ayuda de la energía externa, pues aparece tal como es mediante Su propia potencia. La potencia espiritual también se llama māyā . Se dice: ato māyāmayaṁ viṣṇuṁ pravadanti manīṣiṇaḥ : El cuerpo aceptado por la Suprema Personalidad de Dios se llama māyāmaya. Esto no significa que Él esté formado de energía externa; esta māyā se refiere a Su potencia interna.
TEXTO 9
tat-karma-guṇa-vīryāṇi
kāśyapasya mahātmanaḥ
paścād vakṣyāmahe ‘dityāṁ
yathaivāvatatāra ha
SINÓNIMOS
tat —Suyo; karma —actividades; guṇa —cualidades; vīryāṇi —y poder; kāśyapasya —del hijo de Kaśyapa ; mahā – ātmanaḥ —la gran alma; paścāt —más tarde; vakṣyāmahe —describiré; adityām —en Aditi; yathā —cómo; eva —ciertamente; avatatāra —descendió; ja —en efecto.
TRADUCCIÓN
Más adelante [en el Octavo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ] describiré cómo Urukrama , el Señor Vāmanadeva, apareció como hijo del gran sabio Kaśyapa y cómo cubrió los tres mundos con tres pasos. Describiré las actividades poco comunes que realizó, Sus cualidades, Su poder y cómo nació del útero de Aditi.
TEXTO 10
atha kaśyapa-dāyādān
daiteyān kīrtayāmi te
yatra bhāgavataḥ śrīmān
prahrādo balir eva ca
SINÓNIMOS
atha —ahora; kaśyapa – dāyādān —los hijos de Kaśyapa ; daiteyān —nacido de Diti ; kīrtayāmi —describiré; te —a ti; yatra —dónde; bhāgavataḥ —el gran devoto; śrī -mān —glorioso; prahrādaḥ — Prahlāda ; baliḥ — Bali ; eva —ciertamente; ca —también.
TRADUCCIÓN
Ahora permítanme describir a los hijos de Diti , que fueron engendrados por Kaśyapa pero que se convirtieron en demonios. En esa familia demoníaca apareció el gran devoto Prahlāda Mahārāja , y en esa familia también apareció Bali Mahārāja . Los demonios son técnicamente conocidos como Daityas porque procedieron del útero de Diti .
TEXTO 11
diter dvāv eva dāyādau
daitya-dānava-vanditau
hiraṇyakaśipur nāma
hiraṇyākṣaś ca kīrtitau
SINÓNIMOS
diteḥ —de Diti ; dvau —dos; eva —ciertamente; dāyādau —hijos; daitya – dānava —por los Daityas y Dānavas; vanditau —adorado; hiraṇyakaśipuḥ —Hiraṇyakaśipu; nāma —nombrado; hiraṇyākṣaḥ — Hiraṇyākṣa ; ca —también; kīrtitau —conocido.
TRADUCCIÓN
Primero , del vientre de Diti nacieron dos hijos, Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa . Ambos eran muy poderosos y eran adorados por los Daityas y Danavas.
TEXTOS 12 Y 13
hiraṇyakaśipor bhāryā
kayādhur nāma dānavī
jambhasya tanayā sā tu
suṣuve caturaḥ sutān
saṁhrādaṁ prāg anuhrādaṁ
hrādaṁ prahrādam eva ca
tat-svasā siṁhikā nāma
rāhuṁ vipracito ‘grahīt
SINÓNIMOS
hiraṇyakaśipoḥ —de Hiraṇyakaśipu; bhāryā —la esposa; kayādhuḥ —Kayādhu; nāma —nombrado; dānavī —descendiente de Danu ; jambhasya —de Jambha; tanayā —hija; sā —ella; tu —en verdad; suṣuve —dio a luz a; caturaḥ —cuatro; sutān —hijos; saṁhrādam —Saṁhlāda; prāk —primero; anuhrādam —Anuhlāda; hrādam — Hlāda ; prahrādam — Prahlāda ; eva —también; ca —y; tat – svasā —su hermana; siṁhikā — Siṁhikā ; nāma —nombrado; rāhum — Rāhu ; vipracitaḥ —de Vipracit; agrahīt —recibió.
TRADUCCIÓN
La esposa de Hiraṇyakaśipu se llamaba Kayādhu. Ella era hija de Jambha y descendiente de Danu . Ella dio a luz a cuatro hijos consecutivos, conocidos como Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda y Prahlāda . La hermana de estos cuatro hijos se llamaba Siṁhikā . Se casó con el demonio llamado Vipracit y dio a luz a otro demonio, llamado Rāhu .
TEXTO 14
śiro ‘harad yasya hariś
cakreṇa pibato ‘mṛtam
saṁhrādasya kṛtir bhāryā-
sūta pañcajanaṁ tataḥ
SINÓNIMOS
śiraḥ —la cabeza; aharat —cortado; yasya —de quien; hariḥ — Hari ; cakreṇa —con el disco; pibataḥ —beber; amṛtam —néctar; saṁhrādasya —de Saṁhlāda; kṛtiḥ — Kṛti ; bhāryā —la esposa; asūta —dio a luz a; pañcajanam —Pañcajana; tataḥ —de él.
TRADUCCIÓN
Mientras Rāhu , disfrazado, bebía néctar entre los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios le cortó la cabeza. La esposa de Saṁhlāda se llamaba Kṛti . Al unirse con Saṁhlāda, Kṛti dio a luz a un hijo llamado Pañcajana.
TEXTO 15
hrādasya dhamanir bhāryā-
sūta vātāpim ilvalam
yo ‘gastyāya tv atithaye
pece vātāpim ilvalaḥ
SINÓNIMOS
hrādasya — de Hlāda ; dhamaniḥ — Dhamani ; bhāryā —la esposa; asūta —dio a luz a; vātāpim —Vātāpi; ilvalam — Ilvala ; yaḥ —el que; agastyāya —a Agastya ; tu —pero; atithaye —su invitado; pece —cocinado; vātāpim —Vātāpi; ilvalaḥ — Ilvala .
TRADUCCIÓN
La esposa de Hlāda se llamó Dhamani . Ella dio a luz a dos hijos, llamados Vātāpi e Ilvala . Cuando Agastya Muni se convirtió en invitado de Ilvala, éste le sirvió un festín cocinando a Vātāpi, que tenía forma de carnero.
TEXTO 16
anuhrādasya sūryāyāṁ
bāṣkalo mahiṣas tathā
virocanas tu prāhrādir
devyāṁ tasyābhavad baliḥ
SINÓNIMOS
anuhrādasya —de Anuhlāda; sūryāyām —a través de Sūryā ; bāṣkalaḥ —Bāṣkala; mahiṣaḥ — Mahiṣa ; tathā —también; virocanaḥ — virocana ; tu —en verdad; prāhrādiḥ —el hijo de Prahlāda ; devyām —a través de su esposa; tasya —de él; abhavat —era; baliḥ — Bali .
TRADUCCIÓN
La esposa de Anuhlāda se llamó Sūryā . Ella dio a luz a dos hijos, llamados Bāṣkala y Mahiṣa . Prahlāda tuvo un hijo, Virocana , cuya esposa dio a luz a Bali Mahārāja .
TEXTO 17
bāṇa-jyeṣṭhaṁ putra-śatam
aśanāyāṁ tato ‘bhavat
tasyānubhāvaṁ suślokyaṁ
paścād evābhidhāsyate
SINÓNIMOS
bāṇa – jyeṣṭham —teniendo a Bāṇa como el mayor; putra – śatam —cien hijos; aśanāyām —a través de Aśanā ; tataḥ —de él; abhavat —hubo; tasya —suyo; anubhāvam —carácter; su – ślokyam —loable; paścāt —más tarde; eva —ciertamente; abhidhāsyate —se describirá.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, Bali Mahārāja engendró cien hijos en el vientre de Aśanā . De esos cien hijos, el rey Bāṇa era el mayor. Las actividades de Bali Mahārāja , que son muy loables, se describirán más adelante [en el Octavo Canto].
TEXTO 18
bāṇa ārādhya giriśaṁ
lebhe tad-gaṇa-mukhyatām
yat-pārśve bhagavān āste
hy adyāpi pura-pālakaḥ
SINÓNIMOS
bāṇaḥ — Bāṇa ; ārādhya —habiendo adorado; giriśam —el Señor Śiva; lebhe —obtenido; tat —de él (el Señor Śiva); gaṇa – mukhyatām —el nivel de ser uno de los principales asociados; yat – pārśve —al lado de quien; bhagavān —el Señor Śiva; āste —permanece; hola —por lo cual; adya —ahora; api —incluso; pura – pālakaḥ —el protector de la capital.
TRADUCCIÓN
Como el rey Bāṇa era un gran adorador del Señor Śiva, llegó a ser uno de sus asociados más célebres. Incluso ahora, el Señor Śiva protege la capital del rey Bāṇa y siempre está a su lado.
TEXTO 19
marutaś ca diteḥ putrāś
catvāriṁśan navādhikāḥ
ta āsann aprajāḥ sarve
nītā indreṇa sātmatām
SINÓNIMOS
marutaḥ —los Maruts; ca —y; diteḥ —de Diti ; putrāḥ —hijos; catvāriṁśat —cuarenta; nava – adhikāḥ —más nueve; te —ellos; āsan —eran; aprajāḥ —sin hijos; sarve —todos; nītāḥ —fueron traídos; indreṇa —por Indra ; sa – ātmatām — a la posición de semidioses.
TRADUCCIÓN
Los cuarenta y nueve semidioses Marut también nacieron del vientre de Diti . Ninguno de ellos tuvo hijos. Aunque nacieron de Diti , el rey Indra les dio una posición como semidioses.
SIGNIFICADO
Aparentemente incluso los demonios pueden ser elevados a posiciones de semidioses cuando se reforma su carácter ateo. Hay dos clases de hombres en todo el universo. Los que son devotos del Señor Viṣṇu se denominan semidioses, y los que son todo lo contrario se denominan demonios. Incluso los demonios pueden transformarse en semidioses, como lo demuestra la declaración de este versículo.
TEXTO 20
śrī-rājovāca
kathaṁ ta āsuraṁ bhāvam
apohyautpattikaṁ guro
indreṇa prāpitāḥ sātmyaṁ
kiṁ tat sādhu kṛtaṁ hi taiḥ
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —el rey Parīkṣit dijo; katham —por qué; te —ellos; āsuram —demoniaco; bhāvam —mentalidad; apohya —abandonar; autpattikam —debido al nacimiento; guro —mi querido señor; indreṇa —por Indra ; prāpitāḥ —se convirtieron; sa – ātmyam —a los semidioses; kim —si; tat —por lo tanto; sādhu —actividades piadosas; kṛtam —realizó; hola —en efecto; taiḥ —por ellos.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit preguntó: Mi querido señor, debido a su nacimiento, los cuarenta y nueve Maruts debieron haber estado obsesionados con una mentalidad demoníaca. ¿Por qué Indra , el rey del cielo, los convirtió en semidioses? ¿Realizaron algún ritual o actividad piadosa?
TEXTO 21
ime śraddadhate brahmann
ṛṣayo hola mayā saha
parijñānāya bhagavaṁs
tan no vyākhyātum arhasi
SINÓNIMOS
ime —estos; śraddadhate —están ansiosos; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; ṛṣayaḥ —sabios; hola —en efecto; mayā saha —conmigo; parijñānāya —saber; bhagavan —¡oh, gran alma!; tat —por lo tanto; naḥ —a nosotros; vyākhyātum arhasi —por favor, explica.
TRADUCCIÓN
Mi querido brāhmaṇa , yo y todos los sabios presentes conmigo estamos ansiosos por saber sobre esto. Por lo tanto, oh gran alma, ten la bondad de explicarnos la razón.
TEXTO 22
śrī-sūta uvāca
tad viṣṇurātasya sa bādarāyaṇir
vaco niśamyādṛtam alpam arthavat
sabhājayan san nibhṛtena cetasā
jagāda satrāyaṇa sarva-darśanaḥ
SINÓNIMOS
śrī – sūtaḥ uvāca —Śrī Sūta Gosvāmī dijo; tat —esos; viṣṇurātasya — de Mahārāja Parīkṣit ; saḥ —él; bādarāyaṇiḥ —Śukadeva Gosvāmī; vacaḥ —palabras; niśamya —escuchar; ādṛtam —respetuoso; alpam —breve; artha – tina —significativo; sabhājayan san —alabando; nibhṛtena cetasā —con gran placer; jagāda —respondió; satrāyaṇa —¡oh, Śaunaka!; sarva – darśanaḥ —que es consciente de todo.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, gran sabio Śaunaka!, después de escuchar a Mahārāja Parīkṣit hablar respetuosa y brevemente sobre temas que era esencial escuchar, Śukadeva Gosvāmī, que estaba muy consciente de todo, elogió su esfuerzo con gran placer y respondió.
SIGNIFICADO
Śukadeva Gosvāmī apreció mucho la pregunta de Mahārāja Parīkṣit porque, aunque estaba compuesta por un pequeño número de palabras, contenía preguntas significativas sobre cómo los hijos de Diti , aunque nacieron como demonios, se convirtieron en semidioses. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura recalca que, aunque Diti era muy envidiosa, su corazón estaba purificado gracias a una actitud devocional. Otro tema importante es que, aunque Kaśyapa Muni era un erudito y tenía una conciencia espiritual avanzada, fue víctima de la inducción de su bella esposa. Todas estas preguntas se formularon en unas pocas palabras, y por eso Śukadeva Gosvāmī apreció mucho la pregunta de Mahārāja Parīkṣit.
TEXTO 23
śrī-śuka uvāca
hata-putrā ditiḥ śakra-
parṣṇi-grāheṇa viṣṇunā
manyunā śoka-dīptena
jvalanti paryacintayat
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; hata – putrā —cuyos hijos fueron asesinados; ditiḥ — Diti ; śakra – pārṣṇi – grāheṇa —que estaba ayudando al Señor Indra ; viṣṇunā —por el Señor Viṣṇu ; manyunā —con ira; śoka – dīptena —encendido por la lamentación; jvalantī —ardiente; paryacintayat —pensamiento.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Sólo para ayudar a Indra , el Señor Viṣṇu mató a los dos hermanos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Debido a su muerte, su madre, Diti , abrumada por el lamento y la ira, contempló lo siguiente.
TEXTO 24
kadā nu bhrātṛ-hantāram
indriyārāmam ulbaṇam
aklinna-hṛdayaṁ pāpaṁ
ghātayitvā śaye sukham
SINÓNIMOS
kadā —cuando; nu —en verdad; bhrātṛ – hantāram —el asesino de los hermanos; indriya – ārāmam — muy aficionado a la complacencia de los sentidos; ulbaṇam —cruel; aklinna – hṛdayam —de corazón duro; pāpam —pecaminoso; ghātayitvā —habiendo hecho que lo mataran; śaye —descansaré; sukham —felizmente.
TRADUCCIÓN
El Señor Indra , a quien le gusta mucho la complacencia de los sentidos, ha matado a los dos hermanos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu por medio del Señor Viṣṇu . Por tanto, Indra es cruel, insensible y pecaminoso. ¿Cuándo, después de haberlo matado, descansaré con la mente en paz?
TEXTO 25
kṛmi-viḍ-bhasma-saṁjñāsīd
yasyeśābhihitasya ca
bhūta-dhruk tat-kṛte svārthaṁ
kiṁ veda nirayo yataḥ
SINÓNIMOS
kṛmi —gusanos; viṭ —taburete; bhasma —cenizas; saṁjñā —nombre; āsīt —se vuelve; yasya —del cual (cuerpo); īśa – abhihitasya —aunque designado rey; ca —también; bhūta – dhruk —aquel que daña a otros; tat – kṛte —por eso; sva – artham —su interés personal; kim veda —lo sabe; nirayaḥ —castigo en el infierno; yataḥ —de donde.
TRADUCCIÓN
Cuando mueran, los cuerpos de todos los gobernantes conocidos como reyes y grandes líderes se transformarán en gusanos, excrementos o cenizas. Si uno mata con envidia a otros para proteger tal cuerpo, ¿conoce realmente el verdadero interés de la vida? Ciertamente no es así, porque si uno siente envidia de otras entidades, seguramente irá al infierno.
SIGNIFICADO
El cuerpo material, incluso si lo posee un gran rey, finalmente se transforma en heces, gusanos o cenizas. Cuando uno está demasiado apegado a la concepción corporal de la vida, ciertamente no es muy inteligente.
TEXTO 26
āśāsānasya tasyedaṁ
dhruvam unnaddha-cetasaḥ
mada-śoṣaka indrasya
bhūyād yena suto hola yo
SINÓNIMOS
āśāsānasya —pensando; tasya —de él; idam —este (cuerpo); dhruvam —eterno; unnaddha – cetasaḥ — cuya mente está desenfrenada; mada – śoṣakaḥ —que puede eliminar la locura; indrasya —de Indra ; bhūyāt —que haya; yena —por el cual; sutaḥ —un hijo; hola —ciertamente; yo —de mí.
TRADUCCIÓN
Diti pensó: Indra considera que su cuerpo es eterno y, por eso, se ha vuelto desenfrenado. Por lo tanto, deseo tener un hijo que pueda eliminar la locura de Indra. Permítanme adoptar algunos medios para ayudarme en esto.
SIGNIFICADO
En los śāstras se compara a quien tiene el concepto corporal de la vida con animales como las vacas y los asnos. Diti quería castigar a Indra , que se había convertido en un animal inferior.
TEXTOS 27–28
iti bhāvena sā bhartur
acacārāsakṛt priyam
śuśrūṣayānurāgeṇa
praśrayeṇa damana ca
bhaktyā paramayā rājan
manojñair valgu-bhāṣitaiḥ
mano jagrāha bhāva-jñā
sasmitāpāṅga-vīkṣaṇaiḥ
SINÓNIMOS
iti —así; bhāvena —con la intención; sā —ella; bhartuḥ —del marido; ācacāra —realizó; asakṛt —constantemente; priyam —actividades placenteras; śuśrūṣayā —con servicio; anurāgeṇa —con amor; praśrayeṇa —con humildad; damena —con dominio propio; ca —también; bhaktyā —con devoción; paramayā —grande; rājan —¡oh, rey!; manojñaiḥ —encantador; valgu – bhāṣitaiḥ —con dulces palabras; manaḥ —su mente; jagrāha —puesto bajo su control; bhāva – jñā —conociendo su naturaleza; sa — smita —con una sonrisa; apāṅga – vīkṣaṇaiḥ —con una mirada.
TRADUCCIÓN
Pensando de esta manera [con el deseo de tener un hijo para matar a Indra ], Diti comenzó a actuar constantemente para satisfacer a Kaśyapa con su comportamiento agradable. ¡Oh rey!, Diti siempre cumplió las órdenes de Kaśyapa muy fielmente, tal como él deseaba. Con servicio, amor, humildad y control, con palabras dichas muy dulcemente para satisfacer a su marido, y con sonrisas y miradas hacia él, Diti atrajo su mente y la puso bajo su control.
SIGNIFICADO
Cuando una mujer quiere ganarse el cariño de su marido y hacerlo muy fiel, debe intentar complacerlo en todos los aspectos. Cuando el marido está satisfecho con su esposa, la esposa puede recibir todas las necesidades, adornos y plena satisfacción de sus sentidos. Aquí esto lo indica el comportamiento de Diti .
TEXTO 29
evaṁ striyā jaḍībhūto
vidvān api manojñayā
bāḍham ity āha vivaśo
na tac citraṁ hola yoṣiti
SINÓNIMOS
evam —así; striyā —por la mujer; jaḍībhūtaḥ —encantado; vidvān —muy erudito; api —aunque; manojñayā —muy experto; bāḍham —sí; iti —así; āha —dijo; vivaśaḥ —bajo su control; na —no; tat —eso; citram —asombroso; hola —en efecto; yoṣiti —en el asunto de las mujeres.
TRADUCCIÓN
Aunque Kaśyapa Muni era un erudito, quedó cautivado por el comportamiento artificial de Diti, que lo puso bajo su control. Por eso le aseguró a su esposa que cumpliría sus deseos. Semejante promesa por parte de un marido no es nada sorprendente.
TEXTO 30
vilokyaikānta-bhūtāni
bhūtāny ādau prajāpatiḥ
striyaṁ cakre sva-dehārdhaṁ
yayā puṁsāṁ matir hṛtā
SINÓNIMOS
vilokya —viendo; ekānta – bhūtāni —desapegado; bhūtāni —las entidades vivientes; ādau —en el principio; prajāpatiḥ —el Señor Brahmā ; striyam —la mujer; cakre —creado; sva – deha —de su cuerpo; ardham —la mitad; yayā —por quién; puṁsām —de los hombres; matiḥ —la mente; hṛtā —llevado.
TRADUCCIÓN
Al comienzo de la creación, el Señor Brahmā , el padre de las entidades vivientes del universo, vio que todas las entidades vivientes estaban desapegadas. Para aumentar la población, creó a la mujer a partir de la mejor mitad del cuerpo del hombre, ya que el comportamiento de la mujer arrastra la mente del hombre.
SIGNIFICADO
Todo el universo está bajo el hechizo del apego sexual, que fue creado por el Señor Brahmā para aumentar la población de todo el universo, no sólo en la sociedad humana sino también en otras especies. Como afirma Ṛṣabhadeva en el Quinto Canto: puṁsaḥ striyā mithunī – bhāvam etam : el mundo entero avanza bajo el hechizo de la atracción y el deseo sexual entre el hombre y la mujer. Cuando el hombre y la mujer se unen, el duro nudo de esta atracción se vuelve cada vez más estrecho y, por tanto, el hombre queda implicado en el modo de vida materialista. Ésta es la ilusión del mundo material. Esta ilusión actuó sobre Kaśyapa Muni , aunque era muy erudito y avanzado en conocimiento espiritual. Como se afirma en el Manu – saṁhitā (2.215) y el Śrīmad- Bhāgavatam ( 9.19.17 ):
mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhavet
balavān indriya -grāmo
vidvāṁsam api karṣati
“Un hombre no debe asociarse con una mujer en un lugar solitario, ni siquiera con su madre, hermana o hija, porque los sentidos son tan fuertes que desvían incluso a una persona avanzada en conocimientos”. Cuando un hombre permanece en un lugar solitario con una mujer, sus deseos sexuales sin duda aumentan. Por lo tanto, las palabras ekānta – bhūtāni , que se utilizan aquí, indican que para evitar los deseos sexuales uno debe evitar la compañía de mujeres en la medida de lo posible. El deseo sexual es tan poderoso que uno queda saturado de él si permanece en un lugar solitario con cualquier mujer, incluso su madre, hermana o hija.
TEXTO 31
evaṁ śuśrūṣitas tāta
bhagavān kaśyapaḥ striyā
prahasya parama-prito
ditim āhābhinandya ca
SINÓNIMOS
evam —así; śuśrūṣitaḥ —siendo servido; tāta —¡oh, querido!; bhagavān —el poderoso; kaśyapaḥ — Kaśyapa ; striyā —por la mujer; prahasya —sonriendo; parama – prītaḥ —estando muy complacido; ditim — a Diti ; āha —dijo; abhinandya —aprobando; ca —también.
TRADUCCIÓN
¡Oh, querida mía!, el sabio más poderoso Kaśyapa , sumamente complacido por el comportamiento apacible de su esposa Diti , sonrió y le habló de la siguiente manera.
TEXTO 32
śrī-kaśyapa uvāca
varaṁ varaya vāmoru
prītas te ‘ham anindita
striyā bhartari suprite
kaḥ kāma iha cāgamaḥ
SINÓNIMOS
śrī – kaśyapaḥ uvāca — Kaśyapa Muni dijo; varam —bendición; varaya —preguntar; vāmoru —¡oh, hermosa mujer!; prītaḥ —complacido; te —contigo; aham —yo; anindita —¡oh, dama irreprochable!; striyāḥ —para la mujer; bhartari —cuando el marido; su – prīte —complacido; kaḥ —qué; kāmaḥ —deseo; iha —aquí; ca —y; agamaḥ —difícil de obtener.
TRADUCCIÓN
Kaśyapa Muni dijo: ¡Oh hermosa mujer, oh dama irreprochable! Ya que estoy muy complacido por tu comportamiento, puedes pedirme cualquier bendición que desees. Si un marido está satisfecho, ¿qué deseos le resultan difíciles de obtener a su esposa, ya sea en este mundo o en el próximo?
TEXTOS 33–34
patir eva hola nārīṇāṁ
daivataṁ paramaṁ smṛtam
mānasaḥ sarva-bhūtānāṁ
vāsudevaḥ śriyaḥ patiḥ
sa eva devatā-liṅgair
nāma-rūpa-vikalpitaiḥ
ijyate bhagavān pumbhiḥ
strībhiś ca pati-rūpa-dhṛk
SINÓNIMOS
patiḥ —el marido; eva —en verdad; hola —ciertamente; nārīṇām —de mujeres; daivatam —semidiós; paramam —supremo; smṛtam —se considera; mānasaḥ —situado en el corazón; sarva – bhūtānām —de todas las entidades vivientes; vāsudevaḥ — Vāsudeva ; śriyaḥ —de la diosa de la fortuna; patiḥ —el marido; saḥ —Él; eva —ciertamente; devatā – liṅgaiḥ —por las formas de los semidioses; nāma —nombres; rūpa —formas; vikalpitaiḥ —concebido; ijyate —es adorado; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; pumbhiḥ —por hombres; strībhiḥ —por mujeres; ca —también; pati – rūpa – dhṛk — en la forma del marido.
TRADUCCIÓN
Un marido es el semidiós supremo para una mujer. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vāsudeva , el esposo de la diosa de la fortuna, está situado en el corazón de todos y los trabajadores fruitivos lo adoran mediante los diversos nombres y formas de los semidioses. De manera similar, un esposo representa al Señor como objeto de adoración para una mujer.
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 9.23 ):
ye ‘py anya – devatā – bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ‘pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi – pūrvakam
“Todo lo que un hombre pueda sacrificar a otros dioses, oh hijo de Kuntī , en realidad está destinado sólo a Mí, pero se ofrece sin una verdadera comprensión”. Los semidioses son diversos asistentes que actúan como las manos y las piernas de la Suprema Personalidad de Dios. A quien no está en contacto directo con el Señor Supremo y no puede concebir la exaltada posición del Señor, a veces se le aconseja que adore a los semidioses como diversas partes del Señor. Si las mujeres, que normalmente están muy apegadas a sus maridos, adoran a sus maridos como representantes de Vāsudeva , las mujeres se benefician, tal como Ajāmila se benefició al llamar a Nārāyaṇa , su hijo. Ajāmila estaba preocupado por su hijo, pero debido a su apego al nombre de Nārāyaṇa , obtuvo la salvación simplemente con cantar ese nombre. En la India, al marido todavía se le llama pati – guru , el marido maestro espiritual. Si marido y mujer están apegados el uno al otro para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , su relación de cooperación es muy eficaz para lograr ese avance. Aunque los nombres de Indra y Agni a veces se pronuncian en los mantras védicos ( indrāya svāhā , agnaye svāhā ), los sacrificios védicos en realidad se realizan para satisfacer al Señor Viṣṇu . Mientras uno esté muy apegado a la complacencia material de los sentidos, se recomienda la adoración de los semidioses o la adoración del marido.
TEXTO 35
tasmāt pati-vratā nāryaḥ
śreyas-kāmāḥ sumadhyame
yajante ‘nanya-bhāvena
patim ātmānam īśvaram
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; pati – vratāḥ —dedicada al marido; nāryaḥ —mujeres; śreyaḥ – kāmāḥ —concienzudo; su – madhyame —oh, mujer de cintura delgada; yajante —adoración; ananya – bhāvena —con devoción; patim —el marido; ātmānam —la Superalma; īśvaram —representante de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Mi querida esposa, cuyo cuerpo es tan hermoso y tu cintura delgada, una esposa concienzuda debe ser casta y acatar las órdenes de su marido. Ella debe adorar con mucha devoción a su marido como representante de Vāsudeva .
TEXTO 36
so ‘haṁ tvayārcito bhadre
īdṛg-bhāvena bhaktitaḥ
taṁ te sampādaye kāmam
asatīnāṁ sudurlabham
SINÓNIMOS
saḥ —esa persona; aham —yo; tvayā —por ti; arcitaḥ —adorado; bhadre —¡oh, gentil mujer!; īdṛk – bhāvena —de esa manera; bhaktitaḥ —con devoción; tam —eso; te —tu; sampādaye —cumplirá; kāmam —deseo; asatīnām —para mujeres impuras; su – durlabham —no obtenible.
TRADUCCIÓN
Mi querida y gentil esposa, debido a que me has adorado con gran devoción, considerándome un representante de la Suprema Personalidad de Dios, te recompensaré cumpliendo tus deseos, que son inalcanzables para una esposa impura.
TEXTO 37
ditir uvāca
varado yadi me brahman
putram indra-haṇaṁ vṛṇe
amṛtyuṁ mṛta-putrāhaṁ
yena me ghātitau sutau
SINÓNIMOS
ditiḥ uvāca — Diti dijo; vara – daḥ —el dador de bendiciones; yadi —si; yo —a mí; brahman —¡oh, gran alma!; putram —un hijo; indra – haṇam —que puede matar a Indra ; vṛṇe —estoy pidiendo; amṛtyum —inmortal; mṛta – putrā —cuyos hijos están muertos; aham —yo; yena —por quién; yo mio; ghātitau —fueron asesinados; sutau —dos hijos.
TRADUCCIÓN
Diti respondió: Oh esposo mío, oh gran alma, ahora he perdido a mis hijos. Si quieres darme una bendición, te pido un hijo inmortal que pueda matar a Indra . Oro por esto porque Indra , con la ayuda de Viṣṇu , ha matado a mis dos hijos, Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.
SIGNIFICADO
La palabra indra – haṇam significa “aquel que puede matar a Indra ”, pero también significa “aquel que sigue a Indra ”. La palabra amṛtyum se refiere a los semidioses, que no mueren como los seres humanos corrientes porque su vida es extremadamente larga. Por ejemplo, la duración de la vida del Señor Brahmā se establece en el Bhagavad- gītā : sahasra – yuga -paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8.17 ] . Incluso la duración de un día, o de doce horas, de Brahmā es 4.300.000 años multiplicados por mil. Por tanto, la duración de su vida es inconcebible para un ser humano corriente. Por eso a los semidioses a veces se les llama amara , que significa “aquel que no tiene muerte”. Sin embargo, en este mundo material todos tenemos que morir. Por lo tanto, la palabra amṛtyum indica que Diti quería un hijo que tuviera el mismo estatus que los semidioses.
TEXTO 38
niśamya tad-vaco vipro
vimanāḥ paryatapyata
aho adharmaḥ sumahan
adya me samupasthitaḥ
SINÓNIMOS
niśamya —escuchar; tat – vacaḥ —sus palabras; vipraḥ — el brāhmaṇa ; vimanāḥ —agraviado; paryatapyata —se lamentó; aho —ay; adharmaḥ —impiedad; su – mahān —muy grande; adya —hoy; yo —sobre mí; samupasthitaḥ —ha venido.
TRADUCCIÓN
Al escuchar la petición de Diti, Kaśyapa Muni se sintió muy agraviado. «Ay», se lamentó, «ahora me enfrento al peligro del acto impío de matar a Indra «.
SIGNIFICADO
Aunque Kaśyapa Muni estaba ansioso por cumplir el deseo de su esposa Diti , cuando escuchó que ella quería un hijo para matar a Indra, su júbilo inmediatamente se redujo a nada porque era reacio a la idea.
TEXTO 39
aho arthendriyārāmo
yoṣin-mayyeha māyayā
gṛhīta-cetāḥ kṛpaṇaḥ
patiṣye narake dhruvam
SINÓNIMOS
aho —ay; artha – indriya – ārāmaḥ —demasiado apegado al disfrute material; yoṣit – mayyā —en forma de mujer; iha —aquí; māyayā —por la energía ilusoria; gṛhīta – cetāḥ —mi mente cautivada; kṛpaṇaḥ —desdichado; patiṣye —caeré; narake —al infierno; dhruvam —seguramente.
TRADUCCIÓN
Kaśyapa Muni pensó: ¡Ay!, ahora me he apegado demasiado al disfrute material. Aprovechando esto, mi mente ha sido atraída por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de una mujer [mi esposa]. Por lo tanto, ciertamente soy una persona miserable que se deslizará hacia el infierno.
TEXTO 40
ko ‘tikramo ‘nuvartantyāḥ
svabhāvam iha yoṣitaḥ
dhiṅ māṁ batābudhaṁ svārthe
yad ahaṁ tv ajitendriyaḥ
SINÓNIMOS
kaḥ —qué; atikramaḥ —ofensa; anuvartantyāḥ —siguiendo; sva – bhāvam —su naturaleza; iha —aquí; yoṣitaḥ —de la mujer; dhik —condena; mām —a mí; bata —ay; abudham —no familiarizado; sva – arthe — en lo que es bueno para mí; yat —porque; aham —yo; tu —en verdad; ajita – indriyaḥ —incapaz de controlar mis sentidos.
TRADUCCIÓN
Esta mujer, mi esposa, ha adoptado un método que sigue su naturaleza y, por tanto, no se la puede culpar. Pero soy un hombre. ¡Por tanto, toda condenación sobre mí! No estoy nada versado en lo que es bueno para mí, ya que no puedo controlar mis sentidos.
SIGNIFICADO
El instinto natural de una mujer es disfrutar del mundo material. Ella induce a su marido a disfrutar de este mundo satisfaciendo su lengua, su vientre y sus genitales, que se llaman jihvā , udara y upastha . Una mujer es experta en cocinar platos sabrosos para poder satisfacer fácilmente a su marido en la comida. Cuando uno come bien, su vientre se sacia, y tan pronto como el vientre está satisfecho los genitales se fortalecen. Especialmente cuando un hombre está acostumbrado a comer carne y beber vino y cosas apasionadas similares, ciertamente se inclina hacia lo sexual. Debe entenderse que las inclinaciones sexuales no están destinadas al progreso espiritual sino a deslizarse hacia el infierno. De ese modo, Kaśyapa Muni consideró su situación y se lamentó. En otras palabras, ser cabeza de familia es muy arriesgado a menos que uno esté capacitado y la esposa sea una seguidora de su marido. Un marido debe recibir formación desde el principio de su vida. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha ( Bhāg. 7.6.1 ). Durante la época de brahmacarya, o vida estudiantil, al brahmacārī se le debe enseñar a ser experto en bhāgavata – dharma , el servicio devocional. Luego, cuando se casa, si su esposa es fiel a su marido y lo sigue en esa vida, la relación entre marido y mujer es muy deseable. Sin embargo, una relación entre marido y mujer sin conciencia espiritual sino estrictamente para la complacencia de los sentidos no es nada buena. Se dice en el Śrīmad- Bhāgavatam (12.2.3) que especialmente en esta era, Kali – yuga , dām -patye ‘bhirucir hetuḥ : la relación entre marido y mujer se basará en el poder sexual. Por lo tanto, la vida de cabeza de familia en este Kali – yuga es extremadamente peligrosa a menos que tanto la esposa como el esposo adopten la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 41
śarat-padmotsavaṁ vaktraṁ
vacaś ca śravaṇāmṛtam
hṛdayaṁ kṣura-dhārābhaṁ
strīṇāṁ ko veda ceṣṭitam
SINÓNIMOS
śarat —en el otoño; padma —una flor de loto; utsavam —floreciendo; vaktram —cara; vacaḥ —palabras; ca —y; śravaṇa —al oído; amṛtam —dando placer; hṛdayam —corazón; kṣura – dhārā —la hoja de una navaja; ābham —como; strīṇām —de mujeres; kaḥ —quién; veda —sabe; ceṣṭitam —los tratos.
TRADUCCIÓN
El rostro de una mujer es tan atractivo y hermoso como una flor de loto en flor durante el otoño. Sus palabras son muy dulces y dan placer al oído, pero si estudiamos el corazón de una mujer, podemos entender que es extremadamente afilado, como la hoja de una navaja. En estas circunstancias, ¿quién podría entender los procederes de una mujer?
SIGNIFICADO
Kaśyapa Muni ahora representa muy bien a la mujer desde el punto de vista materialista . Las mujeres son generalmente conocidas como el sexo justo, y especialmente en la juventud, a la edad de dieciséis o diecisiete años, las mujeres son muy atractivas para los hombres. Por eso el rostro de una mujer se compara con una flor de loto que florece en otoño. Así como un loto es extremadamente hermoso en otoño, una mujer en el umbral de la belleza juvenil es extremadamente atractiva. En sánscrito la voz de una mujer se llama nārī – svara porque las mujeres generalmente cantan y su canto es muy atractivo. Actualmente, los artistas de cine, especialmente las cantantes, son especialmente bienvenidos. Algunos de ellos ganan fabulosas cantidades de dinero simplemente cantando. Por lo tanto, como enseñó Śrī Caitanya Mahāprabhu , el canto de una mujer es peligroso porque puede hacer que un sannyāsī sea víctima de esa mujer. Sannyāsa significa abandonar la compañía de las mujeres, pero si un sannyāsī escucha la voz de una mujer y ve su hermoso rostro, ciertamente se siente atraído y seguramente caerá. Ha habido muchos ejemplos. Incluso el gran sabio Viśvāmitra fue víctima de Menakā. Por lo tanto, una persona que desee avanzar en la conciencia espiritual debe tener especial cuidado de no ver el rostro de una mujer ni escuchar la voz de una mujer. Ver el rostro de una mujer y apreciar su belleza o escuchar la voz de una mujer y apreciar su canto como algo muy agradable es una sutil caída para un brahmacārī o sannyāsī . Por eso, la descripción que hace Kaśyapa Muni de los rasgos de una mujer es muy instructiva.
Cuando los rasgos corporales de una mujer son atractivos, cuando su rostro es hermoso y cuando su voz es dulce, ella es naturalmente una trampa para un hombre. Los śāstras aconsejan que cuando una mujer así viene a servir a un hombre, se la debe considerar como un pozo oscuro cubierto de hierba. En los campos hay muchos pozos de este tipo, y un hombre que no los sabe se deja caer entre la hierba y cae. Por tanto, existen muchas instrucciones de este tipo. Dado que la atracción del mundo material se basa en la atracción por las mujeres, Kaśyapa Muni pensó: “Dadas las circunstancias, ¿quién puede comprender el corazón de una mujer?”. Cāṇakya Paṇḍita también ha aconsejado: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja -kuleṣu ca : “Hay dos personas en las que no se debe confiar: un político y una mujer”. Estos, por supuesto, son mandatos śāstras autorizados y, por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos en nuestro trato con las mujeres.
A veces nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es criticado por mezclar a hombres y mujeres, pero la conciencia de Kṛṣṇa es para cualquiera. No importa si uno es hombre o mujer. El Señor Kṛṣṇa dice personalmente: striyo vaiśyās tathā śūdrās te ‘pi yānti parāṁ gatim : ya sea una mujer, śūdra o vaiśya , por no hablar de ser un brāhmaṇa o kṣatriya , todo el mundo es apto para regresar al hogar, de vuelta a Dios, si estrictamente sigue las instrucciones del maestro espiritual y del śāstra . Por lo tanto, solicitamos a todos los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , tanto hombres como mujeres, que no se dejen atraer por los rasgos corporales, sino sólo por Kṛṣṇa . Entonces todo estará bien. De lo contrario habrá peligro.
TEXTO 42
na hi kaścit priyaḥ strīṇām
añjasā svāśiṣātmanām
patiṁ putraṁ bhrātaraṁ vā
ghnanty arthe ghātayanti ca
SINÓNIMOS
na —no; hola —ciertamente; kaścit —cualquiera; priyaḥ —querida; strīṇām —a las mujeres; añjasā —en realidad; sva – āśiṣā —para sus propios intereses; ātmanām —muy querido; patim —esposo; putram —hijo; bhrātaram —hermano; vā —o; ghnanti —matan; arthe —para sus propios intereses; ghātayanti —hacer que me maten; ca —también.
TRADUCCIÓN
Para satisfacer sus propios intereses, las mujeres tratan a los hombres como si los hombres fueran los más queridos para ellas, pero en realidad no quieren a nadie. Se supone que las mujeres son muy santas, pero por sus propios intereses pueden matar incluso a sus maridos, hijos o hermanos, o hacer que otros los maten.
SIGNIFICADO
Kaśyapa Muni ha estudiado particularmente bien la naturaleza de la mujer . Las mujeres son egoístas por naturaleza y, por lo tanto, se las debe proteger por todos los medios para que no se manifieste su inclinación natural a ser demasiado egoístas. Las mujeres necesitan ser protegidas por los hombres. Una mujer debe ser cuidada por su padre en su infancia, por su marido en su juventud y por sus hijos mayores en su vejez. Este es el mandato de Manu , quien dice que a una mujer no se le debe dar independencia en ningún momento. Se debe cuidar a las mujeres para que no sean libres de manifestar su tendencia natural al egoísmo grosero. Ha habido muchos casos, incluso hoy en día, en los que mujeres han matado a sus maridos para aprovechar sus pólizas de seguro. Esta no es una crítica a las mujeres sino un estudio práctico de su naturaleza. Estos instintos naturales de una mujer o de un hombre sólo se manifiestan en la concepción corporal de la vida. Cuando un hombre o una mujer tienen una conciencia espiritual avanzada, la concepción corporal de la vida prácticamente desaparece. Deberíamos ver a todas las mujeres como unidades espirituales ( ), cuyo único deber es satisfacer a Kṛṣṇa . Entonces las influencias de las diferentes modalidades de la naturaleza material, que resultan de la posesión de un cuerpo material, no actuarán.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan beneficioso que puede contrarrestar muy fácilmente la contaminación de la naturaleza material, que resulta de la posesión de un cuerpo material. Por lo tanto, el Bhagavad- gītā enseña, desde el principio, que ya sea hombre o mujer, debemos saber que no es el cuerpo sino un alma espiritual. Todo el mundo debería estar interesado en las actividades del alma espiritual, no en las del cuerpo. Mientras uno esté activado por la concepción corporal de la vida, siempre existe el peligro de ser engañado, ya sea hombre o mujer. A veces se describe al alma como puruṣa, porque, ya sea que uno esté vestido de hombre o de mujer, tiene tendencia a disfrutar de este mundo material. A quien tiene este espíritu de disfrute se le llama puruṣa . Sea uno hombre o mujer, no le interesa servir a los demás; todo el mundo está interesado en satisfacer sus propios sentidos. Sin embargo, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa proporciona un entrenamiento de primera clase para un hombre o una mujer. Un hombre debe ser entrenado para ser un devoto de primera clase del Señor Kṛṣṇa , y una mujer debe ser entrenada para ser una seguidora muy casta de su marido. Eso hará felices las vidas de ambos.
TEXTO 43
pratiśrutaṁ dadāmīti
vacaciones tan na mṛṣā bhavet
vadhaṁ nārhati cendro ‘pi
tatredam upakalpate
SINÓNIMOS
pratiśrutam —prometió; dadāmi —daré; iti —así; vacaḥ —declaración; tat —eso; na —no; mṛṣā —falso; bhavet —puede ser; vadham —matar; na —no; arhati —es adecuado; ca —y; indraḥ — Indra ; api —también; tatra —en ese sentido; idam —esto; upakalpate —es adecuado.
TRADUCCIÓN
Prometí darle una bendición y esta promesa no puede ser violada, pero Indra no merece que la maten. En estas circunstancias, la solución que tengo es bastante adecuada.
SIGNIFICADO
Kaśyapa Muni concluyó: “Diti está ansiosa por tener un hijo que pueda matar a Indra , ya que, después de todo, ella es una mujer y no es muy inteligente. La entrenaré de tal manera que en lugar de pensar siempre en cómo matar a Indra , se convierta en una vaiṣṇava , una devota de Kṛṣṇa . Si ella accede a seguir las reglas y regulaciones de los principios vaiṣṇavas , el núcleo impuro de su corazón ciertamente quedará limpio”. Ceto- darpaṇa – mārjanam [Cc. Antia 20.12 ]. Éste es el proceso del servicio devocional. Cualquiera puede purificarse siguiendo los principios del servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa , pues la conciencia de Kṛṣṇa es tan poderosa que puede purificar incluso a la clase de hombres más sucia y transformarlos en los vaiṣṇavas más elevados. El movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu apunta a este propósito. Narottama dāsa Ṭhākura dice:
vrajendra – nandana yei , śacī – suta haila sei ,
balarāma ha – ila nitāi
dīna – hīna yata chila , hari -nāme uddhārila ,
ta’ra sākṣī jagāi – mādhāi
La aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu en este Kali – yuga tiene como objetivo especial liberar a las almas caídas, que siempre están planeando algo para el disfrute material. Él le dio a la gente de esta era la ventaja de poder cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y así volverse completamente puro, libre de toda contaminación material. Una vez que uno se vuelve vaiṣṇava puro , trasciende todas las concepciones materiales de la vida. Así, Kaśyapa Muni trató de transformar a su esposa en una vaiṣṇavī para que ella pudiera abandonar la idea de matar a Indra . Él quería que tanto ella como sus hijos se purificaran para que pudieran convertirse en vaiṣṇavas puros. Por supuesto, a veces un practicante se desvía de los principios vaiṣṇavas y existe la posibilidad de caer, pero Kaśyapa Muni pensó que incluso si uno cae mientras practica los principios vaiṣṇavas , no es un perdedor. Incluso un vaiṣṇava caído es elegible para obtener mejores resultados, como se confirma en el Bhagavad- gītā . Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt : Incluso practicar los principios vaiṣṇavas en pequeña medida puede salvarnos del mayor peligro de la existencia material. Así pues, Kaśyapa Muni planeó instruir a su esposa Diti para que se convirtiera en vaiṣṇava porque quería salvar la vida de Indra .
TEXTO 44
iti sañcintya bhagavān
mārīcaḥ kurunandana
uvāca kiñcit kupita
ātmānaṁ ca vigarhayan
SINÓNIMOS
iti —así; sañcintya —pensando; bhagavān —el poderoso; mārīcaḥ — Kaśyapa Muni ; kuru – nandana —¡oh, descendiente de Kuru !; uvāca —habló; kiñcit —algo; kupitaḥ —enojado; ātmānam —él mismo; ca —y; vigarhayan —condenando.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Kaśyapa Muni , al pensar de esa manera, se enojó un poco. Condenándose a sí mismo, ¡oh Mahārāja Parīkṣit , descendiente de Kuru , le habló a Diti de la siguiente manera!
TEXTO 45
śrī-kaśyapa uvāca
putras te bhavitā bhadre
indra-hādeva-bāndhavaḥ
saṁvatsaraṁ vratam idaṁ
yady añjo dhārayiṣyasi
SINÓNIMOS
śrī – kaśyapaḥ uvāca — Kaśyapa Muni dijo; putraḥ —hijo; te —tu; bhavitā —será; bhadre —¡oh, gentil mujer!; indra – hā —asesino de Indra , o seguidor de Indra ; adeva – bāndhavaḥ —amigo de los demonios (o deva – bāndhavaḥ —amigo de los semidioses); saṁvatsaram —durante un año; vratam —voto; idam —esto; yadi —si; añjaḥ —correctamente; dhārayiṣyasi —ejecutarás.
TRADUCCIÓN
Kaśyapa Muni dijo: Mi querida y gentil esposa, si sigues mis instrucciones respecto a este voto durante al menos un año, seguramente tendrás un hijo que podrá matar a Indra . Sin embargo, si te desvías de este voto de seguir los principios vaiṣṇavas , tendrás un hijo que será favorable a Indra .
SIGNIFICADO
La palabra indra – hā se refiere a un asura que siempre está ansioso por matar a Indra . Un enemigo de Indra es naturalmente un amigo de los asuras, pero la palabra indra – hā también se refiere a aquel que sigue a Indra o que le es obediente. Cuando uno se vuelve devoto de Indra , ciertamente es amigo de los semidioses. Por eso las palabras indra -hādeva- bāndhavaḥ son equívocas, porque dicen: “Tu hijo matará a Indra , pero será muy amigable con los semidioses”. Si una persona realmente se hiciera amiga de los semidioses, ciertamente no podría matar a Indra .
TEXTO 46
ditir uvāca
dhārayiṣye vrataṁ brahman
brūhi kāryāṇi yāni yo
yāni ceha niṣiddhāni
na vrataṁ ghnanti yāny uta
SINÓNIMOS
ditiḥ uvāca — Diti dijo; dhārayiṣye —aceptaré; vratam —voto; brahman —mi querido brāhmaṇa ; brūhi —por favor, indica; kāryāṇi —debe hacerse; yāni —qué; yo —a mí; yāni —qué; ca —y; iha —aquí; niṣiddhāni —está prohibido; na —no; vratam —el voto; ghnanti —romper; yāni —qué; uta —también.
TRADUCCIÓN
Diti respondió: Mi querido brāhmaṇa , debo aceptar tu consejo y seguir el voto. Ahora déjame entender qué tengo que hacer, qué está prohibido y qué no violará el voto. Por favor, dígame claramente todo esto.
SIGNIFICADO
Como se indicó anteriormente, una mujer generalmente se inclina a servir a sus propios fines. Kaśyapa Muni propuso entrenar a Diti para que cumpliera sus deseos en el plazo de un año, y como ella estaba ansiosa por matar a Indra , ella inmediatamente aceptó y dijo: “Por favor, déjame saber cuál es el voto y cómo debo cumplirlo. Prometo que haré lo necesario y no romperé el voto”. Este es otro lado de la psicología de una mujer. Aunque a una mujer le gusta mucho cumplir sus propios planes, cuando alguien le instruye, especialmente su marido, ella inocentemente lo sigue y así puede ser entrenada para mejores propósitos. Por naturaleza una mujer quiere ser seguidora de un hombre; por lo tanto si el hombre es bueno la mujer puede ser educada para un buen propósito.
TEXTO 47
śrī-kaśyapa uvāca
na hiṁsyād bhūta-jātāni
na śapen nānṛtaṁ vadet
na chindyān nakha-romāṇi
na spṛśed yad amaṅgalam
SINÓNIMOS
śrī – kaśyapaḥ uvāca — Kaśyapa Muni dijo; na hiṁsyāt —no debe dañar; bhūta – jātāni —las entidades vivientes; na śapet —no debe maldecir; na —no; anṛtam —una mentira; vadet —debe hablar; na chindyāt —no debe cortar; nakha – romāṇi —las uñas y el cabello; na spṛśet —no debe tocar; yat —aquello que; amaṅgalam —impuro.
TRADUCCIÓN
Kaśyapa Muni dijo: Mi querida esposa, para cumplir este voto, no seas violento ni causes daño a nadie. No maldigas a nadie ni digas mentiras. No te cortes las uñas ni el cabello, y no toques cosas impuras como calaveras y huesos.
SIGNIFICADO
La primera instrucción que Kaśyapa Muni dio a su esposa fue que no tuviera envidia. La tendencia general de cualquiera que se encuentre en este mundo material es la envidia y, por lo tanto, para llegar a ser una persona consciente de Kṛṣṇa , uno debe frenar esa tendencia, como se afirma en el Śrīmad – Bhāgavatam ( paramo nirmatsarāṇām ). Una persona consciente de Kṛṣṇa nunca tiene envidia, mientras que los demás siempre tienen envidia. Así, la instrucción de Kaśyapa Muni de que su esposa no tenga envidia indica que ésta es la primera etapa del avance en la conciencia de Kṛṣṇa . Kaśyapa Muni deseaba educar a su esposa para que fuera una persona consciente de Kṛṣṇa , pues eso sería suficiente para protegerla a ella y a Indra .
TEXTO 48
nāpsu snāyān na kupyeta
na sambhāṣeta durjanaiḥ
na vasītādhauta-vāsaḥ
srajaṁ ca vidhṛtāṁ kvacit
SINÓNIMOS
na —no; apsu —en agua; snāyāt —debe bañarse; na kupyeta —no deben enojarse; na sambhāṣeta —no debes hablar; durjanaiḥ —con personas malvadas; na vasīta —no debes usar; adhauta – vāsaḥ —ropa sin lavar; srajam —guirnalda de flores; ca —y; vidhṛtām —que ya estaba usado; kvacit —nunca.
TRADUCCIÓN
Kaśyapa Muni continuó: Mi querida y gentil esposa, nunca entres en el agua mientras te bañas, nunca te enojes y ni siquiera hables ni te relaciones con personas malvadas. Nunca uses ropa que no haya sido lavada adecuadamente y no te pongas una guirnalda que ya haya sido usada.
TEXTO 49
nocchiṣṭaṁ caṇḍikānnaṁ ca
sāmiṣaṁ vṛṣalāhṛtam
bhuñjītodakyayā dṛṣṭaṁ
piben nāñjalinā tv apaḥ
SINÓNIMOS
na —no; ucchiṣṭam —comida sobrante; caṇḍikā – annam —comida ofrecida a la diosa Kālī ; ca —y; sa – āmiṣam —mezclado con carne; vṛṣala – āhṛtam —traído por un śūdra ; bhuñjīta —debe comer; udakyayā —por una mujer en su período menstrual; dṛṣṭam —visto; pibet na —no debe beber; añjalinā —juntando y ahuecando las dos palmas; tu —también; apaḥ —agua.
TRADUCCIÓN
Nunca comas restos de comida, nunca comas prasāda ofrecido a la diosa Kālī [ Durgā ], y no comas nada contaminado con carne o pescado. No comas nada que haya traído o tocado un śūdra , ni nada que haya visto una mujer durante su período menstrual. No bebas agua juntando las palmas.
SIGNIFICADO
Generalmente a la diosa Kālī se le ofrece comida que contiene carne y pescado, y por eso Kaśyapa Muni prohibió estrictamente a su esposa tomar los restos de esa comida. En realidad, al vaiṣṇava no se le permite tomar ningún alimento ofrecido a los semidioses. Un vaiṣṇava siempre está decidido a aceptar el prasāda ofrecido al Señor Viṣṇu . A través de todas estas instrucciones, Kaśyapa Muni , de manera negativa, instruyó a su esposa Diti cómo llegar a ser vaiṣṇavī .
TEXTO 50
nocchiṣṭāspṛṣṭa-salilā
sandhyāyāṁ mukta-mūrdhajā
anarcitāsaṁyata-vāk
nāsaṁvītā bahiś caret
SINÓNIMOS
na —no; ucchiṣṭā —después de comer; aspṛṣṭa – salilā —sin lavarse; sandhyāyām —por la noche; mukta – mūrdhajā —con el cabello suelto; anarcitā —sin adornos; asaṁyata – vāk —sin ser grave; na —no; asaṁvītā —sin estar cubierto; bahiḥ —afuera; cursor —debería ir.
TRADUCCIÓN
Después de comer no se debe salir a la calle sin haberse lavado la boca, las manos y los pies. No debes salir por la noche ni con el cabello suelto, ni tampoco debes salir a menos que estés debidamente adornado con adornos. No debes salir de casa a menos que estés muy grave y estés suficientemente abrigado.
SIGNIFICADO
Kaśyapa Muni aconsejó a su esposa que no saliera a la calle a menos que estuviera bien vestida y adornada. No alentó las minifaldas que ahora se han puesto de moda. En la civilización oriental, cuando una mujer sale a la calle debe estar completamente cubierta para que ningún hombre reconozca quién es. Todos estos métodos deben aceptarse para la purificación. Si uno adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , se purifica por completo y, de ese modo, permanece siempre trascendental a la contaminación del mundo material.
TEXTO 51
nādhauta-pādāprayatā
nārdra-pādā udak-śirāḥ
śayīta nāparāṅ nānyair
na nagnā na ca sandhyayoḥ
SINÓNIMOS
na —no; adhauta – pādā —sin lavar los pies; aprayatā —sin ser purificado; na —no; ardra – pādā —con los pies mojados; udak – śirāḥ — con la cabeza hacia el norte; śayīta —debe acostarse; na —no; aparāk —con la cabeza apuntando hacia el oeste; na —no; anyaiḥ —con otras mujeres; na —no; nagnā —desnudo; na —no; ca —y d; sandhyayoḥ —al amanecer y al atardecer.
TRADUCCIÓN
No debes acostarte sin haber lavado ambos pies o sin haber sido purificado, ni con los pies mojados ni con la cabeza orientada al oeste o al norte. No deberás acostarte desnudo, ni con otras mujeres, ni durante el amanecer o el atardecer.
TEXTO 52
dhauta-vāsā śucir nityaṁ
sarva-maṅgala-saṁyutā
pūjayet prātarāśāt prāg
go-viprāñ śriyam acyutam
SINÓNIMOS
dhauta – vāsā —vistiendo ropa lavada; śuciḥ —purificados; nityam —siempre; sarva – maṅgala —con todos los elementos auspiciosos; saṁyutā —adornado; pūjayet —hay que adorar; prātaḥ – āśāt prāk —antes del desayuno; go- viprān —las vacas y los brāhmaṇas; śriyam —la diosa de la fortuna; acyutam —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Antes del desayuno, antes del desayuno, debemos adorar a las vacas, a los brāhmaṇas, a la diosa de la fortuna y a la Suprema Personalidad de Dios, vistiendo ropa lavada, siendo siempre puros y adornados con cúrcuma, pulpa de sándalo y otros elementos auspiciosos.
SIGNIFICADO
Si alguien está entrenado para honrar y adorar a las vacas y a los brāhmaṇas, en realidad es una persona civilizada. Se recomienda adorar al Señor Supremo, y el Señor siente mucho cariño por las vacas y los brāhmaṇas ( namo brahmaṇya – devāya go- brāhmaṇa – hitāya ca ). En otras palabras, se condena una civilización en la que no se respeta a las vacas ni a los brāhmaṇas . No se puede avanzar espiritualmente sin adquirir las cualidades brahmínicas y sin brindar protección a las vacas. La protección de las vacas asegura suficiente alimento preparado con leche, que es necesario para una civilización avanzada. No se debe contaminar la civilización comiendo carne de vaca. Una civilización debe hacer algo progresivo y entonces es una civilización aria. En lugar de matar a la vaca para comer carne, los hombres civilizados deben preparar diversos productos lácteos que mejorarán la condición de la sociedad. Si uno sigue la cultura brahmínica, se volverá competente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 53
striyo vīravatīś cārcet
srag-gandha-bali-maṇḍanaiḥ
patiṁ cārcyopatiṣṭheta
dhyāyet koṣṭha-gataṁ ca tam
SINÓNIMOS
striyaḥ —mujeres; vīra – vatīḥ —que poseen maridos e hijos; ca —y; arcet —ella debe adorar; srak —con guirnaldas; gandha —sándalo; bali —presentaciones; maṇḍanaiḥ —y con adornos; patim —el marido; ca —y; ārcya —adorando; upatiṣṭheta —debe ofrecer oraciones; dhyāyet —debe meditar; koṣṭha – gatam —situado en el útero; ca —también; tam —sobre él.
TRADUCCIÓN
Con guirnaldas de flores, pulpa de sándalo, adornos y otra parafernalia, una mujer que sigue este voto debe adorar a las mujeres que tienen hijos y cuyos maridos están vivos. La esposa embarazada debe adorar a su marido y ofrecerle oraciones. Debe meditar en él, pensando que está situado en su vientre.
SIGNIFICADO
El niño en el útero es parte del cuerpo del marido. Por tanto, el marido, a través de su representante, permanece indirectamente en el seno de su mujer embarazada.
TEXTO 54
sāṁvatsaraṁ puṁsavanaṁ
vratam etad aviplutam
dhārayiṣyasi cet tubhyaṁ
śakra-hā bhavitā sutaḥ
SINÓNIMOS
sāṁvatsaram —durante un año; puṁsavanam —llamado puṁsavana; vratam —voto; etat —esto; aviplutam —sin violación; dhārayiṣyasi —realizarás; cet —si; tubhyam —para ti; śakra – hā —el asesino de Indra ; bhavitā —será; sutaḥ —un hijo.
TRADUCCIÓN
Kaśyapa Muni continuó: Si realizas esta ceremonia llamada puṁsavana, adhiriéndose al voto con fe durante al menos un año, darás a luz a un hijo destinado a matar a Indra . Pero si hay alguna discrepancia en el cumplimiento de este voto, el hijo será amigo de Indra .
TEXTO 55
bāḍham ity abhyupetyātha
ditī rājan mahā-manāḥ
kaśyapād garbham ādhatta
vrataṁ cāñjo dadhāra sā
SINÓNIMOS
bāḍham —sí; iti —así; abhyupetya —aceptar; atha —entonces; ditiḥ — Diti ; rājan —¡oh, rey!; mahā – manāḥ —jubiloso; kaśyapāt —de Kaśyapa ; garbham —semen; ādhatta —obtenido; vratam —el voto; ca —y; añjaḥ —correctamente; dadhāra —descargada; sā —ella.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, Diti , la esposa de Kaśyapa , accedió a someterse al proceso purificatorio conocido como puṁsavana. “Sí”, dijo, “haré todo de acuerdo con tus instrucciones”. Con gran júbilo quedó embarazada, después de haber tomado semen de Kaśyapa , y fielmente comenzó a cumplir el voto.
TEXTO 56
mātṛ-ṣvasur abhiprāyam
indra ājñāya mānada
śuśrūṣaṇenāśrama-sthāṁ
ditiṁ paryacarat kaviḥ
SINÓNIMOS
mātṛ – svasuḥ —de la hermana de su madre; abhiprāyam —la intención; indraḥ — Indra ; ājñāya —comprensión; māna – da —¡Oh, rey Parīkṣit , que respetas a todos!; śuśrūṣaṇena —con servicio; āśrama – sthām —que reside en un āśrama ; ditim — Diti ; paryacarat —atendido; kaviḥ —viendo su propio interés.
TRADUCCIÓN
Oh rey, que eres respetuoso con todos, Indra entendió el propósito de Diti y, por lo tanto, se las arregló para cumplir sus propios intereses. Siguiendo la lógica de que la autoconservación es la primera ley de la naturaleza, quiso romper la promesa de Diti. Así, se dedicó al servicio de Diti , su tía, que residía en un āśrama .
TEXTO 57
nityaṁ vanāt sumanasah
phala-mūla-samit-kuśān
patrāṅkura-mṛdo ‘paś ca
kāle kāla upāharat
SINÓNIMOS
nityam —diariamente; vanāt —del bosque; sumanasaḥ —flores; phala —frutas; mūla —raíces; samit —leña para el fuego del sacrificio; kuśān — y hierba kuśa ; patra —hojas; aṅkura —brotes; mṛdaḥ —y la tierra; apaḥ —agua; ca —también; kāle kāle —en el momento apropiado; upāharat —traído.
TRADUCCIÓN
Indra servía a su tía diariamente llevándole flores, frutas, raíces y madera para yajñas del bosque. También trajo hierba kuśa , hojas, brotes, tierra y agua exactamente en el momento adecuado.
TEXTO 58
evaṁ tasyā vrata-sthāyā
vrata-cchidraṁ harir nṛpa
prepsuḥ paryacaraj jihmo
mṛga-heva mṛgākṛtiḥ
SINÓNIMOS
evam —así; tasyāḥ —de ella; vrata – sthāyāḥ — que estaba cumpliendo fielmente su voto; vrata – chidram —una falta en la ejecución del voto; hariḥ — Indra ; nṛpa —¡oh, rey!; prepsuḥ —deseando encontrar; paryacarat —servido; jihmaḥ —engañoso; mṛga – hā —un cazador; iva —como; mṛga – ākṛtiḥ —en la forma de un ciervo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit!, así como el cazador de un ciervo se vuelve como un ciervo al cubrir su cuerpo con piel de ciervo y servirle, así Indra , aunque en el fondo era enemigo de los hijos de Diti , se volvió aparentemente amigable y sirvió a Diti de manera fiel. El propósito de Indra era engañar a Diti tan pronto como pudiera encontrar algún defecto en la forma en que ella cumplía los votos de la ceremonia ritual. Sin embargo, quería pasar desapercibido y por eso la atendió con mucho cuidado.
TEXTO 59
nādhyagacchad vrata-cchidraṁ
tat-paro ‘tha mahī-pate
cintāṁ tīvrāṁ gataḥ śakraḥ
kena me syāc chivaṁ tv iha
SINÓNIMOS
na —no; adhyagacchat —pudo encontrar; vrata – chidram —una falta en la ejecución del voto; tat – paraḥ —intencionado en eso; atha —entonces; mahī – pate —¡oh, amo del mundo!; cintām —ansiedad; tīvrām —intenso; gataḥ —obtenido; śakraḥ — Indra ; kena —cómo; yo mio; syāt —puede haber; śivam —bienestar; tu —entonces; iha —aquí.
TRADUCCIÓN
Oh, amo del mundo entero, cuando Indra no pudo encontrar fallas, pensó: «¿Cómo habrá buena fortuna para mí?» Por eso estaba lleno de profunda ansiedad.
TEXTO 60
ekada sā tu sandhyāyām
ucchiṣṭā vrata-karśitā
aspṛṣṭa-vāry-adhautāṅghriḥ
suṣvāpa vidhi-mohitā
SINÓNIMOS
ekadā —una vez; sā —ella; tu —pero; sandhyāyām —durante el crepúsculo vespertino; ucchiṣṭā —justo después de comer; vrata —del voto; karśitā —débil y delgada; aspṛṣṭa —no tocado; vāri —agua; adhauta —no lavado; aṅghriḥ —sus pies; suṣvāpa —se fue a dormir; vidhi —por el destino; mohitā —desconcertado.
TRADUCCIÓN
Habiéndose debilitado y adelgazado debido a seguir estrictamente los principios del voto, Diti desafortunadamente una vez olvidó lavarse la boca, las manos y los pies después de comer y se fue a dormir durante el crepúsculo de la tarde.
TEXTO 61
labdhvā tad-antaraṁ śakro
nidrāpahṛta-cetasaḥ
diteḥ praviṣṭa udaraṁ
yogeśo yoga-māyayā
SINÓNIMOS
labdhvā —encontrar; tat – antaram —después de eso; śakraḥ — Indra ; nidrā —por el sueño; apahṛta – cetasaḥ —inconsciente; diteḥ —de Diti ; praviṣṭaḥ —entró; udaram —el útero; yoga – īśaḥ —el maestro del yoga ; yoga —de perfecciones yóguicas; māyayā —por el poder.
TRADUCCIÓN
Al encontrar este defecto, Indra , que tiene todos los poderes místicos [los yoga -siddhis como aṇimā y laghimā], entró en el útero de Diti mientras ella estaba inconsciente, profundamente dormida.
SIGNIFICADO
Un yogi perfectamente exitoso es experto en ocho tipos de perfección. Mediante uno de ellos, llamado aṇimā – siddhi , puede volverse más pequeño que un átomo, y en ese estado puede entrar a cualquier parte. Con este poder yóguico, Indra entró en el útero de Diti mientras estaba embarazada.
TEXTO 62
cakarta saptadhā garbhaṁ
vajreṇa kanaka-prabham
rudantaṁ saptadhaikaikaṁ
mā rodīr iti tān punaḥ
SINÓNIMOS
cakarta —cortó; sapta – dhā —en siete pedazos; garbham —el embrión; vajreṇa —por su rayo; kanaka —de oro; prabham —que tenía la apariencia; rudantam —llorando; sapta – dhā —en siete pedazos; eka – ekam —cada uno; mā rodīḥ —no llores; iti —así; tān —ellos; punaḥ —otra vez.
TRADUCCIÓN
Después de entrar en el útero de Diti, Indra , con la ayuda de su rayo, cortó en siete pedazos su embrión, que parecía oro brillante. En siete lugares, siete seres vivos diferentes comenzaron a llorar. Indra les dijo: «No lloréis», y luego volvió a cortar a cada uno de ellos en siete pedazos.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que Indra , mediante su poder yóguico, primero expandió el cuerpo de Marut en siete, y luego, cuando cortó en pedazos cada una de las siete partes del cuerpo original, quedaron cuarenta y nueve. Cuando cada cuerpo se cortaba en siete, otras entidades vivientes entraban en los nuevos cuerpos, y por eso eran como plantas, que se convierten en entidades separadas cuando se cortan en varias partes y se plantan en una colina. El primer cuerpo era uno, y cuando fue cortado en muchos pedazos, muchas otras entidades vivientes entraron en los nuevos cuerpos.
TEXTO 63
tam ūcuḥ pāṭyamānās te
sarve prāñjalayo nṛpa
kiṁ na indra jighāṁsasi
bhrātaro marutas tava
SINÓNIMOS
tam —a él; ūcuḥ —dijo; pāṭyamānāḥ —siendo agraviado; te —ellos; sarve —todos; prāñjalayaḥ —con las manos juntas; nṛpa —¡oh, rey!; kim —por qué; naḥ —nosotros; indra —¡oh, Indra !; jighāṁsasi —quieres matar; bhrātaraḥ —hermanos; marutaḥ —Maruts; tava —tu.
TRADUCCIÓN
Oh rey, muy agraviados, le suplicaron a Indra con las manos juntas, diciendo: “Querido Indra , somos los Maruts, tus hermanos. ¿Por qué intentas matarnos?
TEXTO 64
mā bhaiṣṭa bhrātaro mahyaṁ
yūyam ity āha kauśikaḥ
ananya-bhāvān pārṣadān
ātmano marutāṁ gaṇān
SINÓNIMOS
mā bhaiṣṭa —no temas; bhrātaraḥ —hermanos; mahyam —mi; yūyam —tú; iti —así; āha —dijo; kauśikaḥ — Indra ; ananya – bhāvān —devoto; pārṣadān —seguidores; ātmanaḥ —suyo; marutām gaṇān —los Maruts.
TRADUCCIÓN
Cuando Indra vio que en realidad eran sus devotos seguidores, les dijo: Si todos sois mis hermanos, no tenéis nada más que temer de mí.
TEXTO 65
na mamara diter garbhaḥ
śrīnivāsānukampayā
bahudhā kuliśa-kṣuṇṇo
drauṇy-astreṇa yathā bhavān
SINÓNIMOS
na —no; mamāra —murió; diteḥ —de Diti ; garbhaḥ —el embrión; śrīnivāsa —del Señor Viṣṇu , el lugar de descanso de la diosa de la fortuna; anukampayā —por la misericordia; bahu – dhā —en muchos pedazos; kuliśa —por el rayo; kṣuṇṇaḥ —cortar; drauṇi —de Aśvatthāmā ; astreṇa —por el arma; yathā —tal como; bhavān —tú.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit , el brahmāstra de Aśvatthāmā te quemó , pero cuando el Señor Kṛṣṇa entró en el vientre de tu madre, te salvaste. De manera similar, aunque el rayo de Indra cortó el embrión en cuarenta y nueve pedazos , todos fueron salvados por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTOS 66–67
sakṛd iṣṭvādi-puruṣaṁ
puruṣo yāti sāmyatām
saṁvatsaraṁ kiñcid ūnaṁ
dityā yad dharir arcitaḥ
sajūr indreṇa pañcāśad
devās te maruto ‘bhavan
vyapohya mātṛ-doṣaṁ te
hariṇā soma-pāḥ kṛtāḥ
SINÓNIMOS
sakṛt —una vez; iṣṭvā —adorar; ādi – puruṣam —la persona original; puruṣaḥ —una persona; yāti —va a; sāmyatām —que posee los mismos rasgos corporales que el Señor; saṁvatsaram —un año; kiñcit ūnam —un poco menos que; dityā —por Diti ; yat —porque; hariḥ —Señor Hari ; arcitaḥ —fue adorado; sajūḥ —con; indreṇa — Indra ; pañcāśat —cincuenta; devāḥ —semidioses; te —ellos; marutaḥ —los Maruts; abhavan —se volvió; vyapohya —eliminando; mātṛ – doṣam —la culpa de su madre; te —ellos; hariṇā —por el Señor Hari ; soma – pāḥ —bebedores de soma – rasa ; kṛtāḥ —fueron hechos.
TRADUCCIÓN
Si uno adora a la Suprema Personalidad de Dios, la persona original, aunque sea una vez, recibe el beneficio de ser promovido al mundo espiritual y poseer los mismos rasgos corporales que Viṣṇu . Diti adoró al Señor Viṣṇu durante casi un año, cumpliendo un gran voto. Gracias a tal fortaleza en la vida espiritual, nacieron los cuarenta y nueve Maruts. Entonces, ¿cómo es de maravilloso que los Maruts, aunque nacieron del vientre de Diti , se volvieran iguales a los semidioses por la misericordia del Señor Supremo?
TEXTO 68
ditir utthāya dadṛśe
kumārān anala-prabhān
indreṇa sahitān devī
paryatuṣyad anindita
SINÓNIMOS
ditiḥ — Diti ; utthāya —levantándose; dadṛśe —vio; kumārān —niños; anala – prabhān —tan brillante como el fuego; indreṇa sahitān —con Indra ; devī —la diosa; paryatuṣyat —estaba complacido; aninditā —siendo purificado.
TRADUCCIÓN
Gracias a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Diti quedó completamente purificada. Cuando se levantó de la cama, vio a sus cuarenta y nueve hijos junto con Indra . Estos cuarenta y nueve hijos eran todos tan brillantes como el fuego y tenían amistad con Indra , por lo que ella estaba muy complacida.
TEXTO 69
athendram āha tatāham
adityānāṁ bhayāvaham
apatyam icchanty acaraṁ
vratam etat suduṣkaram
SINÓNIMOS
atha —después; indram —a Indra ; āha —habló; tāta —querido; aham —yo; ādityānām —a los Ādityas; bhaya – āvaham —temeroso; apatyam —un hijo; icchantī —deseando; acaram —ejecutado; vratam —voto; etat —esto; su – duṣkaram —muy difícil de realizar.
TRADUCCIÓN
A continuación, Diti le dijo a Indra : Mi querido hijo, cumplí este difícil voto sólo para conseguir que un hijo te matara a los doce Ādityas.
TEXTO 70
ekaḥ saṅkalpitaḥ putraḥ
sapta saptābhavan katham
yadi te viditaṁ putra
satyaṁ kathaya mā mṛṣā
SINÓNIMOS
ekaḥ —uno; saṅkalpitaḥ —se oró por; putraḥ —hijo; sapta sapta —cuarenta y nueve; abhavan —llegó a ser; katham —cómo; yadi —si; te —por ti; viditam —conocido; putra —mi querido hijo; satyam —la verdad; kathaya —habla; mā —no (hables); mṛṣā —mentiras.
TRADUCCIÓN
Oré por un solo hijo, pero ahora veo que son cuarenta y nueve. ¿Cómo ha sucedido esto? Mi querido hijo Indra , si lo sabes, por favor dime la verdad. No intentes decir mentiras.
TEXTO 71
indra uvaca
amba te ‘haṁ vyavasitam
upadhāryāgato ‘ntikam
labdhāntaro ‘cchidaṁ garbham
artha-buddhir na dharma-dṛk
SINÓNIMOS
indraḥ uvāca — Indra dijo; amba —¡oh, madre!; te —tu; aham —yo; vyavasitam —voto; upadhārya —comprensión; āgataḥ —vino; antikam —cerca; labdha —habiendo encontrado; antaraḥ —un defecto; acchidam —corté; garbham —el embrión; artha – buddhiḥ —interesado en sí mismo; na —no; dharma – dṛk —que posee una visión de la religión.
TRADUCCIÓN
Indra respondió: Mi querida madre, como estaba enormemente cegado por intereses egoístas, perdí de vista la religión. Cuando comprendí que estabas observando un gran voto en la vida espiritual, quise encontrar en ti algún defecto. Cuando encontré tal defecto, entré en tu vientre y corté el embrión en pedazos.
SIGNIFICADO
Cuando Diti , la tía de Indra, le explicó sin reservas lo que había querido hacer, Indra le explicó sus intenciones. Así ambos, en lugar de ser enemigos, dijeron libremente la verdad. Ésa es la cualidad que resulta del contacto con Viṣṇu . Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.18.12 ):
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
Si uno desarrolla una actitud devocional y se purifica al adorar al Señor Supremo, ciertamente todas las buenas cualidades se manifiestan en su cuerpo. Al ser tocados por la adoración de Viṣṇu , tanto Diti como Indra se purificaron.
TEXTO 72
kṛtto me saptadhā garbha
āsan sapta kumārakāḥ
te ‘pi caikaikaśo vṛkṇāḥ
saptadhā nāpi mamrire
SINÓNIMOS
kṛttaḥ —cortar; yo —por mí; sapta – dhā —en siete; garbhaḥ —el embrión; āsan —llegó a existir; sapta —siete; kumārakāḥ —bebés; te —ellos; api —aunque; ca —también; eka – ekaśaḥ —cada uno; vṛkṇāḥ —cortar; sapta – dhā —en siete; na —no; api —todavía; mamrire —murió.
TRADUCCIÓN
Primero corté al niño en el vientre en siete pedazos, de los cuales se convirtieron siete niños. Luego volví a cortar a cada uno de los niños en siete pedazos. Sin embargo, por la gracia del Señor Supremo, ninguno de ellos murió.
TEXTO 73
tatas tat paramāścaryaṁ
vīkṣya vyavasitaṁ mayā
mahāpuruṣa-pūjāyāḥ
siddhiḥ kāpy ānuṣaṅgiṇī
SINÓNIMOS
tataḥ —entonces; tat —eso; parama – āścaryam —gran maravilla; vīkṣya —viendo; vyavasitam —fue decidido; mayā —por mí; mahā – puruṣa —del Señor Viṣṇu ; pūjāyāḥ —de adoración; siddhiḥ —resultado; kāpi —algunos; ānuṣaṅgiṇī —secundario.
TRADUCCIÓN
Mi querida madre, cuando vi que los cuarenta y nueve hijos estaban vivos, ciertamente quedé asombrado. Decidí que esto era un resultado secundario de haber ejecutado regularmente servicio devocional en adoración al Señor Viṣṇu .
SIGNIFICADO
Para aquel que se dedica a adorar al Señor Viṣṇu , nada es maravilloso. Esto es un hecho. En el Bhagavad- gītā ( 18.78 ) se dice:
yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo
yatra pārtho dhanur – dharaḥ
tatra śrīr vijayo bhūtir
dhruvā nītir matir mama
«Dondequiera que esté Kṛṣṇa , el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna , el arquero supremo, ciertamente también habrá opulencia, victoria, poder extraordinario y moralidad. Esa es mi opinión.» Yogeśvara es la Suprema Personalidad de Dios, el maestro de todo yoga místico , que puede hacer cualquier cosa que Él quiera. Ésta es la omnipotencia del Señor Supremo. Para aquel que agrada al Señor Supremo, ningún logro es maravilloso. Todo es posible para él.
TEXTO 74
ārādhanaṁ bhagavata
īhamānā nirāśiṣaḥ
ye tu necchanty api paraṁ
te svārtha-kuśalāḥ smṛtāḥ
SINÓNIMOS
ārādhanam —la adoración; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; īhamānāḥ —estando interesado en; nirāśiṣaḥ —sin deseos materiales; vosotros —aquellos que; tu —en verdad; na icchanti —no desees; api —incluso; param —liberación; te —ellos; sva – artha —en su propio interés; kuśalāḥ —experto; smṛtāḥ —son considerados.
TRADUCCIÓN
Aunque aquellos que sólo están interesados ​​en adorar a la Suprema Personalidad de Dios no desean nada material del Señor y ni siquiera quieren la liberación, el Señor Kṛṣṇa satisface todos sus deseos.
SIGNIFICADO
Cuando Dhruva Mahārāja vio al Señor Viṣṇu , se negó a recibir ninguna bendición de Él, porque estaba plenamente satisfecho de ver al Señor. Sin embargo, el Señor es tan bondadoso que debido a que Dhruva Mahārāja , al principio, había deseado un reino mayor que el de su padre, fue ascendido a Dhruvaloka, el mejor planeta del universo. Por eso en el śāstra se dice:
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Una persona que tiene una inteligencia más amplia, ya sea que esté llena de deseos materiales, libre de deseos materiales o que desee la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios”. ( Bhāg. 2.3.10 ) Uno debe ocuparse en pleno servicio devocional. Entonces, aunque no tenga deseos, cualquier deseo que haya tenido anteriormente podrá satisfacerse simplemente mediante su adoración al Señor. El devoto real ni siquiera desea la liberación ( anyābhilāṣitā- śūnyam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11]). El Señor, sin embargo, cumple el deseo del devoto otorgándole una opulencia que nunca será destruida. La opulencia de un karmī se destruye, pero la opulencia de un devoto nunca se destruye. Un devoto se vuelve cada vez más opulento a medida que aumenta su servicio devocional al Señor.
TEXTO 75
ārādhyātma-pradaṁ devaṁ
svātmānaṁ jagad-īśvaram
ko vṛṇīta guṇa-sparśaṁ
budhaḥ syān narake ‘pi yat
SINÓNIMOS
ārādhya —después de adorar; ātma – pradam —que se da; devam —el Señor; sva – ātmānam —el más querido; jagat – īśvaram —el Señor del universo; kaḥ —qué; vṛṇīta —elegiría; guṇa – sparśam —felicidad material; budhaḥ —persona inteligente; syāt —es; narake —en el infierno; api —incluso; yat —cuál.
TRADUCCIÓN
El objetivo final de todas las ambiciones es llegar a ser un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Si un hombre inteligente sirve al muy querido Señor, quien se entrega a Sus devotos, ¿cómo puede desear la felicidad material, que está disponible incluso en el infierno?
SIGNIFICADO
Un hombre inteligente nunca aspirará a convertirse en devoto para alcanzar la felicidad material. Ésa es la prueba de un devoto. Como enseña Śrī Caitanya Mahāprabhu :
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad- īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
“Oh Señor todopoderoso, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo mujeres hermosas, ni quiero ningún número de seguidores. Sólo quiero Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento”. Un devoto puro nunca le ruega al Señor felicidad material en forma de riquezas, seguidores, una buena esposa o incluso mukti . El Señor promete, sin embargo, yoga – kṣemaṁ vahāmy aham : [Bg. 9.22 ] “Traigo voluntariamente todo lo necesario para Mi servicio”.
TEXTO 76
tad idaṁ mamá daurjanyaṁ
bāliśasya mahīyasi
kṣantum arhasi mātas tvaṁ
diṣṭyā garbho mṛtotthitaḥ
SINÓNIMOS
tat —eso; idam —esto; mamá —de mí; daurjanyam —mala acción; bāliśasya —un tonto; mahīyasi —¡oh, la mejor de las mujeres!; kṣantum arhasi —por favor, disculpe; mātaḥ —¡oh, madre!; tvam —tú; diṣṭyā —por fortuna; garbhaḥ —el niño dentro del útero; mṛta —matado; utthitaḥ —cobró vida.
TRADUCCIÓN
Oh madre mía, oh la mejor de todas las mujeres, soy una tonta. Por favor, discúlpeme por cualquier ofensa que haya cometido. Tus cuarenta y nueve hijos han nacido ilesos gracias a tu servicio devocional. Como enemigo, los corté en pedazos, pero debido a tu gran servicio devocional no murieron.
TEXTO 77
śrī-śuka uvāca
indras tayābhyanujñātaḥ
śuddha-bhāvena tuṣṭayā
marudbhiḥ saha tāṁ natvā
jagāma tri-divaṁ prabhuḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; indraḥ — Indra ; tayā —por ella; abhyanujñātaḥ —siendo permitido; śuddha – bhāvena —por la buena conducta; tuṣṭayā —satisfecho; marudbhiḥ saha —con los Maruts; tām —a ella; natvā —habiendo ofrecido reverencias; jagāma —fue; tri – divam —a los planetas celestiales; prabhuḥ —el Señor.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Diti estaba sumamente satisfecha por el buen comportamiento de Indra. Entonces Indra ofreció sus respetos a su tía con profusas reverencias y, con su permiso, se fue a los planetas celestiales con sus hermanos los Maruts.
TEXTO 78
evaṁ te sarvam ākhyātaṁ
yan māṁ tvaṁ paripṛcchasi
maṅgalaṁ marutāṁ janma
kiṁ bhūyaḥ kathayāmi te
SINÓNIMOS
evam —así; te —a ti; sarvam —todos; ākhyātam —narró; yat —que; mām —yo; tvam —tú; paripṛcchasi —preguntó; maṅgalam —auspicioso; marutām —de los Maruts; janma —el nacimiento; kim —qué; bhūyaḥ —además; kathayāmi —debo hablar; te —a ti.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Parīkṣit , he respondido en la medida de lo posible a las preguntas que me has hecho, especialmente en lo que respecta a esta narración pura y auspiciosa sobre los Maruts. Ahora puedes preguntar más y te explicaré más.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Dieciocho del Canto Sexto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Diti promete matar al rey Indra ”.