liberado por los Viṣṇudūtas

En este capítulo los mensajeros de Vaikuṇṭha explican a los Yamadūtas las glorias de cantar el santo nombre del Señor. Los Viṣṇudūtas dijeron: «Ahora se cometen actos impíos incluso en una asamblea de devotos, pues una persona que no es castigada será castigada en la asamblea de Yamarāja. La masa de gente está indefensa y debe depender del gobierno para su seguridad, pero si el gobierno se aprovecha de esto para dañar a los ciudadanos, ¿adónde irán? Vemos perfectamente que Ajāmila no debe ser castigado, aunque estás intentando llevar ante Yamarāja para que lo castigue».
Ajāmila no fue castigado debido a que glorificó el santo nombre del Señor Supremo. Los Viṣṇudūtas explicaron esto de la siguiente manera: «Con sólo cantar una vez el santo nombre de Nārāyaṇa , este brāhmaṇa se ha liberado de las reacciones de la vida pecaminosa. De hecho, ha sido liberado no sólo de los pecados de esta vida, sino también de los pecados de muchas, millas de otras vidas. Ya ha pasado por una verdadera expiación por todas sus acciones pecaminosas. Si uno expía de acuerdo con las instrucciones de los śāstras, en realidad no se libera de las reacciones pecaminosas, pero si canta el santo nombre del Señor, incluso un vistazo de ese canto puede liberarlo inmediatamente de todos los pecados. Cantar las glorias del santo nombre del Señor despierta toda buena fortuna. Por lo tanto, no hay duda de que Ajāmila , al estar completamente libre de todas las reacciones pecaminosas, no debería ser castigado por Yamarāja.»
Mientras decían esto, los Viṣṇudūtas liberaron a Ajāmila de las cuerdas de los Yamadūtas y partieron hacia su propia morada. Sin embargo, el brāhmaṇa Ajāmila ofreció respetuosas reverencias a los Viṣṇudūtas. Podía comprender lo afortunado que era por haber cantado el santo nombre de Nārāyaṇa al final de su vida. De hecho, pude comprender todo el significado de esta buena suerte. Habiendo comprendido perfectamente la discusión entre los Yamadūtas y los Viṣṇudūtas, se volvió un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. Se lamentó mucho de lo pecador que había sido y se condenó a sí mismo una y otra vez.
Finalmente, debido a su asociación con los Viṣṇudūtas, Ajāmila , con su conciencia original despertada, abandonó todo y fue a Hardwar, donde se dedicó al servicio devocional sin desviación, pensando siempre en la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, los Viṣṇudūtas fueron allí, lo sentaron en un trono dorado y lo llevaron a Vaikuṇṭhaloka.
En resumen, aunque el pecador Ajāmila quiso llamar a su hijo, el santo nombre del Señor Nārāyaṇa , aunque lo cantó en la etapa preliminar, nāmābhāsa, pudo darle la liberación. Por lo tanto, aquel que canta el santo nombre del Señor con fe y devoción es ciertamente exaltado. Está protegido incluso en su vida material y condicional.
TEXTO 1
śrī-bādarāyaṇir uvāca
evaṁ te bhagavad-dūtā
yamadūtābhibhāṣitam
upadhāryātha tan rājan
pratyāhur naya-kovidāḥ
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, dijo; evam —así; te —ellos; bhagavat – dūtāḥ —los sirvientes del Señor Viṣṇu ; yamadūta —por los sirvientes de Yamarāja; abhibhāṣitam —lo que se habló; upadhārya —escuchar; atha —entonces; tān —a ellos; rājan —¡oh, rey!; pratyāhuḥ —respondió apropiadamente; naya – kovidāḥ — versado en buenos argumentos o buena lógica.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, los sirvientes del Señor Viṣṇu siempre son muy expertos en lógica y argumentos. Después de escuchar las declaraciones de los Yamadūtas, respondieron lo siguiente.
TEXTO 2
śrī-viṣṇudūtā ūcuḥ
aho kaṣṭaṁ dharma-dṛśām
adharmaḥ spṛśate sabhām
yatrādaṇḍyeṣv apāpeṣu
daṇḍo yair dhriyate vṛthā
SINÓNIMOS
śrī – viṣṇudūtāḥ ūcuḥ —los Viṣṇudūtas dijeron; aho —ay; kaṣṭam —cuán doloroso es; dharma – dṛśām —de personas interesadas en mantener la religión; adharmaḥ —irreligión; spṛśate —está afectado; sabhām —la asamblea; yatra —en el que; adaṇḍyeṣu —sobre personas que no deben ser castigadas; apāpeṣu —que no tienen pecado; daṇḍaḥ —castigo; yaiḥ —por quién; dhriyate —se está asignando; vṛthā —innecesariamente.
TRADUCCIÓN
Los Viṣṇudūtas dijeron: ¡Ay, qué doloroso es que se introduce la irreligión en una asamblea donde se debe mantener la religión! De hecho, los encargados de mantener los principios religiosos están castigando innecesariamente a una persona sin pecado e impune.
SIGNIFICADO
Los Viṣṇudūtas acusaron a los Yamadūtas de violar los principios religiosos al intentar arrastrar a Ajāmila ante Yamarāja para castigarlo. Yamarāja es el funcionario designado por la Suprema Personalidad de Dios para juzgar los principios religiosos e irreligiosos y castigar a las personas irreligiosas. Sin embargo, si se castiga a personas completamente libres de pecado, toda la asamblea de Yamarāja queda contaminada. Este principio se aplica no sólo en la asamblea de Yamarāja, sino también en toda la sociedad humana.
En la sociedad humana, mantener adecuadamente los principios religiosos es deber de la corte del rey o del gobierno. Desafortunadamente, en este yuga , Kali – yuga , los principios religiosos son manipulados y el gobierno no puede juzgar adecuadamente quién debe ser castigado y quién no. Se dice que en Kali – yuga si uno no puede gastar dinero en los tribunales, no puede obtener justicia. De hecho, en los tribunales de justicia es frecuente encontrar que los magistrados son sobornados para obtener sentencias favorables. A veces , la policía y los tribunales arrestan y acosan a hombres religiosos que predican el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en beneficio de toda la población. Los Viṣṇudūtas, que son vaiṣṇavas, se lamentaron por estos hechos tan lamentables. Debido a su compasión espiritual por todas las almas caídas, los vaiṣṇavas salen a predicar según el método estándar de todos los principios religiosos, pero desafortunadamente, debido a la influencia de Kali – yuga , los vaiṣṇavas que han dedicado sus vidas a predicar las glorias del En ocasiones, los Lord son acosados ​​y castigados por los tribunales por acusaciones falsas de alteraciones del orden público.
TEXTO 3
prajānāṁ pitaro ye ca
śāstāraḥ sādhavaḥ samāḥ
yadi syāt teṣu vaiṣamyaṁ
kaṁ yānti śaraṇaṁ prajāḥ
SINÓNIMOS
prajānām —de los ciudadanos; pitaraḥ —protectores, guardianes (reyes o servidores del gobierno); vosotros —los que; ca —y; śāstāraḥ —dar instrucciones relativas a la ley y el orden; sādhavaḥ —dotado de todas las buenas cualidades; samāḥ —igual para todos; yadi —si; syāt —hay; teṣu —entre ellos; vaiṣamyam —parcialidad; kam —qué; yānti —irá a; śaraṇam —refugio; prajāḥ —los ciudadanos.
TRADUCCIÓN
Un rey o funcionario gubernamental debe estar tan bien calificado que actúe como padre, sustentador y protector de los ciudadanos por afecto y amor. Debe dar a los ciudadanos buenos consejos e instrucciones de acuerdo con las Escrituras estándar y debe ser igual con todos. Yamarāja hace esto, porque él es el maestro supremo de la justicia, y también lo son quienes siguen sus pasos. Sin embargo, si tales personas se contaminan y muestran parcialidad al castigar a una persona inocente e intachable, ¿dónde irán los ciudadanos a refugiarse para su manutención y seguridad?
SIGNIFICADO
El rey, o en los tiempos modernos el gobierno, debe actuar como guardián de los ciudadanos enseñándoles el objetivo adecuado de la vida. La forma de vida humana está destinada especialmente a la realización de uno mismo y de la relación con la Suprema Personalidad de Dios, porque esto no puede realizarse en la vida animal. El deber del gobierno, por tanto, es encargarse de formar a todos los ciudadanos de tal manera que mediante un proceso gradual sean elevados al plano espiritual y realicen su ser y su relación con Dios. Este principio fue seguido por reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira , Mahārāja Parīkṣit , el Señor Rāmacandra , Mahārāja Ambarīṣa y Prahlāda Mahārāja . Los líderes del gobierno deben ser muy honestos y religiosos porque de lo contrario todos los asuntos del Estado se verán afectados. Desafortunadamente, en nombre de la democracia, los pícaros y ladrones están eligiendo a otros pícaros y ladrones para los puestos más importantes del gobierno. Esto se ha demostrado recientemente en Estados Unidos, donde el presidente tuvo que ser condenado y destituido de su cargo por los ciudadanos. Éste es sólo un caso, pero hay muchos otros. Debido a la importancia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la gente debe ser consciente deKṛṣṇa y no debe votar por nadie que no sea consciente de Kṛṣṇa . Entonces habrá paz y prosperidad reales en el estado. Cuando un vaiṣṇava ve una mala gestión en el gobierno, siente una gran compasión en su corazón y hace todo lo posible para purificar la situación difundiendo el movimiento Hare Kṛṣṇa.
TEXTO 4
yad yad ācarati śreyān
itaras tat tad īhate
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas poco anuvartate
SINÓNIMOS
yat yat —lo que sea; ācarati —ejecuta; śreyān —un hombre de primera clase con pleno conocimiento de los principios religiosos; itaraḥ —el hombre subordinado; tat tat —eso; īhate —realiza; saḥ —él (el gran hombre); yat —lo que sea; pramāṇam —como evidencia o como lo correcto; kurute —acepta; lokaḥ —el público en general; tat —eso; anuvartate —sigue.
TRADUCCIÓN
La masa de personas sigue el ejemplo de un líder de la sociedad e imita su comportamiento. Acepta como prueba todo lo que acepta el líder.
SIGNIFICADO
Aunque Ajāmila no era castigado, los Yamadūtas insistían en llevárselo a Yamarāja para castigarlo. Esto era adharma , contrario a los principios religiosos. Los Viṣṇudūtas temían que, si se permitían esos actos irreligiosos, se arruinaría la gestión de la sociedad humana. En los tiempos modernos, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de introducir los principios correctos de gestión de la sociedad humana, pero desafortunadamente los gobiernos de Kali – yuga no apoyan adecuadamente al movimiento Hare Kṛṣṇa porque no aprecian su valioso servicio. El movimiento Hare Kṛṣṇa es el movimiento correcto para mejorar la condición caída de la sociedad humana y, por lo tanto, los gobiernos y los líderes públicos de todas partes del mundo deberían apoyar este movimiento para rectificar completamente la condición pecaminosa de la humanidad.
TEXTOS 5–6
yasyāṅke śira ādhāya
lokaḥ svapiti nirvṛtaḥ
svayaṁ dharmam adharmaṁ va
na hi veda yathā paśuḥ
sa kathaṁ nyarpitātmānaṁ
kṛta-maitram acetanam
visrambhaṇīyo bhūtānāṁ
saghṛṇo dogdhum arhati
SINÓNIMOS
yasya —de quien; aṅke —en el regazo; śiraḥ —la cabeza; ādhāya —colocando; lokaḥ —la masa general de gente; svapiti —dormir; nirvṛtaḥ —en paz; svayam —personalmente; dharmam —principios religiosos o la meta de la vida; adharmam —principios irreligiosos; vā —o; na —no; hola —en efecto; veda —conoce; yathā —exactamente como; paśuḥ —un animal; saḥ —esa persona; katham —cómo; nyarpita – ātmānam — a la entidad viviente que se ha rendido por completo; kṛta – maitram —dotado de buena fe y amistad; acetanam —con conciencia no desarrollada, tonto; visrambhaṇīyaḥ —mereciendo ser objeto de fe; bhūtānām —de las entidades vivientes; sa – ghṛṇaḥ — que tiene un corazón tierno por el bien de todas las personas; dogdhum —para causar dolor; arhati —es capaz.
TRADUCCIÓN
La gente en general no tiene conocimientos muy avanzados para discriminar entre religión e irreligión. El ciudadano inocente y no ilustrado es como un animal ignorante que duerme en paz con la cabeza en el regazo de su amo, creyendo fielmente en la protección de su amo. Si un líder es en realidad de buen corazón y merece ser objeto de la fe de una entidad viviente, ¿cómo puede castigar o matar a una persona tonta que se ha rendido plenamente con buena fe y amistad?
SIGNIFICADO
La palabra sánscrita viśvasta- ghāta se refiere a aquel que rompe la fe o provoca un abuso de confianza. La masa de gente siempre debería sentirse segura gracias a la protección del gobierno. Por lo tanto, qué lamentable es que el propio gobierno provoque un abuso de confianza y ponga a los ciudadanos en dificultades por razones políticas. De hecho, vimos durante los días de la partición en la India que, aunque hindúes y musulmanes vivían juntos pacíficamente, la manipulación por parte de los políticos de repente despertó sentimientos de odio entre ellos y, por lo tanto, hindúes y musulmanes se mataron entre sí por motivos políticos. Éste es un signo de Kali – yuga . En esta época, los animales se mantienen bien protegidos, completamente seguros de que sus amos los protegerán, pero desafortunadamente, tan pronto como los animales engordan, son enviados inmediatamente al matadero. Los vaiṣṇavas como los Viṣṇudūtas condenan esa crueldad. De hecho, las condiciones infernales ya descritas esperan a los hombres pecadores responsables de tal sufrimiento. Aquel que traiciona la confianza de una entidad viviente que se refugia en él de buena fe, ya sea un ser humano o un animal, es extremadamente pecador. Debido a que cuentos de traiciones ahora quedan impunes por parte del gobierno, toda la sociedad humana está terriblemente contaminada. Por lo tanto, a la gente de esta época se la describe como mandāḥ sumanda -matayo manda – bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10 ] . Como consecuencia de tal pecaminosidad, los hombres son condenados ( mandāḥ ), su inteligencia no es clara ( sumanda – matayah ), son desafortunados ( manda – bhāgyāḥ ), y por lo tanto siempre están perturbados por muchos problemas ( upadrutāḥ ). Ésta es su situación en esta vida, y después de la muerte son castigados en condiciones infernales.
TEXTO 7
ayaṁ hi kṛta-nirveśo
janma-koṭy-aṁhasām api
yad vyājahāra vivaśo
nāma svasty-ayanaṁ hareḥ
SINÓNIMOS
ayam —esta persona ( Ajāmila ); hola —en efecto; kṛta – nirveśaḥ —ha pasado por todo tipo de expiación; janma —de nacimientos; koṭi —de millones; aṁhasām —por las actividades pecaminosas; api —incluso; yat —porque; vyājahāra —ha cantado; vivaśaḥ —en una condición de impotencia; nāma —el santo nombre; svasti – ayanam —los medios de liberación; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Ajāmila ya ha expiado todas sus acciones pecaminosas. De hecho, él ha expiado no sólo los pecados cometidos en una vida, sino también los cometidos en millones de vidas, pues en una condición de impotencia cantó el santo nombre de Nārāyaṇa . Aunque no cantó puramente, lo hizo sin ofender y, por lo tanto, ahora es puro y elegible para la liberación.
SIGNIFICADO
Los Yamadūtas habían considerado sólo la situación externa de Ajāmila . Como había sido extremadamente pecador durante toda su vida, pensaron que debían llevar ante Yamarāja, pero no sabían que se había liberado de las reacciones de todos sus pecados. Por lo tanto, los Viṣṇudūtas le dijeron que, como había cantado las cuatro sílabas del nombre Nārāyaṇa en el momento de su muerte, estaba libre de todas las reacciones pecaminosas. A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita los siguientes versos del smṛti – śāstra :
nāmno hi yāvatī śaktiḥ
pāpa -nirharaṇe hareḥ
tāvat kartuṁ na śaknoti
pātakaṁ pātakī naraḥ
“Simplemente cantando un santo nombre de Hari , un hombre pecador puede contrarrestar las reacciones ante más pecados de los que es capaz de cometer”. ( Bṛhad- viṣṇu Purāṇa )
avaśenāpi yan – nāmni
kīrtite sarva -pātakaiḥ
pumān vimucyate sadyaḥ
siṁha -trastair mṛgair iva
“Si uno canta el santo nombre del Señor, incluso en una condición de impotencia o sin desear hacerlo, todas las reacciones de su vida pecaminosa desaparecen, así como cuando un león ruge, todos los animales pequeños huyen atemorizados”. ( Garuda Purāṇa )
sakṛd uccāritaṁ yena
harir ity akṣara – dvayam
baddha -parikaras tena
mokṣāya gamanaṁ prati
“Al cantar una vez el santo nombre del Señor, que consta de dos sílabas ha -ri, uno garantiza su camino hacia la liberación”. ( Skanda Purāṇa )
Éstas son algunas de las razones por las que los Viṣṇudūtas se opusieron a que los Yamadūtas llevaran a Ajāmila a la corte de Yamarāja.
TEXTO 8
etenaiva hy aghono ‘sya
kṛtaṁ syād agha-niṣkṛtam
yadā nārāyaṇāyeti
jagada catur-akṣaram
SINÓNIMOS
etena —por este (cantar); eva —en verdad; hola —ciertamente; aghonaḥ —que posee reacciones pecaminosas; asya —de esto ( Ajāmila ); kṛtam —realizó; syāt —es; agha —de pecados; niṣkṛtam —completa expiación; yadā —cuando; nārāyaṇa —O Nārāyaṇa (el nombre de su hijo); āya —por favor, ven; iti —así; jagāda —cantó; catuḥ – akṣaram — las cuatro sílabas ( nā – rā – ya – ṇa ).
TRADUCCIÓN
Los Viṣṇudūtas continuaron: Incluso antes, mientras comía y en otros momentos, este Ajāmila llamaba a su hijo y le decía: “Mi querido Nārāyaṇa , por favor, ven aquí”. Aunque pronunció el nombre de su hijo, pronunció las cuatro sílabas nā – rā – ya – ṇa . Simplemente con cantar el nombre de Nārāyaṇa de esa manera, expió suficientemente las reacciones pecaminosas de millones de vidas.
SIGNIFICADO
Anteriormente, cuando Ajāmila se dedicaba a actividades pecaminosas para mantener a su familia, cantaba el nombre de Nārāyaṇa sin ofender. Cantar el santo nombre del Señor sólo para contrarrestar las propias actividades pecaminosas, o cometer actividades pecaminosas basándose en el canto del santo nombre, es ofensivo ( nāmno balād yasya hi pāpa – buddhiḥ ). Pero, aunque Ajāmila se dedicó a actividades pecaminosas, nunca cantó el santo nombre de Nārāyaṇa para contrarrestarlas; Simplemente cantó el nombre Nārāyaṇa para llamar a su hijo. Por eso su canto fue efectivo. Gracias a cantar el santo nombre de Nārāyaṇa de esa manera, ya había vencido las reacciones pecaminosas acumuladas en muchas, muchas vidas. Al principio era puro, pero, aunque más tarde cometieron muchos actos pecaminosos, no tenía ofensas porque no cantó el santo nombre de Nārāyaṇa para contrarrestarlos. Aquel que siempre canta el santo nombre del Señor sin ofensas es siempre puro. Como se confirma en este verso, Ajāmila ya estaba libre de pecado, y debido a que cantó el nombre de Nārāyaṇa, permaneció sin pecado. No importaba que estuviera llamando a su hijo; el nombre en sí era efectivo.
TEXTOS 9–10
stenaḥ surā-po mitra-dhrug
brahma-hā guru-talpa-gaḥ
strī-rāja-pitṛ-go-hantā
ye ca pātakino ‘pare
sarveṣām apy aghavatām
idam eva suniṣkṛtam
nāma-vyāharaṇaṁ viṣṇor
yatas tad-viṣayā matiḥ
SINÓNIMOS
stenaḥ —aquel que roba; surā – paḥ —un borracho; mitra – dhruk —aquel que se vuelve contra un amigo o pariente; brahma – hā —aquel que mata a un brāhmaṇa ; guru – talpa – gaḥ — aquel que se entrega al sexo con la esposa de su maestro o gurú ; strī —mujeres; rāja —rey; pitṛ —padre; ir —de vacas; hantā —el asesino; vosotros —aquellos que; ca —también; pātakinaḥ —cometió actividades pecaminosas; apare —muchos otros; sarveṣām —de todos ellos; api —aunque; agha – vatām —personas que han cometido muchos pecados; idam —esto; eva —ciertamente; su – niṣkṛtam —expiación perfecta; nāma – vyāharaṇam —canto del santo nombre; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; yataḥ —debido a lo cual; tat – viṣayā —sobre la persona que canta el santo nombre; matiḥ —Su atención.
TRADUCCIÓN
El canto del santo nombre del Señor Viṣṇu es el mejor proceso de expiación para un ladrón de oro u otros objetos de valor, para un borracho, para quien traiciona a un amigo o pariente, para quien mata a un brāhmaṇa o para quien se entrega a sexo con la esposa de su gurú u otro superior. También es el mejor método de expiación para quien asesina a mujeres, al rey oa su padre, para quien mata vacas y para todos los demás hombres pecadores. Simplemente con cantar el santo nombre del Señor Viṣṇu , esas personas pecadoras pueden atraer la atención del Señor Supremo, quien, por tanto, considera: “Como este hombre ha cantado Mi santo nombre, Mi deber es darle protección”.
TEXTO 11
na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhis
tathā viśuddhyaty aghavān vratādibhiḥ
yathā harer nāma-padair udāhṛtais
tad uttamaśloka-guṇopalambhakam
SINÓNIMOS
na —no; niṣkṛtaiḥ —mediante los procesos de expiación; uditaiḥ —prescrito; brahma – vādibhiḥ —por eruditos eruditos como Manu ; tathā —en esa medida; viśuddhyati —se purifica; agha – vān —un hombre pecador; vrata – ādibhiḥ — mediante la observancia de los votos y principios regulativos; yathā —como; hareḥ —del Señor Hari ; nāma – padaiḥ —por las sílabas del santo nombre; udāhṛtaiḥ —cantado; tat —eso; uttamaśloka —de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa —de las cualidades trascendentales; upalambhakam —recordando.
TRADUCCIÓN
Al seguir las ceremonias rituales védicas o someterse a la expiación, los hombres pecadores no se purifican tanto como cantando una vez el santo nombre del Señor Hari . Aunque la expiación ritual puede liberarnos de reacciones pecaminosas, no despierta el servicio devocional, a diferencia del canto de los nombres del Señor, que nos recuerda la fama, las cualidades, los atributos, los pasatiempos y la parafernalia del Señor.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que el canto del santo nombre del Señor tiene un significado especial que lo distingue de las ceremonias rituales védicas de expiación por acciones pecaminosas severas, más severas o más severas. Hay veinte tipos de escrituras religiosas llamadas dharma -śāstras, comenzando con Manu – saṁhitā y parāśara – saṁhitā , pero aquí se enfatiza que, aunque uno pueda liberarse de las reacciones de las actividades más pecaminosas siguiendo los principios religiosos de estas escrituras, esto no puede promover a un hombre pecador a la etapa de servicio amoroso al Señor. Por otro lado, cantar el santo nombre del Señor aunque sea una vez no sólo nos libera inmediatamente de las reacciones de los pecados más grandes, sino que también nos eleva al nivel de rendir servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se describe. como uttamaśloka. porque es famoso por sus gloriosas actividades. Así uno sirve al Señor recordando Su forma, Sus atributos y pasatiempos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que todo esto es posible simplemente cantando el santo nombre del Señor debido a la omnipotencia del Señor. Lo que no se puede lograr mediante la ejecución de rituales védicos, se puede lograr fácilmente mediante el canto del santo nombre del Señor. Cantar el santo nombre y bailar en éxtasis es tan fácil y sublime que uno puede lograr todos los beneficios de la vida espiritual simplemente siguiendo este proceso. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu declara: paraṁ vijayate śrī – kṛṣṇa – saṅkīrtanam : “¡Toda gloria a Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana ! “El movimiento de saṅkīrtana que hemos iniciado ofrece el mejor proceso para purificarnos de todas las reacciones pecaminosas y llegar inmediatamente al plano de la vida espiritual.
TEXTO 12
naikāntikaṁ tad dhi kṛte ‘pi niṣkṛte
manaḥ punar dhāvati ced asat-pathe
tat karma-nirhāram abhīpsatāṁ harer
guṇānuvādaḥ khalu sattva-bhāvanaḥ
SINÓNIMOS
na —no; aikāntikam —completamente limpio; tat —el corazón; hola —porque; kṛte —muy bien interpretada; api —aunque; niṣkṛte —expiación; manaḥ —la mente; punaḥ —otra vez; dhāvati —corre; cet —si; asat – pathe —en el sendero de las actividades materiales; tat —por lo tanto; karma – nirhāram —cese de las reacciones fruitivas de las actividades materiales; abhīpsatām —para aquellos que realmente quieren; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa – anuvādaḥ —canto constante de las glorias; khalu —en verdad; sattva – bhāvanaḥ —en realidad, purificar la propia existencia.
TRADUCCIÓN
Las ceremonias rituales de expiación recomendadas en las escrituras religiosas son insuficientes para limpiar el corazón por completo, porque después de la expiación la mente vuelve a concentrarse en actividades materiales. En consecuencia, para aquel que desee liberarse de las reacciones fruitivas de las actividades materiales, se recomienda el canto del mantra Hare Kṛṣṇa , o glorificación del nombre, la fama y los pasatiempos del Señor, como el proceso de expiación más perfecto, porque ese canto. erradique la suciedad del corazón por completo.
SIGNIFICADO
Las declaraciones de este verso han sido confirmadas previamente en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.17 ):
śṛṇvatāṁ sva – kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya – śravaṇa – kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ -stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
“Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son en sí mismos virtuosos cuando se administran adecuadamente. escuchado y cantado”. Es la misericordia especial del Señor Supremo que, tan pronto como sabe que uno está glorificando Su nombre, fama y atributos, Él personalmente ayuda a limpiar la suciedad del corazón. Por lo tanto, simplemente mediante esa glorificación uno no sólo se purifica, sino que también logra los resultados de las actividades piadosas ( puṇya – śravaṇa – kīrtana ). Puṇya – śravaṇa – kīrtana se refiere al proceso del servicio devocional. Incluso si uno no comprende el significado del nombre, los pasatiempos o los atributos del Señor, se purifica simplemente con escucharlos o cantarlos. Esa purificación se denomina sattva – bhāvana .
El principal propósito de la vida humana debe ser purificar su existencia y lograr la liberación. Mientras uno tenga un cuerpo material, se entiende que uno es impuro. En una condición material tan impura, uno no puede disfrutar de una vida verdaderamente dichosa, aunque todos la busquen. Por eso, el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.5.1 ) dice: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet : uno debe realizar tapasya , austeridad, para purificar su existencia a fin de llegar al plano espiritual. La tapasya de cantar y glorificar el nombre, la fama y los atributos del Señor es un proceso purificador muy sencillo mediante el cual todos pueden ser felices. Por lo tanto, todo aquel que desee la limpieza definitiva de su corazón debe adoptar este proceso. Otros procesos, como el karma , el jñāna y el yoga , no pueden limpiar el corazón en absoluto.
TEXTO 13
athainaṁ māpanayata
kṛtāśeṣāgha-niṣkṛtam
yad asau bhagavan-nāma
mriyamāṇaḥ samagrahīt
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; enam —él ( Ajāmila ); mā —no hagas; apanayata —trata de tomar; kṛta —ya hecho; aśeṣa —ilimitado; agha – niṣkṛtam —expiación por sus acciones pecaminosas; yat —porque; asau —él; bhagavat – nāma —el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios; mriyamāṇaḥ —mientras muere; samagrahīt —perfectamente cantado.
TRADUCCIÓN
En el momento de su muerte, Ajāmila, impotente y en voz muy alta, cantó el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa . Sólo ese canto ya lo ha liberado de las reacciones de toda vida pecaminosa. Por lo tanto, ¡oh, sirvientes de Yamarāja!, no intentéis llevarlo ante vuestro amo para que lo castigue en condiciones infernales.
SIGNIFICADO
Los Viṣṇudūtas, que son autoridades superiores, dieron órdenes a los Yamadūtas, quienes no sabían que Ajāmila ya no estaba sujeto a tribulaciones en la vida infernal por sus pecados pasados. Aunque había cantado el santo nombre Nārāyaṇa para indicar a su hijo, el santo nombre es tan trascendentalmente poderoso que fue liberado automáticamente porque había cantado el santo nombre mientras agonizaba ( ante nārāyaṇa – smṛtiḥ ). Como confirma Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.28 ):
yeṣāṁ tv anta – gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya – karmaṇām
te dvandva – moha – nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha – vratāḥ
“Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida, cuyas acciones pecaminosas han sido completamente erradicadas y que están libres de la dualidad del engaño, se dedican a Mi servicio con determinación”. A menos que uno esté libre de todas las reacciones pecaminosas, no puede ser elevado al plano del servicio devocional. En otra parte del Bhagavad- gītā ( 8.5 ) se afirma:
anta – kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ Prayāti sa mad – bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
Si uno recuerda a Kṛṣṇa , Nārāyaṇa , en el momento de la muerte, ciertamente es elegible para regresar inmediatamente al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 14
sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ vā
stobham helanam eva va
vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam
aśeṣāgha-haraṁ viduḥ
SINÓNIMOS
sāṅketyam —como una asignación; pārihāsyam —en broma; vā —o; stobham —como entretenimiento musical; helanam —negligenciantemente; eva —ciertamente; vā —o; vaikuṇṭha —del Señor; nāma – grahaṇam —cantar el santo nombre; aśeṣa —ilimitado; agha – haram — neutralizando el efecto de la vida pecaminosa; viduḥ —los trascendentalistas avanzados lo saben.
TRADUCCIÓN
Aquel que canta el santo nombre del Señor se libera inmediatamente de las reacciones de pecados ilimitados, incluso si canta indirectamente [para indicar algo más], en broma, como entretenimiento musical o incluso con negligencia. Esto es aceptado por todos los eruditos de las Escrituras.
TEXTO 15
patitaḥ skhalito bhagnaḥ
sandaṣṭas tapta āhataḥ
harir ity avaśenāha
pumān nārhati yātanāḥ
SINÓNIMOS
patitaḥ —cayó; skhalitaḥ —resbaló; bhagnaḥ —habiéndose roto los huesos; sandaṣṭaḥ —mordido; taptaḥ —severamente atacado por fiebre o condiciones dolorosas similares; āhataḥ —herido; hariḥ —el Señor Kṛṣṇa ; iti —así; avaśena —accidentalmente; āha —canta; pumān —una persona; na —no; arhati —merece; yātanāḥ —condiciones infernales.
TRADUCCIÓN
Si uno canta el santo nombre de Hari y luego muere debido a una desgracia accidental, como caer desde lo alto de una casa, resbalar y sufrir fracturas de huesos mientras viaja por el camino, ser mordido por una serpiente, ser afligido por dolor y alta fiebre o ser herido por un arma, uno queda inmediatamente absuelto de tener que entrar en la vida infernal, aunque sea pecador.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 8.6 ):
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad – bhāva – bhāvitaḥ
“Cualquier estado que uno recuerde cuando abandone su cuerpo, ese estado lo alcanzará sin falta”. Si uno practica el canto del mantra Hare Kṛṣṇa , naturalmente se espera que cante Hare Kṛṣṇa cuando se encuentre con algún accidente. Sin embargo, incluso sin esa práctica, si uno de una forma u otra canta el santo nombre del Señor ( Hare Kṛṣṇa ) cuando sufre un accidente y muere, será salvado de la vida infernal después de la muerte.
TEXTO 16
gurūṇāṁ ca laghūnāṁ ca
gurūṇi ca laghūni ca
prāyaścittāni pāpānāṁ
jñātvoktāni maharṣibhiḥ
SINÓNIMOS
gurūṇām —pesado; ca —y; laghūnām —luz; ca —también; gurūṇi —pesado; ca —y; laghūni —luz; ca —también; prāyaścittāni —los procesos de expiación; pāpānām —de actividades pecaminosas; jñātvā —sabiendo perfectamente bien; uktāni —han sido prescritos; mahā – ṛṣibhiḥ —por grandes sabios.
TRADUCCIÓN
Las autoridades que son eruditos y sabios han determinado cuidadosamente que uno debe expiar los pecados más graves sometiéndose a un pesado proceso de expiación y uno debe expiar los pecados más leves sometiéndose a una expiación más ligera. Sin embargo, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa elimina todos los efectos de las actividades pecaminosas, sin importar si son pesadas o ligeras.
SIGNIFICADO
A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe un incidente que tuvo lugar cuando Sāmba fue rescatado del castigo de los Kauravas. Sāmba se enamoró de la hija de Duryodhana, y como, según la costumbre kṣatriya, a nadie se le ofrece una hija a menos que muestre su valor caballeresco, Sāmba la secuestró. En consecuencia, Sāmba fue arrestado por los Kauravas. Más tarde, cuando el Señor Balarāma vino a rescatarlo, hubo una discusión sobre la liberación de Sāmba. Como la discusión no se resolvió, Balarāma mostró Su poder de tal manera que toda Hastināpura tembló y habría sido vencida como por un gran terremoto. Entonces se resolvió el asunto y Sāmba se casó con la hija de Duryodhana. El significado es que uno debe refugiarse en Kṛṣṇa – Balarāma , la Suprema Personalidad de Dios, cuyo poder protector es tan grande que no puede igualarse en el mundo material. Por poderosas que sean las reacciones de los pecados de uno, serán inmediatamente vencidas si uno canta el nombre de Hari , Kṛṣṇa , Balarāma o Nārāyaṇa .
TEXTO 17
tais tāny aghāni pūyante
tapo-dāna-vratādibhiḥ
nādharmajaṁ tad-dhṛdayaṁ
tad apīśāṅghri-sevayā
SINÓNIMOS
taiḥ —por aquellos; tāni —todos esos; aghāni —actividades pecaminosas y sus resultados; pūyante —ser vencido; tapaḥ —austeridad; dāna —caridad; vrata – ādibhiḥ — mediante votos y otras actividades similares; na —no; adharma – jam —producido de acciones irreligiosas; tat —de eso; hṛdayam —el corazón; tat —eso; api —también; īśa – aṅghri —de los pies de loto del Señor; sevayā —por el servicio.
TRADUCCIÓN
Aunque uno puede neutralizar las reacciones de la vida pecaminosa mediante la austeridad, la caridad, los votos y otros métodos similares, estas actividades piadosas no pueden desarraigar los deseos materiales del corazón. Sin embargo, quien sirve a los pies de loto de la Personalidad de Dios, inmediatamente se libera de todas esas contaminaciones.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.2.42), bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca : el servicio devocional es tan poderoso que aquel que realiza servicio devocional se libera inmediatamente de todos los deseos pecaminosos. Todos los deseos dentro de este mundo material son pecaminosos porque el deseo material significa complacencia de los sentidos, lo que siempre implica una acción que es más o menos pecaminosa. El bhakti puro , sin embargo, es anyābhilāṣitā- śūnya ; en otras palabras, está libre de deseos materiales, que resultan del karma y el jñāna . Aquel que está situado en el servicio devocional ya no tiene deseos materiales y, por lo tanto, está más allá de la vida pecaminosa. Los deseos materiales deben ser detenidos por completo. De lo contrario, aunque las austeridades, las penitencias y la caridad puedan liberarnos del pecado por el momento, los deseos reaparecerán porque nuestro corazón es impuro. Así actuará pecaminosamente y sufrirá.
TEXTO 18
ajñānād athavā jñānād
uttamaśloka-nāma yat
saṅkīrtitam aghaṁ puṁso
dahed edho yathānalaḥ
SINÓNIMOS
ajñānāt —por ignorancia; athavā —o; jñānāt —con conocimiento; uttamaśloka —de la Suprema Personalidad de Dios; nāma —el santo nombre; yat —aquello que; saṅkīrtitam —cantado; agham —pecado; puṁsaḥ —de una persona; dahet —queda reducido a cenizas; edhaḥ —pasto seco; yathā —tal como; analaḥ —fuego.
TRADUCCIÓN
Así como un fuego reduce la hierba seca a cenizas, así el santo nombre del Señor, ya sea que se cante con conocimiento o sin saberlo, reduce a cenizas, sin falta, todas las reacciones de las actividades pecaminosas de uno.
SIGNIFICADO
El fuego actuará, independientemente de que lo maneje un niño inocente o alguien muy consciente de su poder. Por ejemplo, si un anciano que conoce el poder del fuego o un niño que no conoce un campo de paja o pasto seco es incendiado, el pasto se reducirá a cenizas. De manera similar, uno puede conocer o no el poder de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , pero si canta el santo nombre se liberará de todas las reacciones pecaminosas.
TEXTO 19
yathāgadaṁ vīryatamam
upayuktaṁ yadṛcchayā
ajānato ‘py ātma-guṇaṁ
kuryān mantro ‘py udāhṛtaḥ
SINÓNIMOS
yathā —al igual que; agadam —medicina; vīrya – tamam —muy poderoso; upayuktam —tomado apropiadamente; yadṛcchayā —de una manera u otra; ajānataḥ —por una persona sin conocimiento; api —incluso; ātma – guṇam —su propia potencia; kuryāt —se manifiesta; mantraḥ — el mantra Hare Kṛṣṇa ; api —también; udāhṛtaḥ —cantado.
TRADUCCIÓN
Si una persona que desconoce la potencia efectiva de un determinado medicamento toma ese medicamento o se ve obligado a tomarlo, actuará incluso sin su conocimiento porque su potencia no depende de la comprensión del paciente. De manera similar, aunque uno no conozca el valor de cantar el santo nombre del Señor, si lo canta consciente o inconscientemente, el canto será muy eficaz.
SIGNIFICADO
En los países occidentales, donde se está extendiendo el movimiento Hare Kṛṣṇa , los eruditos y otros hombres reflexivos se están dando cuenta de su eficacia. Por ejemplo, el Dr. J. Stillson Judah, un erudito, se ha sentido muy atraído por este movimiento porque ha visto que se está convirtiendo en hippies adictos a las drogas en vaiṣṇavas puros que voluntariamente se vuelven sirvientes de Kṛṣṇa y de la humanidad. Incluso hace unos años, esos hippies no conocieron el mantra Hare Kṛṣṇa , pero ahora lo cantan y se vuelven vaiṣṇavas puros. De esta manera se liberan de todas las actividades pecaminosas, como el sexo ilícito, la intoxicación, el consumo de carne y los juegos de azar. Ésta es una prueba práctica de la eficacia del movimiento Hare Kṛṣṇa , que se respalda en este verso. Uno puede conocer o no el valor de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , pero si de una forma u otra lo canta, inmediatamente se purificará, tal como quien toma una medicina potente sentirá sus efectos, sin importar si la toma con conocimiento o no. o sin saberlo.
TEXTO 20
śrī-śuka uvāca
ta evaṁ suvinirṇīya
dharmaṁ bhāgavataṁ nṛpa
taṁ yāmya-pāśān nirmucya
vipraṁ mṛtyor amūmucan
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; te —ellos (los portadores de órdenes del Señor Viṣṇu ); evam —así; su – vinirṇīya —perfectamente comprobando; dharmam —religión verdadera; bhāgavatam —en términos de servicio devocional; nṛpa —¡oh, rey!; tam —él ( Ajāmila ); yāmya – pāśāt —de la esclavitud de los portadores de la orden de Yamarāja; nirmucya —liberando; vipram — el brāhmaṇa ; mṛtyoḥ —de la muerte; amūmucan —rescatado.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, habiendo juzgado perfectamente los principios del servicio devocional con razonamientos y argumentos, los mensajeros del Señor Viṣṇu liberaron al brāhmaṇa Ajāmila del cautiverio de los Yamadūtas y lo salvaron de una muerte inminente.
TEXTO 21
iti pratyuditā yāmyā
dūtā yātvā yamāntikam
yama-rājñe yathā sarvam
acacaksur arindama
SINÓNIMOS
iti —así; pratyuditāḥ — habiendo recibido respuesta (de los portadores de órdenes de Viṣṇu ); yāmyāḥ —los sirvientes de Yamarāja; dūtāḥ —los mensajeros; yātvā —yendo; yama – antikam —a la morada del Señor Yamarāja; yama – rājñe —al rey Yamarāja; yathā —debidamente; sarvam —todo; ācacakṣuḥ —informado con todo detalle; arindama —¡oh, subyugador de los enemigos!
TRADUCCIÓN
Mi querido Mahārāja Parīkṣit , ¡oh, subyugador de todos los enemigos!, después de que los mensajeros del Señor Viṣṇu respondieron a los sirvientes de Yamarāja , fueron a ver a Yamarāja y le explicaron todo lo que había sucedido.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra pratyuditāḥ es muy significativa. Los sirvientes de Yamarāja son tan poderosos que nunca podrán ser obstaculizados en ninguna parte, pero esta vez quedaron desconcertados y decepcionados en su intento de llevarse a un hombre que consideraban pecador. Por lo tanto, regresaron inmediatamente a Yamarāja y le contaron todo lo que había sucedido.
TEXTO 22
dvijaḥ pāśād vinirmukto
gata-bhīḥ prakṛtiṁ gataḥ
vavande śirasā viṣṇoḥ
kiṅkarān darśanotsavaḥ
SINÓNIMOS
dvijaḥ — el brāhmaṇa ( Ajāmila ); pāśāt —de la soga; vinirmuktaḥ —siendo liberado; gata – bhīḥ —libre del miedo; prakṛtim gataḥ —recuperó el sentido; vavande —ofreció respetuosas reverencias; śirasā —inclinando la cabeza; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; kiṅkarān —a los sirvientes; darśana – utsavaḥ —muy contento de verlos.
TRADUCCIÓN
Una vez liberado de las sogas de los sirvientes de Yamarāja, el brāhmaṇa Ajāmila , ya libre de miedo, recobró el sentido e inmediatamente ofreció reverencias a los Viṣṇudūtas inclinando la cabeza ante sus pies de loto. Estaba sumamente complacido por su presencia, pues los había visto salvarle la vida de las manos de los sirvientes de Yamarāja.
SIGNIFICADO
Los vaiṣṇavas también son viṣṇudūtas porque ejecutan las órdenes de Kṛṣṇa . El Señor Kṛṣṇa está muy ansioso de que todas las almas condicionadas que se pudren en este mundo material se entreguen a Él y sean salvadas de los dolores materiales en esta vida y del castigo en condiciones infernales después de la muerte. Por lo tanto, un vaiṣṇava trata de hacer que las almas condicionadas entren en razón. Aquellos que son afortunados como Ajāmila son salvados por los Viṣṇudūtas, o vaiṣṇavas, y así regresan al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 23
taṁ vivakṣum abhipretya
mahāpuruṣa-kiṅkarāḥ
sahasā paśyatas tasya
tatrāntardadhire ‘nagha
SINÓNIMOS
tam —él ( Ajāmila ); vivakṣum —deseando hablar; abhipretya —comprensión; mahāpuruṣa – kiṅkarāḥ —los portadores de órdenes del Señor Viṣṇu ; sahasā —de repente; paśyataḥ tasya —mientras él miraba; tatra —allí; antardadhire —desapareció; anagha —¡Oh, Mahārāja Parīkṣit ,
TRADUCCIÓN
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit , sin pecado!, los mensajeros de la Suprema Personalidad de Dios, los Viṣṇudūtas, vieron que Ajāmila intentaba decir algo, y de repente desaparecieron de su presencia.
SIGNIFICADO
Los śāstras dicen:
pāpiṣṭhā ye durācārā
deva – brāhmaṇa -nindakāḥ
apathya-bhojanās teṣām
akāle maraṇaṁ dhruvam
“Para las personas que son pāpiṣṭha , muy pecadoras y durācāra , de mal comportamiento o de hábitos muy impuros, que están en contra de la existencia de Dios, que faltan el respeto a los vaiṣṇavas y brāhmaṇas, y que comen cualquier cosa, la muerte. prematura es segura”. Se dice que en Kali – yuga uno tiene una vida máxima de cien años, pero a medida que las personas se degradan, la duración de sus vidas disminuye ( prāyeṇālpāyuṣaḥ ). Como Ajāmila estaba ahora libre de todas las reacciones pecaminosas, su vida se prolongó, aunque iba a haber muerto inmediatamente. Cuando los Viṣṇudūtas vieron que Ajāmila intentaba decirles algo, desaparecieron para darle la oportunidad de glorificar al Señor Supremo. Como todas sus reacciones pecaminosas habían sido vencidas, ahora estaba preparado para glorificar al Señor. De hecho, uno no puede glorificar al Señor a menos que esté completamente libre de todas las actividades pecaminosas. Esto lo confirma el propio Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.28 ):
yeṣāṁ tv anta – gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya – karmaṇām
te dvandva – moha – nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha – vratāḥ
“Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida, cuyas acciones pecaminosas han sido completamente erradicadas y que están libres de la dualidad del engaño, se dedican a Mi servicio con determinación”. Los Viṣṇudūtas concienciaron a Ajāmila sobre el servicio devocional, a fin de que pudiera inmediatamente volverse apto para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Para aumentar su afán de glorificar al Señor, desaparecieron para que él sintiera separación en su ausencia. En la modalidad de la separación, la glorificación del Señor es muy intensa.
TEXTOS 24–25
ajāmilo ‘py athākarṇya
dūtānāṁ yama-kṛṣṇayoḥ
dharmaṁ bhāgavataṁ śuddhaṁ
trai-vedyaṁ ca guṇāśrayam
bhaktimān bhagavaty āśu
māhātmya-śravaṇād dhareḥ
anutāpo mahān āsīt
smarato ‘śubham ātmanaḥ
SINÓNIMOS
ajāmilaḥ — Ajāmila ; api —también; atha —después; ākarṇya —escuchar; dūtānām —de los portadores de la orden; yama – kṛṣṇayoḥ —de Yamarāja y el Señor Kṛṣṇa ; dharmam —principios religiosos reales; bhāgavatam —como se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam , o en relación con la relación entre el ser viviente y la Suprema Personalidad de Dios; śuddham —puro; trai – vedyam —mencionado en tres Vedas; ca —también; guṇa – aśrayam —material religioso, bajo las modalidades de la naturaleza material; bhakti -mān —un devoto puro (limpio de las modalidades de la naturaleza material); bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; āśu —inmediatamente; māhātmya —glorificación del nombre, la fama, etc.; śravaṇāt —debido a oír; hareḥ —del Señor Hari ; anutāpaḥ —arrepentimiento; mahān —muy grande; āsīt —había; smarataḥ —recordando; aśubham —todas las actividades vergonzosas; ātmanaḥ —hecho por él mismo.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar los discursos entre los Yamadūtas y los Viṣṇudūtas, Ajāmila pudo comprender los principios religiosos que actúan bajo las tres modalidades de la naturaleza material. Estos principios se mencionan en los tres Vedas. También pudo comprender los principios religiosos trascendentales, que están por encima de las modalidades de la naturaleza material y que se refieren a la relación entre el ser viviente y la Suprema Personalidad de Dios. Además, Ajāmila escuchó la glorificación del nombre, la fama, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo llegó a ser un devoto perfectamente puro. Entonces pude recordar sus actividades pecaminosas pasadas, de las que se arrepintió mucho de haberlas realizado.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 2.45 ), el Señor Kṛṣṇa le dijo a Arjuna :
traiguṇya – viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya – sattva -stho
niryoga – kṣema ātmavān
“Los Vedas tratan principalmente del tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Elévate por encima de estas modalidades, oh Arjuna . Se trascendental a todos ellos. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades por la ganancia y la seguridad, y establecete en el Ser”. Los principios védicos ciertamente prescriben un proceso gradual para elevarse al plano espiritual, pero si uno permanece apegado a los principios védicos, no hay ninguna posibilidad de ser elevado a la vida espiritual. Por eso, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que realizara servicio devocional, que es el proceso de la religión trascendental. La posición trascendental del servicio devocional también se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.6 ). Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje . Bhakti , el servicio devocional, es paro dharmaḥ , dharma trascendental ; no es dharma material . La gente generalmente piensa que la religión debe practicarse con fines de lucro material. Esto puede ser adecuado para personas interesadas en la vida material, pero aquel que está interesado en la vida espiritual debe apegarse a paro dharmaḥ , los principios religiosos mediante los cuales uno se vuelve devoto del Señor Supremo ( yato bhaktir adhokṣaje ). La religión bhāgavata enseña que el Señor y la entidad viviente están eternamente relacionados y que el deber de la entidad viviente es entregarse al Señor. Cuando uno se sitúa en el plano del servicio devocional, queda libre de impedimentos y completamente satisfecho ( ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati ). Habiendo sido elevado a ese nivel, Ajāmila comenzó a lamentarse de sus actividades materialistas pasadas y a glorificar el nombre, la fama, la forma y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 26
aho me paramaṁ kaṣṭam
abhūd avijitātmanaḥ
yena viplāvitaṁ brahma
vṛṣalyāṁ jāyatātmanā
SINÓNIMOS
aho —ay; yo mio; paramam —extremo; kaṣṭam —condición miserable; abhūt —se volvió; avijita – ātmanaḥ —porque mis sentidos estaban descontrolados; yena —por el cual; viplāvitam —destruido; brahma —todas mis cualidades brahmínicas; vṛṣalyām —a través de una śūdrāṇī, una sirvienta; jāyatā —naciendo; ātmanā —por mí.
TRADUCCIÓN
Ajāmila dijo: ¡Ay, siendo un sirviente de mis sentidos, qué degradado me volví! Caí de mi posición de brāhmaṇa debidamente calificado y engendré hijos en el vientre de una prostituta.
SIGNIFICADO
Los hombres de las clases superiores (los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas ) no engendran hijos en el vientre de mujeres de las clases inferiores. Por lo tanto, la costumbre en la sociedad védica es examinar los horóscopos de una niña y un niño que están siendo considerados para casarse para ver si su combinación es adecuada. La astrología védica revela si uno ha nacido en vipra – varṇa , kṣatriya – varṇa , vaiśya – varṇa o śūdra – varṇa , según las tres cualidades de la naturaleza material. Esto debe examinarse porque un matrimonio entre un niño de vipra – varṇa y una niña de śūdra – varṇa es incompatible; la vida matrimonial sería miserable tanto para el marido como para la mujer. En consecuencia, un muchacho debería casarse con una muchacha de la misma categoría. Por supuesto, esto es trai – guṇya , un cálculo material según los Vedas, pero si el niño y la niña son devotos no es necesario que haya tales consideraciones. Un devoto es trascendental y, por lo tanto, en un matrimonio entre devotos, el niño y la niña forman una combinación muy feliz.
TEXTO 27
dhiṅ māṁ vigarhitaṁ sadbhir
duṣkṛtaṁ kula-kajjalam
hitvā bālāṁ satīṁ yo ‘haṁ
surā-pīm asatīm agām
SINÓNIMOS
dhik mām —toda condenación sobre mí; vigarhitam —condenado; sadbhiḥ —por hombres honestos; duṣkṛtam —que ha cometido actos pecaminosos; kula – kajjalam —que ha difamado la tradición familiar; hitvā —renunciando; bālām —una esposa joven; satīm —casto; yaḥ —quién; aham —yo; surāpīm —con una mujer acostumbrada a beber vino; asatīm —descarado; agām —tuve relaciones sexuales.
TRADUCCIÓN
¡Ay, toda condenación sobre mí! Actué de manera tan pecaminosa que degradé mi tradición familiar. De hecho, abandoné a mi casta y hermosa joven esposa para tener relaciones sexuales con una prostituta caída y acostumbrada a beber vino. ¡Toda condenación sobre mí!
SIGNIFICADO
Ésta es la mentalidad de aquel que se está volviendo un devoto puro. Cuando uno es elevado al plano del servicio devocional por la gracia del Señor y del maestro espiritual, lo primero que hace es arrepentirse de sus actividades pecaminosas pasadas. Esto ayuda a uno a avanzar en la vida espiritual. Los Viṣṇudūtas le habían dado a Ajāmila la oportunidad de volverse un devoto puro, y el deber de un devoto puro es lamentar sus pasadas actividades pecaminosas como el sexo ilícito, la intoxicación, el consumo de carne y los juegos de azar. Uno no sólo debe abandonar sus malos hábitos pasados, sino que siempre debe arrepentirse de sus actos pecaminosos pasados. Éste es el estándar de la devoción pura.
TEXTO 28
vṛddhāv anāthau pitarau
nānya-bandhū tapasvinau
aho mayādhunā tyaktāv
akṛtajñena nīcavat
SINÓNIMOS
vṛddhau —viejo; anāthau —que no tenía otra persona que velara por sus comodidades; pitarau —mi padre y mi madre; na anya – bandhū —que no tenía ningún otro amigo; tapasvinau —que pasó por grandes dificultades; aho —ay; mayā —por mí; adhunā —en ese momento; tyaktau —fueron abandonados; akṛta – jñena —ingrata; nīca – vat —como la más abominable persona de clase baja.
TRADUCCIÓN
Mi padre y mi madre eran viejos y no tenían otro hijo o amigo que los cuidara. Como no los cuidé, vivieron con gran dificultad. Ay, como un abominable hombre de clase baja, ingratamente los dejé en esa condición.
SIGNIFICADO
Según la civilización védica, todo el mundo tiene la responsabilidad de cuidar de los brāhmaṇas, los ancianos, las mujeres, los niños y las vacas. Este es el deber de todos, especialmente de una persona de clase alta. Debido a su relación con una prostituta, Ajāmila abandonó todos sus deberes. Lamentando esto, Ajāmila ahora se consideraba bastante caído.
TEXTO 29
entonces ‘haṁ vyaktaṁ patiṣyāmi
narake bhṛśa-dāruṇe
dharma-ghnāḥ kāmino yatra
vindanti yama-yātanāḥ
SINÓNIMOS
saḥ —esa persona; aham —yo; vyaktam —ahora está claro; patiṣyāmi —caerá; narake —en el infierno; bhṛśa – dāruṇe —muy miserable; dharma – ghnāḥ — aquellos que quebrantan los principios de la religión; kāminaḥ —que son demasiado lujuriosos; yatra —dónde; vindanti —someterse; yama – yātanāḥ — las miserables condiciones impuestas por Yamarāja.
TRADUCCIÓN
Ahora está claro que, como consecuencia de tales actividades, una persona pecadora como yo debe ser arrojada a condiciones infernales destinadas a aquellos que han quebrantado los principios religiosos y debe sufrir allí miserias extremas.
TEXTO 30
kim idaṁ svapna āho svit
sākṣād dṛṣṭam ihādbhutam
kva yātā adya te ye māṁ
vyakarṣan pāśa-pāṇayaḥ
SINÓNIMOS
kim —si; idam —esto; svapne —en un sueño; āho svit —o; sākṣāt —directamente; dṛṣṭam —visto; iha —aquí; adbhutam —maravilloso; kva —dónde; yātāḥ —se han ido; adya —ahora; te —todos ellos; vosotros —quién; mām —yo; vyakarṣan —estaban arrastrando; pāśa – pāṇayaḥ —con cuerdas en las manos.
TRADUCCIÓN
¿Fue esto un sueño que vi o fue realidad? Vi hombres temibles con cuerdas en la mano que venían a arrestarme y a arrastrarme. ¿Donde han ido?
TEXTO 31
atha te kva gatāḥ siddhāś
catvāraś cāru-darśanāḥ
vyāmocayan nīyamānaṁ
baddhvā pāśair adho bhuvaḥ
SINÓNIMOS
atha —después; te —esas personas; kva —dónde; gatāḥ —fue; siddhāḥ —liberado; catvāraḥ —cuatro personalidades; cāru – darśanāḥ —extremadamente hermoso de ver; vyāmocayan —liberaron; nīyamānam —yo, que estaba siendo llevado; baddhvā —ser arrestado; pāśaiḥ —con cuerdas; adhaḥ bhuvaḥ —hacia abajo, a la región infernal.
TRADUCCIÓN
¿Y adónde se han ido esas cuatro personas liberadas y bellísimas que me liberaron del arresto y me salvaron de ser arrastrado a las regiones infernales?
SIGNIFICADO
Como hemos aprendido de las descripciones del Quinto Canto, los planetas infernales están situados en las partes inferiores de este universo. Por eso se les llama adho bhuvaḥ . Ajāmila pudo entender que los Yamadūtas procedían de esa región.
TEXTO 32
athāpi me durbhagasya
vibudhottama-darśane
bhavitavyaṁ maṅgalena
yenātmā me prasīdati
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; api —aunque; yo —de mí; durbhagasya —muy desafortunado; vibudha – uttama —exaltados devotos; darśane —debido a ver; bhavitavyam —debe haber; maṅgalena —actividades auspiciosas; yena —por el cual; ātmā —yo; yo mio; prasīdati —realmente se vuelve feliz.
TRADUCCIÓN
Ciertamente soy muy abominable y desafortunado por haberme sumergido en un océano de actividades pecaminosas, pero sin embargo, debido a mis actividades espirituales previas, pude ver esas cuatro exaltadas personalidades que vinieron a rescatarme. Ahora me siento sumamente feliz por su visita.
SIGNIFICADO
Como se afirma en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 22.54 ):
‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—— sarva – śāstre kaya
lava – mātra sādhu – saṅge sarva – siddhi haya
“Todos los śāstras recomiendan la asociación con devotos, porque incluso con un momento de esa asociación uno puede recibir la semilla de toda perfección”. Al comienzo de su vida, Ajāmila era ciertamente muy puro, y se relacionaba con devotos y brāhmaṇas; debido a esa actividad piadosa, aunque estaba caído, se le inspiró que pusiera a su hijo el nombre de Nārāyaṇa . Sin duda, esto se debió al buen consejo que la Suprema Personalidad de Dios dio desde dentro. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : “Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. El Señor, que está situado en el corazón de todos, es tan bondadoso que si alguien alguna vez le ha rendido servicio, el Señor nunca lo olvida. Así, el Señor, desde dentro, le dio a Ajāmila la oportunidad de nombrar a su hijo menor Nārāyaṇa para que con afecto llamara constantemente “¡Nārāyaṇa! ¡Nārāyaṇa !” y así salvarse de la condición más espantosa y peligrosa al momento de su muerte. Ésa es la misericordia de Kṛṣṇa . Guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja : por la misericordia del guru y de Kṛṣṇa , uno recibe la semilla del bhakti . Esta asociación salva al devoto del mayor temor. Por lo tanto, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa cambiamos el nombre del devoto por una forma que le recuerde a Viṣṇu . Si en el momento de la muerte el devoto puede recordar su propio nombre, como Kṛṣṇadāsa o Govinda dāsa , podrá salvarse del mayor peligro. Por tanto el cambio de nombres en el momento de la iniciación es imprescindible. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan meticuloso que nos brinda a uno una buena oportunidad de recordar a Kṛṣṇa de una forma u otra.
TEXTO 33
anyathā mriyamāṇasya
nāśucer vṛṣalī-pateḥ
vaikuṇṭha-nāma-grahaṇaṁ
jihva vaktum iharhati
SINÓNIMOS
anyathā —de lo contrario; mriyamāṇasya —de una persona que está a punto de morir; na —no; aśuceḥ —muy impuro; vṛṣalī – pateḥ —el guardián de una prostituta; vaikuṇṭha —del Señor de Vaikuṇṭha ; nāma – grahaṇam —el canto del santo nombre; jihvā —la lengua; vaktum —hablar; iha —en esta situación; arhati —es capaz.
TRADUCCIÓN
Si no fuera por mi servicio devocional pasado, ¿cómo podría yo, un guardián de prostitutas sumamente inmundo, haber tenido la oportunidad de cantar el santo nombre de Vaikuṇṭhapati cuando estaba a punto de morir? Ciertamente no podría haber sido posible.
SIGNIFICADO
El nombre Vaikuṇṭhapati, que significa “el amo del mundo espiritual”, no es diferente del nombre Vaikuṇṭha . Ajāmila , que ahora era un alma realizada, pudo entender que debido a sus actividades espirituales pasadas en el servicio devocional, había tenido esta oportunidad de cantar el santo nombre de Vaikuṇṭhapati en su horrible condición en el momento de su muerte.
TEXTO 34
kva cāhaṁ kitavaḥ pāpo
brahma-ghno nirapatrapaḥ
kva ca nārāyaṇety etad
bhagavan-nāma maṅgalam
SINÓNIMOS
kva —dónde; ca —también; aham —yo; kitavaḥ —un tramposo; pāpaḥ —todos los pecados personificados; brahma – ghnaḥ —el asesino de mi cultura brahmínica; nirapatrapaḥ —desvergonzado; kva —dónde; ca —también; nārāyaṇa — Nārāyaṇa ; iti —así; etat —esto; bhagavat – nāma —el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios; maṅgalam —completamente auspicioso.
TRADUCCIÓN
Ajāmila continuó: Soy un tramposo descarado que ha matado su cultura brahmínica. De hecho, soy el pecado personificado. ¿Dónde estoy yo en comparación con el auspicioso canto del santo nombre del Señor Nārāyaṇa ?
SIGNIFICADO
Aquellos que se dedican a difundir el santo nombre de Nārāyaṇa , Kṛṣṇa , a través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, siempre deben considerar cuál era nuestra posición antes de venir y cuál es ahora. Habíamos caído en vidas abominables como carnívoros, borrachos y cazadores de mujeres que realizaban todo tipo de actividades pecaminosas, pero ahora se nos ha dado la oportunidad de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa . Por lo tanto, siempre debemos apreciar esta oportunidad. Por la gracia del Señor, estamos abriendo muchas ramas, y debemos utilizar esta buena fortuna para cantar el santo nombre del Señor y servir directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos ser conscientes de la diferencia entre nuestras condiciones presentes y pasadas y siempre debemos tener mucho cuidado de no caer de la vida más exaltada.
TEXTO 35
entonces ‘haṁ tathā yatiṣyāmi
yata-cittendriyānilaḥ
yathā na bhūya ātmānam
andhe tamasi majjaye
SINÓNIMOS
saḥ —esa persona; aham —yo; tathā —de esa manera; yatiṣyāmi —me esforzaré; yata – citta – indriya —controlar la mente y los sentidos; anilaḥ —y los aires internos; yathā —de modo que; na —no; bhūyaḥ —otra vez; ātmānam —mi alma; andhe —en la oscuridad; tamasi —en ignorancia; majjaye —me ahogo.
TRADUCCIÓN
Soy una persona muy pecadora, pero ahora que ha tenido esta oportunidad, debe controlar completamente mi mente, mi vida y mis sentidos y ocuparme siempre en servicio devocional para no volver a caer en la profunda oscuridad y la ignorancia de la vida material.
SIGNIFICADO
Cada uno de nosotros debería tener esta determinación. Hemos sido elevados a una posición exaltada por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, y si recordamos que ésta es una gran oportunidad y oramos a Kṛṣṇa para que no caigamos nuevamente, nuestras vidas serán exitosas.
TEXTOS 36–37
vimucya tam imaṁ bandham
avidyā-kāma-karmajam
sarva-bhūta-suhṛc chānto
maitraḥ karuṇa ātmavān
mocaye grastam ātmānaṁ
yoṣin-mayyātma-māyayā
vikrīḍito yayaivāhaṁ
krīḍā-mṛga ivādhamaḥ
SINÓNIMOS
vimucya —habiéndose liberado de; tam —eso; imán —esto; bandham —esclavitud; avidyā —debido a la ignorancia; kāma —debido al deseo lujurioso; karma – jam —causado por actividades; sarva – bhūta —de todas las entidades vivientes; suhṛt —amigo; śāntaḥ —muy pacífico; maitraḥ —amistoso; karuṇaḥ —misericordioso; ātma – vān —autorrealizado; mocaye —desenredaré; grastam —enjaulado; ātmānam —mi alma; yoṣit – mayyā —en forma de mujer; ātma – māyayā —por la energía ilusoria del Señor; vikrīḍitaḥ —jugó con; yayā —por el cual; eva —ciertamente; aham —yo; krīḍā – mṛgaḥ —un animal controlado; iva —como; adhamaḥ —tan caído.
TRADUCCIÓN
Debido a que nos identificamos con el cuerpo, estamos sujetos a deseos de complacencia de los sentidos, y por eso nos involucramos en muchos tipos diferentes de acciones piadosas e impías. Esto es lo que constituye la esclavitud material. Ahora me liberaré de mi esclavitud material, que ha sido causada por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de una mujer. Siendo un alma muy caída, fui víctima de la energía ilusoria y me volví como un perro danzante guiado por la mano de una mujer. Ahora abandonaré todos los deseos lujuriosos y me liberaré de esta ilusión. Me volveré un amigo misericordioso y lleno de buenos deseos para todas las entidades vivientes y siempre me absorberé en conciencia de Kṛṣṇa.
SIGNIFICADO
Ésta debería ser la norma de determinación para todas las personas conscientes de Kṛṣṇa . Una persona consciente de Kṛṣṇa debe liberarse de las garras de māyā y también debe ser compasiva con todos los demás que sufren en esas garras. Las actividades del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa están destinadas no sólo a uno mismo sino también a los demás. Ésa es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa . Aquel que está interesado en su propia salvación no está tan avanzado en conciencia de Kṛṣṇa como aquel que siente compasión por los demás y que, por tanto, propaga el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Un devoto tan avanzado nunca caerá, porque Kṛṣṇa le dará una protección especial. Ésa es la suma y sustancia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Todos son como un juguete en manos de la energía ilusoria y actúan mientras ella los mueve. Uno debe volverse consciente de Kṛṣṇa para liberarse a sí mismo y también para liberar a los demás.
TEXTO 38
mamaham iti dehadau
hitvāmityārtha-dhīr matim
dhāsye mano bhagavati
śuddhaṁ tat-kīrtanādibhiḥ
SINÓNIMOS
mamá —mi; aham —yo; iti —así; deha – ādau —en el cuerpo y en las cosas relacionadas con el cuerpo; hitvā —renunciando; amithyā —no es falso; artha —sobre los valores; dhīḥ —con mi conciencia; matim —la actitud; dhāsye —me ocuparé; manaḥ —mi mente; bhagavati —sobre la Suprema Personalidad de Dios; śuddham —puro; tat —Su nombre; kīrtana – ādibhiḥ —cantando, escuchando, etc.
TRADUCCIÓN
Simplemente porque canté el santo nombre del Señor en asociación con devotos, mi corazón ahora se está purificando. Por lo tanto, no volverá a ser víctima de las falsas tentaciones de la complacencia material de los sentidos. Ahora que me he fijado en la Verdad Absoluta, de ahora en adelante no me identificaré con el cuerpo. Abandonaré las falsas concepciones de “yo” y “mío” y fijaré mi mente en los pies de loto de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
En este verso se explica lúcidamente cómo una entidad viviente llega a ser víctima de la condición material. El comienzo es identificar erróneamente el cuerpo con uno mismo. Por lo tanto, el Bhagavad- gītā comienza con la instrucción espiritual de que uno no es el cuerpo, sino que está dentro del cuerpo. Esta conciencia sólo puede ser posible si uno canta el santo nombre de Kṛṣṇa , el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , y se mantiene siempre en compañía de devotos. Este es el secreto del éxito. Por lo tanto, recalcamos que uno debe cantar el santo nombre del Señor y mantenerse libre de las contaminaciones de este mundo material, especialmente de las contaminaciones de los deseos lujuriosos de tener relaciones sexuales ilícitas, comer carne, intoxicarse y apostar. Con determinación, uno debe hacer voto de seguir esos principios y así salvarse de la miserable condición de la existencia material. La primera necesidad es liberarse del concepto corporal de la vida.
TEXTO 39
iti jāta-sunirvedaḥ
kṣaṇa-saṅgena sādhuṣu
gaṅgā-dvāram upeyāya
mukta-sarvānubandhanaḥ
SINÓNIMOS
iti —así; jāta – sunirvedaḥ— ( Ajāmila ) que se había desapegado de la concepción material de la vida; kṣaṇa – saṅgena —por un momento de asociación; sādhuṣu —con devotos; gaṅgā – dvāram —a Hardwar ( hari – dvāra ), la puerta de entrada a Hari (porque allí comienza el Ganges, Hardwar también se llama gaṅgā – dvāra ); upeyāya —fue; mukta —estar liberado de; sarva – anubandhanaḥ —toda clase de esclavitud material.
TRADUCCIÓN
Debido a su asociación momentánea con devotos [los Viṣṇudūtas], Ajāmila se desapegó con determinación de la concepción material de la vida. Liberado así de toda atracción material, partió inmediatamente hacia Hardwar.
SIGNIFICADO
La palabra mukta -sarvānubandhanaḥ indica que después de este incidente, Ajāmila , sin preocuparse por su esposa e hijos, fue directamente a Hardwar para seguir avanzando en su vida espiritual. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ahora tiene centros en Vṛndāvana y Navadvīpa para que aquellos que quieran vivir una vida retirada, sean devotos o no, puedan ir allí y con determinación abandonen el concepto corporal de la vida. Uno es bienvenido a vivir en esos lugares sagrados por el resto de su vida a fin de lograr el éxito más elevado mediante el método muy simple de cantar el santo nombre del Señor y tomar prasāda . De esta manera uno puede regresar al hogar, de regreso a Dios. No tenemos un centro en Hardwar, pero Vṛndāvana y Śrīdhāma Māyāpur son mejores para los devotos que cualquier otro lugar. El templo Caitanya Candrodaya ofrece una buena oportunidad para asociarse con los devotos. Aprovechemos todos esta oportunidad.
TEXTO 40
sa tasmin deva-sadana
āsīno yogam āsthitaḥ
pratyāhṛtendriya-grāmo
yuyoja maná atmani
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Ajāmila ); tasmin —en ese lugar (Hardwar); deva – sadane —en un templo de Viṣṇu ; āsīnaḥ —situado; yogam āsthitaḥ —realizó bhakti – yoga ; pratyāhṛta —retirado de todas las actividades de complacencia de los sentidos; indriya – grāmaḥ —sus sentidos; yuyoja —arregló; manaḥ —la mente; ātmani —en el ser o la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
En Hardwar, Ajāmila se refugió en un templo de Viṣṇu , donde ejecutó el proceso de bhakti – yoga . Controló sus sentidos y aplicó plenamente su mente al servicio del Señor.
SIGNIFICADO
Los devotos que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pueden vivir cómodamente en nuestros numerosos templos y ocuparse en el servicio devocional del Señor. De esta manera pueden controlar la mente y los sentidos y lograr el mayor éxito en la vida. Este es el proceso que viene desde tiempos inmemoriales. Aprendiendo de la vida de Ajāmila , debemos prometer con determinación hacer lo que sea necesario para seguir este camino.
TEXTO 41
tato guṇebhya ātmānaṁ
viyujyātma-samādhinā
yuyuje bhagavad-dhāmni
brahmaṇy anubhavātmani
SINÓNIMOS
tataḥ —después; guṇebhyaḥ —de las modalidades de la naturaleza material; ātmānam —la mente; viyujya —desapego; ātma – samādhinā — por estar plenamente ocupado en servicio devocional; yuyuje —comprometido; bhagavat – dhāmni —en la forma del Señor; brahmaṇi —que es Parabrahman (no adoración de ídolos); anubhava – ātmani —en lo que siempre se piensa (comenzando desde los pies de loto y progresando gradualmente hacia arriba).
TRADUCCIÓN
Ajāmila se dedicó plenamente al servicio devocional. De ese modo, desapegó su mente del proceso de complacencia de los sentidos y quedó completamente absorto en pensar en la forma del Señor.
SIGNIFICADO
Si uno adora a la Deidad en el templo, su mente naturalmente quedará absorta en el pensamiento del Señor y Su forma. No hay distinción entre la forma del Señor y el Señor mismo. Por lo tanto, el bhakti – yoga es el sistema de yoga más sencillo . Los yogīs tratan de concentrar sus mentes en la forma de la Superalma, Viṣṇu , dentro del corazón, pero este mismo objetivo se logra fácilmente cuando la mente está absorta en la Deidad adorada en el templo. En cada templo hay una forma trascendental del Señor, y uno puede pensar fácilmente en esa forma. Al ver al Señor durante ārati , al ofrecer bhoga y al pensar constantemente en la forma de la Deidad, uno se vuelve un yogī de primera clase . Éste es el mejor proceso del yoga , como lo confirma la Suprema Personalidad de Dios en el Bhagavad- gītā ( 6.47 ):
yoginām api sarveṣāṁ
mad -gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”. El yogī de primera clase es aquel que controla sus sentidos y se desapega de las actividades materiales pensando siempre en la forma del Señor.
TEXTO 42
yarhy upārata-dhīs tasminn
adrākṣīt puruṣān puraḥ
upalabhyopalabdhān prāg
vavande śirasā dvijaḥ
SINÓNIMOS
yarhi —cuando; upārata – dhīḥ —su mente y su inteligencia estaban fijas; tasmin —en ese momento; adrākṣīt —había visto; puruṣān —las personas (los portadores de órdenes del Señor Viṣṇu ); puraḥ —ante él; upalabhya —obtener; upalabdhān —que fueron adquiridos; prāk —anteriormente; vavande —ofreció reverencias; śirasā —por la cabeza; dvijaḥ — el brāhmaṇa .
TRADUCCIÓN
Cuando su inteligencia y su mente se fijaron en la forma del Señor, el brāhmaṇa Ajāmila volvió a ver ante él a cuatro personas celestiales. Pudo entender que eran aquellos que había visto anteriormente, y por eso les ofreció reverencias inclinándose ante ellos.
SIGNIFICADO
Los Viṣṇudūtas que habían rescatado a Ajāmila volvieron ante él cuando su mente estuvo firmemente fijada en la forma del Señor. Los Viṣṇudūtas se habían ido por algún tiempo para darle a Ajāmila la oportunidad de fijarse firmemente en la meditación en el Señor. Ahora que su devoción había madurado, regresaron para llevárselo. Al comprender que los mismos Viṣṇudūtas habían regresado, Ajāmila les ofreció reverencias inclinándose ante ellos.
TEXTO 43
hitvā kalevaraṁ tīrthe
gaṅgāyāṁ darśanād anu
sadyaḥ svarūpaṁ jagṛhe
bhagavat-pārśva-vartinām
SINÓNIMOS
hitvā —renunciando; kalevaram —el cuerpo material; tīrthe —en el lugar santo; gaṅgāyām —a orillas del Ganges; darśanāt anu —después de ver; sadyaḥ— inmediatamente; sva – rūpam —su forma espiritual original; jagṛhe —supuso; bhagavat – pārśva – vartinām —que es digno de un asociado del Señor.
TRADUCCIÓN
Al ver a los Viṣṇudūtas, Ajāmila abandonó su cuerpo material en Hardwar, a orillas del Ganges. Recuperó su cuerpo espiritual original, que era un cuerpo apropiado para un asociado del Señor.
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna !».
El resultado de la perfección en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es que, después de abandonar el cuerpo material, uno es inmediatamente transferido al mundo espiritual en su cuerpo espiritual original para convertirse en un asociado de la Suprema Personalidad de Dios. Algunos devotos van a Vaikuṇṭhaloka y otros van a Goloka Vṛndāvana para volverse asociados de Kṛṣṇa .
TEXTO 44
sākaṁ vihāyasā vipro
mahāpuruṣa-kiṅkaraiḥ
haimaṁ vimānam āruhya
yayau yatra śriyaḥ patiḥ
SINÓNIMOS
sākam —junto; vihāyasā —por el sendero del cielo o las vías respiratorias; vipraḥ — el brāhmaṇa ( Ajāmila ); mahāpuruṣa – kiṅkaraiḥ —con los portadores de órdenes del Señor Viṣṇu ; haimam —hecho de oro; vimānam —un avión; āruhya —embarcar; yayau —fue; yatra —dónde; śriyaḥ patiḥ —el Señor Viṣṇu , el esposo de la diosa de la fortuna.
TRADUCCIÓN
Acompañada por los mensajeros del Señor Viṣṇu , Ajāmila subió a un avión hecho de oro. Pasando por las vías respiratorias, fue directamente a la morada del Señor Viṣṇu , el esposo de la diosa de la fortuna.
SIGNIFICADO
Durante muchos años, los científicos materiales han intentado ir a la luna, pero todavía no pueden hacerlo. Sin embargo, los aviones espirituales de los planetas espirituales pueden llevar a uno de regreso a casa, de regreso a Dios, en un segundo. La velocidad de un plano espiritual así sólo puede imaginarse. El espíritu es más sutil que la mente y todo el mundo tiene experiencia de la rapidez con la que la mente viaja de un lugar a otro. Por lo tanto, uno puede imaginar la rapidez de la forma espiritual comparándola con la velocidad de la mente. En menos de un momento, un devoto perfecto puede regresar a casa, de vuelta a Dios, inmediatamente después de abandonar su cuerpo material.
TEXTO 45
evaṁ sa viplāvita-sarva-dharmā
dāsyāḥ patiḥ patito garhya-karmaṇā
nipātyamāno niraye hata-vrataḥ
sadyo vimukto bhagavan-nāma gṛhṇan
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; saḥ —él ( Ajāmila ); viplāvita – sarva – dharmāḥ — que abandonó todos los principios religiosos; dāsyāḥ patiḥ —el marido de una prostituta; patitaḥ —caído; garhya – karmaṇā —por estar ocupado en actividades abominables; nipātyamānaḥ —cayendo; niraye —en la vida infernal; hata – vrataḥ — que rompió todos sus votos; sadyaḥ— inmediatamente; vimuktaḥ —liberado; bhagavat – nāma —el santo nombre del Señor; gṛhṇan —cantar.
TRADUCCIÓN
Ajāmila era un brāhmaṇa que, debido a malas compañías, había abandonado toda cultura brahmínica y principios religiosos. Llegando a ser el más caído, robó, bebió y realizó otros actos abominables. Incluso tuvo una prostituta. Así pues, estaba destinado a ser llevado al infierno por los mensajeros de Yamarāja, pero fue inmediatamente rescatado simplemente por un vistazo fugaz del canto del santo nombre Nārāyaṇa .
TEXTO 46
nātaḥ paraṁ karma-nibandha-kṛntanaṁ
mumukṣatāṁ tīrtha-padānukīrtanāt
na yat punah karmasu sajjate mano
rajas-tamobhyāṁ kalilaṁ tato ‘nyathā
SINÓNIMOS
n / A —no; ataḥ— por lo tanto; param —mejores medios; karma – nibandha — la obligación de sufrir o sufrir tribulaciones como resultado de actividades fruitivas; kṛntanam —aquello que puede cortar por completo; mumukṣatām —de personas que desean liberarse de las garras del cautiverio material; tīrtha – pada — acerca de la Suprema Personalidad de Dios, a cuyos pies se encuentran todos los lugares sagrados; anukīrtanāt —que cantar constantemente bajo la dirección del maestro espiritual genuino; na —no; yat —porque; punaḥ —otra vez; karmasu —en actividades fruitivas; sajjate —se apega; manaḥ —la mente; rajaḥ – tamobhyām —por las modalidades de la pasión y la ignorancia; kalilam —contaminados; tataḥ —después; anyathā —por cualquier otro medio.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, aquel que desee liberarse del cautiverio material debe adoptar el proceso de cantar y glorificar el nombre, la fama, la forma y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, a cuyos pies se encuentran todos los lugares sagrados. Uno no puede obtener el beneficio adecuado de otros métodos, como la expiación piadosa, el conocimiento especulativo y la meditación en el yoga místico, porque incluso después de seguir tales métodos uno retoma las actividades fruitivas, incapaz de controlar su mente, que está contaminada por las cualidades básicas de la naturaleza, es decir, la pasión y la ignorancia.
SIGNIFICADO
De hecho, se ha visto que incluso después de alcanzar la llamada perfección, muchos karmīs, jñānīs y yogīs vuelven a apegarse a las actividades materiales. Muchos supuestos svāmīs y yogīs abandonan las actividades materiales por considerarlas falsas ( jagan mithyā ), pero después de algún tiempo, aún así, reanudan las actividades materiales abriendo hospitales y escuelas o realizando otras actividades en beneficio del público. A veces participante en política, aunque todavía se declaran falsamente sannyāsīs, miembros de la orden de renuncia. Sin embargo, la conclusión perfecta es que si uno realmente desea salir del mundo material, debe dedicarse al servicio devocional, que comienza con śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ : [SB 7.5.23 ] cantando y escuchando las glorias del Señor. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa realmente lo ha demostrado. En los países occidentales, muchos jóvenes adictos a las drogas y que tenían muchos otros malos hábitos que no podían abandonar, abandonaron todas esas propensiones y se dedicaron muy seriamente a cantar las glorias del Señor tan pronto como se unieron a Kṛṣṇa. movimiento de conciencia. En otras palabras, este proceso es el método perfecto de expiación por acciones realizadas en rajaḥ y tamaḥ (pasión e ignorancia). Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.19 ):
tadā rajas-tamo- bhāvāḥ
kāma -lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati
Como resultado de rajaḥ y tamaḥ , uno se vuelve cada vez más lujurioso y codicioso, pero cuando emprende el proceso de cantar y escuchar, llega al plano de la bondad y se vuelve feliz. A medida que avanza en el servicio devocional, todas sus dudas quedan completamente erradicadas ( bhidyate hṛdaya -granthiś chidyante sarva – saṁśayāḥ ). Así, el nudo de su deseo de actividades fruitivas se corta en pedazos.
TEXTOS 47–48
ya etaṁ paramaṁ guhyam
itihāsam aghāpaham
śṛṇuyāc chraddhayā yukto
yaś ca bhaktyānukīrtayet
na vai sa narakaṁ yāti
nekṣito yama-kiṅkaraiḥ
yady apy amaṅgalo martyo
viṣṇu-loke mahīyate
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; etam —esto; paramam —muy; guhyam —confidencial; itihāsam —narración histórica; agha – apaham —que nos libera de todas las reacciones a los pecados; śṛṇuyāt —oye; śraddhayā —con fe; yuktaḥ —dotado; yaḥ —aquel que; ca —también; bhaktyā —con gran devoción; anukīrtayet —repite; na —no; vai —en verdad; saḥ —esa persona; narakam —al infierno; yāti —va; na —no; īkṣitaḥ —se observa; yama – kiṅkaraiḥ —por los portadores de órdenes de Yamarāja; yadi api —aunque; amaṅgalaḥ —desfavorable; martyaḥ —una entidad viviente con un cuerpo material; viṣṇu – loke —en el mundo espiritual; mahīyate —es bienvenido y recibido respetuosamente.
TRADUCCIÓN
Debido a que esta narración histórica tan confidencial tiene el poder de vencer todas las reacciones pecaminosas, quien la escucha o la describe con fe y devoción ya no está condenado a una vida infernal, independientemente de que tenga un cuerpo material y de cuán pecador haya podido. ser. De hecho, los Yamadūtas, que cumplen las órdenes de Yamarāja, ni siquiera se acercan a él para verlo. Después de entregar su cuerpo, regresa a casa, de regreso a Dios, donde es recibido y adorado con mucho respeto.
TEXTO 49
mriyamāṇo harer nāma
gṛṇan putropacāritam
ajāmilo ‘py agād dhāma
kim uta śraddhayā gṛṇan
SINÓNIMOS
mriyamāṇaḥ —en el momento de la muerte; hareḥ nāma —el santo nombre de Hari ; gṛṇan —cantando; putra – upacāritam —indicando a su hijo; ajāmilaḥ — Ajāmila ; api —incluso; agāt —fue; dhāma —al mundo espiritual; kim uta —de qué hablar; śraddhayā —con fe y amor; gṛṇan —cantando.
TRADUCCIÓN
Mientras sufría en el momento de la muerte, Ajāmila cantó el santo nombre del Señor, y aunque el canto estaba dirigido a su hijo, regresó a casa, de regreso a Dios. Por lo tanto, si uno canta fiel e inofensivamente el santo nombre del Señor, ¿dónde está la duda de que regresará a Dios?
SIGNIFICADO
En el momento de la muerte uno ciertamente está desconcertado porque sus funciones corporales están en desorden. En ese momento, incluso aquel que durante toda su vida ha practicado el canto del santo nombre del Señor tal vez no sea capaz de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa con mucha claridad. Sin embargo, esa persona recibe todos los beneficios de cantar el santo nombre. Por lo tanto, mientras el cuerpo esté en buena forma, ¿por qué no deberíamos cantar el santo nombre del Señor en voz alta y distinta? Si uno lo hace, es muy posible que incluso en el momento de la muerte pueda cantar adecuadamente el santo nombre del Señor con amor y fe. En conclusión, aquel que canta el santo nombre del Señor constantemente tiene garantizado el regreso a casa, de regreso a Dios, sin lugar a dudas.
Nota complementaria a este capítulo.
El comentario de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura a los textos nueve y diez de este capítulo forma un diálogo sobre cómo uno puede liberarse de todas las reacciones pecaminosas simplemente cantando el santo nombre del Señor.
Alguien podría decir: “Se puede aceptar que al cantar el santo nombre del Señor uno se libera de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Sin embargo, si uno comete actos pecaminosos con plena conciencia, no sólo una vez sino muchas, muchas veces, no puede liberarse de las reacciones de tales pecados, incluso después de expiarlos durante doce años o más. ¿Cómo es posible, entonces, que simplemente con cantar una sola vez el santo nombre del Señor uno se libere inmediatamente de las reacciones de tales pecados?”
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura responde citando los versos nueve y diez de este capítulo: “El canto del santo nombre del Señor Viṣṇu es el mejor proceso de expiación para un ladrón de oro u otros objetos de valor, para un borracho, para alguien que traiciona a un Amigo. o pariente, para aquel que mata a un brāhmaṇa , o para aquel que se entrega al sexo con la esposa de su guru u otro superior. También es el mejor método de expiación para quien asesina a mujeres, al rey oa su padre, para quien mata vacas y para todos los demás hombres pecadores. Simplemente con cantar el santo nombre del Señor Viṣṇu , esas personas pecadoras pueden atraer la atención del Señor Supremo, quien por eso considera: “Debido a que este hombre ha cantado Mi santo nombre, Mi deber es darle protección”. «
Uno puede expiar la vida pecaminosa y vencer todas las reacciones pecaminosas cantando el santo nombre, aunque a esto no se le llama expiación. La expiación ordinaria puede proteger temporalmente a una persona pecadora, pero no limpia completamente su corazón del deseo profundamente arraigado de cometer actos pecaminosos. Por lo tanto, la expiación no es tan poderosa como el canto del santo nombre del Señor. En los śāstras se dice que si una persona canta una sola vez el santo nombre y se entrega por completo a los pies de loto del Señor, el Señor inmediatamente la considera Su pupila y siempre se inclina a brindarle protección. Esto lo confirma Śrīdhara Svāmī . Así, cuando Ajāmila estuvo en gran peligro de ser secuestrado por los mensajeros de Yamarāja, el Señor inmediatamente envió a Sus mensajeros personales para protegerlo, y como Ajāmila estaba libre de todas las reacciones pecaminosas, los Viṣṇudūtas hablaron en su nombre.
Ajāmila había llamado a su hijo Nārāyaṇa , y como amaba mucho al niño, lo llamaba una y otra vez. Aunque estaba llamando a su hijo, el nombre en sí era poderoso porque el nombre Nārāyaṇa no es diferente del Señor Supremo Nārāyaṇa . Cuando Ajāmila llamó a su hijo Nārāyaṇa , todas las reacciones de su vida pecaminosa quedaron neutralizadas, y mientras continuaba llamando a su hijo y cantando el santo nombre de Nārāyaṇa millas de veces, en realidad estaba avanzando inconscientemente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
Se podría argumentar: “Si cantaba constantemente el nombre de Nārāyaṇa , ¿cómo era posible que se relacionara con una prostituta y pensara en vino?”. Con sus acciones pecaminosas se estaba provocando sufrimiento una y otra vez y, por lo tanto, se puede decir que su canto final de Nārāyaṇa fue la causa de su liberación. Sin embargo, su canto habría sido entonces un nāma – aparādha . Nāmno balād yasya hi pāpa – buddhiḥ : aquel que continúa actuando pecaminosamente y trata de neutralizar sus pecados cantando el santo nombre del Señor es un nāma – aparādhī , un ofensor del santo nombre. En respuesta, se puede decir que el canto de Ajāmila era inofensivo porque no cantó el nombre de Nārāyaṇa con el propósito de contrarrestar sus pecados. No sabía que era adicto a las acciones pecaminosas, ni sabía que cantar el nombre de Nārāyaṇa las estaba neutralizando. Por lo tanto, no cometió un nāma – aparādha , y su canto repitió del santo nombre de Nārāyaṇa mientras llamaba a su hijo puede considerarse canto puro. Debido a este canto puro, Ajāmila acumuló inconscientemente los resultados del bhakti . De hecho, incluso su primera pronunciación del santo nombre fue suficiente para anular todas las reacciones pecaminosas de su vida. Para citar un ejemplo lógico, una higuera no da frutos inmediatamente, pero con el tiempo los frutos están disponibles. De manera similar, el servicio devocional de Ajāmila creció poco a poco y, por lo tanto, aunque cometió actos muy pecaminosos, las reacciones no lo afectarán. En los śāstras se dice que si uno canta el santo nombre del Señor aunque sea una vez, las reacciones de la vida pecaminosa pasada, presente o futura no le efecto. Para dar otro ejemplo, si se extraen los colmillos venenosos de una serpiente, esto salva a las futuras víctimas de la serpiente de los efectos venenosos, incluso si la serpiente muerde repetidamente. De manera similar, si un devoto canta el santo nombre aunque sea una vez de manera inofensiva, esto lo protege eternamente. Sólo necesita esperar a que los resultados del canto maduren a su debido tiempo.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Ajāmila liberado por los Viṣṇudūtas”.