Yamarāja instruye a Sus mensajeros

Como se relata en este capítulo, los Yamadūtas se acercaron a Yamarāja, quien les explicó muy exhaustivamente el bhāgavata – dharma , el principio religioso del servicio devocional. Yamarāja satisfizo así a los Yamadūtas, quienes se habían sentido muy decepcionados. Yamarāja dijo: “Aunque Ajāmila estaba llamando a su hijo, cantó el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa , y con solo vislumbrar el canto del santo nombre, inmediatamente logró la compañía de los mensajeros del Señor Viṣṇu, a quienes lo salvaron. de su intento de arrestarlo. Esto está muy bien. Es un hecho que incluso una persona crónicamente pecadora que canta el santo nombre del Señor, aunque no esté completamente libre de ofensas, no toma otro material de nacimiento”.
Al cantar el santo nombre del Señor, Ajāmila se encontró con cuatro mensajeros del Señor Viṣṇu . Eran muy hermosos y rápidamente habían venido a rescatarlo. Yamarāja los descritos ahora. «Todos los Viṣṇudūtas son devotos puros del Señor, la Persona Suprema, en lo que respeta a la creación, el mantenimiento y la aniquilación de esta manifestación cósmica. Ni el rey Indra , Varuṇa , Śiva, Brahmā , los siete ṛṣis ni yo mismo podemos comprender las actividades trascendentales del Señor Supremo, que es autosuficiente y está más allá del alcance de los sentidos materiales. Con los sentidos materiales, nadie puede alcanzar la iluminación acerca de Él. El Señor, el amo de la energía ilusoria, posee cualidades trascendentales para la buena fortuna de todos, y Sus devotos también están calificados en ese sentido. Los devotos, preocupados únicamente por rescatar a las almas caídas de este mundo material, aparentemente nacen en diferentes lugares del mundo material sólo para salvar a las almas condicionadas. Si alguien está algo interesado en la vida espiritual, los devotos del Señor lo protegen de muchas maneras”.
Yamarāja continuó: «La esencia del sanātana – dharma , o religión eterna, es extremadamente confidencial. Nadie excepto el Señor mismo puede entregar ese sistema religioso confidencial a la sociedad humana. Es por la misericordia del Señor que Sus devotos puros pueden entender el sistema trascendental de religión, y específicamente los doce mahājanas : el Señor Brahmā , Nārada Muni , el Señor Śiva, los Kumāras, Kapila , Manu , Prahlāda , Janaka , Bhīṣma. , Bali , Śukadeva Gosvāmī y yo. Otros eruditos, encabezados por Jaimini, casi siempre están cubiertos por la energía ilusoria y, por lo tanto, se sienten más o menos atraídos por el lenguaje florido de los tres Vedas, a saber, Ṛg, Yajur y Sāma , que se llaman trayī . En lugar de volverse devotos puros, las personas cautivadas por las floridas palabras de estos tres Vedas están aceptadas en las ceremonias rituales védicas. No pueden comprender las glorias de cantar el santo nombre del Señor. Sin embargo, las personas inteligentes se dedican al servicio devocional del Señor. Cuando cantan el santo nombre del Señor sin ofensas, ya no están sujetos a mis reglas. Si por casualidad cometen algún acto pecaminoso, están protegidos por el santo nombre del Señor porque es allí donde radica su interés. Las cuatro armas del Señor, especialmente la maza y el cakra Sudarśana , siempre protegen a los devotos. Aquel que canta, escucha o recuerda el santo nombre del Señor sin duplicidad, o que ora u ofrece reverencias al Señor, se vuelve perfecto, mientras que incluso una persona erudita puede ser llamada al infierno si está privada de servicio devocional”.
Después de que Yamarāja describió así las glorias del Señor y Sus devotos, Śukadeva Gosvāmī explicó con más detalle la potencia de cantar el santo nombre y la inutilidad de celebrar ceremonias rituales védicas y actividades piadosas para expiar.
TEXTO 1
śrī-rājovāca
niśamya devaḥ sva-bhaṭopavarṇitaṁ
pratyāha kiṁ tan api dharmarājaḥ
evaṁ hatājño vihatān murārer
naideśikair yasya vaśe jano ‘yam
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —el rey dijo; niśamya —después de escuchar; devaḥ —el Señor Yamarāja; sva – bhaṭa —de sus propios sirvientes; upavarṇitam —las declaraciones; pratyāha —respondió; kim —qué; tān —a ellos; api —también; dharma – rājaḥ —Yamarāja, el superintendente de la muerte y juez de las actividades religiosas e irreligiosas; evam —así; hata – ājñaḥ —cuya orden fue frustrada; vihatān —que fueron derrotados; murāreḥ naideśikaiḥ —por los portadores de órdenes de Murāri , Kṛṣṇa ; yasya —de quien; vaśe —bajo la subyugación; janaḥ ayam —toda la gente del mundo.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit dijo: ¡Oh, mi señor, oh Śukadeva Gosvāmī!, Yamarāja es el controlador de todas las entidades vivientes en cuanto a sus actividades religiosas e irreligiosas, pero su orden había sido frustrada. Cuando sus sirvientes, los Yamadūtas, le informaron de su derrota a manos de los Viṣṇudūtas, quienes les habían impedido arrestar a Ajāmila , ¿qué respondió?
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que, aunque las declaraciones de los Yamadūtas estaban plenamente sustentadas por los principios védicos, las declaraciones de los Viṣṇudūtas triunfaron. Así lo confirmó el propio Yamarāja.
TEXTO 2
yamasya devasya na daṇḍa-bhaṅgaḥ
kutaścanarṣe śruta-pūrva āsīt
etan mune vṛścati loka-saṁśayaṁ
na hola tvad-anya iti me viniścitam
SINÓNIMOS
yamasya —de Yamarāja; devasya —el semidiós encargado del juicio; na —no; daṇḍa – bhaṅgaḥ —la ruptura del orden; kutaścana —desde cualquier lugar; ṛṣe —oh, gran sabio; śruta – pūrvaḥ —escuchado antes; como era ; etat —esto; mune —¡oh, gran sabio!; vṛścati —puede erradicar; loka – saṁśayam —la duda de la gente; na —no; hola —en efecto; tvat – anyaḥ —cualquiera que no seas tú; iti —así; yo —por mí; viniścitam —concluyó.
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran sabio!, ​​nunca antes se había oído en ningún lugar que se hubiera frustrado una orden de Yamarāja. Por eso creo que la gente tendrá dudas sobre esto que nadie más que tú podrás erradicar. Dado que esa es mi firme convicción, tenga la amabilidad de explicar las razones de estos hechos.
TEXTO 3
śrī-śuka uvāca
bhagavat-puruṣai rājan
yāmyāḥ pratihatodyamāḥ
patiṁ vijñāpayām āsur
yamaṁ saṁyamanī-patim
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī dijo; bhagavat – puruṣaiḥ —por los portadores de órdenes del Señor, los Viṣṇudūtas; rājan —¡oh, rey!; yāmyāḥ —los portadores de órdenes de Yamarāja; pratihata – udyamāḥ —cuyos esfuerzos fueron frustrados; patim —su amo; vijñāpayām āsuḥ —informado; yamam —Yamarāja; saṁyamanī – patim —el amo de la ciudad Saṁyamanī .
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī respondió: Mi querido rey, cuando los mensajeros de Yamarāja fueron desconcertados y derrotados por los mensajeros de Viṣṇu , se acercaron a su maestro, el controlador de Saṁyamanī – purī y maestro de las personas pecadoras, para contarle este incidente.
TEXTO 4
yamadūtā ūcuḥ
kati santīha śāstāro
jīva-lokasya vai prabho
trai-vidhyaṁ kurvataḥ karma
phalābhivyakti-hetavaḥ
SINÓNIMOS
yamadūtāḥ ūcuḥ —los mensajeros de Yamarāja dijeron; kati —cuántos; santi —están allí; iha —en este mundo; śāstāraḥ —controladores o gobernantes; jīva – lokasya —de este mundo material; vai —en verdad; prabho —¡oh, maestro!; trai – vidhyam —bajo las tres modalidades de la naturaleza material; kurvataḥ —realizando; karma —actividad; phala —de los resultados; abhivyakti —de la manifestación; hetavaḥ —causas.
TRADUCCIÓN
Los Yamadūtas dijeron: Nuestro querido señor, ¿cuántos controladores o gobernantes hay en este mundo material? ¿Cuántas causas son responsables de manifestar los diversos resultados de las actividades realizadas bajo las tres modalidades de la naturaleza material [ sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ]?
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que los Yamadūtas, los portadores de órdenes de Yamarāja, estaban tan decepcionados que preguntaron a su maestro, casi con gran ira, si había muchos maestros además de él. Además, como los Yamadūtas habían sido derrotados y su amo no podía protegerlos, se inclinaban a decir que no había necesidad de servir a tal amo. Si un sirviente no puede cumplir las órdenes de su amo sin ser derrotado, ¿de qué sirve servir a un amo tan impotente?
TEXTO 5
yadi syur bahavo loke
śāstāro daṇḍa-dhāriṇaḥ
kasya syātāṁ na vā kasya
mṛtyuś cāmṛtam eva va
SINÓNIMOS
yadi —si; syuḥ —heno; bahavaḥ —muchos; loke —en este mundo; śāstāraḥ —gobernantes o controladores; daṇḍa – dhāriṇaḥ —que castigan a los hombres pecadores; kasya —de quien; syātām —puede haber; na —no; vā —o; kasya —de quien; mṛtyuḥ —angustia o infelicidad; ca —y; amṛtam —felicidad; eva —ciertamente; vā —o.
TRADUCCIÓN
Si en este universo hay muchos gobernantes y jueces que no están de acuerdo sobre el castigo y la recompensa, sus acciones contradictorias se neutralizarán entre sí y nadie será castigado ni recompensado. De lo contrario, si sus actos contradictorios no logran neutralizarse mutuamente, todos tendrán que ser castigados y recompensados.
SIGNIFICADO
Como los Yamadūtas no habían logrado cumplir la orden de Yamarāja, dudaban de que Yamarāja realmente tuviera el poder de castigar a los pecadores. Aunque habían ido a arrestar a Ajāmila , siguiendo la orden de Yamarāja, no tuvieron éxito debido a la orden de alguna autoridad superior. Por lo tanto no estaban seguros de si eran muchas autoridades o solo una. Si hubiera muchas autoridades que emitieran juicios diferentes, que pudieran ser contradictorios, una persona podría ser castigada o recompensada injustamente, o podría no ser ni castigada ni recompensada. Según nuestra experiencia en el mundo material, una persona castigada en un tribunal puede apelar ante otro. Así, un mismo hombre puede ser castigado o recompensado según distintos juicios. Sin embargo, en la ley de la naturaleza o en el tribunal de la Suprema Personalidad de Dios no pueden existir juicios tan contradictorios. Los jueces y sus sentencias deben ser perfectos y libres de contradicciones. En realidad, la posición de Yamarāja era muy incómoda en el caso de Ajāmila, porque los Yamadūtas tenían razón al intentar arrestar a Ajāmila , pero los Viṣṇudūtas los habían desconcertado. Aunque Yamarāja, en esas circunstancias, fue acusado tanto por los Viṣṇudūtas como por los Yamadūtas, él es perfecto en administrar justicia porque está facultado por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, explicará cuál es su verdadera posición y cómo todos están controlados por el controlador supremo, la Personalidad de Dios.
TEXTO 6
kintu śāstṛ-bahutve syād
bahūnām iha karmiṇām
śāstṛtvam upacāro hola
yathā maṇḍala-vartinām
SINÓNIMOS
kintu —pero; śāstṛ —de gobernadores o jueces; bahutve —en la pluralidad; syāt —puede haber; bahūnām —de muchos; iha —en este mundo; karmiṇām —personas que realizan acciones; śāstṛtvam —gestión departamental; upacāraḥ —administración; hola —en efecto; yathā —al igual que; maṇḍala – vartinām —de los jefes de departamento.
TRADUCCIÓN
Los Yamadūtas continuaron: Dado que hay muchos karmīs o trabajadores diferentes, puede haber diferentes jueces o gobernantes para hacerles justicia, pero así como un emperador central controla diferentes gobernantes departamentales, debe haber un controlador supremo para guiar a todos los jueces.
SIGNIFICADO
En la gestión gubernamental puede haber funcionarios departamentales para impartir justicia a diferentes personas, pero la ley debe ser una y esa ley central debe controlar a todos. Los Yamadūtas no podían imaginar que dos jueces dictarían dos veredictos diferentes en el mismo caso y por eso querían saber quién es el juez central. Los Yamadūtas estaban seguros de que Ajāmila era un hombre muy pecador, pero aunque Yamarāja quería castigarlo, los Viṣṇudūtas lo disculparon. Se trataba de una situación desconcertante que los Yamadūtas querían que Yamarāja aclarara.
TEXTO 7
atas tvam eko ​​​​bhūtānāṁ
seśvarāṇām adhīśvaraḥ
śāstā daṇḍa-dharo nṝṇāṁ
śubhāśubha-vivecanaḥ
SINÓNIMOS
ataḥ —como tal; tvam —tú; ekaḥ —uno; bhūtānām —de todos los seres vivientes; sa – īśvarāṇām —incluidos todos los semidioses; adhīśvaraḥ —el maestro supremo; śāstā —el gobernante supremo; daṇḍa – dharaḥ —el administrador supremo del castigo; nṝṇām —de la sociedad humana; śubha – aśubha – vivecanaḥ —que discrimina entre lo que es auspicioso y lo que no es auspicioso.
TRADUCCIÓN
El juez supremo debe ser uno, no muchos. Teníamos entendido que tú eres el juez supremo y que tienes jurisdicción incluso sobre las semidioses. Nuestra impresión fue que eres el amo de todas las entidades vivientes, la autoridad suprema que discrimina entre las actividades piadosas e impías de todos los seres humanos.
TEXTO 8
tasya te vihito daṇḍo
na loke vartate ‘dhunā
caturbhir adbhutaiḥ siddhair
ājñā te vipralambhitā
SINÓNIMOS
tasya —de la influencia; te —de ti; vihitaḥ —ordenado; daṇḍaḥ —castigo; na —no; loke —dentro de este mundo; vartate —existe; adhunā —ahora; caturbhiḥ —por cuatro; adbhutaiḥ —muy maravilloso; siddhaiḥ —personas perfectas; ājñā —la orden; te —tu; vipralambhitā —superado.
TRADUCCIÓN
Pero ahora vemos que el castigo ordenado bajo tu autoridad ya no es efectivo, pues tu orden ha sido transgredida por cuatro personas maravillosas y perfectas.
SIGNIFICADO
Los Yamadūtas tenían la impresión de que Yamarāja era la única persona encargada de administrar justicia. Estaban plenamente seguros de que nadie podría contrarrestar sus juicios, pero ahora, para su sorpresa, las cuatro maravillosas personas de Siddhaloka habían violado su orden.
TEXTO 9
nīyamānaṁ tavādeśād
asmābhir yātanā-gṛhān
vyāmocayan patakinaṁ
chittvā pāśān prasahya te
SINÓNIMOS
nīyamānam —siendo traído; tava ādeśāt —por tu orden; asmābhiḥ —por nosotros; yātanā – gṛhān —a las cámaras de tortura, los planetas infernales; vyāmocayan —liberado; pātakinam —la pecadora Ajāmila ; chittvā —cortando; pāśān —las cuerdas; prasahya —por la fuerza; te —ellos.
TRADUCCIÓN
Estábamos llevando al más pecador Ajāmila hacia los planetas infernales, siguiendo tus órdenes, cuando aquellas hermosas personas de Siddhaloka cortaron a la fuerza los nudos de las cuerdas con las que lo estábamos arrestando.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que los Yamadūtas querían llevar a los Viṣṇudūtas ante Yamarāja. Si Yamarāja hubiera podido castigar a los Viṣṇudūtas, éstos habrían quedado satisfechos.
TEXTO 10
tāṁs te veditum icchāmo
yadi no manyase kṣamam
nārāyaṇety abhihite
mā bhair ity āyayur drutam
SINÓNIMOS
tān —sobre ellos; te —de ti; veditum —sable; icchāmaḥ —desearemos; yadi —si; naḥ —para nosotros; manyase —piensas; kṣamam —adecuado; nārāyaṇa — Nārāyaṇa ; iti —así; abhihite —siendo pronunciada; mā —no hagas; bhaiḥ —miedo; iti —así; āyayuḥ —llegaron; drutam —muy pronto.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como el pecador Ajāmila pronunció el nombre Nārāyaṇa , estos cuatro hermosos hombres llegaron inmediatamente y lo tranquilizaron, diciéndole: “No temas. No temas.» Deseamos saber sobre ellos de Su Señoría. Si cree que podemos entenderlos, por favor describa quiénes son.
SIGNIFICADO
Los mensajeros de Yamarāja, muy afligidos por su derrota a manos de los cuatro Viṣṇudūtas, quisieron llevarlos ante Yamarāja y, si era posible, castigarlos. De lo contrario deseaban suicidarse. Sin embargo, antes de seguir cualquiera de los dos caminos, querían saber acerca de los Viṣṇudūtas de Yamarāja, quien también es omnisciente.
TEXTO 11
śrī-bādarāyaṇir uvāca
iti devaḥ sa āpṛṣṭaḥ
prajā-saṁyamano yamaḥ
prītaḥ sva-dūtān pratyāha
smaran pādāmbujaṁ hareḥ
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; devaḥ —el semidiós; saḥ —él; āpṛṣṭaḥ —siendo interrogado; prajā – saṁyamanaḥ yamaḥ —el Señor Yamarāja, que controla las entidades vivientes; prītaḥ —estando complacido; sva – dūtān —a sus propios sirvientes; pratyāha —respondió; smaran —recordando; pāda – ambujam —los pies de loto; hareḥ —de Hari , la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Habiendo sido interrogado así, el Señor Yamarāja, el controlador supremo de las entidades vivientes, quedó muy complacido con sus portadores de órdenes porque escuchó de ellos el santo nombre de Nārāyaṇa . Recordó los pies de loto del Señor y comenzó a responder.
SIGNIFICADO
Śrīla Yamarāja, el controlador supremo de las entidades vivientes en cuanto a sus actividades piadosas e impías, estaba muy complacido con sus sirvientes porque habían cantado el santo nombre de Nārāyaṇa en su dominio. Yamarāja tiene que tratar con hombres que son todos pecadores y que difícilmente pueden entender a Nārāyaṇa . En consecuencia, cuando sus mensajeros pronunciaron el nombre de Nārāyaṇa , él se sintió sumamente complacido, pues él también es un vaiṣṇava .
TEXTO 12
yama uvaca
paro mad-anyo jagatas tasthuṣaś ca
otaṁ protaṁ paṭavad yatra viśvam
yad-aṁśato ‘sya sthiti-janma-nāśā
nasy otavad yasya vaśe ca lokaḥ
SINÓNIMOS
yamaḥ uvāca —Yamarāja respondió; paraḥ —superior; mat —que yo; anyaḥ —otro; jagataḥ —de todas las cosas en movimiento; tasthuṣaḥ —de cosas inmóviles; ca —y; otam —cruzadamente; protam —a lo largo; paṭavat —como una tela tejida; yatra —en quién; viśvam —la manifestación cósmica; yat —de quién; aṁśataḥ —de las expansiones parciales; asya —de este universo; sthiti —el mantenimiento; janma —la creación; nāśāḥ —la aniquilación; nasi —en la nariz; ota – tina — como la cuerda; yasya —de quien; vaśe —bajo el control; ca —y; lokaḥ —toda la creación.
TRADUCCIÓN
Yamarāja dijo: Mis queridos sirvientes, ustedes me han aceptado como el Supremo, pero en realidad no lo soy. Por encima de mí, y por encima de todos los demás semidioses, incluidos Indra y Candra , es el único maestro y controlador supremo. Las manifestaciones parciales de Su personalidad son Brahmā , Viṣṇu y Śiva, quienes están a cargo de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de este universo. Él es como los dos hilos que forman el largo y el ancho de una tela tejida. El mundo entero está controlado por Él tal como un toro está controlado por una cuerda en su nariz.
SIGNIFICADO
Los portadores del orden de Yamarāja sospechaban que había un gobernante incluso por encima de Yamarāja. Para erradicar sus dudas, Yamarāja respondió inmediatamente: “Sí, hay un controlador supremo por encima de todo”. Yamarāja está a cargo de algunas de las entidades vivientes en movimiento, a sable, los seres humanos, pero los animales, que también se mueven, no están bajo su control. Sólo los seres humanos tienen conciencia del bien y del mal, y entre ellos, sólo aquellos que realizan actividades pecaminosas quedan bajo el control de Yamarāja. Por lo tanto, aunque Yamarāja es un controlador, sólo es un controlador departamental de unas pocas entidades vivientes. Hay otras semidioses que controlan muchos otros departamentos, pero por encima de todos ellos hay un controlador supremo, Kṛṣṇa . Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ [Bs. 5.1] : el controlador supremo es Kṛṣṇa . Otros, que controlan sus propios departamentos en los asuntos del universo, son insignificantes en comparación con Kṛṣṇa , el controlador supremo. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 7.7 ), mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya : “Mi querido Dhanañjaya [ Arjuna ], nadie es superior a Mí”. Por lo tanto, Yamarāja inmediatamente despejó las dudas de sus asistentes, los Yamadūtas, al confirmar que existe un controlador supremo por encima de todos los demás.
Śrīla Madhvācārya explica que las palabras otaṁ protam se refieren a la causa de todas las causas. El Señor Supremo es tanto vertical como horizontal con respecto a la manifestación cósmica. Esto lo confirma el siguiente verso del Skanda Purāṇa :
yathā kanthā – paṭāḥ sūtra
otāḥ protāś ca sa sthitāḥ
evaṁ viṣṇāv idaṁ viśvam
otaṁ protaṁ ca saṁsthitam
Al igual que los dos hilos, horizontal y vertical, con los que se fabrica una colcha, el Señor Viṣṇu está situado como la causa vertical y horizontal de la manifestación cósmica.
TEXTO 13
yo nāmabhir vāci janaṁ nijāyāṁ
badhnāti tantryām iva dāmabhir gāḥ
yasmai baliṁ ta ime nāma-karma-
nibandha-baddhāś cakitā vahanti
SINÓNIMOS
yaḥ —Aquel que; nāmabhiḥ —con diferentes nombres; vāci —al lenguaje védico; janam —todas las personas; nijāyām —que ha emanado de Sí mismo; badhnāti —ata; tantryām —a una cuerda; iva —como; dāmabhiḥ —con cuerdas; gāḥ —toros; yasmai —a quien; balim —una pequeña presentación de impuestos; te —todos ellos; ime —estos; nāma – karma —de nombres y diferentes actividades; nibandha —por las obligaciones; baddhāḥ —atado; cakitāḥ —siendo temeroso; vahanti —llevar.
TRADUCCIÓN
Así como el conductor de un carro de bueyes ata cuerdas a las fosas nasales de sus toros para controlarlos, la Suprema Personalidad de Dios ata a todos los hombres mediante las cuerdas de Sus palabras en los Vedas, que exponen los nombres y actividades de las distintas órdenes de sociedad humana [ brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra ]. Con miedo, todos los miembros de estas órdenes adoran al Señor Supremo ofreciéndole presentaciones de acuerdo con sus respectivas actividades.
SIGNIFICADO
En este mundo material, todo el mundo está condicionado, independientemente de quién sea. Uno puede ser un ser humano, un semidiós o un animal, árbol o planta, pero todo está controlado por las leyes de la naturaleza, y detrás de ese control natural está la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma el Bhagavad- gītā ( 9.10 ), donde Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram : “La naturaleza material trabaja bajo Mi dirección y produce todos los seres móviles y no móviles”. Así pues, Kṛṣṇa está detrás de la máquina natural, que trabaja bajo Su control.
Aparte de otras entidades vivientes, el ser viviente en forma de cuerpo humano está sistemáticamente controlado por los mandatos védicos en términos de las divisiones de varṇa y āśrama . Se espera que el ser humano siga las reglas y regulaciones de varṇa y āśrama ; De lo contrario, no podrá escapar del castigo de Yamarāja. La cuestión es que se espera que todo ser humano se eleve a la posición de brāhmaṇa , el hombre más inteligente, y luego uno debe trascender esa posición para convertirse en un vaiṣṇava . Esta es la perfección de la vida. El brāhmaṇa , el kṣatriya , el vaiśya y el śūdra pueden elevarse adorando al Señor conforme a sus actividades ( sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ ). Las divisiones de varṇa y āśrama son necesarias para asegurar la adecuada ejecución de los deberes y la existencia pacífica para todos, pero a todos se les ordena adorar al Señor Supremo, que es todopenetrante ( yena sarvam idaṁ tatam ). El Señor Supremo existe vertical y horizontalmente ( otaṁ protam ) y, por lo tanto, si uno sigue los mandatos védicos y adora al Señor Supremo según sus capacidades, su vida será perfecta. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.13 ):
ataḥ pumbhir dvija – śreṣṭhā
varṇāśrama – vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari – toṣaṇam
“Oh, el mejor entre los nacidos dos veces, por lo tanto se concluye que la perfección más elevada que uno puede alcanzar, al cumplir con sus deberes prescritos [ dharma ] de acuerdo con las divisiones de castas y órdenes de vida, es complacer al Señor Hari ”. La institución varṇāśrama ofrece el proceso perfecto para hacer que uno sea elegible para regresar al hogar, de regreso a Dios, porque el objetivo de cada varṇa y āśrama es complacer al Señor Supremo. Uno puede agradar al Señor bajo la dirección de un maestro espiritual genuino. y si uno lo hace su vida es perfecta. El Señor Supremo es adorable. y todos Le adoran directa o indirectamente. Aquellos que Le adoran directamente obtienen rápidamente los resultados de la liberación, mientras que la liberación de aquellos que Le sirven indirectamente se retrasa.
Las palabras nāmabhir vāci son muy importantes. En la institución varṇāśrama hay diferentes nombres: brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya , śūdra , brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha y sannyāsī . Los vāk , o mandatos védicos, dan instrucciones para todas estas divisiones. Se espera que todos ofrezcan reverencias al Señor Supremo y realicen los deberes indicados en los Vedas.
TEXTOS 14–15
ahaṁ mahendro nirṛtiḥ pracetāḥ
somo ‘gnir īśaḥ pavano viriñciḥ
āditya-viśve vasavo ‘tha sādhyā
marud-gaṇā rudra-gaṇāḥ sasiddhāḥ
anye ca ye viśva-sṛjo ‘mareśā
bhṛgv-ādayo ‘spṛṣṭa-rajas-tamaskāḥ
yasyehitaṁ na viduḥ spṛṣṭa-māyāḥ
sattva-pradhānā api kiṁ tato ‘nye
SINÓNIMOS
aham —yo, Yamarāja; mahendraḥ — Indra , el rey del cielo; nirṛtiḥ —Nirṛti; pracetāḥ — Varuṇa , el controlador del agua; somaḥ —la luna; agniḥ —fuego; īśaḥ —el Señor Śiva; pavanaḥ —el semidiós del aire; viriñciḥ —el Señor Brahmā ; āditya —el sol; viśve —Viśvāsu; vasavaḥ —los ocho Vasus; atha —también; sādhyāḥ —las semidioses; marut — gaṇāḥ —amos del viento; rudra – gaṇāḥ —las expansiones del Señor Śiva; sa – siddhāḥ —con los habitantes de Siddhaloka; anye —otros; ca —y; vosotros —quién; viśva – sṛjaḥ — Marīci y los demás creadores de los asuntos universales; amara – īśāḥ —los semidioses como Bṛhaspati ; bhṛgu – ādayaḥ —los grandes sabios encabezados por Bhṛgu ; aspṛṣṭa —que no han sido contaminados; rajaḥ – tamaskāḥ —por las modalidades inferiores de la naturaleza material ( rajo – guṇa y tamo- guṇa ); yasya —de quien; īhitam —la actividad; na viduḥ —no sé; spṛṣṭa – māyāḥ —que están engañados por la energía ilusoria; sattva – pradhānāḥ —principalmente en la modalidad de la bondad; api —aunque; kim —de qué hablar; tataḥ —que ellos; cualquiera —otros.
TRADUCCIÓN
Yo, Yamarāja; Indra , el Rey del cielo; Nirṛti; Varuna ; Candra , el dios de la luna; Agní ; Señor Śiva; Pavana ; Señor Brahmā ; Surya , el dios del sol; Viśvāsu; los ocho Vasus; los Sadhyas; los Marut; los Rudras; los Siddhas; y Marīci y los otros grandes ṛṣis ocupados en mantener los asuntos departamentales del universo, así como los mejores semidioses encabezados por Bṛhaspati , y los grandes sabios encabezados por Bhṛgu, están ciertamente todos libres de la influencia de las dos modalidades materiales básicos de naturaleza, es es decir, la pasión y la ignorancia. Sin embargo, aunque estemos en la modalidad de la bondad, no podemos comprender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué decir entonces de otros que, bajo la ilusión, simplemente especulan para conocer a Dios?
SIGNIFICADO
Los hombres y otras entidades vivientes dentro de esta manifestación cósmica están controlados por las tres modalidades de la naturaleza. Para las entidades vivientes controladas por las cualidades básicas de la naturaleza, la pasión y la ignorancia, no hay posibilidad de comprender a Dios. Incluso aquellos que están en la modalidad de la bondad, como los muchos semidioses y grandes ṛṣis que se describen en estos versos, no pueden comprender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , aquel que está situado en el servicio devocional del Señor es trascendental a todas las cualidades materiales. Por eso, el Señor personalmente dice que nadie puede entenderlo excepto los bhaktas, que son trascendentales a todas las cualidades materiales ( bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55 ]). Como declaró Bhīṣmadeva a Mahārāja Yudhiṣṭhira en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.9.16 ):
na hy asya karhicid rājan
pumān veda vidhitsitam
yad – vijijñāsayā yuktā
muhyanti kavayo ‘pi hola
“Oh rey, nadie puede conocer el plan del Señor [Śrī Kṛṣṇa ]. Aunque los grandes filósofos investigan exhaustivamente, quedan desconcertados”. Por tanto, nadie puede entender a Dios mediante el conocimiento especulativo. De hecho, la especulación uno queda desconcertado ( muhyanti ). Esto también lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 7.3 ):
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
Entre muchas millas de hombres, uno puede esforzarse por alcanzar la perfección, e incluso entre los siddhas, aquellos que ya se han vuelto perfectos, sólo aquel que adopta el proceso del bhakti , el servicio devocional, puede comprender a Kṛṣṇa .
TEXTO 16
yaṁ vai na gobhir manasāsubhir vā
hṛdā girā vāsu-bhṛto vicakṣate
ātmānam antar-hṛdi santam ātmanāṁ
cakṣur yathaivākṛtayas tataḥ param
SINÓNIMOS
yam —a quién; vai —en verdad; na —no; gobhiḥ —por los sentidos; manasā —por la mente; asubhiḥ —por el aliento vital; vā —o; hṛdā —por pensamientos; girā —con palabras; vā —o; asu – bhṛtaḥ —las entidades vivientes; vicakṣate —ver o saber; ātmānam —la Superalma; antaḥ – hṛdi —en lo más profundo del corazón; santam —existente; ātmanām —de las entidades vivientes; cakṣuḥ —los ojos; yathā —al igual que; eva —en verdad; ākṛtayaḥ —las diferentes partes o miembros del cuerpo; tataḥ —que ellos; param —más alto.
TRADUCCIÓN
Así como los diferentes miembros del cuerpo no pueden ver los ojos, las entidades vivientes no pueden ver al Señor Supremo, quien está situado como Superalma en el corazón de todos. Las entidades vivientes no pueden determinar la verdadera situación del Señor Supremo mediante los sentidos, la mente, el aire vital, los pensamientos dentro del corazón o la vibración de las palabras.
SIGNIFICADO
Aunque las diferentes partes del cuerpo no tienen la facultad de ver los ojos, los ojos dirigen los movimientos de las diferentes partes del cuerpo. Las piernas avanzan porque los ojos ven lo que hay delante de ellas, y la mano toca porque los ojos ven entidades tocables. De manera similar, todo ser viviente actúa según la dirección de la Superalma, que está situada dentro del corazón. Como el Señor mismo confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : “Estoy sentado en el corazón de todos y doy instrucciones para el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. En otra parte del Bhagavad- gītā se afirma: īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati : [Bg. 18.61 ] “El Señor Supremo, como Superalma, está situado dentro del corazón”. La entidad viviente no puede hacer nada sin la aprobación de la Superalma. La Superalma actúa en todo momento, pero la entidad viviente no puede entender la forma y las actividades de la Superalma mediante la manipulación de sus sentidos. El ejemplo de los ojos y los miembros del cuerpo es muy apropiado. Si los miembros pudieran ver, podrían caminar hacia adelante sin la ayuda de los ojos, pero eso es imposible. Aunque uno no puede ver a la Superalma en el corazón mediante actividades sensuales, Su dirección es necesaria.
TEXTO 17
tasyātma-tantrasya harer adhīśituḥ
parasya māyādhipater mahātmanaḥ
prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś
caranti tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ
SINÓNIMOS
tasya —de Él; ātma – tantrasya —siendo autosuficiente, no dependiente de ninguna otra persona; hareḥ —la Suprema Personalidad de Dios; adhīśituḥ —que es el amo de todo; parasya —la Trascendencia; māyā – adhipateḥ —el amo de la energía ilusoria; mahā – ātmanaḥ —del Alma Suprema; prāyeṇa —casi; dūtāḥ —los portadores de órdenes;iha —en este mundo; vai —en verdad; manoharāḥ —agradables en sus tratos y rasgos corporales; caranti —se mueven; tat —de Él; rūpa —que posee los rasgos corporales; guṇa —las cualidades trascendentales; svabhāvāḥ —y la naturaleza.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente y completamente independiente. Él es el amo de todos y de todo, incluida la energía ilusoria. Él tiene Su forma, cualidades y rasgos; y de manera similar, Sus portadores de órdenes, los vaiṣṇavas, que son muy hermosos, poseen rasgos corporales, cualidades trascendentales y una naturaleza trascendental casi como la Suya. Siempre deambulan por este mundo con total independencia.
SIGNIFICADO
Yamarāja estaba describiendo a la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, pero los portadores de órdenes de Yamarāja estaban muy ansiosos por saber acerca de los Viṣṇudūtas, quienes los habían derrotado en su encuentro con Ajāmila . Por lo tanto, Yamarāja afirmó que los Viṣṇudūtas se parecen a la Suprema Personalidad de Dios en sus rasgos corporales, cualidades trascendentales y naturaleza. En otras palabras, los viṣṇudūtas, o vaiṣṇavas, están casi tan calificados como el Señor Supremo. Yamarāja informó a los Yamadūtas que los Viṣṇudūtas no son menos poderosos que el Señor Viṣṇu . Puesto que Viṣṇu está por encima de Yamarāja, los Viṣṇudūtas están por encima de los Yamadūtas. Por lo tanto, las personas protegidas por los Viṣṇudūtas no pueden ser tocadas por los Yamadūtas.
TEXTO 18
bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni
durdarśa-liṅgāni mahādbhutāni
rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo
mattaś ca martyān atha sarvataś ca
SINÓNIMOS
bhūtāni —entidades vivientes o sirvientes; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; sura – pūjitāni —a quienes adoran los semidioses; durdarśa – liṅgāni —que posee formas que no se ven fácilmente; mahā – adbhutāni —muy maravilloso; rakṣanti —protegen; tat – bhakti – mataḥ —los devotos del Señor; parebhyaḥ —de otros que son enemigos; mattaḥ —de mí (Yamarāja) y de mis mensajeros; ca —y; martyān —los seres humanos; atha —así; sarvataḥ —de todo; ca —y.
TRADUCCIÓN
Los portadores de órdenes del Señor Viṣṇu , a quienes adoran incluso los semidioses, poseen maravillosos rasgos corporales exactamente iguales a los de Viṣṇu y se los ve muy raramente. Los Viṣṇudūtas protegen a los devotos del Señor de las manos de los enemigos, de las personas envidiosas e incluso de Mi jurisdicción, así como de las perturbaciones naturales.
SIGNIFICADO
Yamarāja ha descrito específicamente las cualidades de los Viṣṇudūtas para convencer a sus propios sirvientes de que no les tengan envidia. Yamarāja advirtió a los Yamadūtas que los semidioses adoran a los Viṣṇudūtas con respetuosas reverencias y que siempre están muy alerta para proteger a los devotos del Señor de las manos de los enemigos, de las perturbaciones naturales y de todas las condiciones peligrosas del mundo material. A veces, los miembros de la Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa tienen miedo del peligro inminente de una guerra mundial y preguntan qué les pasaría si ocurriera una guerra. Ante cualquier tipo de peligro, deben confiar en la protección de los Viṣṇudūtas o la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ). El peligro material no es para los devotos. Esto también se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam . Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām : En este mundo material hay peligros a cada paso, pero no son para los devotos que se han entregado completamente a los pies de loto del Señor. Los devotos puros del Señor Viṣṇu pueden estar seguros de la protección del Señor, y mientras estén en este mundo material deben ocuparse plenamente en el servicio devocional predicando el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y el Señor Kṛṣṇa , es decir, el movimiento Hare Kṛṣṇa deKṛṣṇa. conciencia.
TEXTO 19
dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ
na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ
na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ
kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ
SINÓNIMOS
dharmam —principios religiosos reales o leyes auténticas de la religión; tu —pero; sākṣāt —directamente; bhagavat —por la Suprema Personalidad de Dios; praṇītam —realizado; na —no; vai —en verdad; viduḥ —ellos saben; ṛṣayaḥ —los grandes ṛṣis como Bhṛgu ; na —no; api —también; devāḥ —los semidioses; na —ni; siddha – mukhyāḥ —los principales líderes de Siddhaloka; asurāḥ —los demonios; manuṣyāḥ —los habitantes de Bhūrloka, los seres humanos; kutaḥ —donde; nu —en verdad; vidyādhara —los semidioses menores conocidos como Vidyādharas; cāraṇa —los residentes de los planetas donde la gente es por naturaleza grandes músicos y cantantes; ādayaḥ —y los demás.
TRADUCCIÓN
Los verdaderos principios religiosos los promulgan la Suprema Personalidad de Dios. Aunque están plenamente situados en la modalidad de la bondad, ni siquiera los grandes ṛṣis que ocupan los planetas más elevados pueden determinar los verdaderos principios religiosos, ni tampoco los semidioses ni los líderes de Siddhaloka, por no hablar de los asuras, los seres humanos comunes. , los Vidyādharas y los Cāraṇas.
SIGNIFICADO
Cuando los Viṣṇudūtas los desafiaron a describir los principios de la religión, los Yamadūtas dijeron: veda -praṇihito dharmaḥ : los principios religiosos son los principios promulgados en la literatura védica. Sin embargo, no sabían que la Escritura védica contiene ceremonias rituales que no son trascendentales, sino que están destinadas a mantener la paz y el orden entre las personas materialistas en el mundo material. Los verdaderos principios religiosos están nistraiguṇya, por encima de las tres modalidades de la naturaleza material, o trascendentales. Los Yamadūtas no conocieron esos trascendentales principios religiosos, y por eso se sorprendieron cuando se les impidió arrestar a Ajāmila . Las personas materialistas que atribuyen toda su fe a los rituales védicos se describen en el Bhagavad- gītā ( 2.42 ), donde Kṛṣṇa dice: veda – vāda – ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ : los supuestos seguidores de los Vedas dicen que no hay nada más allá de las ceremonias védicas. . De hecho, hay un grupo de hombres en la India a quienes les gustan mucho los rituales védicos y no comprenden el significado de estos rituales, cuyo objetivo es elevarlo a uno gradualmente al plano trascendental del conocimiento de Kṛṣṇa ( vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [ Bg .15.15 ] ). Aquellos que no conocen este principio sino que simplemente unen su fe a los rituales védicos reciben el nombre de veda – vāda – ratāḥ .
Aquí se afirma que el verdadero principio religioso es el que da la Suprema Personalidad de Dios. Ese principio se afirma en el Bhagavad- gītā . Sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] uno debe abandonar todos los demás deberes y entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa . Ése es el verdadero principio religioso que todos deben seguir. Aunque uno siga las Escrituras védicas, es posible que no conozca este principio trascendental, porque no todo el mundo lo conoce. Por no hablar de los seres humanos, ni siquiera los semidioses de los sistemas planetarios superiores son conscientes de ello. Este principio religioso trascendental debe ser entendido directamente por la Suprema Personalidad de Dios o por Su representante especial, como se afirma en los versos siguientes.
TEXTOS 20–21
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
dvādaśaite vijānīmo
dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ
guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ
yaṁ jñātvāmṛtam aśnute
SINÓNIMOS
svayambhūḥ — el Señor Brahmā ; nāradaḥ —el gran santo Nārada ; śambhuḥ —el Señor Śiva; kumāraḥ —los cuatro Kumāras; kapilaḥ —Señor Kapila ; manuḥ — Svāyambhuva Manu ; prahlādaḥ — Prahlāda Mahārāja ; janakaḥ — Janaka Mahārāja ; bhīṣmaḥ —abuelo Bhīṣma ; baliḥ — Bali Mahārāja ; vaiyāsakiḥ —Śukadeva, el hijo de Vyāsadeva; vayam —nosotros; dvādaśa —doce; ete —estos; vijānīmaḥ —sable; dharmam —verdaderos principios religiosos; bhāgavatam —que enseñan a la persona a amar a la Suprema Personalidad de Dios; bhaṭāḥ —¡oh, mis queridos sirvientes!; guhyam —muy confidencial; viśuddham —trascendental, no contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza; durbodham —no es fácil de entender; ñame —que; jñātvā —comprensión; amṛtam —vida eterna; aśnute —él disfruta.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , Bhagavān Nārada , el Señor Śiva, los cuatro Kumāras, el Señor Kapila [el hijo de Devahūti ], Svāyambhuva Manu , Prahlāda Mahārāja , Janaka Mahārāja , el abuelo Bhīṣma , Bali Mahārāja , Śukadeva Gosvāmī y yo mismo conocemos el verdadero principio. religioso. Mis queridos sirvientes, este principio religioso trascendental, conocido como bhāgavata – dharma , o entrega al Señor Supremo y amor por Él, no está contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil de entender para los seres humanos comunes, pero si por casualidad uno, afortunadamente, lo entiende, se libera inmediatamente y así regresa al hogar, de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā, el Señor Kṛṣṇa se refiere al bhāgavata – dharma como el principio religioso más confidencial ( sarva – guhyatamam , guhyād guhyataram ). Kṛṣṇa le dice a Arjuna : “Como eres Mi muy querido amigo, te estoy explicando la religión más confidencial”. Sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] “Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí”. Uno podría preguntarse: “Si este principio rara vez se comprende, ¿de qué sirve?” En respuesta, Yamarāja afirma aquí que este principio religioso es comprensible si uno sigue el sistema paramparā.del Señor Brahmā , el Señor Śiva, los cuatro Kumāras y las demás autoridades estándar. Hay cuatro líneas de sucesión discipular: una del Señor Brahmā , una del Señor Śiva, una de Lakṣmī , la diosa de la fortuna, y una de los Kumāras. La sucesión discipular del Señor Brahmā se llama Brahma – sampradāya , la sucesión del Señor Śiva (Śambhu) se llama Rudra – sampradāya , la de la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, se llama Śrī- sampradaya, y la del Kumāras se llama Kumāra- sampradaya . Uno debe refugiarse en una de estas cuatro sampradāyas para comprender el sistema religioso más confidencial. En el Padma Purāṇa se dice: sampradāya – vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ : si uno no sigue las cuatro sucesiones discipulares reconocidas, su mantra o iniciación es inútil. En la actualidad hay muchos apasampradāyas o sampradāyas que no son genuinos, que no tienen ningún vínculo con autoridades como el Señor Brahmā , el Señor Śiva, los Kumāras o Lakṣmī . La gente está equivocada con esas sampradayas. Los śāstras dicen que ser iniciado en esa sampradāya es una pérdida de tiempo inútil, ya que nunca permitirá comprender los verdaderos principios religiosos.
TEXTO 22
etāvān eva loke ‘smin
puṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ
bhakti-yogo bhagavati
tan-nāma-grahaṇādibhiḥ
SINÓNIMOS
etāvān —tanto; eva —en verdad; loke asmin —en este mundo material; puṁsām —de las entidades vivientes; dharmaḥ —los principios religiosos; paraḥ —trascendental;smṛtaḥ —reconocido; bhakti – yogaḥ — bhakti – yoga o servicio devocional; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios (no a los semidioses); tat —Suyo; nāma —del santo nombre; grahaṇa – ādibhiḥ —comenzando con el canto.
TRADUCCIÓN
El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es el principio religioso fundamental para la entidad viviente en la sociedad humana.
SIGNIFICADO
Como se afirmó en el verso anterior, el dharmaṁ bhāgavatam , los verdaderos principios religiosos, son bhāgavata – dharma , los principios descritos en el Śrīmad- Bhāgavatam mismo o en el Bhagavad- gītā , el estudio preliminar del Bhāgavatam . ¿Cuáles son estos principios? El Bhāgavatam dice, dharmaḥ projjhita -kaitavo ‘tra: [SB 1.1.2 ] en el Śrīmad- Bhāgavatam no hay sistemas religiosos engañosos. Todo lo que hay en el Bhāgavatam está directamente relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. El Bhāgavatam dice además: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje : [SB 1.2.6 ] la religión suprema es aquella que enseña a sus seguidores cómo amar a la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del alcance del conocimiento experimental. Tal sistema religioso comienza con tan – nāma – grahaṇa , el canto del santo nombre del Señor ( śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda – sevanam [SB 7.5.23 ]). Después de cantar el santo nombre del Señor y bailar en éxtasis, uno y gradualmente la forma del Señor, los pasatiempos del Señor y las cualidades trascendentales del Señor. De esta manera uno comprende plenamente la situación de la Personalidad de Dios. Uno puede llegar a comprender al Señor, cómo desciende al mundo material, cómo nace y qué actividades realiza, pero eso sólo se puede saber mediante la ejecución de servicio devocional. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , bhaktyā mām abhijānāti : [Bg. 18.55 ] simplemente mediante el servicio devocional uno puede entender todo acerca del Señor Supremo. Si uno, afortunadamente, comprende al Señor Supremo de esta manera, el resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: [Bg. 4.9 ] después de abandonar su cuerpo material, ya no tiene que nacer en este mundo material. En cambio, regresa a casa, de regreso a Dios. Esa es la perfección suprema. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 8.15 ):
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
“Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yogīs en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la perfección más elevada”.
TEXTO 23
nāmoccāraṇa-māhātmyaṁ
hareḥ paśyata putrakāḥ
ajāmilo ‘pi yenaiva
mṛtyu-pāśād amucyata
SINÓNIMOS
nāma —del santo nombre; uccāraṇa —de la pronunciación; māhātmyam —la posición excelsa; hareḥ —del Señor Supremo; paśyata —simplemente mira; putrakāḥ —¡Oh, mis queridos sirvientes, que sois como mis hijos!; ajāmilaḥ api —incluso Ajāmila (a quien se consideraba muy pecador); yena —por cuyo canto; eva —ciertamente; mṛtyu – pāśāt —de las cuerdas de la muerte; amucyata —fue liberada.
TRADUCCIÓN
Mis queridos siervos, que son tan buenos como mis hijos, vean cuán glorioso es el canto del santo nombre del Señor. El muy pecador Ajāmila cantó sólo para llamar a su hijo, sin saber que estaba cantando el santo nombre del Señor. Sin embargo, al cantar el santo nombre del Señor, recordó a Nārāyaṇa , y así fue inmediatamente salvado de las cuerdas de la muerte.
SIGNIFICADO
No hay necesidad de investigar el significado del canto del mantra Hare Kṛṣṇa . La historia de Ajāmila es prueba suficiente del poder del santo nombre del Señor y de la exaltada posición de una persona que canta el santo nombre incesantemente. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
En esta era de Kali , nadie puede realizar todas las ceremonias rituales para liberarse; Eso es extremadamente difícil. Por lo tanto, todos los śāstras y todos los ācāryas han recomendado que en esta era se cante el santo nombre.
TEXTO 24
etāvatālam agha-nirharaṇāya puṁsāṁ
saṅkīrtanaṁ bhagavato guṇa-karma-nāmnām
vikruśya putram aghavān yad ajāmilo ‘pi
nārāyaṇeti mriyamāṇa iyāya muktim
SINÓNIMOS
etāvatā —con esto; alam —suficiente; agha – nirharaṇāya — para eliminar las reacciones de las actividades pecaminosas; puṁsām —de seres humanos; saṅkīrtanam —el canto congregacional; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa —de las cualidades trascendentales; karma – nāmnām —y de Sus nombres según Sus actividades y pasatiempos; vikruśya —llorar al ofensor del pecado; putram —su hijo; aghavān —el pecador; yat —desde; ajāmilaḥ api —incluso Ajāmila ; nārāyaṇa —el nombre del Señor, Nārāyaṇa ; iti —así; mriyamāṇaḥ —morir; iyāya —logrado; muktim —liberación.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, se debe entender que uno se libera fácilmente de todas las reacciones pecaminosas cantando el santo nombre del Señor y cantando Sus cualidades y actividades. Este es el único proceso recomendado para aliviar las reacciones pecaminosas. Incluso si uno canta el santo nombre del Señor con una pronunciación incorrecta, logrará alivio de la esclavitud material si lo canta sin ofensas. Ajāmila , por ejemplo, era extremadamente pecador, pero mientras agonizaba simplemente cantó el santo nombre, y aunque llamó a su hijo, logró la liberación completa porque recordó el nombre de Nārāyaṇa .
SIGNIFICADO
En la asamblea del padre de Raghunātha dāsa Gosvāmī, Haridāsa Ṭhākura confirmó que simplemente por cantar el santo nombre del Señor uno se libera, incluso si no lo canta de manera completamente inofensiva. Los smārta -brāhmaṇas y māyāvādīs no creen que uno pueda alcanzar la liberación de esta manera, pero la verdad de la declaración de Haridāsa Ṭhākura está respaldada por muchas citas del Śrīmad- Bhāgavatam .
En su comentario sobre este verso, por ejemplo, Śrīdhara Svāmī da la siguiente cita:
sāyaṁ prātar gṛṇan bhaktyā
duḥkha -grāmād vimucyate
“Si uno siempre canta el santo nombre del Señor con gran devoción por la tarde y por la mañana, puede liberarse de todas las miserias materiales”. Otra cita confirma que uno puede alcanzar la liberación si escucha el santo nombre del Señor constantemente, todos los días con gran respeto ( anudinam idam ādareṇa śṛṇvan ). Otra cita dice:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ
harer adbhuta – karmaṇaḥ
janma – karma – guṇānāṁ ca
tad – arthe ‘khila- ceṣṭitam
“Uno siempre debe cantar y escuchar acerca de las extraordinariamente maravillosas actividades del Señor, debe meditar en esas actividades y debe esforzarse por agradar al Señor”. ( Bhāg. 11.3.27)
Śrīdhara Svāmī también cita de los Purāṇas, pāpa -kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar- niśam : “Uno puede liberarse de todas las reacciones pecaminosas simplemente recordando los pies de loto del Señor día y noche [ ahar- niśam ]”. Además, cita el Bhāgavatam ( 6.3.31 ):
tasmāt saṅkīrtanaṁ viṣṇor
jagan- maṅgalam aṁhasām
mahatām api kauravya
viddhy aikāntika – niṣkṛtam
Todas estas citas prueban que aquel que se ocupa constantemente en cantar y escuchar las actividades sagradas, el nombre, la fama y la forma del Señor está liberada. Como se afirma maravillosa en este verso, etāvatālam agha – nirharaṇāya puṁsām : Con solo pronunciar el nombre del Señor, uno se libera de todas las reacciones pecaminosas.
La palabra alam , que se utiliza en este verso, indica que basta con pronunciar el santo nombre del Señor. Esta palabra se utiliza con diferentes significados. Como dice el Amara – kośa , el diccionario más autorizado en lengua sánscrita, alaṁ bhūṣaṇa -paryāpti- śakti – vāraṇa – vācakam : la palabra alam se usa para significar “ornamento”, “suficiencia”, “poder” y “moderación”. » Aquí la palabra alam se usa para indicar que no hay necesidad de ningún otro proceso, pues el canto del santo nombre del Señor es suficiente. Incluso si uno canta de manera imperfecta, al cantar uno se libera de todas las reacciones pecaminosas.
Este poder de cantar el santo nombre quedó demostrado con la liberación de Ajāmila . Cuando Ajāmila cantó el santo nombre de Nārāyaṇa , no recordaba con precisión al Señor Supremo; en cambio, recordó a su propio hijo. En el momento de su muerte, Ajāmila ciertamente no estaba muy limpia; De hecho, era famoso como un gran pecador. Además, la condición fisiológica de una persona queda completamente perturbada en el momento de la muerte, y en una condición tan incómoda, sin duda habría sido muy difícil para Ajāmila haber cantado con claridad. Sin embargo, Ajāmila alcanzó la liberación simplemente cantando el santo nombre del Señor. Por lo tanto, ¿qué se puede decir de aquellos que no son pecadores como Ajāmila ? Se debe concluir que con un fuerte voto uno debe cantar el santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare, porque así uno ciertamente será liberado de las garras de māyā por la gracia de Kṛṣṇa .
Se recomienda cantar el mantra Hare Kṛṣṇa incluso a las personas que cometen ofensas, porque si continúan cantando, poco a poco lo harán sin ofender. Cantando el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, uno aumenta su amor por Kṛṣṇa . Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu : premā pum -artho mahān : La principal preocupación debe ser aumentar el apego a la Suprema Personalidad de Dios y el amor por Él.
A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el siguiente verso del Śrīmad- Bhāgavatam (19.11.24):
evaṁ dharmair manuṣyāṇām
uddhavātmani vedinām
mayi sañjāyate bhaktiḥ
ko ‘nyo ‘rtho ‘syāvaśiṣyate
“Mi querido Uddhava , el sistema religioso supremo para la sociedad humana es aquel mediante el cual uno puede despertar su amor latente por Mí”. Al comentar este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe la palabra bhakti diciendo premaivoktaḥ. Kaḥ anyaḥ arthaḥ asya : en presencia de bhakti , ¿cuál es la necesidad de la liberación?
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también cita este verso del Padma Purāṇa :
nāmāparādha- yuktānāṁ
nāmāny eva haranty agham
aviśrānti-prayuktāni
tāny evārtha- karāṇi ca
Incluso si al principio uno canta el mantra Hare Kṛṣṇa con ofensas, uno se liberará de esas ofensas cantándolo una y otra vez. Pāpa -kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar- niśam : uno se libera de todas las reacciones pecaminosas si canta día y noche, siguiendo la recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu . Fue Śrī Caitanya Mahāprabhu quien citó el siguiente verso:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
“En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.» Si los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa siguen estrictamente esta recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu , su posición siempre estará segura.
TEXTO 25
prāyeṇa veda tad idaṁ na mahājano ‘yaṁ
devyā vimohita-matir bata māyayālam
trayyāṁ jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyāṁ
vaitānike mahati karmaṇi yujyamānaḥ
SINÓNIMOS
prāyeṇa —casi siempre; veda —conocer; tat —eso; idam —esto; na —no; mahājanaḥ —grandes personalidades además de Svayambhū , Śambhu y los otros diez; ayam —esto; devyā —por la energía de la Suprema Personalidad de Dios; vimohita – matiḥ —cuya inteligencia está desconcertada; bata —en verdad; māyayā —por la energía ilusoria; alam —en gran medida; trayyām —en los tres Vedas; jaḍī – kṛta – matiḥ —cuya inteligencia se ha embotado; madhu – puṣpitāyām — en el florido lenguaje védico que describe los resultados de las ejecuciones rituales; vaitānike —en las actuaciones mencionadas en los Vedas; mahati —muy grande; karmaṇi —actividades fruitivas; yujyamānaḥ —estando ocupado.
TRADUCCIÓN
Debido a que están desconcertados por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, Yājñavalkya, Jaimini y otros compiladores de las Escrituras religiosas no pueden conocer el sistema religioso secreto y confidencial de los doce mahājanas. No pueden comprender el valor trascendental de realizar servicio devocional o cantar el mantra Hare Kṛṣṇa . Debido a que sus mentes se sienten atraídas por las ceremonias rituales mencionadas en los Vedas (especialmente el Yajur Veda , el Sāma Veda y el Ṛg Veda ), su inteligencia se ha vuelto embotada. Por eso están ocupados recolectando los ingredientes para ceremonias rituales que sólo producen beneficios temporales, como la elevación a Svargaloka para alcanzar la felicidad material. No se sienten atraídos por el movimiento de saṅkīrtana ; en cambio, están interesados ​​en dharma , artha , kāma y mokṣa .
SIGNIFICADO
Puesto que uno puede alcanzar fácilmente el mayor éxito cantando el santo nombre del Señor, uno puede preguntarse por qué hay tantas ceremonias rituales védicas y por qué la gente se siente atraída por ellas. Este versículo responde a esa pregunta. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : el verdadero propósito del estudio de los Vedas es acercarse a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa . Desafortunadamente, las personas poco inteligentes, desconcertadas por la grandeza de los yajñas védicos, quieren ver realizados magníficos sacrificios. Quieren que se canten mantras védicos y que se gasten enormes cantidades de dinero en tales ceremonias. A veces tenemos que observar las ceremonias rituales védicas para complacer a hombres tan poco inteligentes. Recientemente, cuando establecimos un gran templo de Kṛṣṇa – Balarāma en Vṛndāvana , nos vimos obligados a que los brāhmaṇas celebraran ceremonias védicas porque los habitantes de Vṛndāvana , especialmente los smārta -brāhmaṇas, no aceptaban a los europeos y estadounidenses como brāhmaṇas genuinos . Así pues, tuvimos que contratar a brāhmaṇas para celebrar yajñas costosos . A pesar de estos yajñas, los miembros de nuestra Sociedad realizaron saṅkīrtana en voz alta con mṛdaṅgas, y yo consideré que el saṅkīrtana era más importante que las ceremonias rituales védicas. Tanto las ceremonias como el saṅkīrtana se desarrollaron simultáneamente. Las ceremonias estaban destinadas a personas aceptables en los rituales védicos de elevación a los planetas celestiales ( jaḍī – kṛta -matir madhu – puṣpitāyām ), mientras que el saṅkīrtana estaba destinado a devotos puros interesados ​​en complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente hubiéramos realizado saṅkīrtana , pero entonces los habitantes de Vṛndāvana no habrían tomado en serio la ceremonia de instalación. Como se explica aquí, las ejecuciones védicas están destinadas a aquellos cuya inteligencia ha sido embotada por el florido lenguaje de los Vedas,que describe actividades fruitivas destinadas a elevarnos a los planetas superiores.
Especialmente en esta era de Kali , el saṅkīrtana por sí solo es suficiente. Si los miembros de nuestros templos en las diferentes partes del mundo simplemente continúan saṅkīrtana ante la Deidad, especialmente ante Śrī Caitanya Mahāprabhu , permanecerán perfectos. No hay necesidad de otras actuaciones. Sin embargo, para mantenerse limpio en hábitos y mente, se requiere adoración a la Deidad y otros principios regulativos. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que aunque saṅkīrtana es suficiente para la perfección de la vida, el arcanā , o adoración de la Deidad en el templo, debe continuar para que los devotos puedan permanecer limpios y puros. Por lo tanto , Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura recomendó seguir ambos procesos simultáneamente. Seguimos estrictamente su principio de realizar adoración a la Deidad y saṅkīrtana en líneas paralelas. Esto deberíamos continuar.
TEXTO 26
evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavaty anante
sarvātmanā vidadhate khalu bhāva-yogam
te me na daṇḍam arhanty atha yady amīṣāṁ
syāt pātakaṁ tad api hanty urugāya-vādaḥ
SINÓNIMOS
evam —así; vimṛśya —considerando; su – dhiyaḥ — aquellos cuya inteligencia es aguda; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; anante —lo ilimitado; sarva – ātmanā —con todo el corazón y el alma; vidadhate —llevar a; khalu —en verdad; bhāva – yogam —el proceso del servicio devocional; te —cuentos personas; yo mío; na —no; daṇḍam —castigo; arhanti —merece; atha —por lo tanto; yadi —si; amīṣām —de ellos; syāt —heno; pātakam —alguna actividad pecaminosa; tat —eso; api —también; hanti —destruye; urugāya – vādaḥ —el canto del santo nombre del Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, considerando todos estos puntos, los hombres inteligentes deciden resolver todos los problemas adoptando el servicio devocional de cantar el santo nombre del Señor, que está situado en el corazón de todos y que es una mina de todas las cualidades auspiciosas. Esas personas no están dentro de mi jurisdicción para recibir castigo. Generalmente nunca cometen actividades pecaminosas, pero incluso si por error o debido a desconcierto o ilusión a veces cometen actos pecaminosos, están protegidos de reacciones pecaminosas porque siempre cantan el mantra Hare Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el siguiente verso de las oraciones del Señor Brahmā ( Bhāg. 10.14.29):
athāpi te deva padāmbuja- dvaya –
prasāda -leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan -mahimno
na cānya eko ‘pi ciraṁ vicinvan
El significado es que, aunque uno sea un erudito muy erudito en los śāstras védicos, puede desconocer por completo la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y Su nombre, fama, cualidades, etc., mientras que aquel que no es un gran erudito Puede comprender la posición de la Suprema Personalidad de Dios si de una forma u otra se vuelve un devoto puro del Señor al ocuparse en servicio devocional. Por eso, este verso pronunciado por Yamarāja dice: evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavati : Aquellos que se ocupan en el amoroso servicio del Señor se vuelven sudhiyaḥ , inteligentes, pero esto no ocurre con el erudito védico que no comprende el nombre, la fama y las cualidades. de Kṛṣṇa. Un devoto puro es aquel cuya inteligencia es clara; es verdaderamente reflexivo porque se ocupa en el servicio del Señor, no como una cuestión de apariencia, sino con amor, con su mente, sus palabras y su cuerpo. Los no devotos pueden hacer alarde de religión, pero no es muy eficaz porque, aunque asisten ostentosamente a un templo o iglesia, están pensando en otra cosa. Esas personas descuidan su deber religioso y Yamarāja los castiga. Pero el devoto que comete actos pecaminosos, que pueda cometer sin querer o accidentalmente debido a sus hábitos anteriores, está excusado. Ése es el valor del movimiento de saṅkīrtana .
TEXTO 27
te deva-siddha-parigīta-pavitra-gāthā
ye sādhavaḥ samadṛśo bhagavat-prapannāḥ
tān nopasīdata harer gadayābhiguptān
naiṣāṁ vayaṁ na ca vayaḥ prabhavāma daṇḍe
SINÓNIMOS
te —ellos; deva —por los semidioses; siddha —y los habitantes de Siddhaloka; parigīta —cantado; pavitra – gāthāḥ —cuyas narraciones puras; vosotros —quién; sādhavaḥ —devotos; samadṛśaḥ —que ven a todos por igual; bhagavat – prapannāḥ —entregado a la Suprema Personalidad de Dios; tān —ellos; na —no; upasīdata —debe acercarse; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; gadayā —por la maza; abhiguptān —completamente protegido; na —no; eṣām —de estos; vayam —nosotros; na ca —y también no; vayaḥ— tiempo ilimitado; prabhavāma —hijos competentes; daṇḍe —en castigar.
TRADUCCIÓN
Mis queridos sirvientes, por favor no se acerquen a esos devotos, porque se han rendido por completo a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Son iguales para todos y sus narraciones son cantadas por los semidioses y los habitantes de Siddhaloka. Por favor, ni siquiera te acercas a ellos. Siempre están protegidos por el garrote de la Suprema Personalidad de Dios, y, por lo tanto, el Señor Brahmā y yo, e incluso el factor tiempo, no somos competentes para castigarlos.
SIGNIFICADO
En efecto, Yamarāja advirtió a sus sirvientes: “Mis queridos sirvientes, a pesar de lo que hayan hecho anteriormente para molestar a los devotos, de ahora en adelante deben dejar de hacerlo. Los semidioses y los residentes de Siddhaloka alaban las acciones de los devotos que se han entregado a los pies de loto del Señor y que cantan constantemente el santo nombre del Señor. Esos devotos son tan respetables y exaltados que el Señor Viṣṇu los protege personalmente con el garrote en Su mano. Por lo tanto, independientemente de lo que hayas hecho esta vez, de ahora en adelante no deberías acercarte a cuentos devotos; De lo contrario, el garrote del Señor Viṣṇu te matará . Esta es mi advertencia. El Señor Viṣṇu tiene una maza y un cakra para castigar a los no devotos. No te arriesgues al castigo intentando molestar a los devotos. Por no hablar de ustedes, si incluso el Señor Brahmā o yo los castigáramos, el Señor Viṣṇu nos castigaría a nosotros. Por lo tanto, no molestes más a los devotos”.
TEXTO 28
tān ānayadhvam asato vimukhān mukunda-
pādāravinda-makaranda-rasād ajasram
niṣkiñcanaiḥ paramahaṁsa-kulair asaṅgair
juṣṭād gṛhe niraya-vartmani baddha-tṛṣṇān
SINÓNIMOS
tān —ellos; ānayadhvam —traed ante mí; asataḥ —los no devotos (aquellos que no han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa ); vimukhān —que se han vuelto contra; mukunda —de Mukunda , la Suprema Personalidad de Dios; pāda – aravinda —de los pies de loto; makaranda —de la miel; rasāt —el sabor; ajasram —continuamente; niṣkiñcanaiḥ —por personas completamente libres de apego material; paramahaṁsa – kulaiḥ —por los paramahaṁsas, las personalidades más exaltadas; asaṅgaiḥ —que no tienen apego material; juṣṭāt —que se disfruta; gṛhe —a la vida familiar; niraya – vartmani —el camino que conduce al infierno; baddha – tṛṣṇān —cuyos deseos están atados.
TRADUCCIÓN
Los paramahaṁsas son personas excelsas que no tienen gusto por el disfrute material y que beben la miel de los pies de loto del Señor. Mis queridos sirvientes, tráiganme para castigar sólo a personas que sean adversas al sabor de esa miel, que no se relacionen con paramahaṁsas y que estén apegadas a la vida familiar y al disfrute mundano, que forman el camino al infierno.
SIGNIFICADO
Después de advertir a los Yamadūtas que no se acercaron a los devotos, Yamarāja ahora indica quiénes deben ser llevados ante él. Aconseja específicamente a los Yamadūtas que le traigan personas materialistas apegadas a la vida familiar únicamente por motivos sexuales. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam , yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham : [SB 7.9.45 ] la gente está apegada a la vida doméstica únicamente por motivos sexuales. Siempre se ven acosados ​​​​de muchas maneras por sus compromisos materiales, y su única felicidad es que después de trabajar muy duro todo el día, por la noche duermen y se entregan al sexo. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ : [SB 2.1.3 ] por la noche, los jefes de familia materialistas duermen o se entregan a la vida sexual. Divā cārthehayā rajan kuṭumba – bharaṇena vā : durante el día están ocupados tratando de averiguar dónde está el dinero, y si lo consiguen lo gastan para mantener a sus familias. Yamarāja aconseja específicamente a sus sirvientes que le traigan a estas personas para castigarlos y que no le traigan a los devotos, que siempre lamen la miel a los pies de loto del Señor, que son iguales a todos y que tratan de predicar el proceso de conciencia. de Kṛṣṇa debido a su simpatía por todas las entidades vivientes. Los devotos no están sujetos al castigo de Yamarāja, pero las personas que no tienen información sobre el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no pueden ser protegidas por su vida material de supuesto disfrute familiar. El Śrīmad -Bhāgavatam dice (2.1.4):
dehāpatya-kalatrādiṣv
ātma -sainyeṣv asatsv api
teṣāṁ pramatto nidhanaṁ
paśyann api na paśyati
Esas personas creen complacientemente que sus naciones, comunidades o familias pueden protegerlas, sin saber que todos esos soldados falibles serán destruidos a su debido tiempo. En conclusión, uno debe tratar de relacionarse con personas que se ocupan en servicio devocional las veinticuatro horas del día.
TEXTO 29
jihvā na vakti bhagavad-guṇa-nāmadheyaṁ
cetaś ca na smarati tac-caraṇāravindam
kṛṣṇāya no namati yac-chira ekadāpi
tān ānayadhvam asato ‘kṛta-viṣṇu-kṛtyān
SINÓNIMOS
jihvā —la lengua; na —no; vakti —cánticos; bhagavat —de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa —cualidades trascendentales; nāma —y el santo nombre; dheyam —impartir; cetaḥ —el corazón; ca —también; na —no; smarati —recuerda; tat —Suyo; caraṇa — aravindam —pies de loto; kṛṣṇāya —al Señor Kṛṣṇa a través de Su Deidad en el templo; No no; namati —arcos; yat —cuyo; śiraḥ —cabeza; ekadā api —aunque sea una vez; tān —ellos; ānayadhvam —traed ante mí; asataḥ —los no devotos; akṛta —no realizar; viṣṇu – kṛtyān —deberes hacia el Señor Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Mis queridos sirvientes, por favor tráiganme sólo a aquellas personas pecadoras que no usan su lengua para cantar el santo nombre y las cualidades de Kṛṣṇa , cuyos corazones no recuerdan los pies de loto de Kṛṣṇa ni una sola vez, y cuyas cabezas no se inclinan ni una sola vez. ante el Señor Kṛṣṇa . Envíame a aquellos que no cumplen con sus deberes para con Viṣṇu , que son los únicos deberes en la vida humana. Por favor tráeme a esos todos tontos y sinvergüenzas.
SIGNIFICADO
La palabra viṣṇu – kṛtyān es muy importante en este verso porque el propósito de la vida humana es complacer al Señor Viṣṇu . Varṇāśrama – dharma también tiene ese propósito. Como se afirma en el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9):
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat – toṣa – kāraṇam
La sociedad humana debe seguir estrictamente el varṇāśrama – dharma , que divide a la sociedad en cuatro divisiones sociales ( brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra ) y cuatro divisiones espirituales ( brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa ). Varṇāśrama – dharma nos acerca fácilmente al Señor Viṣṇu , quien es el único objetivo verdadero en la sociedad humana. Na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum : [SB 7.5.31 ] desafortunadamente, sin embargo, la gente no sabe que su propio interés es regresar al hogar, regresar a Dios o acercarse al Señor Viṣṇu . Durāśayā ye bahir – artha – māninaḥ : en cambio, simplemente están desconcertados. Se espera que todo ser humano realice deberes destinados a acercarse al Señor Viṣṇu . Por lo tanto, Yamarāja aconseja a los Yamadūtas que le traigan a aquellas personas que hayan olvidado sus deberes para con Viṣṇu ( akṛta – viṣṇu – kṛtyān ). Aquel que no canta el santo nombre de Viṣṇu ( Kṛṣṇa ), que no se inclina ante la Deidad de Viṣṇu y que no recuerda los pies de loto de Viṣṇu, es castigado por Yamarāja. En resumen, todos los avaiṣṇavas, personas que no se preocupan por el Señor Viṣṇu , son castigados por Yamarāja.
TEXTO 30
tat kṣamyatāṁ sa bhagavān puruṣaḥ purāṇo
nārāyaṇaḥ sva-puruṣair yad asat kṛtaṁ naḥ
svānām aho na viduṣāṁ racitāñjalīnāṁ
kṣāntir garīyasi namaḥ puruṣāya bhūmne
SINÓNIMOS
tat —eso; kṣamyatām —que sea excusado; saḥ —Él; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; puruṣaḥ —la Persona Suprema; purāṇaḥ —el más viejo; nārāyaṇaḥ — el Señor Nārāyaṇa ; sva – puruṣaiḥ —por mis propios sirvientes; yat —que; asat —descaro; kṛtam —realizó; naḥ —de nosotros; svānām —de mis propios hombres; aho —ay; na viduṣām —sin sable; racita – añjalīnām —juntando nuestras manos para pedirte perdón; kṣāntiḥ —perdón; garīyasi —en lo glorioso; namaḥ— reverencias respetuosas; puruṣāya —a la persona; bhūmne —supremo y omnipenetrante.
TRADUCCIÓN
[Entonces Yamarāja, considerándose a sí mismo ya sus sirvientes transgresores, habló lo siguiente, pidiendo perdón al Señor.] ¡Oh, mi Señor!, sin duda mis sirvientes han cometido una gran ofensa al arrestar a un vaiṣṇava como Ajāmila . Oh Nārāyaṇa , oh persona suprema y más antigua, por favor perdónanos. Debido a nuestra ignorancia, no pudimos reconocer a Ajāmila como un sirviente de Su Señoría, y por eso ciertamente hemos cometido una gran ofensa. Por eso, con las manos juntas, te pedimos perdón. Señor mío, ya que eres sumamente misericordioso y siempre estás lleno de buenas cualidades, por favor perdónanos. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
El Señor Yamarāja asumió la responsabilidad por la ofensa cometida por sus sirvientes. Si el servidor de un establecimiento comete un error, el establecimiento asume la responsabilidad del mismo. Aunque Yamarāja está por encima de las ofensas, sus sirvientes, prácticamente con su permiso, fueron a arrestar a Ajāmila , lo cual fue una gran ofensa. El nyāya – śāstra confirma, bhṛtyāparādhe svāmino daṇḍaḥ : si un sirviente comete un error, el amo es castigado porque él es responsable de la ofensa. Tomando esto en serio, Yamarāja, junto con sus sirvientes, oró con las manos juntas para que la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, los disculpara.
TEXTO 31
tasmāt saṅkīrtanaṁ viṣṇor
jagan-maṅgalam aṁhasām
mahatām api kauravya
viddhy aikāntika-niṣkṛtam
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; saṅkīrtanam —el canto congregacional del santo nombre; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; jagat – maṅgalam —la actuación más auspiciosa dentro de este mundo material; aṁhasām —por actividades pecaminosas; mahatām api —aunque muy grande; kauravya —¡oh, descendiente de lafamilia Kuru!;viddhi —comprende; aikāntika —lo supremo; niṣkṛtam —expiación.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el canto del santo nombre del Señor puede desarraigar incluso las reacciones de los pecados más grandes. Por lo tanto, el canto del movimiento de saṅkīrtana es la actividad más auspiciosa del universo entero. Intente comprender esto para que otros lo tomen en serio.
SIGNIFICADO
Debemos señalar que, aunque Ajāmila cantó el nombre de Nārāyaṇa de manera imperfecta, fue liberado de todas las reacciones pecaminosas. El canto del santo nombre es tan auspicioso que puede liberar a todos de las reacciones de las actividades pecaminosas. No se debe concluir que se puede seguir pecando con la intención de cantar Hare Kṛṣṇa para neutralizar las reacciones. Más bien, uno debe tener mucho cuidado de estar libre de todos los pecados y nunca pensar en contrarrestar las actividades pecaminosas cantando el mantra Hare Kṛṣṇa , porque esto es otra ofensa. Si por casualidad un devoto realiza accidentalmente alguna actividad pecaminosa, el Señor lo disculpará, pero no se deben realizar actos pecaminosos intencionalmente.
TEXTO 32
śṛṇvatāṁ gṛṇatāṁ vīryāṇy
uddāmāni harer muhuḥ
yathā sujātayā bhaktyā
śuddhyen nātmā vratādibhiḥ
SINÓNIMOS
śṛṇvatām —de aquellos que oyen; gṛṇatām —y cantar; vīryāṇi —las maravillosas actividades; uddāmāni —capaz de contrarrestar el pecado; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; muhuḥ —siempre; yathā —como; su – jātayā —fácilmente producido; bhaktyā —por el servicio devocional; śuddhyet —pueden ser purificados; na —no; ātmā —el corazón y el alma; vrata – ādibhiḥ —realizando ceremonias rituales.
TRADUCCIÓN
Aquel que constantemente escucha y canta el santo nombre del Señor y escucha y canta acerca de Sus actividades, puede alcanzar muy fácilmente el plano del servicio devocional puro, que puede limpiar la suciedad del corazón. No se puede lograr esa purificación simplemente observando votos y realizando ceremonias rituales védicas.
SIGNIFICADO
Uno puede muy fácilmente practicar el canto y escuchar el santo nombre del Señor y así llegar a estar extasiado en la vida espiritual. Padma Purāṇa afirma:
nāmāparādha- yuktānāṁ
nāmāny eva haranty agham
aviśrānti-prayuktāni
tāny evārtha- karāṇi ca
Incluso si uno canta el mantra Hare Kṛṣṇa mahā deDe manera ofensiva, puede evitar ofensas cantándolo continuamente sin desviarse. Aquel que se acostumbra a esta práctica siempre permanecerá en una posición trascendental pura, intocable por reacciones pecaminosas. Śukadeva Gosvāmī pidió especialmente al rey Parīkṣit que tomara nota de este hecho con mucha atención. Sin embargo, no se obtiene ningún beneficio al ejecutar las ceremonias rituales védicas. Al realizar tales actividades uno puede ir a los sistemas planetarios superiores, pero como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.21 ), kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti : cuando el período de disfrute en los planetas celestiales termina debido a la extensión limitada de los resultados de las actividades piadasas, uno debe regresar a la tierra. Por lo tanto, no sirve de nada esforzarse en viajar hacia arriba y hacia abajo en el universo. Es mejor cantar el santo nombre del Señor para que uno pueda volverse completamente purificado y elegible para regresar al hogar, de regreso a Dios. Ése es el objetivo de la vida y esa es la perfección de la vida.
TEXTO 33
kṛṣṇāṅghri-padma-madhu-liṇ na punar visṛṣṭa-
māyā-guṇeṣu ramate vṛjināvaheṣu
anyas tu kāma-hata ātma-rajaḥ pramārṣṭum
īheta karma yata eva rajaḥ punaḥ syāt
SINÓNIMOS
kṛṣṇa – aṅghri – padma —de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa ; madhu —la miel; liṭ —aquel que cojo; na —no; punaḥ —otra vez; visṛṣṭa —ya renunciado; māyā – guṇeṣu —en las modalidades materiales de la naturaleza; ramate —deseos de disfrutar; vṛjina – avaheṣu —que trae angustia; anyaḥ —otro; tu —sin embargo; kāma – hataḥ —encantado por la lujuria; ātma – rajaḥ —la infección pecaminosa del corazón; pramārṣṭum —para limpiar; īheta —puede realizar; karma —actividades; yataḥ —después de lo cual; eva —en verdad; rajaḥ —la actividad pecaminosa; punaḥ —otra vez; syāt —aparece.
TRADUCCIÓN
A los devotos que siempre lamen la miel de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa no les importan en absoluto las actividades materiales, que se realizan bajo las tres modalidades de la naturaleza material y que sólo traen miseria. De hecho, los devotos nunca abandonan los pies de loto de Kṛṣṇa para regresar a las actividades materiales. Otros, sin embargo, que son adictos a los rituales védicos porque han descuidado el servicio de los pies de loto del Señor y están hechizados por deseos lujuriosos, a veces realizan actos de expiación. Sin embargo, al no estar completamente purificados, regresarán una y otra vez a actividades pecaminosas.
SIGNIFICADO
El deber de un devoto es cantar el mantra Hare Kṛṣṇa . A veces uno puede cantar con ofensas y otras sin ofensas, pero si adopta seriamente este proceso, alcanzará la perfección, que no se puede lograr mediante ceremonias rituales védicas de expiación. Las personas apegadas a las ceremonias rituales védicas, pero que no creen en el servicio devocional, que aconsejan la expiación pero no aprecian el canto del santo nombre del Señor, no lograrán alcanzar la perfección más elevada. Por lo tanto, los devotos, al estar completamente desapegados del disfrute material, nunca abandonarán el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por ceremonias rituales védicas. Aquellos que están apegados a ceremonias rituales védicas debido a deseos lujuriosos, están sujetos una y otra vez a las tribulaciones de la existencia material. Mahārāja Parīkṣit ha comparado sus actividades con kuñjara – śauca , el baño de un elefante.
TEXTO 34
itthaṁ svabhartṛ-gaditaṁ bhagavan-mahitvaṁ
saṁsmṛtya vismita-dhiyo yama-kiṅkarās te
naivācyutāśraya-janaṁ pratiśaṅkamānā
draṣṭuṁ ca bibhyati tataḥ prabhṛti sma rājan
SINÓNIMOS
ittham —de tal poder; sva – bhartṛ – gaditam —explicado por su maestro (Yamarāja); bhagavat – mahitvam — la extraordinaria gloria de la Suprema Personalidad de Dios y Su nombre, fama, forma y atributos; saṁsmṛtya —recordando; vismita – dhiyaḥ —cuyas mentes quedaron maravilladas; yama – kiṅkarāḥ —todos los sirvientes de Yamarāja; te —ellos; na —no; eva —en verdad; acyuta – āśraya – janam —una persona protegida por los pies de loto de Acyuta , el Señor Kṛṣṇa ; pratiśaṅkamānāḥ —siempre temiendo; draṣṭum —ver; ca —y; bibhyati —tienen miedo; tataḥ prabhṛti —a partir de entonces; sma —en verdad; rājan —¡oh, rey!
TRADUCCIÓN
Después de escuchar de boca de su maestro acerca de las extraordinarias glorias del Señor y Su nombre, fama y atributos, los Yamadūtas quedaron maravillados. Desde entonces, tan pronto como ven a un devoto, le temen y no se atreven a mirarlo nuevamente.
SIGNIFICADO
Desde este incidente, los Yamadūtas han abandonado el comportamiento peligroso de acercarse a los devotos. Para los Yamadūtas, un devoto es peligroso.
TEXTO 35
itihāsam imaṁ guhyaṁ
bhagavān kumbha-sambhavaḥ
kathayām āsa malaya
asino harim arcyan
SINÓNIMOS
itihāsam —historia; imán —esto; guhyam —muy confidencial; bhagavān —el más poderoso; kumbha – sambhavaḥ — Agastya Muni , el hijo de Kumbha ; kathayām āsa —explicó; malaye —en lascolinas de Malaya;āsīnaḥ —que residen; harim arcyan —adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Cuando el gran sabio Agastya , el hijo de Kumbha , residía en las colinas Malaya y adoraba a la Suprema Personalidad de Dios, me acerqué a él y me explicó esta historia confidencial.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Yamarāja instruye a Sus mensajeros”.