Las oraciones Haṁsa – guhya

Después de que Mahārāja Parīkṣit apeló a Śukadeva Gosvāmī para que le describiera con más detalle la creación de las entidades vivientes dentro de este universo, Śukadeva Gosvāmī le informó que cuando los Pracetās, los diez hijos de Prācīnabarhi, entraron en el mar para ejecutar austeridades, El planeta Tierra fue descuidado porque de la ausencia de un rey. Naturalmente, crecieron muchas malas hierbas y árboles innecesarios, y no se producen cereales alimentarios. De hecho, toda la tierra se volvió como un bosque. Cuando los diez Pracetās salieron del mar y vieron el mundo entero lleno de árboles, se enojaron mucho con los árboles y decidieron destruirlos a todos para rectificar la situación. Así, los Pracetās crearon viento y fuego para reducir a cenizas los árboles. Soma , sin embargo, el rey de la luna y rey ​​de toda la vegetación, prohibió a los Pracetās destruir los árboles, ya que los árboles son la fuente de frutos y flores para todos los seres vivientes. Sólo para satisfacer a los Pracetās, Soma les dio una hermosa niña nacida de Pramlocā Apsarā . Del semen de todos los Pracetās, de esa niña nació Dakṣa.
Al principio, Dakṣa creó a todos los semidioses, demonios y seres humanos, pero cuando descubrió que la población no aumentaba adecuadamente, tomó sannyāsa y fue a la montaña Vindhya , donde se sometió a varias austeridades y ofreció al Señor Viṣṇu una oración particular conocida como Haṁsa : guhya , por lo que el Señor Viṣṇu quedó muy complacido con él. El contenido de la oración fue el siguiente.
«La Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, el Señor Hari , es el controlador tanto de las entidades vivientes como de la naturaleza material. Es autosuficiente y refulgente. Así como el tema de la percepción no es la causa de nuestros sentidos perceptivos, así la entidad viviente, aunque esté dentro de su cuerpo, no causa a su eterna amiga la Superalma, quien es la causa de la creación de todos los sentidos. Debido a la ignorancia de la entidad viviente, sus sentidos están ocupados con objetos materiales. Puesto que la entidad viviente está viva, puede comprender la creación de este mundo material hasta cierto punto, pero no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, quien está más allá de la concepción del cuerpo, la mente y la inteligencia. Sin embargo, los grandes sabios que siempre están en meditación pueden ver la forma personal del Señor en sus corazones.
“Dado que un ser vivo común y corriente está materialmente contaminado, sus palabras y su inteligencia también son materiales. Por lo tanto, no puede determinar quién es la Suprema Personalidad de Dios mediante la manipulación de sus sentidos materiales. La concepción de Dios derivada de los sentidos materiales es inexacta porque el Señor Supremo está más allá de los sentidos materiales, pero cuando uno ocupa sus sentidos en servicio devocional, la eterna Suprema Personalidad de Dios se revela en el plano del alma. Cuando ese Dios Supremo se convierte en el objetivo de la vida de uno, se dice que uno ha alcanzado el conocimiento espiritual.
“El Brahman Supremo es la causa de todas las causas porque existió originalmente antes de la creación. Él es la causa original de todo, tanto material como espiritual, y Su existencia es independiente. Sin embargo, el Señor tiene una potencia llamada avidyā , la energía ilusoria, que induce al argumentador falso a consideración perfecta y que induce a la energía ilusoria a desconcertar al alma condicionada. Ese Brahman Supremo , la Superalma, es muy afectuoso con Sus devotos. Para otorgarles misericordia, Él revela Su forma, nombre, atributos y cualidades para que sean adorados en este mundo material.
“Sin embargo, desafortunadamente, aquellos que están absortos en lo material adoran a varias semidioses. Así como el aire pasa sobre una flor de loto y lleva consigo el aroma de la flor, o como a veces el aire lleva polvo y, por lo tanto, adquiere colores, la Suprema Personalidad de Dios aparece como los diversos semidioses de acuerdo con los deseos de Sus diversos adoradores necios. pero en realidad Él es la verdad suprema, el Señor Viṣṇu . Para satisfacer los deseos de Sus devotos, Él aparece en diversas encarnaciones y, por lo tanto, no hay necesidad de adorar a los semidioses”.
Muy satisfecho con las oraciones de Dakṣa , el Señor Viṣṇu apareció ante Dakṣa con ocho brazos. El Señor estaba vestido con vestiduras amarillas y tenía una tez negruzca. Al comprender que Dakṣa estaba muy ansioso por seguir el sendero del disfrute, el Señor le concedió la potencia para disfrutar de la energía ilusoria. El Señor le ofreció la hija de Pañcajana llamada Asiknī , que era adecuada para que Mahārāja Dakṣa disfrutara en el sexo. De hecho, Dakṣa recibió su nombre porque era muy experto en la vida sexual. Después de otorgar esa bendición, el Señor Viṣṇu desapareció.
TEXTOS 1–2
śrī-rājovāca
devāsura-nṛṇāṁ sargo
nāgānāṁ mṛga-pakṣiṇām
sāmāsikas tvayā prokto
yas tu svāyambhuve ‘ntare
tasyaiva vyāsam icchāmi
jñātuṁ te bhagavan yathā
anusargaṁ yayā śaktyā
sasarja bhagavān paraḥ
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —el rey dijo; deva – asura – nṛṇām —de los semidioses, los demonios y los seres humanos; sargaḥ —la creación; nāgānām —de los Nāgas (entidades vivientes serpentinas); mṛga – pakṣiṇām —de las bestias y las aves; sāmāsikaḥ —brevemente; tvayā —por ti; proktaḥ —descrito; yaḥ —que; tu —sin embargo; svāyambhuve —de Svāyambhuva Manu ; antare —dentro del período; tasya —de esto; eva —en verdad; vyāsam —el relato detallado; icchāmi —deseo; jñātum —sable; te —de ti; bhagavan —¡oh, mi señor!; yathā —así como; anusargam —la creación posterior; yayā —por el cual; śaktyā —potencia; sasarja —creó; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; paraḥ —trascendental.
TRADUCCIÓN
El bendito Rey dijo a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, los semidioses, los demonios, los seres humanos, los Nāgas, las bestias y las aves fueron creados durante el reinado de Svāyambhuva Manu . Has hablado brevemente de esta creación [en el Tercer Canto]. Ahora deseo saberlo detalladamente. También deseo saber acerca de la potencia de la Suprema Personalidad de Dios mediante la cual realizó la creación secundaria.
TEXTO 3
śrī-sūta uvāca
iti sampraśnam ākarṇya
rājarṣer badarāyaṇiḥ
pratinandya mahā-yogī
jagāda muni-sattamāḥ
SINÓNIMOS
śrī – sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; iti —así; sampraśnam —la pregunta; ākarṇya —escuchar; rājarṣeḥ —del rey Parīkṣit ; bādarāyaṇiḥ —Śukadeva Gosvāmī; pratinandya —alabando; mahā – yogī —el gran yogī ; jagāda —respondió; muni – sattamāḥ —oh, el mejor de los sabios.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, grandes sabios [reunidos en Naimiṣāraṇya], según el gran yogiŚukadeva Gosvāmī escuchó la pregunta del rey Parīkṣit, la alabó y respondió así.
TEXTO 4
śrī-śuka uvāca
yadā pracetasaḥ putrā
daśa prācīnabarhiṣaḥ
antaḥ-samudrad unmagnā
dadṛśur gāṁ drumair vṛtām
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī dijo; yadā —cuando; pracetasaḥ —los Pracetās; putrāḥ —los hijos; daśa —diez; prācīnabarhiṣaḥ —del rey Prācīnabarhi; antaḥ – samudrāt —desde dentro del océano; unmagnāḥ —quirió; dadṛśuḥ —vieron; gām —el planeta entero; drumaiḥ vṛtām —cubierto de árboles.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando los diez hijos de Prācīnabarhi emergieron de las aguas en las que estaban realizando austeridades, vieron que toda la superficie del mundo estaba cubierta de árboles.
SIGNIFICADO
Cuando el rey Prācīnabarhi estaba realizando rituales védicos en los que se recomendaba matar animales, Nārada Muni , por compasión, le aconsejó que dejara de hacerlo. Prācīnabarhi entendió bien a Nārada y luego abandonó el reino para realizar austeridades en el bosque. Sus diez hijos, sin embargo, estaban realizando austeridades dentro del agua y, por lo tanto, no había ningún rey que se ocupara de la gestión del mundo. Cuando los diez hijos, los Pracetās, salieron del agua, vieron que la tierra estaba invadida de árboles.
Cuando el gobierno descuida la agricultura, que es necesaria para la producción de alimentos, la tierra se cubre de árboles innecesarios. Por supuesto, muchos árboles son útiles porque producen frutos y flores, pero muchos otros árboles son innecesarios. Podrían utilizarse como combustible y la tierra podría despejarse y utilizarse para la agricultura. Cuando el gobierno es negligente, se produce menos grano. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.44 ), kṛṣi -go- rakṣya – vāṇijyaṁ vaiśya – karma svabhāva jam : las ocupaciones apropiadas para los vaiśyas, según su naturaleza, son cultivar y proteger las vacas. El deber del gobierno y de los kṣatriyas es velar por que los miembros de la tercera clase, los vaiśyas, que no son ni brāhmaṇas ni kṣatriyas, se ocupen debidamente en ello. Los Kṣatriyas están destinados a proteger a los seres humanos, mientras que los vaiśyas están destinados a proteger a los animales útiles, especialmente a las vacas.
TEXTO 5
drumebhyaḥ krudhyamānās te
tapo-dīpita-manyavaḥ
mukhato vāyum agniṁ ca
sasṛjus tad-didhakṣayā
SINÓNIMOS
drumebhyaḥ —a los árboles; krudhyamānāḥ —estando muy enojado; te —ellos (los diez hijos de Prācīnabarhi); tapaḥ – dīpita – manyavaḥ —cuya ira estaba inflamada debido a largas austeridades; mukhataḥ —de la boca; vāyum —viento; agnim —fuego; ca —y; sasṛjuḥ —crearon; tat —esos bosques; didhakṣayā —con el deseo de quemar.
TRADUCCIÓN
Debido a que habían pasado por largas austeridades en el agua, los Pracetās estaban muy enojados con los árboles. Deseando reducirlos a cenizas, generaron viento y fuego de sus bocas.
SIGNIFICADO
Aquí la palabra tapo – dīpita – manyavaḥ indica que las personas que han pasado por severas austeridades ( tapasya ) están dotadas de un gran poder místico, como lo demuestran los Pracetās, quienes creanon fuego y viento de sus bocas. Sin embargo, aunque los devotos se alguna vez sean tapasyaseveras , son vimanyavaḥ , sādhavaḥ , lo que significa que nunca están enojados. Siempre están decorados con buenas calidades. El Bhāgavatam ( 3.25.21 ) afirma:
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva – dehinām
ajāta – śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu – bhūṣaṇāḥ
Un sādhu , un devoto, nunca se enoja. En realidad, la verdadera característica de los devotos que se someten a tapasya , austeridad, es el perdón. Aunque un vaiṣṇava tiene suficiente poder en tapasya , no se enoja cuando se le pone en dificultades. Sin embargo, si uno se somete a tapasya pero no se vuelve vaiṣṇava , no desarrolla buenas cualidades. Por ejemplo, Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa también realizaron grandes austeridades, pero lo hicieron para demostrar sus tendencias demoníacas. Los vaiṣṇavas deben enfrentarse a muchos oponentes mientras predican las glorias del Señor, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda que no se enojen mientras predican. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha dado esta fórmula: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā / amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. dí 17.31 ] . “Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la paja de la calle; Uno debe ser más tolerante que un árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio y debe estar dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En ese estado mental uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente”. Los que se dedican a predicar las glorias del Señor deben ser más humildes que la hierba y más tolerantes que un árbol; Entonces podrán predicar las glorias del Señor sin dificultad.
TEXTO 6
tābhyāṁ nirdahyamānāṁs bronceado
upalabhya kurudvaha
rājovāca mahān somo
manyuṁ praśamayann iva
SINÓNIMOS
tābhyām —por el viento y el fuego; nirdahyamānān —siendo quemado; tān —ellos (los árboles); upalabhya —viendo; kurūdvaha —oh, Mahārāja Parīkṣit ; rājā —el rey del bosque; uvāca —dijo; mahān —el grande; somaḥ —deidad predominante de la Luna, Somadeva; manyum —la ira; praśamayan —pacificante; iva —como.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Parīkṣit , cuando Soma , el rey de los árboles y deidad regente de la luna, vio el fuego y el viento reducir a cenizas todos los árboles, sintió una gran simpatía porque él es el sustentador de todas las hierbas y árboles. Para apaciguar la ira de los Pracetās, Soma habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
De este verso se entiende que la deidad regente de la Luna es la sustentadora de todos los árboles y plantas del universo. Gracias a la luz de la luna, los árboles y las plantas crecen de forma muy exuberante. Entonces, ¿cómo podemos aceptar a los llamados científicos cuyas expediciones lunares nos han informado que no hay árboles ni vegetación en la Luna? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: somo vṛkṣādhiṣṭhātā sa eva vṛkṣāṇāṁ rājā : Soma , la deidad regente de la luna, es el rey de toda la vegetación. ¿Cómo podemos creer que el mantenedor de la vegetación no tiene vegetación en su propio planeta?
TEXTO 7
na drumebhyo mahā-bhāgā
dīnebhyo drogdhum arhatha
vivardhayiṣavo yūyaṁ
prajānāṁ patayaḥ smṛtāḥ
SINÓNIMOS
na —no; drumebhyaḥ —los árboles; mahā – bhāgāḥ —¡oh, muy afortunados!; dīnebhyaḥ —que son muy pobres; drogdhum —reducir a cenizas; arhatha —tú mereces; vivardhayiṣavaḥ —deseando lograr un aumento; yūyam —tú; prajānām —de todas las entidades vivientes que se han refugiado en ti; patayaḥ —los amos o protectores; smṛtāḥ —conocido como.
TRADUCCIÓN
Oh, muy afortunados, no debéis matar a estos pobres árboles quemándolos hasta convertirlos en cenizas. Tu debes desear a los ciudadanos [prajās] toda prosperidad y actuar como sus protectores.
SIGNIFICADO
Aquí se indica que el gobierno o rey tiene el deber de proteger no sólo a los seres humanos, sino a todas las demás entidades vivientes, incluidos los animales, árboles y plantas. Ninguna entidad viviente debería morir innecesariamente.
TEXTO 8
aho prajāpati-patir
bhagavān harir avyayaḥ
vanaspatīn oṣadhīś ca
sasarjorjam iṣaṁ vibhuḥ
SINÓNIMOS
aho —ay; prajāpati – patiḥ —el Señor de todos los señores de los seres creados; bhagavān hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios, Hari ; avyayaḥ —indestructible; vanaspatīn —los árboles y las plantas; oṣadhīḥ —las hierbas; ca —y; sasarja —creó; ūrjam —vigorizante; iṣam —comida; vibhuḥ —el Ser Supremo.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Hari , es el amo de todas las entidades vivientes, incluidos todos los prajāpatis, como el Señor Brahmā . Como Él es el amo todopenetrante e indestructible, ha creado todos esos árboles y vegetales para que sean comestibles para otras entidades vivientes.
SIGNIFICADO
Soma , la deidad regente de la luna, recordó a los Pracetās que esta vegetación había sido creada por el Señor de señores para proporcionar alimento a todos. Si los Pracetās intentaran matarlos, sus propios súbditos también sufrirían, pues los árboles también son necesarios para alimentarse.
TEXTO 9
annaṁ caraṇām acarā
hy apadaḥ pāda-cāriṇām
ahasta-yuktānāṁ
dvi-padāṁ ca catuṣ-padaḥ
SINÓNIMOS
annam —comida; carāṇām —de aquellos que se mueven con alas; acarāḥ —los inmóviles (frutas y flores); hola —en efecto; apadaḥ —las entidades vivientes sin piernas, como la hierba; pāda – cāriṇām —de los animales que se mueven sobre patas, como las vacas y los búfalos; ahastāḥ —animales sin manos; hasta – yuktānām —de los animales con manos, como los tigres; dvi – padām —de seres humanos, que tienen dos piernas; ca —y; catuḥ – padaḥ —los animales de cuatro patas como el ciervo.
TRADUCCIÓN
Por disposición de la naturaleza, las frutas y flores se consideran alimento de insectos y pájaros; la hierba y otras entidades vivientes sin patas están destinadas a ser alimento de animales de cuatro patas como las vacas y los búfalos; los animales que no pueden usar sus patas delanteras como manos están destinados a ser alimento de animales como los tigres, que tienen garras; y los animales de cuatro patas como los ciervos y las cabras, así como los cereales, están destinados a ser alimento de los seres humanos.
SIGNIFICADO
Por ley de la naturaleza, o por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, una clase de entidad viviente es comestible para otras entidades vivientes. Como se menciona aquí, dvi – padāṁ ca catuṣ- padāḥ : los animales de cuatro patas ( catuṣ- padāḥ ), así como los cereales alimenticios, son comestibles para los seres humanos ( dvi – padām ). Estos animales de cuatro patas son aquellos que deben protegerse, como los ciervos y las cabras, no las vacas. Por lo general, los hombres de las clases superiores de la sociedad (los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas ) no comen carne. A veces los kṣatriyas van al bosque a matar animales como ciervos porque tienen que aprender el arte de matar, ya veces también se comen a los animales. Los Śūdras también como animales como cabras. Las vacas, sin embargo, nunca deben ser sacrificadas o cocidas por los seres humanos. En todos los śāstras secondena con vehemencia la matanza de vacas. De hecho, quien mata una vaca debe sufrir tantos años como pelos tiene el cuerpo de una vaca. Manu – saṁhitā dice, pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā – phalā : Tenemos muchas tendencias en este mundo material, pero en la vida humana uno debe aprender a frenar esas tendencias. Aquellos que desean comer carne pueden satisfacer las demandas de sus lenguas comiendo animales inferiores, pero nunca deben matar vacas, que en realidad son aceptadas como madres de la sociedad humana porque les suministran leche. El śāstra recomienda especialmente, kṛṣi -go- rakṣya : el sector vaiśya de la humanidad debe encargarse del alimento de toda la sociedad a través de actividades agrícolas y debe dar plena protección a las vacas, que son los animales más útiles porque suministran leche a la sociedad humana. .
TEXTO 10
yūyaṁ ca pitrānvādiṣṭā
deva-devena cānaghāḥ
prajā-sargāya hi kathaṁ
vṛkṣān nirdagdhum arhatha
SINÓNIMOS
yūyam —tú; ca —también; pitrā —por tu padre; anvādiṣṭāḥ —ordenó; deva – devena — por la Personalidad de Dios, el amo de los maestros; ca —también; anaghāḥ —¡oh, los que no pecáis!; prajā – sargāya —para generar población; hola —en efecto; katham —cómo; vṛkṣān —los árboles; nirdagdhum —reducir a cenizas; arhatha —son capaces.
TRADUCCIÓN
¡Oh, los de corazón puro!, vuestro padre, Prācīnabarhi, y la Suprema Personalidad de Dios os han ordenado generar población. Por lo tanto, ¿cómo podéis reducir a cenizas estos árboles y hierbas que son necesarios para el mantenimiento de vuestros súbditos y descendientes?
TEXTO 11
ātiṣṭhata satāṁ mārgaṁ
kopaṁ yacchata dīpitam
pitrā pitāmahenāpi
juṣṭaṁ vaḥ prapitāmahaiḥ
SINÓNIMOS
ātiṣṭhata —simplemente sigue; satām mārgam —el sendero de las grandes personalidades santas; kopam —la ira; yacchata —dominar; dīpitam —que ahora está despierto; pitrā —por el padre; pitāmahena api —y por el abuelo; juṣṭam —ejecutado; vaḥ —tu; prapitāmahaiḥ —por los bisabuelos.
TRADUCCIÓN
El camino de la bondad recorrido por vuestro padre, abuelo y bisabuelos es el de mantener a los súbditos [prajās], incluidos los hombres, los animales y los árboles. Ese es el camino que debes seguir. La ira innecesaria es contraria a tu deber. Por eso te pido que controles tu ira.
SIGNIFICADO
Aquí las palabras pitrā pitāmahenāpi juṣṭaṁ vaḥ prapitāmahaiḥ describen una familia real honesta, compuesta por los reyes, su padre, su abuelo y sus bisabuelos. Esa familia real tiene una posición prestigiosa porque mantiene a los ciudadanos, o prajās. La palabra prajā se refiere a aquel que ha nacido dentro de la jurisdicción del gobierno. Las exaltadas familias reales eran conscientes de que todos los seres vivos, ya eran humanos, animales o inferiores a los animales, debían recibir protección. El sistema democrático moderno no puede ser exaltado de esta manera porque los líderes elegidos sólo luchan por el poder y no tienen ningún sentido de responsabilidad. En una monarquía, un rey con una posición prestigiosa sigue las grandes hazañas de sus antepasados. Así, Soma , el rey de la luna, recuerda aquí a los Pracetās las glorias de su padre, abuelo y bisabuelos.
TEXTO 12
tokānāṁ pitarau bandhū
dṛśaḥ pakṣma striyāḥ patiḥ
patiḥ prajānāṁ bhikṣūṇāṁ
gṛhy ajñānāṁ budhaḥ suhṛt
SINÓNIMOS
tokānām —de niños; pitarau —los dos padres; bandhū —los amigos; dṛśaḥ —del ojo; pakṣma —el párpado; striyāḥ —de la mujer; patiḥ —el marido; patiḥ —el protector; prajānām —de los subditos; bhikṣūṇām —de los mendigos; gṛhī —la cabeza de familia; ajñānām —de los ignorantes; budhaḥ —los eruditos; su – hṛt —el amigo.
TRADUCCIÓN
Así como el padre y la madre son amigos y sustentadores de sus hijos, como el párpado es el protector de los ojos, como el esposo es el sustentador y protector de la mujer, como el amo de casa es el sustentador y protector de los mendigos. , y como el El erudito es amigo del ignorante, por lo que el rey es el protector y dador de vida a todos sus súbditos. Los árboles también son subditos del rey. Por lo tanto se les debe dar protección.
SIGNIFICADO
Por la voluntad suprema de la Personalidad de Dios, existen diversos protectores y mantenedores para las entidades vivientes indefensas. Los árboles también son considerados prajās, súbditos del rey, y por tanto el deber del monarca es proteger incluso a los árboles, por no hablar de los demás. El rey tiene el deber de proteger a las entidades vivientes de su reino. Así, aunque los padres son directamente responsables de la protección y manutención de sus hijos, el deber del rey es velar por que todos los padres cumplan con su deber adecuadamente. De manera similar, el rey también es responsable de supervisar a los otros protectores mencionados en este versículo. Cabe señalar también que los mendigos que deben ser mantenidos por los jefes de familia no son mendigos profesionales, sino sannyāsīs y brāhmaṇas, a quienes los jefes de familia deben proporcionar comida y ropa.
TEXTO 13
antar deheṣu bhūtānām
ātmāste harir īśvaraḥ
sarvaṁ tad-dhiṣṇyam īkṣadhvam
evaṁ vas toṣito hy asau
SINÓNIMOS
antaḥ deheṣu —dentro de los cuerpos (en lo más profundo de los corazones); bhūtānām —de todas las entidades vivientes; ātmā —la Superalma; āste —reside; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; īśvaraḥ —el Señor o director; sarvam —todos; tat – dhiṣṇyam —Su lugar de residencia; īkṣadhvam —trata de ver; evam —de esta manera; vaḥ —contigo; toṣitaḥ —satisfecho; hola —en efecto; asau —esa Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios está situada como Superalma dentro de los núcleos de los corazones de todas las entidades vivientes, ya sean móviles o inmóviles, incluidos los hombres, los pájaros, los animales, los árboles y, de hecho, todas las entidades vivientes. Por lo tanto debéis considerar cada cuerpo como residencia o templo del Señor. Con tal visión satisfarás al Señor. No debéis matar con ira a estas entidades vivientes en forma de árboles.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā y se confirma en todas las escrituras védicas, īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati : [Bg. 18.61 ] la Superalma está situada dentro del corazón de todos. Por lo tanto, puesto que el cuerpo de cada uno es la residencia del Señor Supremo, uno no debe destruir el cuerpo por envidia innecesaria. Eso no satisfará a la Superalma. Soma dijo a los Pracetās que, como habían tratado de satisfacer a la Superalma, ahora no debían desagradarle.
TEXTO 14
yaḥ samutpatitaṁ deha
ākāśān manyum ulbaṇam
ātma-jijñāsayā yacchet
sa guṇān ativartate
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; samutpatitam —despertado repentinamente; dehe —en el cuerpo; ākāśāt —del cielo; manyum —ira; ulbaṇam —poderoso; ātma – jijñāsayā — mediante la investigación de la realización espiritual o la autorrealización del ser; yacchet —domina; saḥ —esa persona; guṇān —las modalidades de la naturaleza material; ativarte —trasciende.
TRADUCCIÓN
Aquel que investiga la autorrealización y así domina su poderosa ira, que se despierta repentinamente en el cuerpo como si cayera del cielo, trasciende la influencia de las modalidades de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
Cuando uno se enoja, se olvida de sí mismo y de su situación, pero si es capaz de considerar su situación mediante el conocimiento, trasciende la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Uno siempre es sirviente de los deseos lujuriosos, la ira, la avaricia, la ilusión, la envidia, etc., pero si obtiene suficiente fuerza en el avance espiritual, puede controlarlos. Aquel que obtenga ese control siempre estará situado en un lugar trascendental, libre de las modalidades de la naturaleza material. Esto sólo es posible cuando uno se dedica plenamente al servicio del Señor. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāḥ
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al plano espiritual”. Al ocuparnos en servicio devocional, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nos mantiene siempre trascendentales a la ira, la avaricia, la lujuria, la envidia, etc. Debemos realizar servicio devocional porque, de lo contrario, nos convertiremos en víctimas de las modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 15
alaṁ dagdhair drumair dīnaiḥ
khilānāṁ śivam astu vaḥ
vārkṣī hy eṣā varā kanyā
patnītve pratigṛhyatām
SINÓNIMOS
alam —suficiente; dagdhaiḥ —con ardor; drumaiḥ —los árboles; dīnaiḥ —pobre; khilanām —del resto de los árboles; śivam —toda buena fortuna; astu —hágase; vaḥ —de ti; vārkṣī —levantado por los árboles; hola —en efecto; eṣā —esto; varā —elección; kanyā —hija; patnītve —en la condición de esposa; pratigṛhyatām —que sea aceptada.
TRADUCCIÓN
Ya no hay necesidad de quemar estos pobres árboles. Que los árboles que aún queden sean felices. De hecho, tú también deberías ser feliz. Ahora, aquí hay una niña hermosa y bien calificada llamada Māriṣā , que fue criada junto a los árboles como su hija. Puedes aceptar a esta hermosa muchacha como tu esposa.
TEXTO 16
idad amantrya varārohāṁ
kanyām āpsarasīṁ nṛpa
somo rājā yayau dattvā
te dharmeṇopayemire
SINÓNIMOS
iti —así; āmantrya —dirigiéndose a; vara – ārohām — con caderas altas y hermosas; kanyām —la muchacha; āpsarasīm —nacido de un Apsarā ; nṛpa —¡oh, rey!; somaḥ — Soma , la deidad regente de la Luna; rājā —el rey; yayau —regresó; dattvā —entregando; te —ellos; dharmeṇa —según principios religiosos; upayemire —casado.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de pacificar así a los Pracetās, Soma , el rey de la Luna, les dio la hermosa niña nacida de Pramlocā Apsarā . Todos los Pracetās recibieron a la hija de Pramlocā, que tenía unas caderas altas y muy hermosas, y se casaron con ella según el sistema religioso.
TEXTO 17
tebhyas tasyāṁ samabhavad
dakṣaḥ prācetasaḥ kila
yasya prajā-visargeṇa
lokā āpūritās trayaḥ
SINÓNIMOS
tebhyaḥ —de todos los Pracetās; tasyām —en ella; samabhavat —fue generado; dakṣaḥ — Dakṣa , el experto en engendrar hijos; prācetasaḥ —el hijo de los Pracetās; kila —en verdad; yasya —de quien; prajā – visargeṇa —por la generación de entidades vivientes; lokāḥ —los mundos; āpūritāḥ —lleno; trayaḥ —tres.
TRADUCCIÓN
En el vientre de esa niña, todos los Pracetās engendraron un hijo llamado Dakṣa , que llenó los tres mundos con entidades vivientes.
SIGNIFICADO
Dakṣa nació durante el reinado de Svāyambhuva Manu , pero por ofender al Señor Śiva fue castigado con la sustitución de su propia cabeza por una cabeza de cabra. Así insultado, tuvo que abandonar ese cuerpo, y en el sexto manvantara , llamado Cākṣuṣa manvantara , nació del vientre de Māriṣā como Dakṣa . En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita este verso:
cākṣuṣe tv antare prāpte
prāk – sarge kāla – vidrute
yaḥ sasarja prajā iṣṭāḥ
sa dakṣo daiva – coditaḥ
“Su cuerpo anterior había sido destruido, pero él, el mismo Dakṣa , inspirado por la voluntad suprema, creó todas las entidades vivientes deseadas en el Cākṣuṣa manvantara . ( Bhāg. 4.30.49 ). Así, Dakṣa recuperó su anterior opulencia y nuevamente engendró millas y millones de hijos para llenar los tres mundos.
TEXTO 18
yathā sasarja bhūtāni
dakṣo duhitṛ-vatsalaḥ
retasā manasā caiva
tan mamavahitaḥ śṛṇu
SINÓNIMOS
yathā —como; sasarja —creó; bhūtāni —las entidades vivientes; dakṣaḥ — Dakṣa ; duhitṛ – vatsalaḥ —que es muy afectuoso con sus hijas; retasā —por el semen; manasā —por la mente; ca —también; eva —en verdad; tat —eso; mamá —de mí; avahitaḥ —estando atento; śṛṇu —por favor escucha.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Por favor, escúchame con gran atención cómo Prajāpati Dakṣa , que era muy afectuoso con sus hijas, creó diferentes tipos de entidades vivientes mediante su semen y su mente.
SIGNIFICADO
La palabra duhitṛ – vatsalaḥ indica que todas las prajās nacieron de las hijas de Dakṣa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que aparentemente Dakṣa no tuvo ningún hijo.
TEXTO 19
manasaivāsṛjat pūrvaṁ
prajāpatir imāḥ prajāḥ
devāsura-manuṣyādīn
nabhaḥ-sthala-jalaukasaḥ
SINÓNIMOS
manasā —por la mente; eva —en verdad; asṛjat —creado; pūrvam —en el principio; prajāpatiḥ — el prajāpati ( Dakṣa ); imāḥ —estos; prajāḥ —entidades vivientes; deva —los semidioses; asura —los demonios; manuṣya – ādīn —y otras entidades vivientes, encabezadas por los seres humanos; nabhaḥ —en los cielos; sthala —en la tierra; jala —o dentro del agua; okasaḥ —que tienen sus moradas.
TRADUCCIÓN
Con su mente, Prajāpati Dakṣa creó primero toda clase de semidioses, demonios, seres humanos, pájaros, bestias, seres acuáticos, etc.
TEXTO 20
tam abṛṁhitam ālokya
prajā-sargaṁ prajāpatiḥ
vindhya-pādān upavrajya
entonces ‘carad duṣkaraṁ tapaḥ
SINÓNIMOS
tam —eso; abṛṁhitam —sin aumentar; ālokya —viendo; prajā – sargam —la creación de las entidades vivientes; prajāpatiḥ — Dakṣa , el generador de entidades vivientes; vindhya – pādān —las montañas cercanas a lacordillera de Vindhya ; upavrajya —yendo a; saḥ —él; acarat —ejecutado; duṣkaram —muy difícil; tapaḥ —austeridades.
TRADUCCIÓN
Pero cuando Prajāpati Dakṣa vio que no estaba generando adecuadamente toda clase de entidades vivientes, se acercó a una montaña cerca de la cordillera Vindhya , y allí ejecutó austeridades muy difíciles.
TEXTO 21
tatrāghamarṣaṇaṁ nāma
tīrthaṁ pāpa-haraṁ param
upaspṛśyānusavanaṁ
tapasātoṣayad dharim
SINÓNIMOS
tatra —allí; aghamarṣaṇam —Aghamarṣaṇa; nāma —nombrado; tīrtham —el lugar santo; pāpa – haram —adecuado para destruir todas las reacciones pecaminosas; param —mejor; upaspṛśya —realizar ācamana y bañarse; anusavanam —regularmente; tapasā —con austeridad; atoṣayat —causó placer; harim —a la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Cerca de esa montaña había un lugar muy santo llamado Aghamarṣaṇa. Allí, Prajāpati Dakṣa ejecutó ceremonias rituales y satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Hari , ocupándose en grandes austeridades para complacerlo.
TEXTO 22
astauṣīd dhaṁsa-guhyena
bhagavantam adhokṣajam
tubhyaṁ tad abhidhāsyāmi
kasyātuṣyad yathā hariḥ
SINÓNIMOS
astauṣīt —satisfecho; haṁsa – guhyena —por las célebres oraciones conocidas como Haṁsa – guhya ; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; adhokṣajam —que está más allá del alcance de los sentidos; tubhyam —a ti; tat —eso; abhidhāsyāmi —explicaré; kasya —con Dakṣa , el prajāpati ; atuṣyat —estaba satisfecho; yathā —cómo; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, te explicaré detalladamente las oraciones Haṁsa – guhya que Dakṣa ofreció a la Suprema Personalidad de Dios , y te explicaré cómo el Señor se sintió complacido con él por esas oraciones.
SIGNIFICADO
Debe entenderse que las oraciones Haṁsa – guhya no fueron compuestas por Dakṣa , sino que existían en la literatura védica.
TEXTO 23
śrī-prajāpatir uvāca
namaḥ parāyāvitathānubhūtaye
guṇa-trayābhāsa-nimitta-bandhave
adṛṣṭa-dhāmne guṇa-tattva-buddhibhir
nivṛtta-mānāya dadhe svayambhuve
SINÓNIMOS
śrī – prajāpatiḥ uvāca —el prajāpati Dakṣa dijo; namaḥ —todas reverencias respetuosas; parāya —a la Trascendencia; avitatha —correcto; anubhūtaye —a Aquel cuya potencia espiritual produce la comprensión de Él; guṇa – traya —de las tres modalidades materiales de la naturaleza; ābhāsa —de las entidades vivientes que tienen la apariencia; nimitta —y de la energía material; bandhave —al controlador; adṛṣṭa – dhāmne —a quien no se percibe en Su morada; guṇa – tattva – buddhibhiḥ — por las almas condicionadas cuya pobre inteligencia dicta que la verdadera verdad se encuentra en las manifestaciones de las tres modalidades de la naturaleza material; nivṛtta – mānāya —que ha superado todas las medidas y cálculos materiales; dadhe —yo ofrezco; svayambhuve —al Señor Supremo, que se manifiesta sin causa alguna.
TRADUCCIÓN
Prajāpati Dakṣa dijo: La Suprema Personalidad de Dios es trascendental a la energía ilusoria y a las categorías físicas que produce. Él posee la potencia del conocimiento inagotable y la fuerza de voluntad suprema, y ​​es el controlador de las entidades vivientes y de la energía ilusoria. Las almas condicionadas que han aceptado esta manifestación material como todo no pueden verlo, porque Él está por encima de la evidencia del conocimiento experimental. Evidente y autosuficiente, Él no es causado por ninguna causa superior. Permítanme ofrecerle mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
A continuación se explica la posición trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas, que están acostumbradas a la visión material y no pueden comprender que la Suprema Personalidad de Dios existe en Su morada, que está más allá de esa visión, no pueden percibirlo. Incluso si una persona materialista pudiera contar todos los átomos del universo, seguiría siendo incapaz de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en Brahma – saṁhitā (5.34):
panthās tu koṭi – śata – vatsara -saṁpragamyo
vāyor athāpi manaso muni -puṅgavānām
so ‘py asti yat -prapada-sīmny avicintya – tattve
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Las almas condicionadas pueden tratar de comprender a la Suprema Personalidad de Dios durante muchos miles de millones de años a través de sus procesos mentales especulativos, viajando a la velocidad de la mente o del viento, pero aun así la Verdad Absoluta les seguirá siendo inconcebible porque una persona materialista no puede medirla. a lo largo y ancho de la existencia ilimitada de la Suprema Personalidad de Dios. Si la Verdad Absoluta está más allá de toda medida, uno podría preguntarse, ¿cómo podemos realizarlo? La respuesta aquí la da la palabra svayambhuve : uno puede entenderlo o no, pero aun así Él existe en Su propia potencia espiritual.
TEXTO 24
na yasya sakhyaṁ puruṣo ‘vaiti sakhyuḥ
sakhā vasan saṁvasataḥ puro ‘smin
guṇo yathā guṇino vyakta-dṛṣṭes
tasmai maheśāya namaskaromi
SINÓNIMOS
na —no; yasya —cuyo; sakhyam —fraternidad; puruṣaḥ —la entidad viviente; avaiti —sabe; sakhyuḥ —del amigo supremo; sakhā —el amigo; vasan —viviendo; saṁvasataḥ —de aquel que vive con; puro —en el cuerpo; asmin —esto; guṇaḥ —el objeto de la percepción sensorial; yathā —al igual que; guṇinaḥ —de su respectivo órgano sensorial; vyakta – dṛṣṭeḥ —que supervisa la manifestación material; tasmai —a Él; mahā – īśāya —al controlador supremo; namaskaromi —ofrezco mis reverencias.
TRADUCCIÓN
Así como los objetos de los sentidos [forma, gusto, tacto, olfato y sonido] no pueden comprender cómo los perciben los sentidos, así el alma condicionada, aunque reside en su cuerpo junto con la Superalma, no puede comprender cómo la persona espiritual suprema, el maestro del creación material, dirige sus sentidos. Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a esa Persona Suprema, que es el controlador supremo.
SIGNIFICADO
El alma individual y el Alma Suprema viven juntas dentro del cuerpo. Esto se confirma en los Upaniṣads con la analogía de que dos pájaros amigables viven en un árbol: un pájaro come el fruto del árbol y el otro simplemente observa y dirige. Aunque el ser viviente individual, a quien se compara con el pájaro que come, está sentado con su amigo el Alma Suprema, el ser viviente individual no puede verlo. En realidad, la Superalma dirige el funcionamiento de sus sentidos en el disfrute de los objetos de los sentidos, pero como esos objetos no pueden ver los sentidos, el alma condicionada no puede ver al alma directora. El alma condicionada tiene deseos y el Alma Suprema los satisface, pero el alma condicionada es incapaz de ver al Alma Suprema. De ese modo, Prajāpati Dakṣa ofrece reverencias al Alma Suprema, la Superalma, aunque no puede verlo. Otro ejemplo dado es que, aunque los ciudadanos comunes y corrientes trabajan bajo la dirección del gobierno, no pueden entender cómo los gobiernan ni qué es el gobierno. A este respecto, Madhvācārya cita el siguiente verso del Skanda Purāṇa :
yathā rājñaḥ priyatvaṁ tu
bhṛtyā vedena cātmanaḥ
tathā jīvo na yat – sakhyaṁ
vetti tasmai namo ‘stu te
“Así como los diversos sirvientes en los diferentes departamentos de los grandes establecimientos no pueden ver al director general supremo bajo el cual trabajan, las almas condicionadas no pueden ver al amigo supremo sentado dentro de sus cuerpos. Por lo tanto, ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias al Supremo, quien es invisible a nuestros ojos materiales”.
TEXTO 25
deho ‘savo ‘kṣā manavo bhūta-mātrām
ātmānam anyaṁ ca viduḥ paraṁ yat
sarvaṁ pumān veda guṇāṁś ca taj-jño
na veda sarva-jñam anantam īḍe
SINÓNIMOS
dehaḥ —este cuerpo; asavaḥ —la vida se respira; akṣāḥ —los diferentes sentidos; manavaḥ —la mente, la comprensión, el intelecto y el ego; bhūta – mātrām —los cinco elementos materiales densos y los objetos de los sentidos (forma, gusto, sonido, etc.); ātmānam —ellos mismos; anyam —cualquier otro; ca —y; viduḥ —sable; param —más allá; yat —aquello que; sarvam —todo; pumān —el ser viviente; veda —sabe; guṇān —las cualidades de la naturaleza material; ca —y; tat – jñaḥ —conociendo esas cosas; na —no; veda —sabe; sarva – jñam —al omnisciente; anantam —lo ilimitado; īḍe —Ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Debido a que son sólo materia, el cuerpo, los aires vitales, los sentidos externos e internos, los cinco elementos densos y los objetos de los sentidos sutiles [forma, gusto, olfato, sonido y tacto] no pueden conocer su propia naturaleza, la naturaleza del otro. sentidos o la naturaleza de sus controladores. Pero el ser vivo, por su naturaleza espiritual, puede conocer su cuerpo, los aires vitales, los sentidos, los elementos y los objetos de los sentidos, y también puede conocer las tres cualidades que forman sus raíces. Sin embargo, aunque el ser vivo es plenamente consciente de ellos, es incapaz de ver al Ser Supremo, que es omnisciente e ilimitado. Por lo tanto, le ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Los científicos materiales pueden hacer un estudio analítico de los elementos físicos, el cuerpo, los sentidos, los objetos de los sentidos e incluso el aire que controla la fuerza vital, pero aún así no pueden comprender que por encima de todos ellos está la verdadera alma. espirituales. En otras palabras, la entidad viviente, por ser un alma espiritual, puede comprender todos los objetos materiales o, cuando es autorrealizada, puede comprender al Paramātmā , en quien meditan los yogīs . Sin embargo, el ser viviente, incluso si es avanzado, no puede comprender al Ser Supremo, la Personalidad de Dios, porque Él es ananta , ilimitada, en las seis opulencias.
TEXTO 26
yadoparāmo manaso nāma-rūpa-
rūpasya dṛṣṭa-smṛti-sampramoṣāt
ya īyate kevalayā sva-saṁsthayā
haṁsāya tasmai śuci-sadmane namaḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando está en trance; uparāmaḥ —cesación completa; manasaḥ —de la mente; nāma – rūpa —nombres y formas materiales; rūpasya —de aquello por lo que aparecen; dṛṣṭa —de la visión material; smṛti —y de recuerdo; sampramoṣāt —debido a la destrucción; yaḥ —quién (la Suprema Personalidad de Dios); īyate —se percibe; kevalayā —con espiritual; sva – saṁsthayā —Su propia forma original; haṁsāya —al puro supremo; tasmai —a Él; śuci – sadmane —que se realiza sólo en el estado puro de existencia espiritual; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Cuando la conciencia está completamente purificada de la contaminación de la existencia material, densa y sutil, sin estar agitada como en los estados de trabajo y sueño, y cuando la mente no está disuelta como en el suṣupti, el sueño profundo, uno llega al plano del trance. Entonces la visión material y los recuerdos de la mente, que manifiestan nombres y formas, quedan destruidos. Sólo en ese trance se revela la Suprema Personalidad de Dios. Ofrezcamos así nuestras respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se ve en ese estado trascendental e incontaminado.
SIGNIFICADO
Hay dos etapas en la realización de Dios. Uno se llama sujñeyam, o muy fácil de entender (generalmente mediante especulación mental), y el otro se llama durjñeyam, que se entiende sólo con dificultad. La comprensión de Paramātmā y la comprensión de Brahman se consideran sujñeyam, pero la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios es durjñeyam. Como se describe aquí, uno alcanza la realización suprema de la Personalidad de Dios cuando abandona las actividades de la mente (pensar, sentir y desear) o, en otras palabras, cuando cesa la especulación mental. Esta realización trascendental está por encima del susupti, el sueño profundo. En nuestra etapa condicional densa percibimos las cosas a través de la experiencia y el recuerdo materiales, y en la etapa sutil percibimos el mundo en sueños. El proceso de visión también implica recuerdo y también existe en una forma sutil. Por encima de la experiencia burda y de los sueños está susupti, el sueño profundo, y cuando uno llega al plano completamente espiritual, trascendiendo el sueño profundo, alcanza el trance, viśuddha – sattva o vasudeva – sattva , en el que se revela la Personalidad de Dios.
Ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ : [BRS.
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa a través de sus sentidos materialmente contaminados. Sólo cuando uno se satura espiritualmente con el servicio trascendental al Señor, se le revelan el nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos trascendentales del Señor”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234) 1.2.234] mientras uno esté situado en la dualidad, en la plataforma sensual, densa o sutil, la realización de la Personalidad de Dios original es imposible. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ : pero cuando uno ocupa sus sentidos en el servicio del Señor—específicamente, cuando uno ocupa la lengua en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y saborear solo Kṛṣṇa prasāda con un espíritu de servicio—la Suprema Personalidad de Dios es revelado. Esto se indica en este verso con la palabra śuci – sadmane . Śuci significa purificado. Mediante el espíritu de prestar servicio con los sentidos, toda la existencia se vuelve śuci – sadma , la plataforma de la pureza incontaminada. Por lo tanto, Dakṣa ofrece sus respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien se revela en el plano de śuci – sadma . A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita la siguiente oración del Señor Brahmā del Śrīmad- Bhāgavatam (10.14.6): tathāpi bhūman mahimāguṇasya te viboddhum arhaty amalāntar- ātmabhiḥ . “Aquel cuyo corazón se ha purificado por completo, mi Señor, puede comprender las cualidades trascendentales de Tu Señoría y puede comprender la grandeza de Tus actividades”.
TEXTOS 27–28
manīṣiṇo ‘ntar-hṛdi sanniveśitaṁ
sva-śaktibhir navabhiś ca trivṛdbhiḥ
vahniṁ yathā dāruṇi pāñcadaśyaṁ
manīṣayā niṣkarṣanti gūḍham
sa vai mamaśeṣa-viśeṣa-māyā-
niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ
sa sarva-nāmā sa ca viśva-rūpaḥ
prasīdatām aniruktātma-śaktiḥ
SINÓNIMOS
manīṣiṇaḥ —grandes brāhmaṇas eruditos que celebran ceremonias rituales y sacrificios; antaḥ – hṛdi —en lo más profundo del corazón; sanniveśitam —estando situado; sva – śaktibhiḥ —con Sus propias potencias espirituales; navabhiḥ —también con las nueve potencias materiales diferentes (la naturaleza material, la energía material total, el ego, la mente y los cinco objetos de los sentidos); ca —y (los cinco elementos materiales densos y los diez sentidos que actúan y acumulan conocimiento); trivṛdbhiḥ —por las tres modalidades materiales de la naturaleza; vahnim —fuego; yathā —al igual que; dāruṇi —dentro de la madera; pāñcadaśyam — producido al cantar los quince himnos conocidos como mantras Sāmidhenī; manīṣayā —con inteligencia purificada; niṣkarṣanti —extracto; gūḍham —aunque no se manifiesta; saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; vai —en verdad; mamá —hacia mí; aśeṣa —todos; viśeṣa —variedades; māyā —de la energía ilusoria; niṣedha —mediante el proceso de negación; nirvāṇa —de liberación; sukha – anubhūtiḥ —que se realiza mediante la bienaventuranza trascendental; saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; sarva- nāmā —que es la fuente de todos los nombres; saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; ca —también; viśva – rūpaḥ —la forma gigantesca del universo; prasīdatām —que Él sea misericordioso; anirukta —inconcebible; ātma – śaktiḥ —el depósito de todas las potencias espirituales.
TRADUCCIÓN
Así como los grandes brāhmaṇas eruditos que son expertos en realizar ceremonias rituales y sacrificios pueden extraer el fuego latente dentro del combustible de madera cantando los quince mantras Sāmidhenī, demostrando así la eficacia de los mantras védicos, así también aquellos que están realmente avanzados en conciencia, en otras palabras, aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa , pueden encontrar a la Superalma, quien por Su propia potencia espiritual está situada dentro del corazón. El corazón está cubierto por las tres modalidades de la naturaleza material y los nueve elementos materiales [la naturaleza material, la energía material total, el ego, la mente y los cinco objetos de la complacencia de los sentidos], y también por los cinco elementos. materiales y los diez sentidos. . Estos veintisiete elementos constituyen la energía externa del Señor. Los grandes yogīs meditan en el Señor, que está situado como la Superalma, Paramātmā , en lo más profundo del corazón. Que esa Superalma esté complacida conmigo. La Superalma se alcanza cuando uno anhela liberarse de las ilimitadas variedades de la vida material. En realidad, uno alcanza esa liberación cuando se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor y realiza al Señor gracias a su actitud de servicio. Se puede dirigirse al Señor mediante diversos nombres espirituales, que son inconcebibles para los sentidos materiales. ¿Cuándo estará complacida conmigo esa Suprema Personalidad de Dios?
SIGNIFICADO
En su comentario a este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura utiliza la palabra durvijñeyam, que significa “muy difícil de comprender”. La etapa pura de la existencia se describe en el Bhagavad- gītā ( 7.28 ), donde Kṛṣṇa dice:
yeṣāṁ tv anta – gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya – karmaṇām
te dvandva – moha – nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha – vratāḥ
“Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida, cuyas acciones pecaminosas han sido completamente erradicadas y que están libres de la dualidad del engaño, se dedican a Mi servicio con determinación”.
En otra parte del Bhagavad- gītā ( 9.14 ), el Señor dice:
satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha – vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya – yuktā upāsate
“Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, inclinándose ante Mí, estas grandes almas perpetuamente Me adoran con devoción”.
Uno puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios después de trascender todos los impedimentos materiales. Por eso, el Señor Kṛṣṇa también dice en el Gītā ( 7.3 ):
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
“De entre muchas millas de hombres, uno puede esforzarse por alcanzar la perfección, y entre aquellos que la han alcanzado, difícilmente uno Me conoce en verdad”.
Para comprender a Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, uno debe someterse a varias penitencias y austeridades, pero como el sendero del servicio devocional es perfecto, siguiendo ese proceso uno puede muy fácilmente llegar al plano espiritual y comprender al Señor. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ), donde Kṛṣṇa dice:
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
«Sólo mediante el servicio devocional se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal como es. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios”.
Así, aunque el tema es durvijñeyam, extremadamente difícil de entender, se vuelve fácil si uno sigue el método prescrito. Es posible entrar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios a través del servicio devocional puro, que comienza con śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ] . A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita un verso del Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.8.5 ): praviṣṭaḥ karṇa – randhreṇa svānāṁ bhāva – saroruham . El proceso de escuchar y cantar llega al centro del corazón, y de ese modo uno se convierte en un devoto puro. Al continuar este proceso, uno llega a la etapa del amor trascendental, y entonces aprecia el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, un devoto puro, mediante el servicio devocional, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios a pesar de muchos impedimentos materiales, todas las cuales son diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios. Al superar fácilmente esos impedimentos, el devoto entra directamente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Después de todo, los impedimentos materiales que se describen en esos versículos no son más que diversas energías del Señor. Cuando un devoto está ansioso por ver a la Suprema Personalidad de Dios, ora al Señor:
ayi nanda – tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda – paṅkaja –
sthita – dhūlī – sadṛśaṁ vicintaya
“Oh hijo de Mahārāja Nanda [ Kṛṣṇa ], soy Tu servidor eterno, pero de alguna manera he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, recógeme de este océano de muerte y colócame como uno de los átomos a Tus pies de loto”. Al estar complacido con el devoto, el Señor convierte todos sus impedimentos materiales en servicio espiritual. A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita un verso del Viṣṇu Purāṇa :
hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva – saṁsthitau
hlāda – tāpa – karī miśrā
tvayi no guṇa – varjite
En el mundo material, la energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios se manifiesta como tāpa – karī , que significa “causar miserias”. Todo el mundo anhela la felicidad, pero aunque la felicidad originalmente proviene de la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios, en el mundo material, debido a las actividades materiales, la potencia de placer del Señor se convierte en una fuente de miserias ( hlāda – tāpa – karī ). La falsa felicidad en el mundo material es la fuente de angustia, pero cuando los esfuerzos por alcanzar la felicidad se redirigen hacia la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, este elemento tāpa – karī de la miseria desaparece. Un ejemplo dado a este respecto es que extraer fuego de la madera es ciertamente difícil, pero cuando el fuego sale, reduce la madera a cenizas. En otras palabras, experimentar a la Suprema Personalidad de Dios es extremadamente difícil para quienes carecen de servicio devocional, pero todo se vuelve más fácil para el devoto, y por eso puede muy fácilmente encontrarse con el Señor Supremo.
Aquí las oraciones dicen que la forma del Señor está más allá de la jurisdicción de la forma material y, por lo tanto, es inconcebible. Sin embargo, un devoto ora: “Mi querido Señor, complácete conmigo para que pueda ver muy fácilmente Tu forma y potencia trascendentales”. Los no devotos intentan comprender al Brahman Supremo mediante discusiones sobre neti neti. Niṣedha – nirvāṇa -sukhānubhūtiḥ: Sin embargo, un devoto, simplemente por cantar el santo nombre del Señor, evita esas especulaciones laboriosas y comprende muy fácilmente la existencia del Señor.
TEXTO 29
yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitaṁ
dhiyākṣabhir vā manasota yasya
mā bhūt svarūpaṁ guṇa-rūpaṁ hola tat tat
sa vai guṇāpāya-visarga-lakṣaṇaḥ
SINÓNIMOS
yat yat —lo que sea; niruktam —expresado; vacasā —con palabras; nirūpitam —comprobado; dhiyā —mediante la llamada meditación o inteligencia; akṣabhiḥ —por los sentidos; vā —o; manasā —por la mente; uta —ciertamente; yasya —de quien; mā bhūt —puede que no sea; sva – rūpam —la verdadera forma del Señor; guṇa – rūpam —que consta de las tres cualidades; hola —en efecto; tat tat —eso; saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; vai —en verdad; guṇa – apāya —la causa de la aniquilación de todo lo que está hecho de las modalidades materiales de la naturaleza; visarga —y la creación; lakṣaṇaḥ —apareciendo como.
TRADUCCIÓN
Todo lo expresado mediante vibraciones materiales, todo lo determinado por la inteligencia material y todo lo experimentado por los sentidos materiales o inventado dentro de la mente material no es más que un efecto de las modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, no tiene nada que ver con la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. . El Señor Supremo está más allá de la creación de este mundo material, pues Él es la fuente de las cualidades materiales y de la creación. Como causa de todas las causas, Él existe antes y después de la creación. Deseo ofrecerle mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Aquel que fabrica nombres, formas, cualidades o parafernalia pertenecientes a la Suprema Personalidad de Dios no puede entenderlo, puesto que Él está más allá de la creación. El Señor Supremo es el creador de todo, y esto significa que Él existía cuando no había creación. En otras palabras, Su nombre, forma y cualidades no son entidades creadas materialmente; son trascendentales siempre. Por lo tanto, mediante nuestras mezclas, vibraciones y pensamientos materiales no podemos determinar al Señor Supremo. Esto se explica en el verso ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [BRS.
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa a través de sus sentidos materialmente contaminados. Sólo cuando uno se satura espiritualmente con el servicio trascendental al Señor, se le revelan el nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos trascendentales del Señor”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234) 1.2.234] .
Prācetasa , Dakṣa , aquí ofrece oraciones a la Trascendencia, no a nadie dentro de la creación material. Sólo los tontos y los sinvergüenzas piensan que Dios es una creación material. Esto lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 9.11 ):
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta – maheśvaram
“Los tontos se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental ni Mi dominio supremo sobre todo lo que existe”. Por tanto, es necesario recibir conocimiento de una persona a quien el Señor se ha revelado; no tiene ningún valor crear un nombre o forma imaginaria para el Señor. Śrīpāda Śaṅkarācārya era un impersonalista, pero aun así dijo: nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktāt: Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios, no es una persona del mundo material. No podemos asignar a Nārāyaṇa una designación material, como intentan hacer los tontos cuando hablan de daridra – nārāyaṇa (pobre Nārāyaṇa ). Nārāyaṇa es siempre trascendental, más allá de esta creación material. ¿Cómo puede volverse daridra – nārāyaṇa ? La pobreza se encuentra en este mundo material, pero en el mundo espiritual no existe la pobreza. Por lo tanto, la idea de daridra – nārāyaṇa es simplemente una mezcla.
Dakṣa señala muy cuidadosamente que las designaciones materiales no pueden ser nombres del adorable Señor: yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitam . Nirukta se refiere al diccionario védico. No se puede comprender adecuadamente a la Suprema Personalidad de Dios simplemente tomando expresiones de un diccionario. Al orar al Señor, Dakṣa no desea que los nombres y formas materiales sean los objetos de su adoración; más bien, quiere adorar al Señor, que existía antes de la creación de los diccionarios y nombres materiales. Como se confirma en los Vedas, yato vāco nivartante / aprāpya manasā saha : el nombre, la forma, los atributos y la parafernalia del Señor no pueden determinarse mediante un diccionario material. Sin embargo, si uno alcanza el plano trascendental de comprender a la Suprema Personalidad de Dios, se familiarizará bien con todo, tanto material como espiritual. Esto se confirma en otro mantra védico: tam eva viditvāti mṛtyum eti . Si uno puede, de alguna manera u otra, por la gracia del Señor, comprender la posición trascendental del Señor, se vuelve eterna. Esto lo confirma además el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna !». Simplemente por entender al Señor Supremo, uno va más allá del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Por eso, Śrīla Śukadeva Gosvāmī aconsejó a Mahārāja Parīkṣit en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.1.5 ):
tasmād bhārata sarvātmā
bhagavān īśvaro hariḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyaś cecchatābhayam
«¡Oh, descendiente del rey Bharata!, aquel que desea liberarse de todas las miserias debe escuchar, glorificar y también recordar a la Personalidad de Dios. quien es la Superalma, el controlador y el salvador de todas las miserias”.
TEXTO 30
yasmin yato yena ca yasya yasmai
yad yo yathā kurute kāryate ca
parāvareṣāṁ paramaṁ prāk prasiddhaṁ
tad brahma tad dhetur ananyad ekam
SINÓNIMOS
yasmin —en quien (la Suprema Personalidad de Dios o el lugar supremo de reposo); yataḥ —de quien (todo emana); yena —por quien (todo se realiza); ca —también; yasya —a quien todo pertenece; yasmai —a quien (todo se le ofrece); yat —que; yaḥ —quién; yathā —como; kurute —ejecuta; kāryate —se realiza; ca —también; para – avareṣām —de ambos, en la existencia material y espiritual; paramam —el supremo; prāk —el origen; prasiddham —bien conocido por todos; tat —eso; Brahma— el Brahman Supremo ; tat hetuḥ —la causa de todas las causas; ananyat —sin otra causa; ekam —uno sin segundo.
TRADUCCIÓN
El Brahman Supremo , Kṛṣṇa , es el lugar de descanso supremo y la fuente de todo. Todo es hecho por Él, todo le pertenece y todo le es ofrecido. Él es el objetivo supremo, y ya sea que actúe o haga que otros actúen, Él es el hacedor supremo. Hay muchas causas, altas y bajas, pero como Él es la causa de todas las causas, es bien conocido como el Brahman Supremo que existió antes de todas las actividades. Es uno sin segundo y no tiene otra causa. Por lo tanto, le ofrezco mis respetos.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , es la causa original, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ). Incluso este mundo material, que se rige bajo las modalidades de la naturaleza material, es causado por la Suprema Personalidad de Dios, quien, por lo tanto, también tiene una relación íntima con el mundo material. Si el mundo material no fuera parte de Su cuerpo, el Señor Supremo, la causa suprema, estaría incompleta. Por eso escuchamos, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ : [Bg. 7.19 ] si uno sabe que Vāsudeva es la causa original de todas las causas, se vuelve un mahātmā perfecto.
El Brahma – saṁhitā (5.1) declara:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
«Kṛṣṇa, conocido como Govinda , es el controlador supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, porque Él es la causa primera de todas las causas”. El Brahman Supremo ( tad brahma ) es la causa de todas las causas, pero no tiene causa. Anādir ādir govindaḥ sarva – kāraṇa – kāraṇam : [Bs. 5.1] Govinda , Kṛṣṇa , es la causa original de todas las causas, pero Él no tiene causa para Su aparición como Govinda . Govinda se expande en múltiples formas, pero sin embargo son una. Como lo confirma Madhvācārya, ananyaḥ sadṛśābhāvād eko rūpādy-abhedataḥ: Kṛṣṇa no tiene causa ni igual, y Él es uno porque Sus diversas formas, como svāṁśa y vibhinnāṁśa, no son diferentes de Él mismo.
TEXTO 31
yac-chaktayo vadatāṁ vādināṁ vai
vivāda-saṁvāda-bhuvo bhavanti
kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-moham
tasmai namo ‘nanta-guṇāya bhūmne
SINÓNIMOS
yat – śaktayaḥ —cuyas múltiples potencias; vadatām —hablando diferentes filosofías; vādinām —de los que hablan; vai —en verdad; vivāda —de argumento; saṁvāda —y acuerdo; bhuvaḥ —las causas; bhavanti —hijo; kurvanti —crear; ca —y; eṣām —de ellos (los teóricos); muhuḥ —continuamente; ātma – moham —desconcierto respecto de la existencia del alma; tasmai —a Él; namaḥ —mis respetuosas reverencias; ananta —ilimitado; guṇāya —que posee atributos trascendentales; bhūmne —la Divinidad omnipresente.
TRADUCCIÓN
Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a la omnipresente Suprema Personalidad de Dios, quien posee ilimitadas cualidades trascendentales. Actuando desde lo más profundo de los corazones de todos los filósofos, que propagan diversos puntos de vista, les hace olvidar sus propias almas, estando a veces de acuerdo y otras en desacuerdo entre ellos. De ese modo, Él crea en este mundo material una situación en la que no pueden llegar a una conclusión. Le ofrezco mis reverencias.
SIGNIFICADO
Desde tiempos inmemoriales o desde la creación de la manifestación cósmica, las almas condicionadas han formado diversos grupos de especulación filosófica, pero esto no es cierto en el caso de los devotos. Los no devotos tienen ideas diferentes sobre la creación, el mantenimiento y la aniquilación, y por eso se les llama vādīs y prativādīs , defensores y contraproponentes. De la declaración del Mahābhārata se desprende que hay muchos munis o especuladores:
tarko ‘pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā
nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam
Todos los especuladores deben estar en desacuerdo con los demás especuladores; de lo contrario, ¿por qué habría tantas partes opuestas preocupadas por determinar la causa suprema?
Filosofía significa encontrar la causa última. Como dice muy razonablemente el Vedānta – sūtra , athāto brahma jijñāsā : la vida humana está destinada a comprender la causa última. Los devotos aceptan que la causa última es Kṛṣṇa porque esta conclusión está respaldada por toda la literatura védica y también por Kṛṣṇa mismo, quien dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ : “Yo soy la fuente de todo”. Los devotos no tienen problemas para comprender la causa última de todo, pero los no devotos deben enfrentar muchos elementos opuestos porque todo el que quiere ser un filósofo prominente inventa su propio camino. En la India hay muchos partidos de filósofos, como los dvaita -vādīs, los advaita -vādīs, los vaiśeṣikas, los mīmāṁsakas, los māyāvādīs y los svabhāva -vādīs, y cada uno de ellos se opone a los demás. De manera similar, en los países occidentales también hay muchos filósofos con diferentes puntos de vista sobre la creación, la vida, el mantenimiento y la aniquilación. Por tanto, es indudable que existen innumerables filósofos en todo el mundo, y cada uno de ellos contradice a los demás.
Ahora bien, uno podría preguntarse por qué hay tantos filósofos si el objetivo último de la filosofía es uno. Indudablemente la causa última es una: el Brahman Supremo. Como Arjuna le dijo a Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 10.12 ):
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi – devam ajaṁ vibhum
“Tú eres el Brahman Supremo , lo último, la morada suprema y purificador, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y eres la belleza no nacida y omnipresente”. Los especuladores no devotos, sin embargo, no aceptan una causa última ( sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1]). Debido a que son ignorantes y están desconcertados acerca del alma y sus actividades, aunque algunos de ellos tienen una vaga idea del alma, surgen muchas controversias y los especuladores filosóficos nunca pueden llegar a una conclusión. Todos esos especuladores sienten envidia de la Suprema Personalidad de Dios, y como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 16.19-20 ):
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim
“Aquellos que son envidiosos y traviesos, que son los más bajos entre los hombres, son arrojados por Mí al océano de la existencia material, a diversas especies demoníacas de vida. Al lograr repetidos nacimientos entre las especies de vida demoníaca, tales personas nunca podrán acercarse a Mí. Poco a poco se hunden en el tipo de existencia más abominable”. Debido a su envidia de la Suprema Personalidad de Dios, los no devotos nacen en familias demoníacas vida tras vida. Son grandes transgresores, y debido a sus ofensas, el Señor Supremo los mantiene siempre desconcertados. Kurvanti caiṣāṁ muhur ātma – moham : el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, los mantiene deliberadamente en la oscuridad ( ātma – moham ).
La gran autoridad Parāśara , el padre de Vyāsadeva, explica así a la Suprema Personalidad de Dios:
jñāna – śakti -balaiśvarya-
vīrya -tejāṁsy aśeṣataḥ
bhagavac-chabda-vācyāni
vinā heyair guṇādibhiḥ
Los especuladores demoníacos no pueden comprender las cualidades trascendentales, la forma, los pasatiempos, la fuerza, el conocimiento y la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios, que están todos libres de contaminación material ( vinā heyair guṇādibhiḥ ). Estos especuladores sienten envidia de la existencia del Señor. Jagad āhur anīśvaram : su conclusión es que toda la manifestación cósmica no tiene controlador, sino que simplemente funciona de forma natural. Por eso se les mantiene en constante oscuridad, nacimiento tras nacimiento, y no pueden comprender la verdadera causa de todas las causas. Ésta es la razón por la que existen tantas escuelas de especulación filosófica.
TEXTO 32
astīti nāstīti ca vastu-niṣṭhayor
eka-sthayor bhinna-viruddha-dharmaṇoḥ
avekṣitaṁ kiñcana yoga-sāṅkhyayoḥ
samaṁ paraṁ hy anukūlaṁ bṛhat tat
SINÓNIMOS
asti —hay; iti —así; na —no; asti —hay; iti —así; ca —y; vastu – niṣṭhayoḥ — que profesa conocimiento de la causa última; eka – sthayoḥ — con el mismo tema, establecer Brahman ; bhinna —mostrando diferente; viruddha – dharmaṇoḥ —y características opuestas; avekṣitam —percibido; kiñcana —ese algo que; yoga – sāṅkhyayoḥ —del yoga místico y la filosofía Sāṅkhya (análisis de los caminos de la naturaleza); samam —el mismo; param —trascendental; hola —en efecto; anukūlam —morada; bṛhat tat —esa causa última.
TRADUCCIÓN
Hay dos partidos: los teístas y los ateos. El teísta que acepta la Superalma encuentra la causa espiritual a través del yoga místico . El sāṅkhyita, sin embargo, que simplemente analiza los elementos materiales, llega a una conclusión de impersonalismo y no acepta una causa suprema, ya sea Bhagavān , Paramātmā o incluso Brahman . Más bien, está preocupado por las actividades externas superfluas de la naturaleza material. Sin embargo, en última instancia, ambas partes demuestran la Verdad Absoluta porque, aunque ofrecen declaraciones opuestas, su objeto es la misma causa última. Ambos se acercan al mismo Brahman Supremo , a quien ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
En realidad, este argumento tiene dos lados. Algunos dicen que el Absoluto no tiene forma ( nirākāra ), y otros dicen que el Absoluto tiene forma ( sākāra ). Por tanto la forma de la palabra es el factor común, aunque algunos la aceptan ( asti o astika ) mientras que otros intentan negarla ( nāsti o nāstika ). Dado que el devoto considera la palabra “forma” ( ākāra ) como el factor común de ambas, ofrece respetuosas reverencias a la forma, aunque otros puedan seguir discutiendo sobre si el Absoluto tiene forma o no.
En este verso la palabra yoga – sāṅkhyayoḥ es muy importante. Yoga significa bhakti – yoga porque los yogīs también aceptan la existencia del Alma Suprema todopenetrante y tratan de ver esa Alma Suprema dentro de sus corazones. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (12.13.1), dhyānāvasthita- tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ . El devoto trata de entrar en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios, mientras que el yogī intenta encontrar la Superalma dentro del corazón mediante la meditación. Así, tanto directa como indirectamente, yoga significa bhakti – yoga . Sāṅkhya , sin embargo, significa estudio físico de la situación cósmica a través del conocimiento especulativo. Esto se conoce generalmente como jñāna – śāstra . Los sāṅkhyitas están apegados al Brahman impersonal , pero la Verdad Absoluta se conoce de tres maneras. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate : la Verdad Absoluta es una, pero algunos Lo aceptan como un Brahman impersonal , otros como la Superalma que existe en todas partes y otros como Bhagavān , la Suprema Personalidad de Dios. El punto central es la Verdad Absoluta.
Aunque los impersonalistas y personalistas luchan entre sí, se centran en el mismo Parabrahman, la misma Verdad Absoluta. En los yoga -śāstras, Kṛṣṇa se describe de la siguiente manera: kṛṣṇaṁ piśaṅgāmbaram ambujekṣaṇaṁ catur – bhujaṁ śaṅkha -gadādy- udāyudham . Así se describe la apariencia agradable de los rasgos corporales, de Sus miembros y de Su vestimenta de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo , el sāṅkhya – śāstra niega la existencia de la forma trascendental del Señor. El sāṅkhya – śāstra dice que la Suprema Verdad Absoluta no tiene manos, ni piernas, ni nombre: hy anāma – rūpa – guṇa – pāṇi – pādam acakṣur aśrotram ekam advitīyam api nāma -rūpādikaṁ nāsti. Los mantras védicos dicen: apāṇi -pādo javano grahītā: el Señor Supremo no tiene piernas ni manos, pero puede aceptar cualquier cosa que se le ofrezca. En realidad, esas declaraciones aceptan que el Supremo tiene manos y piernas, pero niegan que tenga manos y piernas materiales. Por eso al Absoluto se le llama aprākṛta . Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, tiene un sac-cid- ānanda – vigraha . [Bs. 5.1] , una forma de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, no una forma material. Los Sāṅkhyitas, o jñānīs, niegan la forma material, y los devotos también saben muy bien que la Verdad Absoluta, Bhagavān , no tiene forma material.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
[Bs. 5.1]
«Kṛṣṇa, conocido como Govinda , es el controlador supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, porque Él es la causa primera de todas las causas”. La concepción del Absoluto sin manos y piernas y la concepción del Absoluto con manos y piernas son aparentemente contradictorias, pero ambas coinciden con la misma verdad sobre la Persona Suprema Absoluta. Por lo tanto, la palabra vastu – niṣṭhayoḥ , que se utiliza aquí, indica que tanto los yogīs como los sāṅkhyitas tienen fe en la realidad, pero discuten sobre ella desde diferentes puntos de vista de las identidades materiales y espirituales. Parabrahman, o bṛhat , es el punto común. Tanto los sāṅkhyitas como los yogīs están situados en ese mismo Brahman , pero difieren debido a los diferentes ángulos de visión.
Las instrucciones dadas por el bhakti – śāstra apuntan a uno en la dirección perfecta porque la Suprema Personalidad de Dios dice en el Bhagavad- gītā , bhaktyā mām abhijānāti : [Bg. 18.55 ] “Sólo por el servicio devocional puedo ser conocido”. Los bhaktas saben que la Persona Suprema no tiene forma material, mientras que los jñānīs simplemente niegan la forma material. Por lo tanto, uno debe refugiarse en el bhakti – mārga , el sendero de la devoción; Entonces todo quedará claro. Los jñānīs se concentran en el virāṭ – rūpa , la gigantesca forma universal del Señor. Este es un buen sistema al principio para aquellos que son extremadamente materialistas, pero no hay necesidad de pensar continuamente en el virāṭ – rūpa . Cuando a Arjuna se le mostró el virāṭ – rūpa de Kṛṣṇa , él lo vio, pero no quiso verlo perpetuamente. Por lo tanto, pidió al Señor que volviera a Su forma original de Kṛṣṇa de dos brazos . En conclusión, los eruditos eruditos no encuentran contradicciones en la concentración de los devotos en la forma espiritual del Señor ( īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ [Bs. 5.1]). A este respecto, Śrīla Madhvācārya dice que los no devotos menos inteligentes piensan que su conclusión es la última, pero como los devotos son completamente eruditos, pueden comprender que la Suprema Personalidad de Dios es la meta última.
TEXTO 33
yo ‘nugrahārthaṁ bhajatāṁ pāda-mūlam
anāma-rūpo bhagavān anantaḥ
nāmāni rūpāṇi ca janma-karmabhir
bheje sa mahyaṁ paramaḥ prasīdatu
SINÓNIMOS
yaḥ —quién (la Suprema Personalidad de Dios); anugraha – artham —para mostrar Su misericordia sin causa; bhajatām —a los devotos que siempre ofrecen servicio devocional; pāda – mūlam —a Sus pies de loto trascendentales; anāma —sin nombre material; rūpaḥ —o forma material; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; anantaḥ —ilimitado, omnipresente y eternamente existente; nāmāni —sagrados nombres trascendentales; rūpāṇi —Sus formas trascendentales; ca —también; janma – karmabhiḥ —con Su nacimiento y actividades trascendentales; bheje —se manifiesta; saḥ —Él; mahyam —a mí; paramaḥ —el Supremo; prasīdatu —que Él sea misericordioso.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, que es inconcebiblemente opulento, que está desprovisto de todo nombre, forma y pasatiempo material, y que es omnipenetrante, es especialmente misericordioso con los devotos que adoran Sus pies de loto. Así, Él exhibe formas y nombres trascendentales con Sus diferentes pasatiempos. Que esa Suprema Personalidad de Dios, cuya forma es eterna y está llena de conocimiento y bienaventuranza, sea misericordiosa conmigo.
SIGNIFICADO
Con respecto a la palabra significativa anāma – rūpaḥ , Śrī Śrīdhara Svāmī dice, prākṛta – nāma – rūpa -rahito ‘pi. La palabra anāma , que significa “sin nombre”, indica que la Suprema Personalidad de Dios no tiene nombre material. Con solo cantar el nombre de Nārāyaṇa para llamar a su hijo, Ajāmila alcanzó la salvación. Esto significa que Nārāyaṇa no es un nombre mundano ordinario; es inmaterial. Por lo tanto , la palabra anāma indica que los nombres del Señor Supremo no pertenecen a este mundo material. La vibración del mantra Hare Kṛṣṇa mahā no es un sonido material y, de manera similar , la forma del Señor, Su aparición y sus actividades son todos inmateriales. Para mostrar Su misericordia sin causa a los devotos, así como a los no devotos, Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, aparece en este mundo material con nombres, formas y pasatiempos, todos los cuales son trascendentales. Los hombres poco inteligentes que no pueden entender esto piensan que estos nombres, formas y pasatiempos son materiales y, por lo tanto, niegan que Él tenga un nombre o una forma.
Consideradas con escrutinio, la conclusión de los no devotos, que dicen que Dios no tiene nombre, y la de los devotos, que saben que Su nombre no es material, son prácticamente la misma. La Suprema Personalidad de Dios no tiene nombre, forma, nacimiento, aparición o desaparición material, pero, aun así, Él nace ( janma ). Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.6 ):
ajo ‘pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ‘pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma – māyayā
Aunque el Señor no ha nacido ( aja ) y Su cuerpo nunca sufre cambios materiales, aparece, no obstante, como una encarnación, manteniéndose siempre en la etapa trascendental ( śuddha – sattva ). Así Él exhibe Sus formas, nombres y actividades trascendentales. Ésa es Su misericordia especial hacia Sus devotos. Otros pueden continuar simplemente discutiendo sobre si la Verdad Absoluta tiene forma o no, pero cuando un devoto, por la gracia del Señor, ve al Señor personalmente, se vuelve espiritualmente extático.
Las personas poco inteligentes dicen que el Señor no hace nada. En realidad Él no tiene nada que hacer, pero sin embargo tiene que hacerlo todo, porque sin Su autorización nadie puede hacer nada. Sin embargo, los poco inteligentes no pueden ver cómo Él está obrando y cómo toda la naturaleza material está trabajando bajo Su dirección. Sus diferentes potencias funcionan perfectamente.
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat -samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna – bala – kriyā ca
( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)
Él no tiene nada que hacer personalmente, porque como Sus potencias son perfectas, todo se hace inmediatamente por Su voluntad. Las personas a quienes no se les ha revelado la Suprema Personalidad de Dios no pueden ver cómo Él está obrando, y por eso piensan que, incluso si Dios existe, Él no tiene nada que hacer o no tiene ningún nombre en particular.
En realidad, el nombre del Señor ya existe debido a Sus actividades trascendentales. Al Señor a veces se le llama guṇa – karma – nāma porque recibe ese nombre de acuerdo con Sus actividades trascendentales. Por ejemplo, Kṛṣṇa significa “todo atractivo”. Éste es el nombre del Señor porque Sus cualidades trascendentales Lo hacen muy atractivo. Cuando era niño, levantó la colina Govardhana y, en Su infancia, mató a muchos demonios. Esas actividades son muy atractivas, y por eso a veces se le llama Giridhārī, Madhusūdana , Agha – niṣūdana , etc. Debido a que actuó como hijo de Nanda Mahārāja , se le llama Nanda – tanuja . Esos nombres ya existen, pero como los no devotos no pueden entender los nombres del Señor, a veces se le llama anāma , o sin nombre. Esto significa que Él no tiene nombres materiales. Todas Sus actividades son espirituales y, por lo tanto, tiene nombres espirituales.
Generalmente, los hombres menos inteligentes tienen la impresión de que el Señor no tiene forma. Por lo tanto, Él aparece en Su forma original como Kṛṣṇa , sac-cid- ānanda – vigraha . [Bs. 5.1] , para llevar a cabo Su misión de participar en la Batalla de Kurukṣetra y pasatiempos para proteger a los devotos y vencer a los demonios ( paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8 ]). Ésta es su misericordia. Para aquellos que piensan que Él no tiene forma ni obra que hacer, Kṛṣṇa viene a mostrarles que, en efecto, Él obra. Trabaja tan gloriosamente que nadie más puede realizar actos tan poco comunes. Aunque apareció como un ser humano, se casó con 16.108 esposas, lo cual es imposible que un ser humano pueda hacer. El Señor realiza tales actividades para mostrar a la gente cuán grande es, cuán afectuoso es y cuán misericordioso es. Aunque Su nombre original es Kṛṣṇa ( kṛṣṇas tu bhagavān svayam ), Él actúa de maneras ilimitadas y, por lo tanto, según Su obra, tiene muchísimos miles de nombres.
TEXTO 34
yaḥ prākṛtair jñāna-pathair janānāṁ
yathāśayaṁ deha-gato vibhāti
yathānilaḥ pārthivam āśrito guṇaṁ
sa īśvaro me kurutāṁ manoratham
SINÓNIMOS
yaḥ —quién; prākṛtaiḥ —grado inferior; jñāna – pathaiḥ —por las sendas de la adoración; janānām —de todas las entidades vivientes; yathā – āśayam —según el deseo; deha – gataḥ —situado en lo más profundo del corazón; vibhāti —se manifiesta; yathā —tal como; anilaḥ —el aire; pārthivam —terrenal; āśritaḥ —recibir; guṇam —la cualidad (como el sabor y el color); saḥ —Él; īśvaraḥ —la Suprema Personalidad de Dios; yo mio; kurutām —que Él cumpla; manoratham —deseo (de servicio devocional).
TRADUCCIÓN
Como el aire lleva diversas características de los elementos físicos, como el aroma de una flor o los colores resultantes de una mezcla de polvo en el aire, el Señor aparece a través de sistemas inferiores de adoración de acuerdo con los deseos de cada uno, aunque Él aparece como los semidioses y no como los semidioses. en Su forma original. ¿De qué sirven estas otras formas? Que la Suprema Personalidad de Dios original, por favor, cumpla mis deseos.
SIGNIFICADO
Los impersonalistas imaginan que los diversos semidioses son formas del Señor. Por ejemplo, los māyāvādīs adoran a cinco semidioses ( pañcopāsanā ). En realidad no creen en la forma del Señor, pero por motivos de adoración imaginan que alguna forma es Dios. Generalmente imaginan una forma de Viṣṇu , una forma de Śiva, y formas de Gaṇeśa , el dios del sol y Durgā . Esto se llama pañcopāsanā. Dakṣa , sin embargo, no quería adorar una forma imaginaria, sino la forma suprema del Señor Kṛṣṇa .
A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe la diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y un ser viviente común y corriente. Como se señaló en un verso anterior, sarvaṁ pumān veda guṇāṁś ca taj-jño na veda sarva jñam anantam īḍe : ​​el omnipotente Señor Supremo lo sabe todo, pero el ser viviente en realidad no conoce a la Suprema Personalidad de Dios. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā : “Yo lo sé todo, pero nadie Me conoce”. Ésa es la diferencia entre el Señor Supremo y un ser viviente común y corriente. En una oración del Śrīmad- Bhāgavatam , la reina Kuntī dice: “Mi querido Señor, Tú existes dentro y fuera, pero nadie puede verte”.
El alma condicionada no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el conocimiento especulativo o la imaginación. Por lo tanto, debemos conocer a la Suprema Personalidad de Dios por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Él se revela, pero no puede ser comprendido mediante especulaciones. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.14.29):
athāpi te deva padāmbuja- dvaya –
prasāda -leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan -mahimno
na cānya eko ‘pi ciraṁ vicinvan
“Mi Señor, si alguien es favorecido por aunque sea un ligero rastro de la misericordia de Tus pies de loto, podrá comprender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para comprender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque continúen estudiando los Vedas durante muchos años”.
Éste es el veredicto del śāstra . Un hombre común y corriente puede ser un gran filósofo y especular sobre qué es la Verdad Absoluta, cuál es Su forma y dónde existe, pero no puede comprender estas verdades. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ : uno puede entender a la Suprema Personalidad de Dios sólo a través del servicio devocional. Esto también lo explica la propia Suprema Personalidad de Dios en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ). Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ : “Sólo mediante el servicio devocional se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal como es”. Las personas poco inteligentes quieren imaginar o inventar una forma de la Suprema Personalidad de Dios, pero los devotos quieren adorar a la Personalidad de Dios real. Por lo tanto , Dakṣa ora: “Uno puede pensar que Tú eres personal, impersonal o imaginario, pero deseo orar a Tu Señoría para que cumplas mis deseos de verte tal como eres en realidad”.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que este verso está especialmente destinado al impersonalista, que piensa que él mismo es el Supremo porque no hay diferencia entre el ser viviente y Dios. El filósofo māyāvādī piensa que sólo hay una Verdad Suprema y que él también es esa Verdad Suprema. En realidad, esto no es conocimiento sino necedad, y este verso está especialmente destinado a esos tontos, cuyo conocimiento ha sido robado por la ilusión ( māyayāpahṛta jñānāḥ ). Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que esas personas, jñāni – māninaḥ , se creen muy avanzadas, pero en realidad no son inteligentes.
Con respecto a este verso, Śrīla Madhvācārya dice:
svadeha- sthaṁ hariṁ prāhur
adhamā jīvam eva tu
madhyamāś cāpy anirṇītaṁ
jīvād bhinnaṁ janārdanam
Hay tres clases de hombres: los más bajos ( adhama ), los del medio ( madhyama ) y los mejores ( uttama ). Los más bajos ( adhama ) piensan que no hay diferencia entre Dios y la entidad viviente excepto que la entidad viviente está bajo designaciones, mientras que la Verdad Absoluta no tiene designaciones. En su opinión, tan pronto como se disuelvan las designaciones del cuerpo material, la jīva , la entidad viviente, se mezclará con el Supremo. Dan el argumento de ghaṭākāśa-paṭākāśa, en el que se compara el cuerpo con una vasija con el cielo por dentro y el cielo por fuera. Cuando la vasija se rompe, el cielo interior se vuelve uno con el cielo exterior, y por eso los impersonalistas dicen que el ser viviente se vuelve uno con el Supremo. Éste es su argumento, pero Śrīla Madhvācārya dice que ese argumento lo presenta la clase más baja de hombres. Otra clase de hombres no puede determinar cuál es la forma real del Supremo, pero están de acuerdo en que hay un Supremo que controla las actividades del ser viviente ordinario. Estos filósofos son aceptados como mediocres. Lo mejor, sin embargo. son aquellos que entienden al Señor Supremo ( sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1]). Pūrṇānandādi-guṇakaṁ sarva jīva – vilakṣaṇam : Su forma es completamente espiritual, llena de bienaventuranza y completamente distinta de la del alma condicionada o de cualquier otra entidad viviente. Uttamās tu hariṁ prāhus tāratamyena teṣu ca : Esos filósofos son los mejores porque saben que la Suprema Personalidad de Dios se revela de manera diferente a los adoradores en las diversas modalidades de la naturaleza material. Saben que hay treinta y tres millones de semidioses sólo para convencer al alma condicionada de que existe un poder supremo e inducirla a aceptar adorar a uno de esos semidioses para que, mediante la asociación de devotos, pueda comprender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Como dice el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā , mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya : [Bg. 7.7 ] “No hay verdad superior a Mí”. Aham ādir hi devānām : “Yo soy el origen de todos los semidioses”. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ : “Soy superior a todos, incluso al Señor Brahmā , al Señor Śiva y a los demás semidioses”. Éstas son las conclusiones del śāstra , y aquel que las acepta debe ser considerado un filósofo de primera clase. Ese filósofo sabe que la Suprema Personalidad de Dios es el Señor de los semidioses ( deva -deveśvaraṁ sūtram ānandaṁ prāṇa – vedinaḥ ).
TEXTOS 35–39
śrī-śuka uvāca
iti stutaḥ saṁstuvataḥ
sa tasminn aghamarṣaṇe
prādurāsīt kuru-śreṣṭha
bhagavān bhakta-vatsalaḥ
kṛta-pādaḥ suparṇāṁse
pralambāṣṭa-mahā-bhujaḥ
cakra-śaṅkhāsi-carmeṣu-
dhanuḥ-pāśa-gadā-dharaḥ
pīta-vāsā ghana-śyāmaḥ
prasanna-vadanekṣaṇaḥ
vana-mālā-nivītāṅgo
lasac-chrīvatsa-kaustubhaḥ
mahā-kirīṭa-kaṭakaḥ
sphuran-makara-kuṇḍalaḥ
kāñcy-aṅgulīya-valaya-
nūpurāṅgada-bhūṣitaḥ
trailokya-mohanaṁ rūpaṁ
bibhrat tribhuvaneśvaraḥ
vṛto nārada-nandādyaiḥ
pārṣadaiḥ sura-yūthapaiḥ
stūyamāno ‘nugāyadbhiḥ
siddha-gandharva-cāraṇaiḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; stutaḥ —siendo alabado; saṁstuvataḥ —de Dakṣa , que estaba ofreciendo oraciones; saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; tasmin —en eso; aghamarṣaṇe —lugar santo celebrado como Aghamarṣaṇa; prādurāsīt —apareció; kuru – śreṣṭha —¡oh, el mejor de ladinastía Kuru !; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; bhakta – vatsalaḥ —que es muy bondadoso con Sus devotos; kṛta – pādaḥ —cuyos pies de loto estaban colocados; suparṇa – aṁse — sobre los hombros de Su portador, Garuḍa ; pralamba —muy largo; aṣṭa – mahā – bhujaḥ — que posee ocho poderosos brazos; cakra —disco; śaṅkha —caracola; asi —espada; carma —escudo; iṣu —flecha; dhanuḥ —inclinarse; pāśa —cuerda; gadā —garrote; dharaḥ —sosteniendo; pīta – vāsāḥ —con vestiduras amarillas; ghana – śyāmaḥ —cuyo tono corporal era negro azulado intenso; prasanna —muy alegre; vadana —cuyo rostro; īkṣaṇaḥ —y mirada; vana – mālā — por una guirnalda de flores del bosque; nivīta – aṅgaḥ — cuyo cuerpo estaba adornado desde el cuello hasta los pies; lasat —brillante; śrīvatsa – kaustubhaḥ —la joya conocida como Kaustubha y la marca de Śrīvatsa; mahā – kirīṭa — de un casco muy grande y hermoso; kaṭakaḥ —un círculo; sphurat —brillante; makara – kuṇḍalaḥ —pendientes que parecen tiburones; kāñcī —con un cinturón; aṅgulīya —anillos en los dedos; valaya —pulseras; nūpura —campanas en los tobillos; aṅgada —brazaletes en la parte superior del brazo; bhūṣitaḥ —decorado; trai – lokya – mohanam —cautivando los tres mundos;rūpam —Sus rasgos corporales; bibhrat —brillante; tri – bhuvana —de los tres mundos; īśvaraḥ —el Señor Supremo; vṛtaḥ —rodeado; nārada —por devotos excelsos, encabezados por Nārada ; nanda – ādyaiḥ —y otros, como Nanda ; pārṣadaiḥ —que son todos asociados eternos; sura – yūthapaiḥ — así como por los jefes de los semidioses; stūyamānaḥ —siendo glorificado; anugāyadbhiḥ —cantando tras Él; siddha – gandharva – cāraṇaiḥ —por los Siddhas, Gandharvas y Cāraṇas.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: La Suprema Personalidad de Dios, Hari , que es sumamente afectuoso con Sus devotos, quedó muy complacido con las oraciones ofrecidas por Dakṣa , y así apareció en ese lugar sagrado conocido como Aghamarṣaṇa. ¡Oh Mahārāja Parīkṣit , el mejor de la dinastía Kuru!, los pies de loto del Señor descansaron sobre los hombros de Su portador, Garuḍa , y Él apareció con ocho brazos largos, poderosos y muy hermosos. En Sus manos sostenía un disco, una caracola, una espada, un escudo, una flecha, un arco, una cuerda y una maza; en cada mano un arma diferente, todas brillantemente brillantes. Sus vestiduras eran amarillas y el tono de su cuerpo de un azul intenso. Sus ojos y su rostro eran muy alegres, y desde su cuello hasta sus pies colgaba una larga guirnalda de flores. Su cofre estaba decorado con la joya Kaustubha y la marca de Śrīvatsa. En Su cabeza había un hermoso casco redondo y Sus orejas estaban decoradas con aretes que parecían tiburones. Todos estos adornos eran extraordinariamente hermosos. El Señor llevaba un cinturón de oro en Su cintura, brazaletes en Sus brazos, anillos en Sus dedos y cascabeles en Sus pies. Así adornado con diversos ornamentos, el Señor Hari , que resulta atractivo para todas las entidades vivientes de los tres mundos, es conocido como Puruṣottama , la mejor personalidad. Lo acompañaban grandes devotos como Nārada , Nanda y todos los semidioses principales, encabezados por el rey celestial, Indra , y los residentes de diversos sistemas planetarios superiores, como Siddhaloka, Gandharvaloka y Cāraṇaloka. Situados a ambos lados del Señor y también detrás de Él, estos devotos le ofrecían oraciones continuamente.
TEXTO 40
rūpaṁ tan mahad-āścaryaṁ
vicakṣyāgata-sādhvasaḥ
nanāma daṇḍavad bhūmau
prahṛṣṭātmā prajāpatiḥ
SINÓNIMOS
rūpam —forma trascendental; tat —eso; mahat – āścaryam —muy maravilloso; vicakṣya —viendo; āgata – sādhvasaḥ — al principio sintiendo miedo; nanāma —ofreció reverencias; daṇḍa – vat —como un palo; bhūmau —en el suelo; prahṛṣṭa – ātmā — complacido en su cuerpo, mente y alma; prajāpatiḥ — el prajāpati conocido como Dakṣa .
TRADUCCIÓN
Al ver esa forma maravillosa y refulgente de la Suprema Personalidad de Dios, Prajāpati Dakṣa al principio tuvo algo de miedo, pero luego se alegró mucho de ver al Señor, y cayó al suelo como un palo [ daṇḍavat ] para ofrecer sus respetos al Señor. .
TEXTO 41
na kiñcanodīrayitum
asakat tīvrayā mudā
āpūrita-manodvārair
hradinya iva nirjharaiḥ
SINÓNIMOS
na —no; kiñcana —cualquier cosa; udīrayitum —hablar; aśakat —pudo; tīvrayā —por muy grande; mudā —felicidad; āpūrita —lleno; manaḥ – dvāraiḥ —por los sentidos; hradinyaḥ —los ríos; iva —como; nirjharaiḥ —por torrentes desde la montaña.
TRADUCCIÓN
Así como los ríos se llenan con el agua que fluye desde una montaña, todos los sentidos de Dakṣa se llenaron de placer. Debido a su muy elevada felicidad, Dakṣa no pudo decir nada, sino que simplemente permaneció tendido en el suelo.
SIGNIFICADO
Cuando uno realmente comprende o ve a la Suprema Personalidad de Dios, se llena de completa felicidad. Por ejemplo, cuando Dhruva Mahārāja vio al Señor en su presencia, dijo: svāmin kṛtārtho’smi varaṁ na yāce : “Mi querido Señor, no tengo nada que pedirte. Ahora estoy completamente satisfecho”. De manera similar, cuando Prajāpati Dakṣa vio al Señor Supremo en su presencia, simplemente cayó de bruces, incapaz de hablar ni pedirle nada.
TEXTO 42
taṁ tathāvanataṁ bhaktaṁ
prajā-kāmaṁ prajāpatim
citta-jñaḥ sarva-bhūtānām
idam āha janārdanaḥ
SINÓNIMOS
tam —él ( Prajāpati Dakṣa ); tathā —de esa manera; avanatam —postrado ante Él; bhaktam —un gran devoto; prajā – kāmam —deseando aumentar la población; prajāpatim —al prajāpati ( Dakṣa ); citta – jñaḥ —que puede entender los corazones; sarva – bhūtānām —de todas las entidades vivientes; idam —esto; āha —dijo; janārdanaḥ —la Suprema Personalidad de Dios, que puede apaciguar los deseos de todos.
TRADUCCIÓN
Aunque Prajāpati Dakṣa no pudo decir nada, cuando el Señor, que conoce el corazón de todos, vio a Su devoto postrado de esa manera y deseando aumentar la población, se dirigió a él de la siguiente manera.
TEXTO 43
śrī-bhagavān uvāca
prācetasa mahā-bhāga
saṁsiddhas tapasā bhavān
yac chraddhayā mat-parayā
mayi bhāvaṁ paraṁ gataḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; prācetasa —¡oh, mi querido Prācetasa !; mahā – bhāga —¡Oh, tú que eres tan afortunado!; saṁsiddhaḥ —perfeccionado; tapasā —por tus austeridades; bhavān —tu buen ser; yat —porque; śraddhayā —con gran fe; mat – parayā —cuyo objeto soy Yo; mayi —en Mí; bhāvam —éxtasis; param —supremo; gataḥ —alcanzado.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, muy afortunado Prācetasa !, gracias a tu gran fe en Mí, has alcanzado el éxtasis devocional supremo. De hecho, gracias a tus austeridades, combinadas con una devoción exaltada, tu vida ahora es exitosa. Has alcanzado la perfección total.
SIGNIFICADO
Como el Señor mismo confirma en el Bhagavad- gītā ( 8.15 ), uno alcanza la perfección más elevada cuando alcanza la fortuna de realizar a la Suprema Personalidad de Dios:
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
“Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yogīs en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la perfección más elevada”. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nos enseña a seguir el sendero hacia la perfección suprema simplemente realizando servicio devocional.
TEXTO 44
prīto ‘haṁ te prajā-nātha
yat te ‘syodbṛṁhaṇaṁ tapaḥ
mamaiṣa kāmo bhūtānāṁ
yad bhūyāsur vibhūtayaḥ
SINÓNIMOS
prītaḥ —muy complacido; aham —yo; te —contigo; prajā – nātha —¡oh, rey de la población!; yat —porque; te —tu; asya —de este mundo material; udbṛṁhaṇam —causando aumento; tapaḥ —austeridad; mamá —Mi; eṣaḥ —esto; kāmaḥ —deseo; bhūtānām —de las entidades vivientes; yat —que; bhūyāsuḥ —que haya; vibhūtayaḥ —avance en todos los aspectos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Prajāpati Dakṣa , has realizado austeridades extremas para el bienestar y el crecimiento del mundo. Mi deseo también es que todos en este mundo sean felices. Por lo tanto, estoy muy contento con ustedes porque se esfuerzan por cumplir Mi deseo por el bienestar del mundo entero.
SIGNIFICADO
Después de cada disolución del cosmos material, todas las entidades vivientes se refugian en el cuerpo de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , y cuando la creación tiene lugar nuevamente, salen de Su cuerpo en sus diversas especies para reanudar sus actividades. ¿Por qué la creación tiene lugar de tal manera que las entidades vivientes son puestas en vida condicionada para sufrir las tres miserias que les impone la naturaleza material? Aquí el Señor le dice a Dakṣa : “Tú deseas beneficiar a todas las entidades vivientes, y ese también es Mi deseo”. Las entidades vivientes que entran en contacto con el mundo material deben ser corregidas. Todas las entidades vivientes de este mundo material se han rebelado contra el servicio del Señor y, por lo tanto, permanecen en este mundo material como siempre condicionadas, nitya – badha , naciendo una y otra vez. Por supuesto, existe la posibilidad de que se liberen, pero, aun así, las almas condicionadas, al no aprovechar esa oportunidad, continúan en una vida de disfrute de los sentidos, y por eso son castigadas con el nacimiento y la muerte una y otra vez. Ésta es la ley de la naturaleza. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ):
daivī hy eṣā guṇa – mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
“Esta energía divina Mía, que consta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar fácilmente más allá”. En otra parte del Bhagavad- gītā ( 15.7 ), el Señor dice:
mamaivāṁśo jīva – loke
jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti – sthāni karṣati
“Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas y fragmentarias. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duramente con los seis sentidos, que incluyen la mente”. La lucha de la entidad viviente por la existencia en el mundo material se debe a su naturaleza rebelde. A menos que una entidad viviente se entregue a Kṛṣṇa , debe continuar con esta vida de lucha.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es una moda pasajera. Es un movimiento genuino destinado a promover el bienestar de todas las almas condicionadas tratando de elevarlos a todos al plano de la conciencia de Kṛṣṇa . Si uno no llega a ese nivel, debe continuar perpetuamente en la existencia material, a veces en los planetas superiores y otras en los planetas inferiores. Como se confirma en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 20.118 ), kabhu svarge uṭhāya , kabhu narake ḍubāya : el alma condicionada a veces desciende a la nesciencia y otras veces obtiene algún alivio al estar relativamente libre de ella. Ésta es la vida del alma condicionada.
Prajāpati Dakṣa está tratando de beneficiar a las almas condicionadas engendrándolas para darles una vida con una oportunidad de liberación. Liberación significa entregarse a Kṛṣṇa . Si uno engendra hijos con el propósito de entrenarlos para que se entreguen a Kṛṣṇa , la paternidad es muy buena. De manera similar, cuando el maestro espiritual entrena a las almas condicionadas para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa , su posición es exitosa. Si uno da a las almas condicionadas la oportunidad de volverse conscientes de Kṛṣṇa , todas sus actividades serán aprobadas por la Suprema Personalidad de Dios, quien está sumamente complacido, como se afirma aquí ( prīto ‘ham ). Siguiendo el ejemplo de los ācāryas anteriores, todos los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben tratar de beneficiar a las almas condicionadas induciéndolas a volverse conscientes de Kṛṣṇa y dándoles todas las facilidades para hacerlo. Estas actividades constituyen una verdadera labor asistencial. Mediante esas actividades, la Suprema Personalidad de Dios reconoce al predicador o a cualquiera que se esfuerce por difundir la conciencia de Kṛṣṇa . Como el Señor mismo confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.68-69 ):
ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad -bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya – kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi
«Para aquel que explica el secreto supremo a los devotos, el servicio devocional está garantizado, y al final regresará a Mí. No hay siervo en este mundo más querido para Mí que él, ni habrá jamás uno más querido”.
TEXTO 45
brahmā bhavo bhavantaś ca
manavo vibudheśvarāḥ
vibhūtayo mama hy etā
bhūtānāṁ bhūti-hetavaḥ
SINÓNIMOS
brahmā —el Señor Brahmā ; bhavaḥ —el Señor Śiva; bhavantaḥ —todos ustedes prajāpatis; ca —y; manavaḥ —los Manus; vibudha – īśvarāḥ — todos los diferentes semidioses (como el Sol, la Luna, Venus, Marte y Júpiter, todos ellos a cargo de diversas actividades para el bienestar del mundo); vibhūtayaḥ —expansiones de energía; mamá —Mi; hola —en efecto; etāḥ —todos estos; bhūtānām —de todas las entidades vivientes; bhūti —de bienestar; hetavaḥ —causas.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , el Señor Śiva, los Manus, todos los demás semidioses de los sistemas planetarios superiores y ustedes, los prajāpatis, que están aumentando la población, están trabajando en beneficio de todas las entidades vivientes. Así, vosotros, expansiones de Mi energía marginal, sois encarnaciones de Mis diversas cualidades.
SIGNIFICADO
Hay varios tipos de encarnaciones o expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Las expansiones de Su ser personal, o viṣṇu – tattva , se denominan expansiones svāṁśa , mientras que las entidades vivientes, que no son viṣṇu – tattva sino jīva – tattva , se denominan vibhinnāṁśa, expansiones separadas. Aunque Prajāpati Dakṣa no está al mismo nivel que el Señor Brahmā y el Señor Śiva, se le compara con ellos porque se ocupa en el servicio del Señor. En el servicio de la Personalidad de Dios, no es que el Señor Brahmā sea considerado muy grande mientras que un ser humano común y corriente que trata de predicar las glorias del Señor es considerado muy bajo. No existen tales distinciones. Independientemente de si es materialmente alto o materialmente bajo, cualquiera que se dedique al servicio del Señor le es espiritualmente muy querido. A este respecto, Śrīla Madhvācārya da esta cita del Tantra – nirṇaya :
viśeṣa – vyakti -pātratvād
brahmādyās tu vibhūtayaḥ
tad -antaryāmiṇaś caiva
matsyādyā vibhavāḥ smṛtāḥ
Desde el Señor Brahmā para abajo, todas las entidades vivientes ocupadas en el servicio del Señor son extraordinarias y reciben el nombre de vibhūti . Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 10.41 ):
yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo -‘ṁśa- sambhavam
“Sepan que todas las creaciones hermosas, gloriosas y poderosas surgen de una sola chispa de Mi esplendor”. Una entidad viviente especialmente facultada para actuar en nombre del Señor se llama vibhūti , mientras que las encarnaciones viṣṇu – tattva del Señor, como el matsya avatara ( keśava dhṛta – mīna – śarīra jaya jagad- īśa hare ), se llaman vibhava .
TEXTO 46
tapo me hṛdayaṁ brahmaṁs
tanur vidyā kriyākṛtiḥ
aṅgāni kratavo jātā
dharma ātmāsavaḥ surāḥ
SINÓNIMOS
tapaḥ —austeridades como el control mental, el yoga místico y la meditación; yo mio; hṛdayam —corazón; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; tanuḥ —el cuerpo; vidyā —el conocimiento derivado de las Escrituras védicas; kriyā —actividades espirituales; ākṛtiḥ —forma; aṅgāni —los miembros del cuerpo; kratavaḥ —las ceremonias rituales y los sacrificios mencionados en las Escrituras védicas; jātāḥ —completado; dharmaḥ —los principios religiosos para ejecutar las ceremonias rituales; ātmā —Mi alma; asavaḥ —aires de vida; surāḥ —los semidioses que ejecutan Mis órdenes en diferentes departamentos del mundo material.
TRADUCCIÓN
Mi querido brāhmaṇa , la austeridad en forma de meditación es Mi corazón, el conocimiento védico en forma de himnos y mantras constituye Mi cuerpo, y las actividades espirituales y las emociones extáticas son Mi forma real. Las ceremonias rituales y los sacrificios, cuando se llevan a cabo adecuadamente, son los diversos miembros de Mi cuerpo, la buena fortuna invisible que procede de actividades piadosas o espirituales constituye Mi mente, y los semidioses que ejecutan Mis órdenes en diversos departamentos son Mi vida y mi alma.
SIGNIFICADO
A veces los ateos argumentan que, dado que Dios es invisible a sus ojos, no creen en Dios. Para ellos, el Señor Supremo está describiendo un método mediante el cual uno puede ver a Dios en Su forma impersonal. Las personas inteligentes pueden ver a Dios en Su forma personal, como se afirma en los śāstras, pero si uno está muy ansioso por ver a la Suprema Personalidad de Dios inmediatamente, cara a cara, puede ver al Señor Supremo a través de esta descripción, que describe los diversos aspectos internos. y partes externas de Su cuerpo.
Ocuparse en tapasya , o negar las actividades materiales, es el primer principio de la vida espiritual. Luego están las actividades espirituales, como la celebración de sacrificios rituales védicos, el estudio del conocimiento védico, la meditación en la Suprema Personalidad de Dios y el canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . También debemos respetar a los semidioses y comprender cómo se encuentran, cómo actúan y cómo gestionan las actividades de los diversos departamentos de este mundo material. De esta manera uno puede ver cómo Dios existe y cómo todo se maneja perfectamente gracias a la presencia del Señor Supremo. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ):
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa – carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
«Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī !, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”. Si uno no puede ver al Señor Supremo, aunque Él está presente como Kṛṣṇa en Sus diversas encarnaciones, puede ver el aspecto impersonal del Señor Supremo, según las instrucciones de los Vedas, al ver las actividades de la naturaleza material.
Todo lo que se hace bajo la dirección de los mandatos védicos se llama dharma , como lo describen los portadores de órdenes de Yamarāja ( Bhāg. 6.1.40 ):
veda -praṇihito dharmo
hy adharmas tad – viparyayaḥ
vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt
svayambhūr iti śuśruma
“Lo que está prescrito en los Vedas constituye el dharma , los principios religiosos, y lo opuesto a eso es la irreligión. Los Vedas son directamente la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , y nacen por sí mismos. Esto lo hemos oído de boca de Yamarāja.»
A este respecto, Śrīla Madhvācārya comenta:
tapo ‘bhimānī rudras tu
viṣṇor hṛdayam āśritaḥ
vidyā rūpā tathaivomā
viṣṇos tanum upāśritā
śṛṅgārādy- ākṛti – gataḥ
kriyātmā pāka – śāsanaḥ
aṅgeṣu kratavaḥ sarve
madhya – dehe ca dharma – rāṭ
prāṇo vāyuś citta -gato
brahmādyāḥ sveṣu devatāḥ
Todos los diversos semidioses actúan bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios, y, según sus diversas acciones, los semidioses reciben nombres diferentes.
TEXTO 47
aham evāsam evāgre
nānyat kiñcāntaraṁ bahiḥ
saṁjñāna-mātram avyaktaṁ
prasuptam iva viśvataḥ
SINÓNIMOS
aham —yo, la Suprema Personalidad de Dios; eva —sólo; āsam —era; eva —ciertamente; agre —en el principio, antes de la creación; na —no; anyat —otro; kiñca —cualquier cosa; antaram —además de Mí; bahiḥ —externo (dado que la manifestación cósmica es externa al mundo espiritual, el mundo espiritual existía cuando no existía el mundo material); saṁjñāna – mātram —sólo la conciencia de las entidades vivientes; avyaktam —no manifestado; prasuptam —durmiendo; iva —como; viśvataḥ —por todas partes.
TRADUCCIÓN
Antes de la creación de esta manifestación cósmica, sólo Yo existía con Mis potencias espirituales específicas. Entonces la conciencia no se manifestaba, del mismo modo que la conciencia no se manifiesta durante el sueño.
SIGNIFICADO
La palabra aham indica una persona. Como se explica en los Vedas, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: el Señor es el eterno supremo entre innumerables eternos y el ser viviente supremo entre innumerables seres vivientes. El Señor es una persona que también tiene rasgos impersonales. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.11 ):
vadanti tat tattva -vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman , Paramātmā o Bhagavān ”. La consideración del Paramātmā y del Brahman impersonal surgió después de la creación; antes de la creación, sólo existía la Suprema Personalidad de Dios. Como se declara firmemente en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ), sólo se puede entender al Señor mediante el bhakti – yoga . La causa última, la causa suprema de la creación, es la Suprema Personalidad de Dios, a quien sólo se puede entender mediante el bhakti – yoga . No se le puede entender mediante la investigación filosófica especulativa o la meditación, ya que todos esos procesos surgieron después de la creación material. Las concepciones impersonales y localizadas del Señor Supremo están más o menos materialmente contaminadas. Por lo tanto, el verdadero proceso espiritual es el bhakti – yoga . Como dice el Señor, bhaktyā mām abhijānāti : [Bg. 18.55 ] “Sólo mediante el servicio devocional puedo ser comprendido”. Antes de la creación, el Señor existía como persona, como lo indica aquí la palabra aham . Cuando Prajāpati Dakṣa Lo vio como una persona hermosamente vestida y adornada, en realidad experimentó el significado de esta palabra aham a través del servicio devocional.
Cada persona es eterna. Debido a que el Señor dice que Él existió como persona antes de la creación ( agre ) y que también existirá después de la aniquilación, el Señor es una persona eternamente. Por eso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita estos versos del Śrīmad- Bhāgavatam ( 10.9.13-14 ):
na cāntar na bahir yasya
na pūrvaṁ nāpi cāparam
pūrvāparaṁ bahiś cāntar
jagato yo jagac ca yaḥ
taṁ matvātmajam avyaktaṁ
martya – liṅgam adhokṣajam
gopikolūkhale dāmnā
babandha prākṛtaṁ yathā
La Personalidad de Dios apareció en Vṛndāvana como el hijo de madre Yaśodā , quien ató al Señor con una cuerda tal como una madre común y corriente ata a un niño material. En realidad, no hay divisiones entre lo externo y lo interno para la forma de la Suprema Personalidad de Dios ( sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1]), pero cuando aparece en Su propia forma, los poco inteligentes piensan que Él es una persona común y corriente. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam : [Bg. 9.11 ] aunque viene en Su propio cuerpo, que nunca cambia. Los mūḍhas, los poco inteligentes, piensan que el Brahman impersonal ha asumido un cuerpo material y ha adquirido la forma de una persona. Los seres vivientes comunes y corrientes adoptan cuerpos materiales, pero la Suprema Personalidad de Dios no. Dado que la Suprema Personalidad de Dios es la conciencia suprema, aquí se afirma que saṁjñāna – mātram , la conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa , no estaba manifestada antes de la creación, aunque la conciencia de la Suprema Personalidad de Dios es el origen de todo. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 2.12 ): “Nunca hubo un tiempo en el que yo, ni tú, ni todos estos reyes no existieran; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir”. Así, la persona del Señor es la Verdad Absoluta en el pasado, presente y futuro.
A este respecto, Madhvācārya cita dos versos del Matsya Purāṇa :
nānā -varṇo haris tv eko
bahu – śīrṣa -bhujo rūpāt
āsīl laye tad – anyat tu
sūkṣma – rūpaṁ śriyaṁ vinā
asuptaḥ supta iva ca
mīlitākṣo ‘bhavad dhariḥ
anyatrānādarād viṣṇau
śrīś ca līneva kathyate
sūkṣmatvena harau sthānāl
līnam anyad apīṣyate
Después de la aniquilación de todo, el Señor Supremo, debido a Su sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1] , permanece en Su forma original, pero como las otras entidades vivientes tienen cuerpos materiales, la materia se funde en materia, y la forma sutil del alma espiritual permanece dentro del cuerpo del Señor. El Señor no duerme, pero las entidades vivientes ordinarias permanecen dormidas hasta la siguiente creación. Una persona poco inteligente piensa que la opulencia del Señor Supremo no existe después de la aniquilación, pero eso no es un hecho. La opulencia de la Suprema Personalidad de Dios permanece tal como está en el mundo espiritual; sólo en el mundo material todo se disuelve. Brahma – līna , fusionarse con el Brahman Supremo , no es līna real o aniquilación, pues la forma sutil que permanece en la refulgencia de Brahman regresará al mundo material después de la creación material y asumirá nuevamente una forma material. Esto se describe como bhūtvā bhūtvā pralīyate . Cuando el cuerpo material es aniquilado, el alma espiritual permanece en una forma sutil, que luego asume otro cuerpo material. Esto es cierto para las almas condicionadas, pero la Suprema Personalidad de Dios permanece eternamente en Su conciencia y cuerpo espiritual originales.
TEXTO 48
mayy ananta-guṇe ‘nante
guṇato guṇa-vigrahaḥ
yadāsīt tata evādyaḥ
svayambhūḥ samabhūd ajaḥ
SINÓNIMOS
mayi —en Mí; ananta – guṇe —que posee potencia ilimitada; anante —ilimitado; guṇataḥ —de Mi potencia conocida como māyā ; guṇa – vigrahaḥ —el universo, que es el resultado de las modalidades de la naturaleza; yadā —cuando; āsīt —llegó a existir; tataḥ —allí; eva —en verdad; ādyaḥ —el primer ser viviente; svayambhūḥ —el Señor Brahmā ; samabhūt —nació; ajaḥ —aunque no de una madre material.
TRADUCCIÓN
Soy la reserva de potencia ilimitada y, por lo tanto, se me conoce como ilimitado o omnipenetrante. De Mi energía material apareció dentro de Mí la manifestación cósmica, y en esta manifestación universal apareció el ser principal, el Señor Brahmā , que es tu fuente y no nace de una madre material.
SIGNIFICADO
Esta es una descripción de la historia de la creación universal. La primera causa es el Señor mismo, la Persona Suprema. De Él se crea Brahmā , y Brahmā se hace cargo de los asuntos del universo. Los asuntos universales de la creación material dependen de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios, quien, por tanto, es la causa de la creación material. Toda la manifestación cósmica se describe aquí como guṇa – vigrahaḥ , la forma de las cualidades del Señor. Desde la forma cósmica universal, la primera creación es el Señor Brahmā , quien es la causa de todas las entidades vivientes. A este respecto, Śrīla Madhvācārya describe los atributos ilimitados del Señor:
praty -ekaśo guṇānāṁ tu
niḥsīmatvam udīryate
tadānantyaṁ tu guṇatas
te cānantā hi saṅkhyayā
ato ‘nanta-guṇo viṣṇur
guṇato ‘nanta eva ca
Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate : el Señor tiene innumerables potencias, todas las cuales son ilimitadas. Por lo tanto, el Señor mismo y todas Sus cualidades, formas, pasatiempos y parafernalia también son ilimitados. Como el Señor Viṣṇu tiene atributos ilimitados, se le conoce como Ananta .
TEXTOS 49–50
sa vai yadā mahādevo
mamá vīryopabṛṁhitaḥ
mene khilam ivātmānam
udyataḥ svarga-karmaṇi
atha me ‘bhihito devas
tapo ‘tapyata dāruṇam
nava viśva-sṛjo yuṣmān
yenādāv asṛjad vibhuḥ
SINÓNIMOS
saḥ —ese Señor Brahmā ; vai —en verdad; yadā —cuando; mahā – devaḥ —el jefe de todos los semidioses; mamá —Mi; vīrya – upabṛṁhitaḥ —aumentado por la potencia; mene —pensamiento; khilam —incapaz; iva —como si; ātmānam —él mismo; udyataḥ —intentando; svarga – karmaṇi —en la creación de los asuntos universales; atha —en ese momento; yo —por Mí; abhihitaḥ —aconsejó; devaḥ —ese Señor Brahmā ; tapaḥ —austeridad; atapyata —realizó; dāruṇam —extremadamente difícil; nava —nueve; viśva – sṛjaḥ —personalidades importantes para crear el universo; yuṣmān —todos ustedes; yena —por quién; ādau —en el principio; asṛjat —creado; vibhuḥ —el grande.
TRADUCCIÓN
Cuando el señor principal del universo, el Señor Brahmā [ Svayambhū ], inspirado por Mi energía, intentaba crear, se creía incapaz. Por eso le di consejos y, de acuerdo con Mis instrucciones, se sometió a austeridades extremadamente difíciles. Gracias a esas austeridades, el gran Señor Brahmā pudo crear nueve personalidades, incluyéndote a ti, para que le ayudaran en las funciones de la creación.
SIGNIFICADO
Nada es posible sin tapasya . Sin embargo, el Señor Brahmā recibió el poder para crear todo el universo gracias a sus austeridades. Cuanto más nos involucramos en austeridades, más poderosos nos volvemos por la gracia del Señor. Por eso, Ṛṣabhadeva aconsejó a Sus hijos, tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed: “Uno debe ocuparse en penitencia y austeridad para alcanzar la posición divina del servicio devocional. Mediante tal actividad, el corazón se purifica”. ( Bhāg. 5.5.1 ) En nuestra existencia material somos impuros y, por lo tanto, no podemos hacer nada maravilloso, pero si purificamos nuestra existencia mediante tapasya , podemos hacer cosas maravillosas por la gracia del Señor. Por lo tanto, tapasya es muy importante, como se destaca en este verso.
TEXTO 51
eṣā pañcajanasyāṅga
duhitā vai prajāpateḥ
asiknī nāma patnītve
prajeśa pratigṛhyatām
SINÓNIMOS
eṣā —esto; pañcajanasya —de Pañcajana; aṅga —¡oh, Mi querido hijo!; duhitā —la hija; vai —en verdad; prajāpateḥ —otro prajāpati ; asiknī nāma —de nombre Asiknī ; patnītve —como tu esposa; prajeśa — Oh prajāpati ; pratigṛhyatām —que sea aceptada.
TRADUCCIÓN
Oh, Mi querido hijo Dakṣa , Prajāpati Pañcajana tiene una hija llamada Asiknī , a quien te ofrezco para que la aceptes como tu esposa.
TEXTO 52
mithuna-vyavāya-dharmas tvaṁ
prajā-sargam imaṁ punaḥ
mithuna-vyavāya-dharmiṇyāṁ
bhūriśo bhāvayiṣyasi
SINÓNIMOS
mithuna —del hombre y la mujer; vyavāya —actividades sexuales; dharmaḥ —que acepta mediante actuación religiosa; tvam —tú; prajā – sargam —creación de entidades vivientes; imán —esto; punaḥ —otra vez; mithuna —del hombre y la mujer unidos; vyavāya – dharmiṇyām — en ella según la celebración religiosa de las relaciones sexuales; bhūriśaḥ —múltiple; bhāvayiṣyasi —harás que sea.
TRADUCCIÓN
Ahora únete en la vida sexual como hombre y mujer, y de esta manera, por las relaciones sexuales, podrás engendrar cientos de hijos en el vientre de esta niña para aumentar la población.
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 7.11 ), dharmāviruddho bhūteṣu kāmo ‘smi: “Soy sexo que no es contrario a los principios religiosos”. Las relaciones sexuales ordenadas por la Suprema Personalidad de Dios son dharma , un principio religioso, pero no están destinadas al disfrute de los sentidos. Los principios védicos no permiten el disfrute de los sentidos mediante las relaciones sexuales. Uno puede seguir la tendencia natural de tener una vida sexual sólo para engendrar hijos. Por eso, en este verso, el Señor le dijo a Dakṣa : «Esta muchacha se te ofrece únicamente para la vida sexual y engendrar hijos, y no para ningún otro propósito. Ella es muy fértil y por eso podrás tener tantos hijos como puedas engendrar”.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa a este respecto que a Dakṣa se le dio la posibilidad de tener relaciones sexuales ilimitadas. En la vida anterior de Dakṣa también era conocido como Dakṣa , pero mientras realizaba sacrificios ofendió al Señor Śiva, y por eso su cabeza fue reemplazada por la de una cabra. Entonces Dakṣa abandonó su vida debido a su condición degradada, pero como mantenía los mismos deseos sexuales ilimitados, se sometió a austeridades con las que satisfizo al Señor Supremo, quien luego le dio potencia ilimitada para las relaciones sexuales.
Cabe señalar que, aunque esa facilidad para las relaciones sexuales se logra por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, esa facilidad no se ofrece a los devotos avanzados, que están libres de deseos materiales ( anyābhilāṣitā -śūnyam [ Madhya 19.167 ]). En relación con esto, cabe señalar que si los niños y niñas estadounidenses dedicados al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa quieren avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa para lograr el beneficio supremo del servicio amoroso al Señor, deben abstenerse de entregarse a esa facilidad para la vida sexual. Por lo tanto, recomendamos que al menos uno se abstenga de tener relaciones sexuales ilícitas. Incluso si existen oportunidades para la vida sexual, uno debe aceptar voluntariamente la limitación de tener relaciones sexuales sólo para la descendencia y no para ningún otro propósito. A Kardama Muni también se le dio la facilidad para la vida sexual, pero sólo tenía un ligero deseo de ello. Por lo tanto, después de engendrar hijos en el vientre de Devahūti , Kardama Muni renunció por completo. El significado es que si uno quiere regresar a casa, de regreso a Dios, debe abstenerse voluntariamente de la vida sexual. El sexo debe aceptarse sólo en la medida necesaria, no de forma ilimitada.
No se debe pensar que Dakṣa recibió el favor del Señor al recibir las facilidades para tener relaciones sexuales ilimitadas. Versos posteriores revelarán que Dakṣa volvió a cometer una ofensa, esta vez a los pies de loto de Nārada . Por lo tanto, aunque la vida sexual es el disfrute más elevado del mundo material y aunque uno pueda tener la oportunidad de disfrutarlo por la gracia de Dios, esto entraña un riesgo de cometer ofensas. Dakṣa estaba expuesto a esas ofensas y, por lo tanto, estrictamente hablando, el Señor Supremo no lo favorecía. No se debe buscar el favor del Señor para obtener una potencia ilimitada en la vida sexual.
TEXTO 53
tvatto ‘dhastāt prajāḥ sarvā
mithunī-bhūya māyayā
madīyayā bhaviṣyanti
hariṣyanti ca me balim
SINÓNIMOS
tvattaḥ —tú; adhastāt —después; prajāḥ —las entidades vivientes; sarvāḥ —todos; mithunī – bhūya —tener vida sexual; māyayā —debido a la influencia o facilidades proporcionadas por la energía ilusoria; madīyayā —Mi; bhaviṣyanti —se volverán; hariṣyanti —ofrecerán; ca —también; yo —a Mí; balim —presentaciones.
TRADUCCIÓN
Después de que des a luz muchos cientos y miles de niños, ellos también serán cautivados por Mi energía ilusoria y, como Tú, tendrán relaciones sexuales. Pero debido a Mi misericordia hacia ustedes y hacia ellos, ellos también podrán hacerme presentaciones en devoción.
TEXTO 54
śrī-śuka uvāca
ity uktvā miṣatas tasya
bhagavān viśva-bhāvanaḥ
svapnopalabdhārtha iva
tatraivāntardadhe hariḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; iti —así; uktvā —diciendo; miṣataḥ tasya —mientras él ( Dakṣa ) miraba personalmente; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; viśva – bhāvanaḥ —que crea los asuntos universales; svapna – upalabdha – arthaḥ —un objeto obtenido al soñar; iva —como; tatra —allí; eva —ciertamente; antardadhe —desapareció; hariḥ —el Señor, la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de que el creador del universo entero, la Suprema Personalidad de Dios, Hari , habló de esta manera en presencia de Prajāpati Dakṣa , inmediatamente desapareció como si fuera un objeto experimentado en un sueño.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las oraciones Haṁsa – guhya ofrecidas al Señor por Prajāpati Dakṣa ”.