Nārada Muni mal decidido por Prajāpati Dakṣa

Este capítulo relata cómo todos los hijos de Dakṣa fueron liberados de las garras de la energía material siguiendo el consejo de Nārada , quien, por tanto, fue mal decidido por Dakṣa .
Influenciado por la energía externa del Señor Viṣṇu , Prajāpati Dakṣa engendró diez mil hijos en el vientre de su esposa, Pāñcajanī. Estos hijos, que tenían el mismo carácter y mentalidad, fueron conocidos como los Haryaśvas. Con la orden de su padre de crear cada vez más población, los Haryaśvas se dirigieron al oeste, al lugar donde el río Sindhu (ahora Indo) se encuentra con el Mar Arábigo. En aquellos días, allí había un lago sagrado llamado Nārāyaṇa -saras, donde había muchas personas santas. Los Haryaśvas comenzaron a practicar austeridades, penitencias y meditación, que son las ocupaciones de la muy exaltada orden de vida de renuncia. Sin embargo, cuando Śrīla Nārada Muni vio a estos muchachos ocupados en tan encomiables austeridades simplemente para la creación material, pensó que sería mejor liberarlos de esa tendencia. Nārada Muni describió a los niños el objetivo final de su vida y les aconsejó que no se convirtieran en karmīs comunes y corrientes para engendrar hijos. Así, todos los hijos de Dakṣa se iluminaron y se marcharon para no regresar jamás.
Prajāpati Dakṣa , que estaba muy triste por la pérdida de sus hijos, engendró mil hijos más en el vientre de su esposa, Pāñcajanī, y les ordenó que aumentaran la descendencia. Esos hijos, que recibieron el nombre de Savalāśvas, también se dedicaron a adorar al Señor Viṣṇu para engendrar hijos, pero Nārada Muni los convenció de convertirse en mendicantes y no engendrar hijos. Frustrados dos veces en sus intentos de aumentar la población, Prajāpati Dakṣa se enojó muchísimo con Nārada Muni y lo maldijo, diciéndole que en el futuro no podría quedarse en ningún lugar. Puesto que Nārada Muni , plenamente cualificado, estaba fijado en la tolerancia, recibió la maldición de Dakṣa.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
tasyāṁ sa pāñcajanyāṁ vai
viṣṇu-māyopabṛṁhitaḥ
haryaśva-saṁjñān ayutaṁ
putrān ajanayad vibhuḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tasyām —en ella; saḥ — Prajāpati Dakṣa ; pāñcajanyām —su esposa llamada Pāñcajanī; vai —en verdad; viṣṇu – māyā – upabṛṁhitaḥ —capacitado por la energía ilusoria del Señor Viṣṇu ; haryaśva – saṁjñān —llamados Haryaśvas; ayutam —diez mil; putrān —hijos; ajanayat —engendró; vibhuḥ —ser poderoso.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Impulsado por la energía ilusoria del Señor Viṣṇu , Prajāpati Dakṣa engendró diez mil hijos en el vientre de Pāñcajanī [ Asiknī ]. Mi querido rey, estos hijos se llamaban Haryaśvas.
TEXTO 2
apṛthag-dharma-śīlās te
sarve dākṣāyaṇā nṛpa
pitrā proktāḥ prajā-sarge
pratīcīṁ oraciónayur diśam
SINÓNIMOS
apṛthak —igual en; dharma – śīlāḥ —buen carácter y comportamiento; te —ellos; sarve —todos; dākṣāyaṇāḥ —los hijos de Dakṣa ; nṛpa —¡oh, rey!; pitrā —por su padre; proktāḥ —ordenó; prajā – sarge —para aumentar la población; pratīcīm —somos severos; Prayayuḥ —fueron a; diśam —la dirección.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, todos los hijos de Prajāpati Dakṣa se parecían en ser muy amables y obedientes a las órdenes de su padre. Cuando su padre les ordenó engendrar hijos, todos se dirigieron hacia el oeste.
TEXTO 3
tatra nārāyaṇa-saras
tīrthaṁ sindhu-samudrayoḥ
saṅgamo yatra sumahan
muni-siddha-niṣevitam
SINÓNIMOS
tatra —en esa dirección; nārāyaṇa – saraḥ —el lago llamado Nārāyaṇa -saras; tīrtham —lugar muy santo; sindhu – samudrayoḥ —del río Sindhu y del mar; saṅgamaḥ —confluencia; yatra —dónde; su – mahat —muy grande; muni —por los sabios; siddha —y seres humanos perfectos; niṣevitam —frecuentado.
TRADUCCIÓN
En el oeste, donde el río Sindhu desemboca en el mar, hay un gran lugar de peregrinación conocido como Nārāyaṇa -saras. Allí viven muchos sabios y otras personas avanzadas en conciencia espiritual.
TEXTOS 4–5
tad-upasparśanād eva
vinirdhūta-malāśayāḥ
dharme pāramahaṁsye ca
protpanna-matayo ‘py uta
tepire tapa evograṁ
pitrādeśena yantritāḥ
prajā-vivṛddhaye yattān
devarṣis tān dadarśa ha
SINÓNIMOS
tat —de ese lugar santo; upasparśanāt —de bañarse en esa agua o tocarla; eva —sólo; vinirdhūta —completamente lavado; mala – āśayāḥ —cuyos deseos impuros; dharme —a las prácticas; pāramahaṁsye —ejecutado por la clase más elevada de sannyāsīs; ca —también; protpanna —muy inclinado; matayaḥ —cuyas mentes; api uta —aunque; tepire —ejecutaron; tapaḥ —penitencias; eva —ciertamente; ugram —severo; pitṛ – ādeśena —por orden de su padre; yantritāḥ —ocupado; prajā – vivṛddhaye —con el fin de aumentar la población; yattān —listo; devarṣiḥ —el gran sabio Nārada ; tān —ellos; dadarśa —visitó; ja —en efecto.
TRADUCCIÓN
En ese lugar sagrado, los Haryaśvas comenzaron a tocar regularmente las aguas del lago ya bañarse en ellas. Poco a poco se purificaron mucho y se inclinaron hacia las actividades de paramahaṁsas. Sin embargo, debido a que su padre les había ordenado aumentar la población, realizaron varias austeridades para cumplir sus deseos. Un día, cuando el gran sabio Nārada vio a esos muchachos realizando tan excelentes austeridades para aumentar la población, Nārada se acercó a ellos.
TEXTOS 6–8
uvāca cātha haryaśvāḥ
kathaṁ srakṣyatha vai prajāḥ
adṛṣṭvāntaṁ bhuvo yūyaṁ
bāliśā bata pālakāḥ
tathaika-puruṣaṁ rāṣṭraṁ
bilaṁ cādṛṣṭa-nirgamam
bahu-rūpāṁ striyaṁ capi
pumāṁsaṁ puṁścalī-patim
nadīm ubhayato vāhāṁ
pañca-pañcādbhutaṁ gṛham
kvacid dhaṁsaṁ citra-kathaṁ
kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami
SINÓNIMOS
uvāca —dijo; ca —también; atha —así; haryaśvāḥ —¡oh, Haryaśvas, hijos de Prajāpati Dakṣa !; katham —por qué; srakṣyatha —engendrarás; vai —en verdad; prajāḥ —progenie; adṛṣṭvā —sin haber visto; antam —el fin; bhuvaḥ —de esta tierra; yūyam —todos ustedes; bāliśāḥ —sin experiencia; bata —ay; pālakāḥ —aunque príncipes gobernantes; tathā —así también; eka —uno; puruṣam —hombre; rāṣṭram —reino; bilam —el agujero; ca —también; adṛṣṭa – nirgamam —del cual no hay salida; bahu – rūpām —tomando muchas formas; striyam —la mujer; ca —y; api —incluso; pumāṁsam —el hombre; puṁścalī – patim —el marido de una prostituta; nadīm —un río; ubhayataḥ —en ambos sentidos; vāhām —que fluye; pañca -pañca —de cinco multiplicado por cinco (veinticinco); adbhutam —una maravilla; gṛham —la casa; kvacit —en alguna parte; haṁsam —un cisne; citra – katham —cuya historia es maravillosa; kṣaura – pavyam —hecho de navajas afiladas y rayos; svayam —en sí mismo; bhrami —girando.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada dijo: Mi querido Haryaśvas, no has visto los confines de la tierra. Hay un reino donde vive un solo hombre y donde hay un agujero del que, habiendo entrado, nadie sale. Allí hay una mujer extremadamente impúdica que se adorna con diversos vestidos atractivos, y el hombre que vive allí es su marido. En ese reino, hay un río que fluye en ambas direcciones, una casa maravillosa hecha de materiales veinticinco, un cisne que hace vibrar varios sonidos y un objeto que gira automáticamente hecho de navajas afiladas y rayos. No habéis visto todo esto y por lo tanto sois muchachos inexpertos y sin conocimientos avanzados. Entonces, ¿cómo crearás la descendencia?
SIGNIFICADO
Nārada Muni vio que los muchachos conocidos como Haryaśvas ya estaban purificados por vivir en ese lugar santo y estaban prácticamente listos para la liberación. ¿Por qué, entonces, habría que alentarlos a enredarse en la vida familiar, que es tan oscura que una vez que se ha entrado en ella no se puede salir de ella? Mediante esta analogía, Nārada Muni les pidió que consideraran por qué debían seguir la orden de su padre de enredarse en la vida familiar. Indirectamente, les pidieron que encontraran en lo más profundo de sus corazones la situación de la Superalma, el Señor Viṣṇu , porque entonces experimentarían verdaderamente. En otras palabras, aquel que está demasiado involucrado en su entorno material y no mira dentro de lo más profundo de su corazón está cada vez más enredado en la energía ilusoria. El de Nārada Muni era lograr que los hijos de Prajāpati Dakṣa desviaran su atención hacia la iluminación espiritual en lugar de involucrarse en los asuntos ordinarios pero complicados de la propagación. Prahlāda Mahārāja le dio el mismo consejo a su padre ( Bhāg. 7.5.5 ):
tat sādhu manye ‘sura- variava dehināṁ
sadā samudvigna – dhiyām asad- grahāt
hitvātma- pātaṁ gṛham andha – kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
En el pozo oscuro de la vida familiar, uno siempre está lleno de ansiedad por haber aceptado un cuerpo temporal. Si uno quiere liberarse de esa ansiedad, debe abandonar inmediatamente la vida familiar y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana . Nārada Muni aconsejó a los Haryaśvas que no entraran en la vida familiar. Puesto que ya estaban avanzados en conocimiento espiritual, ¿por qué deberían enredarse de esa manera?
TEXTO 9
kathaṁ sva-pitur ādeśam
avidvāṁso vipaścitaḥ
anurupam avijñāya
aho sargaṁ kariṣyatha
SINÓNIMOS
katham —cómo; sva – pituḥ —de tu propio padre; ādeśam —la orden; avidvāṁsaḥ —ignorante; vipaścitaḥ —que lo sabe todo; anurūpam —adecuado para ti; avijñāya —sin sable; aho —ay; sargam —la creación; kariṣyatha —tú realizarás.
TRADUCCIÓN
Por desgracia, tu padre es omnisciente, pero no conoces su orden real. Sin conocer el propósito real de tu padre, ¿cómo crearás la descendencia?
TEXTO 10
śrī-śuka uvāca
tan niśamyātha haryaśvā
autpattika-manīṣayā
vācaḥ kūṭaṁ tu devarṣeḥ
svayaṁ vimamṛśur dhiyā
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tat —eso; niśamya —escuchar; atha —después; haryaśvāḥ —todos los hijos de Prajāpati Dakṣa ; autpattika —despierto naturalmente; manīṣayā —por poseer el poder de considerar; vācaḥ —del habla; kūṭam —el enigma; tu —pero; devarṣeḥ —de Nārada Muni ; svayam —ellos mismos; vimamṛśuḥ —reflexionado sobre; dhiyā —con plena inteligencia.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Al escuchar estas enigmáticas palabras de Nārada Muni , los Haryaśvas las consideraron con su inteligencia natural, sin ayuda de otros.
TEXTO 11
bhūḥ kṣetraṁ jīva-saṁjñaṁ yad
anadi nija-bandhanam
adṛṣṭvā tasya nirvāṇaṁ
kim asat-karmabhir bhavet
SINÓNIMOS
bhūḥ —la tierra; kṣetram —el campo de actividades; jīva – saṁjñam — la designación del ser viviente espiritual que está atado por diferentes resultados de actividad; yat —que; anādi —existiendo desde tiempos inmemoriales; nija – bandhanam —causando su propia esclavitud; adṛṣṭvā —sin ver; tasya —de esto; nirvāṇam —la cesación; kim —qué beneficio; asat – karmabhiḥ —con actividades fruitivas temporales; bhavet —puede haberlos.
TRADUCCIÓN
[Los Haryaśvas entendieron el significado de las palabras de Nārada de la siguiente manera.] La palabra “bhūḥ” [“la tierra”] se refiere al campo de actividades. El cuerpo material, que es el resultado de las acciones del ser viviente, es su campo de actividades y le otorga designaciones falsas. Desde tiempos inmemoriales, ha recibido diversos tipos de cuerpos materiales, que son las raíces del cautiverio al mundo material. Si uno se ocupa tontamente en actividades fruitivas temporales y no mira hacia el cese de esta esclavitud, ¿cuál será el beneficio de sus acciones?
SIGNIFICADO
Nārada Muni habló a los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa , sobre diez temas alegóricos: el rey, el reino, el río, la casa, los elementos físicos, etc. Después de considerar esto por sí mismos, los Haryaśvas pudieron comprender que la entidad viviente enjaulada en su cuerpo busca la felicidad, pero no se interesa en cómo liberarse de su enjaulamiento. Este es un verso muy importante, puesto que todas las entidades vivientes del mundo material son muy activas y han obtenido sus tipos particulares de cuerpos. El hombre trabaja día y noche para complacer los sentidos, y animales como los cerdos y los perros también trabajan para complacer los sentidos día y noche. Los pájaros, las bestias y todas las demás entidades vivientes condicionadas se dedican a diversas actividades sin conocer el alma encerrada dentro del cuerpo. Especialmente en la forma humana de cuerpo, el deber de uno es actuar de tal manera que pueda liberarse de su enjaulamiento, pero sin las instrucciones de Nārada o su representante en la sucesión discipular, la gente se ocupa ciegamente en actividades corporales para disfrutar de māyā. . sukha —felicidad parpadeante y temporal. No saben cómo liberarse de su encierro material. Por lo tanto, Ṛṣabhadeva dijo que esa actividad no es nada buena, ya que enjaula al alma una y otra vez en un cuerpo sujeto a las tres miserias de la condición material.
Los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa , pudieron comprender inmediatamente el significado de las instrucciones de Nārada. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está especialmente destinado a esa iluminación. Estamos tratando de iluminar a la humanidad para que las personas puedan llegar a comprender que deben trabajar duro en tapasya para lograr la autorrealización y la liberación de las continuas ataduras del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad en un cuerpo tras otro. Māyā , sin embargo, es muy fuerte; es experta en poner obstáculos a esta comprensión. Por eso, a veces uno llega al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pero nuevamente cae en las garras de māyā , sin comprender la importancia de este movimiento.
TEXTO 12
eka eveśvaras turyo
bhagavān svāśrayaḥ paraḥ
tam adṛṣṭvābhavaṁ puṁsaḥ
kim asat-karmabhir bhavet
SINÓNIMOS
ekaḥ —uno; eva —en verdad; īśvaraḥ —controlador supremo; turyaḥ —la cuarta categoría trascendental; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; sva – āśrayaḥ —independiente, siendo Su propio refugio; paraḥ —más allá de esta creación material; tam —Él; adṛṣṭvā —sin ver; abhavam —que no nace ni es creado; puṁsaḥ —de un hombre; kim —qué beneficio; asat – karmabhiḥ —con actividades fruitivas temporales; bhavet —puede haberlos.
TRADUCCIÓN
[ Nārada Muni había dicho que hay un reino donde sólo hay un hombre. Los Haryaśvas comprendieron el significado de esta declaración.] El único disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios, quien observa todo, en todas partes. Está lleno de seis opulencias y es totalmente independiente de los demás. Él nunca está sujeto a las tres modalidades de la naturaleza material, porque Él siempre es trascendental a esta creación material. Si los miembros de la sociedad humana no lo entienden a Él, el Supremo, a través de su avance en conocimiento y actividades, sino que simplemente trabajan muy duro como perros y gatos todo el día y toda la noche para lograr una felicidad temporal, ¿cuál será el beneficio de sus actividades?
SIGNIFICADO
Nārada Muni había mencionado un reino donde hay un solo rey sin competidor. Todo el mundo espiritual, y específicamente la manifestación cósmica, tiene un solo propietario o disfrutador: la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de este material de manifestación. Por lo tanto, al Señor se le ha descrito como turya , que existe en la cuarta plataforma. También ha sido descrito como abhava . La palabra bhava , que significa «nacer», proviene de la palabra bhū , «ser». Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 8.19 ), bhūtvā bhūtvā pralīyate : las entidades vivientes en el mundo material deben nacer y destruirse repetidamente. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios no es ni bhūtvā ni pralīyate ; Él es eterno. En otras palabras, Él no está obligado a nacer como los seres humanos o los animales, que nacen y mueren repetidamente debido a la ignorancia del alma. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , no está sujeto a esos cambios de cuerpo, y aquel que piensa de otra manera es considerado un tonto ( avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11 ]). Nārada Muni aconseja que los seres humanos no pierdan el tiempo simplemente saltando como gatos y monos, sin obtener ningún beneficio real. El deber del ser humano es comprender a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 13
pumān naivaiti yad gatvā
bila-svargaṁ gato yathā
pratyag-dhāmāvida iha
kim asat-karmabhir bhavet
SINÓNIMOS
pumān —un ser humano; na —no; eva —en verdad; eti —regresa; yat —a lo cual; gatvā —habiendo ido; bila – svargam —a la región del sistema planetario inferior conocida como Pātāla ; gataḥ —desaparecido; yathā —como; pratyak – dhāma —el refulgente mundo espiritual; avidaḥ —del hombre poco inteligente; iha —en este mundo material; kim —qué beneficio; asat – karmabhiḥ —con actividades fruitivas temporales; bhavet —puede haberlos.
TRADUCCIÓN
[ Nārada Muni había descrito que hay un bila , o agujero, del cual, habiendo entrado, uno no regresa. Los Haryaśvas entendieron el significado de esta alegoría.] Difícilmente se ha visto regresar a una persona que ha entrado en el sistema planetario inferior llamado Pātāla . De manera similar, si uno entra en Vaikuṇṭha – dhāma [pratyag- dhāma ], no regresa a este mundo material. Si existe tal lugar del cual, habiendo partido, uno no regresa a la miserable condición material de la vida, ¿de qué sirve saltar como monos en el mundo material temporal y no ver ni comprender ese lugar? ¿Cuál será la ganancia?
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 15.6 ), yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama : hay una región de la cual, habiendo partido, uno no regresa al mundo material. Esta región ha sido descrita repetidamente. En otra parte del Bhagavad- gītā ( 4.9 ), Kṛṣṇa dice:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna !».
Si uno puede comprender adecuadamente a Kṛṣṇa , a quien ya se ha descrito como el Rey Supremo, no regresa aquí después de abandonar su cuerpo material. Este hecho se ha descrito en este verso del Śrīmad- Bhāgavatam . Pumān naivaiti yad gatvā : él no regresa a este mundo material, sino que regresa al hogar, de regreso a Dios, para vivir una vida eternamente bienaventurada y de conocimiento. ¿Por qué a la gente no le importa esto? ¿Cuál será el beneficio de nacer de nuevo en este mundo material, a veces como ser humano, a veces como semidiós ya veces como gato o perro? ¿Cuál es el beneficio de perder el tiempo de esta manera? Kṛṣṇa ha afirmado muy definitivamente en el Bhagavad- gītā ( 8.15 ):
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
“Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yogīs en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la perfección más elevada”. La verdadera preocupación de uno debe ser liberarse de la repetición del nacimiento y la muerte y alcanzar la perfección suprema de la vida viviendo con el Rey Supremo en el mundo espiritual. En estos versos, los hijos de Dakṣa dicen repetidamente: kim asat -karmabhir bhavet : “¿De qué sirven las actividades fruitivas impermanentes?”.
TEXTO 14
nānā-rūpātmano buddhiḥ
svairiṇīva guṇānvitā
tan-niṣṭhām agatasyeha
kim asat-karmabhir bhavet
SINÓNIMOS
nānā —varios; rūpā —que tiene formas o vestidos; ātmanaḥ —de la entidad viviente; buddhiḥ —la inteligencia; svairiṇī —una prostituta que se adorna libremente con diferentes tipos de telas y adornos; iva —como; guṇa – anvitā —dotado de la modalidad de la pasión, etc.; tat – niṣṭhām —el cese de eso; agatasya —de aquel que no ha obtenido; iha —en este mundo material; kim asat – karmabhiḥ bhavet : ¿de qué sirve realizar actividades fruitivas temporales?
TRADUCCIÓN
[ Nārada Muni había descrito a una mujer que es una prostituta profesional. Los Haryaśvas entendieron la identidad de esta mujer.] Mezclada con la modalidad de la pasión, la inteligencia inestable de toda entidad viviente es como una prostituta que se cambia de ropa sólo para atraer la atención. Si uno se ocupa plenamente en actividades fruitivas temporales, sin comprender cómo sucede esto, ¿qué gana realmente?
SIGNIFICADO
Una mujer que no tiene marido se declara independiente, lo que significa que se convierte en prostituta. Una prostituta generalmente se ve con diversas modas destinadas a atraer la atención de un hombre hacia la parte inferior de su cuerpo. Hoy en día se ha convertido en una moda muy publicitada que una mujer vaya casi desnuda, cubriendo sólo ligeramente la parte inferior de su cuerpo, para llamar la atención del hombre hacia sus partes íntimas para el disfrute sexual. La inteligencia empleada para atraer a un hombre hacia la parte inferior del cuerpo es la inteligencia de una prostituta profesional. De manera similar, la inteligencia de una entidad viviente que no dirige su atención hacia Kṛṣṇa o el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente se cambia de ropa como una prostituta. ¿Cuál es el beneficio de una inteligencia tan tonta? Uno debe ser inteligentemente consciente de tal manera que ya no necesite cambiar de un cuerpo a otro.
Los karmīs cambian de profesión en cualquier momento, pero una persona consciente de Kṛṣṇa no cambia de profesión, pues su única profesión es atraer la atención de Kṛṣṇa cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y viviendo una vida muy sencilla, sin seguir los cambios diarios de moda. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , a las personas elegantes se les enseña a adoptar una moda: la vestimenta de un vaiṣṇava con la cabeza rapada y tilaka . Se les enseña a tener siempre la mente limpia, vestirse y comer para estar fijos en la conciencia de Kṛṣṇa . ¿De qué sirve cambiarse de ropa, a veces llevar el pelo largo y una larga barba y otras veces vestirse de otra manera? Esto no está bien. No se debe perder el tiempo en actividades tan frívolas. Siempre debemos estar fijos en la conciencia de Kṛṣṇa y tomar la cura del servicio devocional con firme determinación.
TEXTO 15
tat-saṅga-bhraṁśitaiśvaryaṁ
saṁsarantaṁ kubhāryavat
tad-gatir abudhasyeha
kim asat-karmabhir bhavet
SINÓNIMOS
tat – saṅga —por asociación con la prostituta de la inteligencia; bhraṁśita —quitada; aiśvaryam —la opulencia de la independencia; saṁsarantam —pasando por el modo de vida material; ku – bhārya – vat —exactamente como una persona que tiene una esposa contaminada; tat – gatīḥ —los movimientos de la inteligencia contaminada; abudhasya —de aquel que no sabe; iha —en este mundo; kim asat – karmabhiḥ bhavet : cuál puede ser el beneficio de realizar actividades fruitivas temporales.
TRADUCCIÓN
[ Nārada Muni también había hablado de un hombre que es el marido de la prostituta. Los Haryaśvas entendieron esto de la siguiente manera.] Si uno se convierte en el marido de una prostituta, pierde toda independencia. De manera similar, si una entidad viviente tiene una inteligencia contaminada, prolonga su vida materialista. Frustrado por la naturaleza material, debe seguir los movimientos de la inteligencia, lo que le produce diversas condiciones de felicidad y angustia. Si uno realiza actividades fruitivas en esas condiciones, ¿cuál será el beneficio?
SIGNIFICADO
La inteligencia contaminada ha sido comparada con una prostituta. Se dice que aquel que no ha purificado su inteligencia está controlado por esa prostituta. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.41 ), vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru – nandana : Aquellos que son realmente serios son guiados por un tipo de inteligencia, a saber, la inteligencia en conciencia de Kṛṣṇa . Bahu – śākhā hy anantāś ca buddhayo ‘vyavasāyinām: aquel que no está fijo en la inteligencia adecuada descubre muchas modalidades de vida. Así involucrado en actividades materiales, queda expuesto a las diferentes modalidades de la naturaleza material y sujeto a variedades de las llamadas felicidad y angustia. Si un hombre se convierte en marido de una prostituta, no puede ser feliz, y de manera similar, aquel que sigue los dictados de la inteligencia y la conciencia materiales nunca será feliz.
Hay que comprender juiciosamente las actividades de la naturaleza material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.27 ):
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree autora de actividades que, en realidad, lleva a cabo la naturaleza”. Aunque uno sigue los dictados de la naturaleza material, felizmente se considera amo o esposo de la naturaleza material. Los científicos, por ejemplo, tratan de ser amos de la naturaleza material, vida tras vida, sin importarles comprender a la Persona Suprema, bajo cuya dirección se todo lo que hay en este mundo material. Tratando de ser los amos de la naturaleza material, son dioses de imitación que declaran al público que algún día el avance científico podrá evitar el llamado control de Dios. Sin embargo, en realidad, el ser viviente, incapaz de controlar las decisiones de Dios, se ve obligado a asociarse con la prostituta de inteligencia contaminada y aceptar diversos cuerpos materiales. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 13.22 ):
puruṣaḥ prakṛti -stho hi
bhuṅkte prakṛti – jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa -saṅgo ‘sya
sad -asad- yoni – janmasu
«De este modo, la entidad viviente en la naturaleza material sigue los modos de vida y disfruta de las tres modalidades de la naturaleza. Esto se debe a su asociación con esa naturaleza material. Así se encuentra con el bien y el mal entre varias especies”. Si uno se dedica plenamente a actividades fruitivas temporales y no resuelve este problema real, ¿qué beneficio obtendrá?
TEXTO 16
sṛṣṭy-apyaya-karīṁ māyāṁ
velā-kūlānta-vegitām
mattasya tam avijñasya
kim asat-karmabhir bhavet
SINÓNIMOS
sṛṣṭi —creación; apyaya —disolución; karīm —aquel que causa; māyām —la energía ilusoria; velā – kūla – anta —cerca de las orillas; vegitām —siendo muy rápido; mattasya —de aquel que está loco ; tām —esa naturaleza material; avijñasya —que no sabe; kim asat – karmabhiḥ bhavet : ¿Qué beneficio puede obtenerse al realizar actividades fruitivas temporales?
TRADUCCIÓN
[ Nārada Muni había dicho que hay un río que fluye en ambas direcciones. Los Haryaśvas entendieron el significado de esta declaración.] La naturaleza material funciona de dos maneras: mediante creación y disolución. Así, el material del río de la naturaleza fluye en ambos sentidos. Una entidad viviente que, sin saberlo, cae en este río queda sumergida en sus olas, y como la corriente es más rápida cerca de las orillas del río, no puede salir. ¿Cuál será el beneficio de realizar actividades fruitivas en ese río de māyā ?
SIGNIFICADO
Uno puede sumergirse en las olas del río de māyā , pero también puede liberarse de las olas llegando a las orillas del conocimiento y la austeridad. Cerca de estas orillas, sin embargo, las olas son muy fuertes. Si uno no comprende cómo está siendo arrastrado por las olas, sino que simplemente se ocupa en actividades fruitivas temporales, ¿qué beneficio obtendrá?
En el Brahma – saṁhitā (5.44) hay esta afirmación:
sṛṣṭi – sthiti – pralaya – sādhana -śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
La māyā – śakti , Durgā , está a cargo de sṛṣṭi – sthiti – pralaya , la creación y la disolución, y actúa bajo la dirección del Señor Supremo ( mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram [Bg. 9.10 ] ). Cuando uno cae en el río de la nesciencia, las olas siempre lo sacuden de aquí para allá, pero la misma māyā también puede salvarlo cuando se entrega a Kṛṣṇa , o se vuelve consciente de Kṛṣṇa . La conciencia de Kṛṣṇa es conocimiento y austeridad. Una persona consciente de Kṛṣṇa adquiere conocimiento de las Escrituras védicas y, al mismo tiempo, debe practicar austeridades.
Para liberarse de la vida material, debemos adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . De lo contrario, si uno se dedica muy activamente al llamado avance de la ciencia, ¿qué beneficio obtendrá? Si uno se deja llevar por las olas de la naturaleza, ¿qué sentido tiene ser un gran científico o filósofo? La ciencia y la filosofía mundanas también son creaciones materiales. Debemos entender cómo funciona māyā y cómo podemos liberarnos de las agitadas olas del río de la nesciencia. Ése es el primer deber de uno.
TEXTO 17
pañca-viṁśati-tattvānāṁ
puruṣo ‘dbhuta-darpaṇaḥ
adhyātmam abudhasyeha
kim asat-karmabhir bhavet
SINÓNIMOS
pañca – viṁśati —veinticinco; tattvānām —de los elementos; puruṣaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; adbhuta – darpaṇaḥ —el maravilloso manifestador; adhyātmam —el supervisor de todas las causas y efectos; abudhasya —de aquel que no sabe; iha —en este mundo; kim asat – karmabhiḥ bhavet : ¿cuál puede ser el beneficio de ocuparse en actividades fruitivas temporales?
TRADUCCIÓN
[ Nārada Muni había dicho que hay una casa hecha de veinticinco elementos. Los Haryaśvas entendieron esta analogía.] El Señor Supremo es el depósito de los veinticinco elementos y, como Ser Supremo, el conductor de la causa y el efecto, causa su manifestación. Si uno se ocupa en actividades fruitivas temporales, sin conocer a esa Persona Suprema, ¿qué beneficio obtendrá?
SIGNIFICADO
Los filósofos y científicos realizan investigaciones académicas para encontrar la causa original, pero deben hacerlo de manera científica, no de manera caprichosa o mediante teorías fantásticas. La ciencia de la causa original se explica en diversas Escrituras védicas. Athāto brahma jijñāsā /janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ]. El Vedānta – sūtra explica que uno debe indagar acerca del Alma Suprema. Esa indagación sobre el Supremo se denomina brahma jijñāsā . La Verdad Absoluta, tattva , se explica en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.11 ):
vadanti tat tattva -vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman , Paramātmā o Bhagavān ”. La Verdad Absoluta aparece a los neófitos como Brahman impersonal y a los yogīs místicos avanzados como Paramātmā , la Superalma, pero los devotos, que son más avanzados, entienden la Verdad Absoluta como el Señor Supremo, Viṣṇu .
Esta manifestación cósmica material es una expansión de la energía del Señor Kṛṣṇa , o el Señor Viṣṇu .
eka – deśa -sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat
“Todo lo que vemos en este mundo no es más que una expansión de diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios, quien es como un fuego que esparce iluminación a gran distancia aunque esté situado en un solo lugar”. ( Viṣṇu Purāṇa ) Toda la manifestación cósmica es una expansión del Señor Supremo. Por lo tanto, si uno no investiga para encontrar la causa suprema, sino que se involucra falsamente en actividades frívolas y temporales, ¿de qué sirve exigir reconocimiento como un científico o filósofo importante? Si uno no conoce la causa última, ¿de qué sirve su investigación científica y filosófica?
Al puruṣa , la persona original —Bhagavān , Viṣṇu— sólo se le puede entender mediante el servicio devocional. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ : [Bg. 18.55 ] sólo mediante el servicio devocional se puede comprender a la Persona Suprema, que está detrás de todo. Debemos tratar de comprender que los elementos materiales son la energía inferior y separada del Señor, y que la entidad viviente es la energía espiritual del Señor. Cualquier cosa que experimentemos, incluida la materia y el alma espiritual, la fuerza viviente, no es más que una combinación de dos energías del Señor Viṣṇu : la energía inferior y la energía superior. Uno debería estudiar seriamente los hechos relacionados con la creación, el mantenimiento y la devastación, así como el lugar permanente del que nunca es necesario regresar ( yad gatvā na nivartante [Bg. 15.6 ] ). La sociedad humana debería estudiar esto, pero en lugar de cultivar ese conocimiento, las personas se sienten atraídas por la felicidad temporal y la gratificación de los sentidos, que culminan en una pasión sin fondo y sin límites. No se obtienen beneficios con tales actividades; uno debe ocuparse en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 18
aiśvaraṁ śāstram utsṛjya
bandha-mokṣānudarśanam
vivikta-padam ajñāya
kim asat-karmabhir bhavet
SINÓNIMOS
aiśvaram —que trae comprensión de Dios, oconciencia de Kṛṣṇa;śāstram —la Escritura védica; utsṛjya —abandonar; bandha —de esclavitud; mokṣa —y de liberación; anudarśanam —informando acerca de los caminos; vivikta – padam —distinguiendo el espíritu de la materia; ajñāya —sin sable; kim asat – karmabhiḥ bhavet —cuál puede ser el uso de las actividades fruitivas temporales.
TRADUCCIÓN
[ Nārada Muni había hablado de un cisne. Ese cisne se explica en este verso.] Las Escrituras védicas [śāstras] describen vívidamente cómo entender al Señor Supremo, la fuente de toda energía material y espiritual. De hecho, explican detalladamente estas dos energías. El cisne [ haṁsa ] es aquel que discrimina entre materia y espíritu, que acepta la esencia de todo y que explica los medios de esclavitud y los medios de liberación. Las palabras de las Escrituras consisten en vibraciones variadas. Si un tonto sinvergüenza deja de lado el estudio de estos śāstras para dedicarse a actividades temporales, ¿cuál será el resultado?
SIGNIFICADO
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está muy ansioso por presentar la literatura védica en idiomas modernos, especialmente en idiomas occidentales como el inglés, el francés y el alemán. Los líderes del mundo occidental, los estadounidenses y los europeos, se han convertido en los ídolos de la civilización moderna porque los occidentales son muy atractivos en actividades temporales para el avance de la civilización material. Un hombre cuerdo, sin embargo, puede ver que todas esas grandes actividades, aunque quizás sean muy importantes para la vida temporal, no tienen nada que ver con la vida eterna. El mundo entero está imitando la civilización materialista de Occidente y, por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está muy interesado en dar conocimiento a los occidentales traduciendo las literaturas védicas sánscritas originales a los idiomas occidentales.
La palabra vivikta – padam se refiere al camino de los discursos lógicos sobre el objetivo de la vida. Si uno no discute lo que es importante en la vida, uno cae en la oscuridad y debe luchar por la existencia. ¿Cuál es entonces el beneficio de su avance en el conocimiento? Los pueblos de Occidente están viendo cómo sus estudiantes se vuelven hippies, a pesar de los magníficos arreglos para la educación universitaria. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de convertir al servicio deKṛṣṇa a estudiantes descarriados y drogadictos y ocuparlos en las mejores actividades de bienestar para la sociedad humana.
TEXTO 19
kāla-cakraṁ bhrami tīkṣṇaṁ
sarvaṁ niṣkarṣayaj jagat
svatantram abudhasyeha
kim asat-karmabhir bhavet
SINÓNIMOS
kāla – cakram —la rueda del tiempo eterno; bhrami —que gira automáticamente; tīkṣṇam —muy agudo; sarvam —todos; niṣkarṣayat —conduciendo; jagat —el mundo; sva – tantram —independiente, sin preocuparse por los llamados científicos y filósofos; abudhasya —de aquel que no conoce (este principio del tiempo); iha —en este mundo material; kim asat – karmabhiḥ bhavet : ¿de qué sirve ocuparse en actividades fruitivas temporales?
TRADUCCIÓN
[ Nārada Muni había hablado de un objeto físico hecho de hojas afiladas y rayos. Los Haryaśvas entendieron esta alegoría de la siguiente manera.] El tiempo eterno se mueve muy rápidamente, como si estuviera hecho de navajas y rayos. De forma ininterrumpida y totalmente independiente, impulsa las actividades de todo el mundo. Si uno no intenta estudiar el elemento eterno del tiempo, ¿qué beneficio puede obtener de realizar actividades materiales temporales?
SIGNIFICADO
Este verso explica las palabras kṣaura – pavyaṁ svayaṁ bhrami , que se refieren especialmente a la órbita del tiempo eterno. Se dice que el tiempo y la marea no esperan al hombre. Según las instrucciones morales del gran político Cāṇakya Paṇḍita :
āyuṣaḥ kṣaṇa eko ‘pi
na labhyaḥ svarṇa – koṭibhiḥ
na cen nirarthakaṁ nītiḥ
kā ca hānis tato ‘dhikā
Ni siquiera un momento de la vida se puede devolver un cambio de millones de dólares. Por lo tanto, uno debería considerar cuánta pérdida sufre si desperdicia incluso un momento de su vida en vano. Viviendo como un animal, sin entender el objetivo de la vida, uno piensa tontamente que no hay eternidad y que su duración de vida de cincuenta, sesenta o, como máximo, cien años, lo es todo. Esta es la tontería mayor. El tiempo es eterno, y en el mundo material uno pasa por diferentes fases de su vida eterna. El tiempo se compara aquí con una navaja afilada. Una navaja de afeitar está destinada a afeitar el cabello de la cara, pero si no se maneja con cuidado, la navaja causará un desastre. Se aconseja a uno no crear un desastre haciendo mal uso de su vida. Uno debe tener mucho cuidado al utilizar el lapso de su vida para la realización espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa.
TEXTO 20
śāstrasya pitur ādeśaṁ
yo na veda nivartakam
kathaṁ tad-anurūpāya
guṇa-visrambhy upakramet
SINÓNIMOS
śāstrasya —de las Escrituras; pituḥ —del padre; ādeśam —la instrucción; yaḥ —aquel que; na —no; veda —entiende; nivartakam —que provoca la cesación del modo de vida material; katham —cómo; tat – anurūpāya —seguir las instrucciones de los śāstras; guṇa – visrambhī —una persona enredada en las tres modalidades de la naturaleza material; upakramet —puede participar en la creación de descendencia.
TRADUCCIÓN
[ Nārada Muni había preguntado cómo uno podía desafiar, por ignorancia, a su propio padre. Los Haryaśvas entendieron el significado de esta pregunta.] Hay que aceptar las instrucciones originales del śāstra . Según la civilización védica, a uno se le ofrece un cordón sagrado como señal del segundo nacimiento. Uno toma su segundo nacimiento a fuerza de haber recibido instrucciones en el śāstra de un maestro espiritual genuino. Por lo tanto, śāstra , las Escrituras, es el verdadero padre. Todos los śāstras instruyen que uno debe poner fin a su modo de vida material. Quien no conoce el propósito de las órdenes del padre, los śāstras, es ignorante. Las palabras de un padre material que se esfuerza por ocupar a su hijo en actividades materiales no son las verdaderas instrucciones del padre.
SIGNIFICADO
El Bhagavad- gītā ( 16.7 ) dice: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ : los demonios, que son menos que seres humanos pero no se llaman animales, no conocen el significado de pravṛtti y nivṛtti , trabajo por hacer y trabajo por hacer. hecho. En el mundo material, toda entidad viviente tiene el deseo de enseñar del mundo material tanto como sea posible. Esto se llama pravṛtti – mārga . Sin embargo, todos los śāstras aconsejan nivṛtti – mārga , o la liberación del modo de vida materialista. Aparte de los śāstras de la civilización védica, que es la más antigua del mundo, otros śāstras coinciden en este punto. Por ejemplo, en los śāstras budistas, el Señor Buda alcanzará el nirvāṇa abandonando el modo de vida materialista. En la Biblia, que también es śāstra , uno encontrará el mismo consejo: uno debe dejar la vida materialista y regresar al reino de Dios. En cualquier śāstra que uno pueda examinar, especialmente en el védico śāstra , se da el mismo consejo: uno debe abandonar su vida materialista y regresar a su vida espiritual original. Śaṅkarācārya también propone la misma conclusión. Brahma satyaṁ jagan mithyā : este mundo material o vida materialista es simplemente una ilusión y, por lo tanto, uno debe detener sus actividades ilusorias y llegar al plano de Brahman .
La palabra śāstra se refiere a las Escrituras, en particular a los libros védicos de conocimiento. Los Vedas (Sāma , Yajur, Ṛg y Atharva ) y cualquier otro libro que derive conocimiento de estos Vedas se consideran literaturas védicas. El Bhagavad- gītā es la esencia de todo conocimiento védico y, por lo tanto, es la Escritura cuyas instrucciones deben aceptarse especialmente. En esta esencia de todos los śāstras, Kṛṣṇa aconseja personalmente que uno abandone todos los demás deberes y se entregue a Él ( sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ]).
Uno debe iniciarse en seguir los principios del śāstra . Al ofrecer iniciación, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pide que uno llegue a la conclusión del śāstra siguiendo el consejo del orador supremo del śāstra , Kṛṣṇa , olvidando los principios del modo de vida materialista. Por lo tanto, los principios que aconsejamos son no tener relaciones sexuales ilícitas, no intoxicarse, no apostar y no comer carne. Estos cuatro tipos de ocupación permitirán a una persona inteligente liberarse de la vida materialista y regresar al hogar, de regreso a Dios.
Con respecto a las instrucciones del padre y de la madre, se puede decir que toda entidad viviente, incluidos incluso los gatos, perros y serpientes insignificantes, nace de un padre y una madre. Por lo tanto, conseguir un padre y una madre materiales no es un problema. En toda forma de vida, nacimiento tras nacimiento, la entidad viviente tiene un padre y una madre. Sin embargo, en la sociedad humana, si uno está satisfecho con su padre y su madre materiales y sus instrucciones y no progresa más aceptando un maestro espiritual y educándose en los śāstras, ciertamente permanece en la oscuridad. El padre y la madre materiales son importantes sólo si están interesados ​​en educar a su hijo para que se libere de las garras de la muerte. Según las instrucciones de Ṛṣabhadeva ( Bhāg. 5.5.18 ): pitā na sa syāj jananī na sā syāt / na mocayed yaḥ samupeta – mṛtyum . Uno no debe esforzarse por convertirse en madre o padre si no puede salvar al hijo dependiente del peligro inminente de muerte. Un padre que no sabe cómo salvar a su hijo no tiene ningún valor porque esos padres y madres pueden existir en cualquier forma de vida, incluso entre los gatos, los perros, etc. Sólo un padre y una madre que pueden elevar a su hijo a la plataforma espiritual son padres genuinos. Por eso, según el sistema védico se dice: janmanā jāyate śūdraḥ : uno nace de un padre y una madre materiales como śūdra . Sin embargo, el propósito de la vida es llegar a ser un brāhmaṇa , un hombre de primera clase.
Un hombre inteligente de primera clase se le llama brāhmaṇa porque conoce al Brahman Supremo, la Verdad Absoluta. Según las instrucciones védicas, tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] para conocer esta ciencia, uno debe acercarse a un gurú genuino , un maestro espiritual que iniciará al discípulo con el hilo sagrado para que pueda comprender el conocimiento védico. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād dhi bhaved dvijaḥ . Llegar a ser un brāhmaṇa mediante el esfuerzo de un maestro espiritual genuino se llama saṁskāra . Después de la iniciación, uno se dedica al estudio del śāstra , que enseña al estudiante cómo liberarse de la vida materialista y regresar al hogar, de regreso a Dios.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña este conocimiento superior de retirarse de la vida materialista para regresar a Dios, pero, lamentablemente, muchos padres no están muy satisfechos con ese movimiento. Además de los padres de nuestros estudiantes, muchos empresarios también están descontentos porque les enseñamos a nuestros estudiantes a abandonar la intoxicación, el consumo de carne, el sexo ilícito y los juegos de azar. Si el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se extiende, los supuestos empresarios tendrán que cerrar sus mataderos, cervecerías y fábricas de cigarrillos. Por eso también tienen mucho miedo. Sin embargo, no tenemos otra alternativa que enseñar a nuestros discípulos a liberarse de la vida materialista. Debemos instruirlos en lo opuesto a la vida material para salvarlos de la repetición del nacimiento y la muerte.
Por lo tanto, Nārada Muni aconsejó a los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa , que en lugar de engendrar descendencia, sería mejor irse y alcanzar la perfección de la comprensión espiritual de acuerdo con las instrucciones de los śāstras. La importancia de los śāstras se menciona en el Bhagavad- gītā ( 16.23 ):
yaḥ śāstra – vidhim utsṛjya
vartate kāma – kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim
«Aquel que hace caso omiso de los mandatos de los śāstras y actúa caprichosamente como quiere, nunca alcanza la perfección de la vida, y mucho menos la felicidad. Tampoco regresa a casa, al mundo espiritual”.
TEXTO 21
iti vyavasitā rājan
haryaśvā eka-cetasaḥ
Prayayus taṁ parikramya
panthānam anivartanam
SINÓNIMOS
iti —así; vyavasitāḥ —completamente convencido de las instrucciones de Nārada Muni ; rājan —¡oh, rey!; haryaśvāḥ —los hijos de Prajāpati Dakṣa ; eka – cetasaḥ — todos siendo de la misma opinión; Prayayuḥ —se fue; tam — Nārada Muni ; parikramya —circunvalando; panthānam —en el sendero; anivartanam —que no nos trae de regreso a este mundo material.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de escuchar las instrucciones de Nārada , los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa , quedaron firmemente convencidos. Todos creyeron en sus instrucciones y llegaron a la misma conclusión. Habiéndolo aceptado como su maestro espiritual, rodearon a ese gran sabio y siguieron el camino por el cual uno nunca regresa a este mundo.
SIGNIFICADO
De este versículo podemos entender el significado de la iniciación y los deberes de un discípulo y maestro espiritual. El maestro espiritual nunca instruye a su discípulo: «Tómame un mantra , págame algo de dinero y, al practicar este sistema de yoga , te volverás muy experto en la vida materialista». Éste no es el deber de un maestro espiritual. Más bien, el maestro espiritual enseña al discípulo cómo abandonar la vida materialista, y el deber del discípulo es asimilar sus instrucciones y, en última instancia, seguir el camino de regreso a casa, de regreso a Dios, desde donde nadie regresa a este mundo. material.
Después de escuchar las instrucciones de Nārada Muni , los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa , decidió no enredarse en la vida materialista engendrando cientos de hijos y teniendo que cuidar de ellos. Esto habría sido un enredo innecesario. Los Haryaśvas no consideraron actividades piadasas e impías. Su padre materialista les había dado instrucciones de aumentar la población, pero debido a las palabras de Nārada Muni , no pudo seguir esa instrucción. Nārada Muni , como su maestro espiritual, les dio las instrucciones śāstras de que debían abandonar este mundo material, y como discípulos genuinos siguieron sus instrucciones. Uno no debe esforzarse en vagar por diferentes sistemas planetarios dentro de este universo, porque incluso si uno va al sistema planetario más elevado, Brahmaloka, debe regresar otra vez ( kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti [Bg. 9.21 ]). Los esfuerzos de los karmīs son una pérdida de tiempo inútil. Uno debe esforzarse por regresar al hogar, de regreso a Dios. Esta es la perfección de la vida. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 8.16 ):
ābrahma -bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ‘rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
“Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que se repiten nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, oh hijo de Kuntī , nunca vuelve a nacer”.
TEXTO 22
svara-brahmaṇi nirbhāta-
hṛṣīkeśa-padāmbuje
akhaṇḍaṁ cittam āveśya
lokān anucaran muniḥ
SINÓNIMOS
svara – brahmaṇi —en sonido espiritual; nirbhāta —colocar claramente ante la mente; hṛṣīkeśa —de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , el amo de los sentidos; padāmbuje —los pies de loto; akhaṇḍam —en interrumpida; cittam —conciencia; āveśya —ocupando; lokān —todos los sistemas planetarios; anucarat —viajó; muniḥ —el gran sabio Nārada Muni .
TRADUCCIÓN
Las siete notas musicales —ṣa , ṛ, gā , ma , pa , dha y ni— se utilizan en instrumentos musicales, pero originalmente provienen del Sāma Veda . El gran sabio Nārada hace vibrar sonidos que describen los pasatiempos del Señor Supremo. Mediante vibraciones trascendentales como Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare, fija su mente en los pies de loto del Señor. Así percibe directamente a Hṛṣīkeśa , el amo de los sentidos. Después de liberar a los Haryaśvas, Nārada Muni continuó viajando por los sistemas planetarios, con la mente siempre fija en los pies de loto del Señor.
SIGNIFICADO
A continuación se describe la bondad del gran sabio Nārada Muni . Él siempre canta sobre los pasatiempos del Señor y devuelve a Dios las almas caídas. A este respecto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado:
nārada – muni , bājāya vīṇā ,
‘rādhikā-ramaṇa’-nāme
nāma amani , udita haya ,
bhakata – gīta -sāme
amiya- dhārā , variṣe ghana ,
śravaṇa – yugale giyā
bhakata – jana , saghane nāce ,
bhariyā āpana hiyā
mādhurī – pūra , āsaba paśi’,
mātāya jagata – jane
keha vā kāṅde , keha vā nāce ,
keha māte mane mane
pañca – vadana , nārade dhari’,
premera saghana rola
kamalāsana, nāciyā bale ,
‘bola bola hari bola’
sahasrānana, parama – sukhe ,
‘hari hari’ bali’ gāya
nāma – prabhāve , mātila viśva ,
nāma – rasa sabe pāya
śrī – kṛṣṇa – nāma , rasane sphuri’,
purā’la āmāra āśa
śrī – rūpa – pade , yācaye ihā ,
bhakativinoda dāsa
El significado de esta canción es que Nārada Muni , la gran alma, toca un instrumento de cuerda llamado vīṇā , haciendo vibrar el sonido rādhikā – ramaṇa , que es otro nombre de Kṛṣṇa . Tan pronto como toca las cuerdas, todos los devotos comienzan a responder, haciendo una vibración muy hermosa. Acompañado por el instrumento de cuerda, el canto parece una lluvia de néctar, y todos los devotos bailan en éxtasis al máximo de su satisfacción. Mientras bailan, parecen locamente intoxicados por el éxtasis, como si bebieran la bebida llamada mādhurī – pūra . Algunos lloran, otros bailan y algunos, aunque no pueden bailar públicamente, bailan dentro de sus corazones. El Señor Śiva abraza a Nārada Muni y comienza a hablar con voz extática, y al ver al Señor Śiva bailando con Nārada , el Señor Brahmā también se une y dice: “¡Todos ustedes, amablemente, canten ‘Hari bol ! ¡Hari bol !’ El Rey del cielo, Indra , también se une poco a poco con gran satisfacción y comienza a bailar y cantar “¡Hari bol ! ¡Hari bol ! De esta manera, por la influencia de la vibración trascendental del santo nombre de Dios, el universo entero llega a estar extático. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: “Cuando el universo se vuelve extático, mi deseo queda satisfecho. Por lo tanto, oro a los pies de loto de Rūpa Gosvāmī para que este canto de harer nāma [ Adi 17.21 ] pueda continuar así”.
El Señor Brahmā es el guru de Nārada Muni , quien es el guru de Vyāsadeva, y Vyāsadeva es el guru de Madhvācārya. Así, la Gauḍīya – Mādhva – sampradāya está en la sucesión discipular de Nārada Muni . Los miembros de esta sucesión discipular —en otras palabras, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa— deben seguir los pasos de Nārada Muni cantando la vibración trascendental Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rā . mamá, Rāma Rāma, Hare Hare. Deben ir a todas partes para liberar a las almas caídas vibrando el mantra Hare Kṛṣṇa y las instrucciones del Bhagavad- gītā , el Śrīmad- Bhāgavatam y el Caitanya – caritāmṛta . Eso complacerá a la Suprema Personalidad de Dios. Uno puede avanzar espiritualmente si realmente sigue las instrucciones de Nārada Muni . Si uno complace a Nārada Muni , entonces la Suprema Personalidad de Dios, Hṛṣīkeśa , también se complace ( yasya prasādād bhagavat – prasādaḥ ). El maestro espiritual inmediato es el representante de Nārada Muni ; no hay diferencia entre las instrucciones de Nārada Muni y las del actual maestro espiritual. Tanto Nārada Muni como el actual maestro espiritual hablan las mismas enseñanzas de Kṛṣṇa , quien dice en el Bhagavad- gītā ( 18.65 –66):
man- manā bhava mad -bhakto
mad – yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ‘si yo
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Piensa siempre en Mí y conviértete en Mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje. Así vendréis a Mí sin falta. Te lo prometo porque eres mi muy querido amigo. Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. Sin temas.»
TEXTO 23
nāśaṁ niśamya putrāṇāṁ
nāradāc chīla-śālinām
anvatapyata kaḥ śocan
suprajastvaṁ śucāṁ padam
SINÓNIMOS
nāśam —la pérdida; niśamya —escuchar de; putrāṇām —de sus hijos; nāradāt — de Nārada ; śīla – śālinām —que eran las mejores personas de buen comportamiento; anvatapyata —sufró; kaḥ — Prajāpati Dakṣa ; śocan —lamentándose; su – prajastvam —tener diez mil hijos bien educados; śucām —de lamentación; padam —posición.
TRADUCCIÓN
Los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa , eran hijos cultos y de muy buen comportamiento, pero desafortunadamente, debido a las instrucciones de Nārada Muni , se desviaron de la orden de su padre. Cuando Dakṣa escuchó esta noticia, que le fue comunicada por Nārada Muni , comenzó a lamentarse. Aunque era padre de tan buenos hijos, los había perdido a todos. Ciertamente esto fue lamentable.
SIGNIFICADO
Los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa , ciertamente se portaban bien, eran eruditos y avanzados, y de acuerdo con la orden de su padre, fueron a realizar austeridades para engendrar buenos hijos para su familia. Pero Nārada Muni aprovechó su buen comportamiento y cultura para ordenarles adecuadamente que no se involucraran en este mundo material, sino que usaran su cultura y conocimiento para poner fin a sus asuntos materiales. Los Haryaśvas acataron la orden de Nārada Muni, pero cuandoPrajāpati Dakṣa recibió la noticia de esto , el prajāpati , en lugar de estar feliz con las acciones de Nārada Muni , se sintió extremadamente afligido. De manera similar, estamos tratando de atraer a tantos jóvenes como sea posible al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para su máximo beneficio, pero los padres de los jóvenes que se unen a este movimiento, muy arrepentidos, se lamentan y hacen contrapropaganda. Por supuesto, Prajāpati Dakṣa no hizo propaganda contra Nārada Muni , pero más tarde, como veremos, Dakṣa maldijo a Nārada Muni por sus actividades benevolentes. Ésta es la forma de vida materialista. Un padre y una madre materialistas quieren ocupar a sus hijos en engendrar hijos, esforzarse por mejorar las condiciones económicas y pudrirse en la vida materialista. No se sienten infelices cuando sus hijos se convierten en ciudadanos mimados e inútiles, pero se lamentan cuando se unen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para alcanzar la meta suprema de la vida. Esta animosidad entre los padres y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha existido desde tiempos inmemoriales. Incluso Nārada Muni fue condenado, por no hablar de otros. Sin embargo, Nārada Muni nunca abandona su misión. Para liberar tantas almas caídas como sea posible, continúa tocando su instrumento musical y haciendo vibrar el sonido trascendental Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
TEXTO 24
sa bhūyaḥ pāñcajanyāyām
ajena parisāntvitaḥ
putrān ajanayad dakṣaḥ
savalāśvān sahasriṇaḥ
SINÓNIMOS
saḥ — Prajāpati Dakṣa ; bhūyaḥ —otra vez; pāñcajanyāyām —en el vientre de su esposa Asiknī , o Pāñcajanī; ajena —por el Señor Brahmā ; parisāntvitaḥ —siendo pacificado; putrān —hijos; ajanayat —engendró; dakṣaḥ — Prajāpati Dakṣa ; savalāśvān —llamados Savalāśvas; sahasriṇaḥ —en número de mil.
TRADUCCIÓN
Cuando Prajāpati Dakṣa se lamentaba por sus hijos perdidos, el Señor Brahmā lo apaciguó con instrucciones, y posteriormente Dakṣa engendró mil hijos más en el vientre de su esposa, Pāñcajanī. Esta vez sus hijos fueron conocidos como los Savalāśvas.
SIGNIFICADO
Prajāpati Dakṣa recibió ese nombre porque era muy experto en engendrar hijos. (La palabra dakṣa significa “experto”). Primero engendró diez mil hijos en el vientre de su esposa, y cuando los hijos se perdieron, cuando regresaron a casa, de regreso a Dios, engendró otro grupo de hijos, conocidos como los Savalāśvas. . Prajāpati Dakṣa es muy experto en engendrar hijos, y Nārada Muni es muy experto en devolver a todas las almas condicionadas de regreso al hogar, de regreso a Dios. Por lo tanto, los expertos materialistas no están de acuerdo con el experto espiritual Nārada Muni . pero esto no significa que Nārada Muni abandonará su compromiso de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa .
TEXTO 25
te ca pitrā samādiṣṭāḥ
prajā-sarge dhṛta-vratāḥ
nārāyaṇa-saro jagmur
yatra siddhāḥ sva-pūrvajāḥ
SINÓNIMOS
te —estos hijos (los Savalāśvas); ca —y; pitrā —por su padre; samādiṣṭāḥ —siendo ordenado; prajā – sarge — en el aumento de la descendencia o población; dhṛta – vratāḥ —votos aceptados; nārāyaṇa – saraḥ —el lago sagrado llamado Nārāyaṇa -saras; jagmuḥ —fue a; yatra —dónde; siddhāḥ —perfeccionado; sva – pūrva – jāḥ —sus hermanos mayores, que habían ido allí previamente.
TRADUCCIÓN
De acuerdo con la orden de su padre de engendrar hijos, el segundo grupo de hijos también fue a Nārāyaṇa -saras, el mismo lugar donde sus hermanos previamente habían alcanzado la perfección siguiendo las instrucciones de Nārada . Los Savalāśvas hicieron grandes votos de austeridad y permanecieron en ese lugar santo.
SIGNIFICADO
Prajāpati Dakṣa envió a su segundo grupo de hijos al mismo lugar donde sus hijos anteriores habían alcanzado la perfección. No dudó en enviar a su segundo grupo de hijos al mismo lugar, aunque ellos también podrían convertirse en víctimas de las instrucciones de Nārada. Según la cultura védica, uno debe capacitarse en la comprensión espiritual como brahmacārī antes de entrar en la vida familiar para engendrar hijos. Este es el sistema védico. Así pues, Prajāpati Dakṣa envió a su segundo grupo de hijos a mejorar culturalmente, a pesar del riesgo de que, debido a las instrucciones de Nārada, pudieran llegar a ser tan inteligentes como sus hermanos mayores. Como padre obediente, no dudó en permitir que sus hijos recibieran instrucciones culturales relativas a la perfección de la vida; Dependería de ellos para elegir entre regresar al hogar, regresar a Dios o pudrirse en este mundo material en diversas especies de vida. En todas las circunstancias, el deber del padre es dar educación cultural a sus hijos, quienes luego deben decidir qué camino tomar. Los padres responsables no deben obstaculizar a sus hijos que están logrando avances culturales en asociación con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Este no es el deber de un padre. El deber de un padre es darle a su hijo completa libertad para hacer su elección después de haber avanzado espiritualmente siguiendo las instrucciones del maestro espiritual.
TEXTO 26
tad-upasparśanād eva
vinirdhūta-malāśayāḥ
japanto brahma paramaṁ
tepus tatra mahat tapaḥ
SINÓNIMOS
tat —de ese lugar santo; upasparśanāt —bañándose regularmente en el agua; eva —en verdad; vinirdhūta —completamente purificado; mala – āśayāḥ —de toda la suciedad que hay en el corazón; japantaḥ —cantando o murmurando; brahma — mantras que comienzan con oṁ (como oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ ); paramam —la meta suprema; tepuḥ —realizado; tatra —allí; mahat —genial; tapaḥ —penitencias.
TRADUCCIÓN
En Nārāyaṇa -saras, el segundo grupo de hijos realizó penitencias del mismo modo que el primero. Se bañaron en agua bendita y, al tocarla, todos los deseos materiales sucios de sus corazones fueron limpiados. Murmuraron mantras que comenzaban con oṁkāra y se sometieron a un severo curso de austeridades.
SIGNIFICADO
Todo mantra védico se llama brahma porque cada mantraestá precedido por el brahmākṣara ( aum u oṁkāra ). Por ejemplo, oṁ namo bhagavate vāsudevāya . El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 7.8 ) , praṇavaḥ sarva – vedeṣu : “En todos los mantras védicos,estoy representado por praṇava u oṁkāra . ” Así pues, cantar los mantras védicos que comienzan con oṁkāra es directamente cantar el nombre de Kṛṣṇa. No hay diferencia. Ya sea que uno cante oṁkāra o se dirija al Señor como “Kṛṣṇa”, el significado es el mismo, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que en esta era se cante el mantra Hare Kṛṣṇa ( harer nāma eva kevalam [ Adi 17.21 ]). Aunque no hay diferencia entre Hare Kṛṣṇa y los mantras védicos que comienzan con oṁkāra , Śrī Caitanya Mahāprabhu , el líder del movimiento espiritual de esta era, ha recomendado que se cante Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Ha re. / Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
TEXTOS 27–28
ab-bhakṣāḥ katicin māsān
katicid vāyu-bhojanāḥ
imán ārādhayan mantram
abhyasyanta iḍaspatim
oṁ namo nārāyaṇāya
puruṣāya mahātmane
viśuddha-sattva-dhiṣṇyāya
mahā-haṁsāya dhīmahi
SINÓNIMOS
ap – bhakṣāḥ —beber sólo agua; katicit māsān —durante algunos meses; katicit —para algunos; vāyu – bhojanāḥ —simplemente respirar o comer aire; ārādhayan —adorado; mantram imam —este mantra , que no es diferente de Nārāyaṇa ; abhyasyantaḥ —practicando; iḍaḥ – patim —el maestro de todos los mantras, el Señor Viṣṇu ; oṁ —Oh Señor; namaḥ— reverencias respetuosas; nārāyaṇāya —al Señor Nārāyaṇa ; puruṣāya —la Persona Suprema; mahā – ātmane —la excelsa Superalma; viśuddha – sattva – dhiṣṇyāya — que siempre está situado en la morada trascendental; mahā – haṁsāya — la gran Personalidad de Dios con forma de cisne; dhīmahi —siempre ofrecemos.
TRADUCCIÓN
Durante unos meses, los hijos de Prajāpati Dakṣa sólo bebieron agua y sólo comieron aire. Así, tras grandes austeridades, recitaron este mantra : “Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios, que siempre está situado en Su morada trascendental. Puesto que Él es la Persona Suprema [ paramahaṁsa ], ofrezcámosle nuestras respetuosas reverencias”.
SIGNIFICADO
De estos versos se desprende claramente que el canto del mahā – mantra o de los mantras védicos debe ir acompañado de severas austeridades. En Kali – yuga , la gente no puede someterse a severas austeridades como las que se mencionan aquí: beber sólo agua y comer sólo aire durante muchos meses. No se puede imitar tal proceso. Pero al menos uno debe someterse a cierta austeridad renunciando a cuatro principios no deseados: el sexo ilícito, el consumo de carne, la intoxicación y el juego. Cualquiera puede practicar fácilmente este tapasya , y entonces el canto del mantra Hare Kṛṣṇa será efectivo sin demora. No se debe abandonar el proceso de austeridad. Si es posible, uno debe bañarse en las aguas del Ganges o del Yamunā , o en ausencia del Ganges y del Yamunā, puede bañarse en el agua del mar. Este es un tema de austeridad. Por lo tanto, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha establecido dos centros muy grandes, uno en Vṛndāvana y otro en Māyāpur, Navadvīpa . Allí uno puede bañarse en el Ganges o Yamunā , cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y así volverse perfecto y regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 29
iti tan api rājendra
prajā-sarga-dhiyo muniḥ
upetya nāradaḥ prāha
vācaḥ kūṭāni pūrvavat
SINÓNIMOS
iti —así; tān —ellos (los hijos de Prajāpati Dakṣa, conocidos como los Savalāśvas); api —también; rājendra —¡oh, rey Parīkṣit !; prajā – sarga – dhiyaḥ —que tenían la impresión de que engendrar hijos era el deber más importante; muniḥ —el gran sabio; upetya —acercándose; nāradaḥ — Nārada ; prāha —dijo; vācaḥ —palabras; kūṭāni —enigmático; pūrva – vat —como había hecho anteriormente.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, Nārada Muni se acercó a esos hijos de Prajāpati Dakṣa , que se dedicaban a tapasya para engendrar hijos, y les habló palabras enigmáticas tal como les había hablado a sus hermanos mayores.
TEXTO 30
dākṣāyaṇāḥ saṁśṛṇuta
gadato nigamaṁ mamá
anvicchatānupadavīṁ
bhrātṝṇāṁ bhrātṛ-vatsalāḥ
SINÓNIMOS
dākṣāyaṇāḥ —¡oh, hijos de Prajāpati Dakṣa !; saṁśṛṇuta —por favor escucha con atención; gadataḥ —que estoy hablando; nigamam —instrucción; mamá —mi; anvicchata —seguir; anupadavīm —el sendero; bhrātṝṇām —de tus hermanos; bhrātṛ – vatsalāḥ —¡Oh, tú que eres muy afectuoso con tus hermanos!
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijos de Dakṣa !, por favor escuchad atentamente mis palabras de instrucción. Todos ustedes son muy afectuosos con sus hermanos mayores, los Haryaśvas. Por lo tanto debes seguir su camino.
SIGNIFICADO
Nārada Muni animó al segundo grupo de hijos de Prajāpati Dakṣa despertando su afinidad natural por sus hermanos. Los instó a seguir a sus hermanos mayores si tenían algún afecto hacia ellos. El afecto familiar es muy fuerte, y por eso Nārada Muni siguió esta táctica de recordarles su relación familiar con los Haryaśvas. Generalmente la palabra nigama se refiere a los Vedas, pero aquí nigama se refiere a las instrucciones contenidas en los Vedas. El Śrīmad- Bhāgavatam dice, nigama – kalpa -taror galitaṁ phalam : [SB 1.1.3 ] las instrucciones védicas son como un árbol, del cual el Śrīmad- Bhāgavatam es el fruto maduro. Nārada Muni se dedica a distribuir este fruto, y por eso le dio instrucciones a Vyāsadeva para que escribiera este Mahā – Purāṇa , Śrīmad- Bhāgavatam , para beneficio de la sociedad humana ignorante.
anarthopaśamaṁ sākṣād
bhakti – yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāṁś
cakre sātvata – saṁhitām
«Las miserias materiales de la entidad viviente, que le son superfluas, pueden mitigarse directamente mediante el proceso vincular del servicio devocional. Pero la mayoría de la gente no lo sabe, y por eso el erudito Vyāsadeva compiló esta literatura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema”. ( Bhāg. 1.7.6 ) La gente sufre debido a la ignorancia y sigue un camino equivocado hacia la felicidad. Esto se llama anartha . Esas actividades materiales nunca los harán felices, y por eso Nārada ordenó a Vyāsadeva que registrara las instrucciones del Śrīmad- Bhāgavatam . Vyāsadeva en realidad siguió a Nārada e hizo esto. El Śrīmad- Bhāgavatam es la instrucción suprema de los Vedas. Galitaṁ phalam : el fruto maduro de los Vedas es el Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 31
bhrātṝṇāṁ prāyaṇaṁ bhrātā
yo ‘nutiṣṭhati dharmavit
sa puṇya-bandhuḥ puruṣo
marudbhiḥ saha modate
SINÓNIMOS
bhrātṝṇām —de hermanos mayores; prāyaṇam —el sendero; bhrātā —un hermano fiel; yaḥ —aquel que; anutiṣṭhati —sigue; dharma – vit — conocer los principios religiosos; saḥ —eso; puṇya – bandhuḥ —muy piadoso; puruṣaḥ —persona; marudbhiḥ —los semidioses de los vientos; saha —con; modate : disfruta de la vida.
TRADUCCIÓN
Un hermano consciente de los principios de la religión sigue los pasos de sus hermanos mayores. Debido a su elevada elevación, un hermano tan piadoso tiene la oportunidad de asociarse y disfrutar con semidioses como los Maruts, quienes son todos afectuosos con sus hermanos.
SIGNIFICADO
Según su creencia en diversas relaciones materiales, las personas son promovidas a varios planetas. Aquí se dice que quien es muy fiel a sus hermanos debe seguir un camino similar al de ellos y tener la oportunidad de ascender a Marudloka. Nārada Muni aconsejó al segundo grupo de hijos de Prajāpati Dakṣa que siguieran a sus hermanos mayores y fueran promovidos al mundo espiritual.
TEXTO 32
etāvad uktvā Prarayayau
nārado ‘mogha-darśanaḥ
te ‘pi cānvagaman mārgaṁ
bhrātṝṇām eva māriṣa
SINÓNIMOS
etāvat —tanto; uktvā —hablando; Prayayau —salió de ese lugar; nāradaḥ —el gran sabio Nārada ; amogha – darśanaḥ —cuya mirada es totalmente auspiciosa; te —ellos; api —también; ca —y; anvagaman —siguió; mārgam —el sendero; bhrātṝṇām —de sus hermanos anteriores; eva —en verdad; māriṣa —¡oh, gran rey Āryan!
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, el mejor de los Āryanos avanzados!, después de decir todo esto a los hijos de Prajāpati Dakṣa , Nārada Muni , cuya mirada misericordiosa nunca es en vano, se fue tal como había planeado. Los hijos de Dakṣa siguieron a sus hermanos mayores. Sin intentar tener hijos, se ocuparon en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 33
sadhrīcīnaṁ pratīcīnaṁ
parasyānupathaṁ gatāḥ
nādyāpi te nivartante
paścimā yāminīr iva
SINÓNIMOS
sadhrīcīnam —completamente correcto; pratīcīnam —que se puede obtener adoptando un modo de vida encaminado a la meta más elevada: el servicio devocional; parasya —del Señor Supremo; anupatham —el sendero; gatāḥ —llevando a; na —no; adya api —incluso hasta hoy; te —ellos (los hijos de Prajāpati Dakṣa ); nivartante —han regresado; paścimāḥ —occidentales (aquellos que han pasado); yāminīḥ —noches; iva —como.
TRADUCCIÓN
Los Savalāśvas tomaron el sendero correcto, que se puede obtener mediante un modo de vida destinado a alcanzar el servicio devocional, o la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Como noches que se han ido hacia el oeste, no han regresado ni siquiera hasta ahora.
TEXTO 34
etasmin kāla utpātān
bahūn paśyan prajāpatiḥ
pūrvavan nārada-kṛtaṁ
putra-nāśam upāśṛṇot
SINÓNIMOS
etasmin —ante esto; kāle —tiempo; utpātān —perturbaciones; bahūn —muchos; paśyan —viendo; prajāpatiḥ — Prajāpati Dakṣa ; pūrva – vat —como antes; nārada —por el gran sabio Nārada Muni ; kṛtam —hecho; putra – nāśam —la pérdida de sus hijos; upāśṛṇot —oyó hablar de.
TRADUCCIÓN
En ese momento, Prajāpati Dakṣa observó muchas señales desfavorables, y escuchó de diversas fuentes que su segundo grupo de hijos, los Savalāśvas, había seguido el sendero de sus hermanos mayores de acuerdo con las instrucciones de Nārada .
TEXTO 35
cukrodha nāradāyāsau
putra-śoka-vimūrcchitaḥ
devarṣim upalabhyāha
roṣād visphuritādharaḥ
SINÓNIMOS
cukrodha —se enojó mucho; nāradāya —al gran sabio Nārada Muni ; asau —ese ( Dakṣa ); putra – śoka —debido al lamento por la pérdida de sus hijos; vimūrcchitaḥ —casi desmayándose; devarṣim —el gran sabio Devarṣi Nārada ; upalabhya —viendo; āha —dijo; roṣāt —con gran ira; visphurita —temblando; adharaḥ —cuyos labios.
TRADUCCIÓN
Cuando escuchó que los Savalāśvas también habían dejado este mundo para dedicarse al servicio devocional, Dakṣa se enojó con Nārada , y casi se desmaya debido a la lamentación. Cuando Dakṣa se encontró con Nārada , los labios de Dakṣa empezaron a temblar de ira y habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Nārada Muni había liberado a toda la familia de Svāyambhuva Manu , comenzando con Priyavrata y Uttānapāda. Había liberado al hijo de Uttānapāda, Dhruva , e incluso había liberado a Prācīnabarhi, que estaba ocupado en actividades fruitivas. Sin embargo, no pudo liberar a Prajāpati Dakṣa . Prajāpati Dakṣa vio a Nārada delante de él porque Nārada había venido personalmente a liberarlo. Nārada Muni aprovechó la oportunidad para acercarse a Prajāpati Dakṣa en su aflicción porque el momento de la aflicción es un momento adecuado para apreciar el bhakti – yoga . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.16 ), cuatro tipos de hombres: ārta (el que está angustiado), arthārthī (el que necesita dinero), jijñāsu (el que es curioso) y jñānī (la persona con conocimiento), intentan entender el servicio devocional. Prajāpati Dakṣa estaba muy angustiado por la pérdida de sus hijos, y, por esa razón, Nārada aprovechó la oportunidad para instruirle acerca de la liberación del cautiverio material.
TEXTO 36
śrī-dakṣa uvāca
aho asādho sādhūnāṁ
sādhu-liṅgena nas tvayā
asādhv akāry arbhakāṇāṁ
bhikṣor mārgaḥ pradarśitaḥ
SINÓNIMOS
śrī – dakṣaḥ uvāca — Prajāpati Dakṣa dijo; aho asādho —¡oh, no devoto muy deshonesto!; sādhūnām —de la sociedad de devotos y grandes sabios; sādhu – liṅgena —vistiendo la vestimenta de una persona santa; naḥ —a nosotros; tvayā —por ti; asādhu —una deshonestidad; akāri —se ha hecho; arbhakāṇām —de muchachos pobres que eran muy inexpertos; bhikṣoḥ mārgaḥ —el sendero de un mendigo o sannyāsī mendicante ; pradarśitaḥ —mostrado.
TRADUCCIÓN
Prajāpati Dakṣa dijo: ¡Ay, Nārada Muni ! Vistes la vestimenta de una persona santa, pero en realidad no eres un santo. De hecho, aunque ahora estoy en la vida gṛhastha , soy una persona santa. Al mostrar a mis hijos el camino de la renuncia, me habéis cometido una abominable injusticia.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: sannyāsīra alpa chidra sarva – loke gāya (Cc. Madhya 12.51 ). En la sociedad podemos encontrar muchos sannyāsīs, vānaprasthas, gṛhasthas y brahmacārīs, pero si todos ellos viven apropiadamente y de acuerdo con sus deberes, se entiende que son sādhus. Sin duda, Prajāpati Dakṣa era un sādhu porque había ejecutado austeridades tan grandes que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , se había aparecido ante él. Sin embargo, tenía una mentalidad crítica. Incorrectamente pensó que Nārada Muni era asādhu , o no santo, porque Nārada había frustrado sus intenciones. Deseando educar a sus hijos para que fueran gṛhasthas plenamente equipados con conocimiento, Dakṣa los había enviado a ejecutar austeridades mediante Nārāyaṇa -saras. Nārada Muni , sin embargo, aprovechando su elevada posición en la austeridad, les instruyó a convertirse en vaiṣṇavas en la orden de renuncia. Ése es el deber de Nārada Muni y sus seguidores. Deben mostrarles a todos el camino de renunciar a este mundo material y regresar al hogar, de regreso a Dios. Prajāpati Dakṣa , sin embargo, no podía ver la exaltación de los deberes que Narada Muni desempeñaba en relación con sus hijos. Incapaz de apreciar el comportamiento de Nārada Muni, Dakṣa acusó a Nārada de ser asādhu .
Las palabras bhikṣor mārga , “el sendero de la orden de renuncia”, son muy significativas a este respecto. Un sannyāsī recibe el nombre de tridaṇḍi-bhikṣu porque su debe es pedir limosna en los hogares de los gṛhasthas y darles instrucciones espirituales. Al sannyāsī se le permite mendigar de puerta en puerta, pero al gṛhastha no puede hacerlo. Los Gṛhasthas pueden ganarse la vida según las cuatro divisiones de la vida espiritual. Un brāhmaṇa gṛhastha puede ganarse la vida convirtiéndose en un erudito erudito y enseñando a la gente en general cómo adorar a la Suprema Personalidad de Dios. También puede asumir él mismo el deber de rendir culto. Por eso se dice que sólo los brāhmaṇas pueden dedicarse a la adoración de la Deidad, y pueden aceptar como prasāda cualquier cosa que la gente ofrezca a la Deidad. Aunque a veces un brāhmaṇa acepta caridad, no es para su mantenimiento personal, sino para adorar a la Deidad. Así pues, un brāhmaṇa no almacena nada para su uso futuro. De manera similar, los kṣatriyas pueden recaudar impuestos de los ciudadanos, y también deben protegerlos, hacer cumplir las reglas y regulaciones y mantener la ley y el orden. Los vaiśyas deben ganarse la vida mediante la agricultura y la protección de las vacas, y los śūdras deben mantener su sustento sirviendo a las tres clases superiores. A menos que uno se vuelva brāhmaṇa , no puede tomar sannyāsa . Los sannyāsīs y los brahmacārīs pueden pedir limosna de puerta en puerta, pero un gṛhastha no puede.
Prajāpati Dakṣa condenó a Nārada Muni porque Nārada , un brahmacārī que podía mendigar de puerta en puerta, había hecho sannyāsīs a los hijos de Dakṣa, que estaban siendo entrenados para ser gṛhasthas. Dakṣa estaba extremadamente enojado con Nārada porque pensaba que Nārada le había cometido una gran injusticia. Según la opinión de Dakṣa, Nārada Muni había engañado a los hijos inexpertos de Dakṣa ( asādhv akāry arbhakāṇām ). Dakṣa consideraba a sus hijos niños inocentes que habían sido engañados cuando Nārada les mostró la orden de vida de renuncia. Debido a todas estas consideraciones, Prajāpati Dakṣa acusó a Nārada Muni de ser asadhu y no debería haber adoptado la vestimenta de un sādhu .
A veces los gṛhasthas malinterpretan a una persona santa , especialmente cuando instruye a sus hijos pequeños a aceptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Generalmente, un gṛhastha piensa que, a menos que uno entre en la vida de gṛhastha, no podrá entrar adecuadamente en la orden de renuncia. Si un joven adopta inmediatamente el sendero de la orden de renuncia de acuerdo con las instrucciones de Nārada o de un miembro de su sucesión discipular, sus padres se enojan mucho. Este mismo fenómeno está ocurriendo en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa porque estamos instruyendo a todos los jóvenes de los países occidentales a seguir el sendero de la renunciación. Permitimos la vida de gṛhastha , pero un gṛhastha también sigue el sendero de la renunciación. Incluso un gṛhastha tiene que abandonar tantos malos hábitos que sus padres piensan que su vida ha quedado prácticamente destruida. No permitimos comer carne, ni tener relaciones sexuales ilícitas, ni apostar ni intoxicarse, y en consecuencia los padres se preguntan cómo, si hay tantos no, la vida de uno puede ser positiva. Especialmente en los países occidentales, estas cuatro actividades prohibidas constituyen prácticamente la vida y el alma de la población moderna. Por eso, a veces a los padres no les agrada nuestro movimiento, del mismo modo que a Prajāpati Dakṣa le desagradaban las actividades de Nārada y lo acusaba de deshonestidad . Sin embargo, aunque los padres estén enojados con nosotros, debemos cumplir con nuestro deber sin dudarlo, porque estamos en la sucesión discipular de Nārada Muni .
Las personas adictas a la vida de cabeza de familia se preguntan cómo es posible abandonar el disfrute de la vida gṛhastha , que es una concesión para el disfrute sexual, simplemente para volverse un mendicante consciente de Kṛṣṇa . No saben que la concesión del jefe de familia para la vida sexual no puede regularse a menos que se acepte la vida de un mendigo. Por lo tanto, la civilización védica prescribe que al cumplir los cincuenta años uno debe abandonar la vida familiar. Esto es obligatorio. Sin embargo, debido a que la civilización moderna está engañada, los jefes de familia quieren permanecer en la vida familiar hasta la muerte, y por eso están sufriendo. En tales casos, los discípulos de Nārada Muni aconsejan a todos los miembros de la generación más joven que se unan inmediatamente al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . No hay nada de malo en esto.
TEXTO 37
ṛṇais tribhir amuktānām
amīmāṁsita-karmaṇām
vighātaḥ śreyasaḥ pāpa
lokayor ubhayoḥ kṛtaḥ
SINÓNIMOS
ṛṇaiḥ —de las deudas; tribhiḥ —tres; amuktānām —de personas no liberadas; amīmāṁsita —sin considerar; karmaṇām —el sendero del deber; vighātaḥ —ruina; śreyasaḥ —del sendero de la buena fortuna; pāpa —oh, el más pecador ( Nārada Muni ); lokayoḥ —de los mundos; ubhayoḥ —ambos; kṛtaḥ —hecho.
TRADUCCIÓN
Prajāpati Dakṣa dijo: Mis hijos no quedaron libres en absoluto de sus tres deudas. De hecho, no consideraron adecuadamente sus obligaciones. ¡Oh, Nārada Muni , oh personalidad de acción pecaminosa!, has obstruido su progreso hacia la buena fortuna en este mundo y en el próximo porque todavía están en deuda con las personas santas, los semidioses y su padre.
SIGNIFICADO
Tan pronto como un brāhmaṇa nace, asume tres tipos de deudas: deudas con grandes santos, deudas con los semidioses y deudas con su padre. El hijo de un brāhmaṇa debe someterse al celibato ( brahmacarya ) para saldar sus deudas con las personas santas, debe celebrar ceremonias rituales para saldar sus deudas con los semidioses y debe engendrar hijos para liberarse de las deudas con su padre. Prajāpati Dakṣa argumentó que, aunque la orden de renuncia se recomienda para la liberación, uno no puede alcanzar la liberación a menos que cumpla con sus obligaciones para con los semidioses, los santos y su padre. Puesto que los hijos de Dakṣa no se habían liberado de esas tres deudas, ¿cómo pudo Nārada Muni haberlos conducido a la orden de vida de renuncia? Al parecer, Prajāpati Dakṣa no conocía la decisión final de los śāstras. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.5.41):
devarṣi -bhūtāpta- nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
Todo el mundo está en deuda con los semidioses, con las entidades vivientes en general, con su familia, con los pitās , etc., pero si uno se entrega completamente a Kṛṣṇa , Mukunda , quien puede darnos la liberación, incluso si no realizamos yajñas, somos liberados. de todas las deudas. Incluso si uno no paga sus deudas, queda libre de todas ellas si renuncia al mundo material por la Suprema Personalidad de Dios, cuyos pies de loto son el refugio de todos. Éste es el veredicto del śāstra . Por lo tanto, Nārada Muni tenía toda la razón al instruir a los hijos de Prajāpati Dakṣa para que renunciaran inmediatamente a este mundo material y se refugiaran en la Suprema Personalidad de Dios. Desafortunadamente, Prajāpati Dakṣa , el padre de los Haryaśvas y Savalāśvas, no entendió el gran servicio prestado por Nārada Muni . Por lo tanto, Dakṣa se dirigió a él llamándolo pāpa (la personalidad de actividades pecaminosas) y asādhu (una persona no santa). Como Nārada Muni era un gran santo y vaiṣṇava , toleró todas esas acusaciones de Prajāpati Dakṣa . Él simplemente cumplió con su deber como vaiṣṇava liberando a todos los hijos de Prajāpati Dakṣa , permitiéndoles regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 38
evaṁ tvaṁ niranukrośo
bālānāṁ mati-bhid dhareḥ
pārṣada-madhye carasi
yaśo-hā nirapatrapaḥ
SINÓNIMOS
evam —así; tvam —tú ( Nārada ); niranukrośaḥ —sin compasión; bālānām —de niños inocentes e inexpertos; mati – bhit —contaminando la conciencia; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; pārṣada – madhye —entre los asociados personales; carasi —viajar; yaśaḥ – hā — difamar a la Suprema Personalidad de Dios; nirapatrapaḥ— (aunque no sabes lo que estás haciendo, estás ejecutando actividades pecaminosas) sin vergüenza.
TRADUCCIÓN
Prajāpati Dakṣa continuó: Al cometer violencia contra otras entidades vivientes y, sin embargo, afirmar ser un asociado del Señor Viṣṇu , estás difamando a la Suprema Personalidad de Dios. Creaste innecesariamente una mentalidad de renuncia en niños inocentes y, por lo tanto, eres un desvergonzado y carente de compasión. ¿Cómo podrían viajar con los asociados personales del Señor Supremo?
SIGNIFICADO
Esta mentalidad de Prajāpati Dakṣa aún continúa hoy. Cuando los jóvenes se unen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , sus padres y supuestos guardianes se enojan mucho con el proponente del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa porque piensan que sus hijos han sido inducidos innecesariamente a privarse de los disfrutes materiales de comer, beber y divertirse. . Los karmīs, los trabajadores fruitivos, piensan que uno debe disfrutar plenamente de su vida presente en este mundo material y también realizar algunas actividades piadosas para ser promovido a sistemas planetarios superiores para disfrutar más en la próxima vida. Sin embargo, un yogī , especialmente un bhakti – yogī , es insensible a las opiniones de este mundo material. No está interesado en viajar a los sistemas planetarios superiores de los semidioses para disfrutar de una larga vida en una civilización materialista avanzada. Como afirma Prabodhānanda Sarasvatī , kaivalyaṁ narakāyate tridaśa -pūr ākāśa -puṣpāyate: para un devoto, fundirse en la existencia de Brahman es infernal, y la vida en los sistemas planetarios superiores de los semidioses es un fuego fatuo, una fantasmagoría. sin existencia real en absoluto. Un devoto puro no está interesado en la perfección yóguica, ni en viajar a sistemas planetarios superiores ni en la unidad con Brahman . Él sólo está interesado en prestar servicio a la Personalidad de Dios. Como Prajāpati Dakṣa era un karmī , no podía apreciar el gran servicio que Nārada Muni había prestado a sus once mil hijos. En cambio, acusó a Nārada Muni de ser pecador y afirmó que, como Nārada Muni estaba asociado con la Suprema Personalidad de Dios, el Señor también sería difamado. Así, Dakṣa criticó que Nārada Muni fuera un ofensor del Señor, aunque era conocido como un asociado del Señor.
TEXTO 39
nanu bhāgavatā nityaṁ
bhūtānugraha-kātarāḥ
ṛte tvāṁ sauhṛda-ghnaṁ vai
vairaṅ-karam avairiṇām
SINÓNIMOS
nanu —ahora; bhāgavatāḥ —devotos de la Suprema Personalidad de Dios; nityam —eternamente; bhūta – anugraha – kātarāḥ —muy ansioso por otorgar bendiciones a las almas condicionadas caídas; ṛte —excepto; tvām —tú mismo; sauhṛda – ghnam — alguien que rompe la amistad (por lo tanto, no se le puede contar entre los bhāgavatas o devotos del Señor); vai —en verdad; vairam – karam —creas enemistad; avairiṇām —hacia personas que no son enemigas.
TRADUCCIÓN
Todos los devotos del Señor menos ustedes son muy bondadosos con las almas condicionadas y están deseosos de beneficiar a los demás. Aunque usa la vestimenta de un devoto, creas enemistad con personas que no son tus enemigos, o rompe la amistad y creas enemistad entre amigos. ¿No te da vergüenza hacerte pasar por un devoto mientras realizas estas acciones abominables?
SIGNIFICADO
Ésas son las críticas que deben soportar los sirvientes de Narada Muni en la sucesión discipular. A través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , estamos tratando de capacitar a jóvenes para que se vuelvan devotos y regresen a casa, de regreso a Dios, siguiendo principios regulativos rígidos, pero nuestro servicio no es apreciado ni en la India ni en los países. occidentales donde nos esforzamos por difundir. este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . En la India, las castas brāhmaṇas se han vuelto enemigas del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa porque elevamos a los extranjeros, que se supone que son mlecchas y yavanas, a la posición de brāhmaṇas. Los entrenamos en austeridades y penitencias y los reconocemos como brāhmaṇas otorgándoles hilos sagrados. Por eso, los brāhmaṇas de casta de la India están muy disgustados por nuestras actividades en el mundo occidental. También en Occidente los padres de los jóvenes que se unen a este movimiento también se han convertido en enemigos. No tenemos por qué crear enemigos, pero el proceso es tal que los no devotos siempre serán hostiles hacia nosotros. Sin embargo, como se afirma en los śāstras, el devoto debe ser a la vez tolerante y misericordioso. Los devotos dedicados a la predicación deben estar preparados para ser acusados ​​por personas ignorantes y, sin embargo, deben ser muy misericordiosos con las almas condicionadas caídas. Si uno puede cumplir con su deber en la sucesión discipular de Nārada Muni , su servicio seguramente será reconocido. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 18.68-69 ):
ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad -bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya – kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi
«Para aquel que explica el secreto supremo a los devotos, el servicio devocional está garantizado, y al final regresará a Mí. No hay siervo en este mundo más querido para Mí que él, ni habrá jamás uno más querido”. Sigamos predicando el mensaje del Señor Kṛṣṇa y no tengamos miedo de los enemigos. Nuestro único deber es satisfacer al Señor con esta prédica, que será aceptada como servicio por el Señor Caitanya y el Señor Kṛṣṇa . Debemos servir sinceramente al Señor y no dejarnos disuadir por los llamados enemigos.
En este verso se utiliza la palabra sauhṛda – ghnam (“quien rompe la amistad”). Debido a que Nārada Muni y los miembros de su sucesión discipular perturban las amistades y la vida familiar, a veces se les acusa de ser sauhṛda – ghnam , creadores de enemistad entre parientes. En realidad, esos devotos son amigos de toda entidad viviente ( suhṛdaṁ sarva – bhūtānām ), pero se les malinterpreta como enemigos. La predicación puede ser una tarea difícil e ingrata, pero un predicador debe seguir las órdenes del Señor Supremo y no temer a las personas materialistas.
TEXTO 40
netthaṁ puṁsāṁ virāgaḥ syāt
tvayā kevalinā mṛṣā
manyase yady upaśamaṁ
sneha-pāśa-nikṛntanam
SINÓNIMOS
na —no; ittham —de esta manera; puṁsām —de personas; virāgaḥ —renuncia; syāt —es posible; tvayā —por ti; kevalinā mṛṣā —que posee conocimiento falso; manyase —piensas; yadi —si; upaśamam —renuncia al disfrute material; sneha – pāśa —los lazos de afecto; nikṛntanam —cortando.
TRADUCCIÓN
Prajāpati Dakṣa continuó: Si crees que el simple hecho de despertar el sentido de renunciación te desapegará del mundo material, debo decir que, a menos que se despierte el conocimiento pleno, el simple hecho de cambiarse de ropa como lo has hecho no puede traerte el desapego.
SIGNIFICADO
Prajāpati Dakṣa tenía razón al afirmar que cambiarse de ropa no puede separarnos del mundo material. Los sannyāsīs de Kali – yuga que cambian sus túnicas de blanco a azafrán y luego piensan que pueden hacer lo que quieran son más abominables que los gṛhasthas materialistas. Esto no se recomienda en ninguna parte. Prajāpati Dakṣa tenía razón al señalar ese defecto, pero no sabía que Nārada Muni había despertado el espíritu de renunciación en los Haryaśvas y Savalāśvas mediante el pleno conocimiento. Esta renunciación ilustrada es deseable. Uno debe entrar en la orden de renuncia con pleno conocimiento ( jñāna – vairāgya ), pues la perfección de la vida es posible para aquel que renuncia a este mundo material de esa manera. Esta elevada etapa se puede alcanzar muy fácilmente, como lo respaldan las declaraciones del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.7 ):
vāsudeve bhagavati
bhakti – yogaḥ Prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
“Al ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , uno adquiere inmediatamente conocimiento sin causa y desapego del mundo”. Si uno se ocupa seriamente en servicio devocional al Señor Vāsudeva , jñāna y vairāgya se manifiestan automáticamente en la persona. No hay duda de esto. La acusación de Prajāpati Dakṣa de que Nārada en realidad no había elevado a sus hijos al plano del conocimiento no era objetiva. Todos los hijos de Prajāpati Dakṣa primero se elevaron al nivel de jñāna y luego automáticamente renunciaron a este mundo. En resumen, a menos que uno despierte el conocimiento, no puede tener lugar la renunciación, porque sin un conocimiento elevado no se puede abandonar el apego por el disfrute material.
TEXTO 41
nānubhūya na jānāti
pumān viṣaya-tīkṣṇatām
nirvidyate svayaṁ tasmān
na tathā bhinna-dhīḥ paraiḥ
SINÓNIMOS
na —no; anubhūya —experimentar; na —no; jānāti —sabe; pumān —una persona; viṣaya – tīkṣṇatām —la intensidad del disfrute material; nirvidyate —se vuelve distante; svayam —él mismo; tasmāt —de eso; na tathā —no así; bhinna – dhīḥ —cuya inteligencia ha cambiado; paraiḥ —por otros.
TRADUCCIÓN
De hecho, el disfrute material es la causa de toda infelicidad, pero uno no puede renunciar a él a menos que haya experimentado personalmente cuánto sufrimiento supone. Por lo tanto, a uno se le debe permitir permanecer en el llamado disfrute material y al mismo tiempo avanzar en conocimiento para experimentar la miseria de esta falsa felicidad material. Entonces, sin la ayuda de los demás, el disfrute material le resultará detestable. Aquellos cuyas mentes son cambiadas por otros no se vuelven tan renunciantes como aquellos que tienen experiencia personal.
SIGNIFICADO
Se dice que a menos que una mujer quede embarazada, no puede comprender el problema de dar a luz a un niño. Bandhyā ki bujhibe prasava – vedanā . La palabra bandhyā significa mujer estéril. Una mujer así no puede dar a luz a un niño. ¿Cómo puede entonces percibir el dolor del parto? Según la filosofía de Prajāpati Dakṣa , la mujer primero debe quedar embarazada y luego experimentar el dolor del parto. Entonces, si es inteligente, no querrás volver a quedar embarazada. De hecho. sin embargo. esto no es un hecho. El disfrute sexual es tan fuerte que la mujer queda embarazada y sufre en el momento del parto. pero vuelve a quedar embarazada, a pesar de su experiencia. Según la filosofía de Dakṣa. uno debe involucrarse en el disfrute material para luego experimentar la angustia de dicho disfrute. uno renunciará automáticamente. Material de la naturaleza, sin embargo. es tan fuerte que aunque un hombre sufra a cada paso, no cesará en sus intentos de disfrutar ( tṛpyanti neha kṛpaṇa – bahu – duḥkha – bhājaḥ ). Dadas las circunstancias, a menos que uno obtenga la asociación de un devoto como Nārada Muni o su sirviente en la sucesión discipular, no se puede despertar el espíritu latente de renunciación. No es un hecho que, debido a que el disfrute material implica tantas condiciones dolorosas, uno automáticamente se desapegará. Se necesitan las bendiciones de un devoto como Nārada Muni . Entonces uno puede renunciar a su apego por el mundo material. Los jóvenes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa han abandonado el espíritu de disfrute material, no por la práctica, sino por la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus sirvientes.
TEXTO 42
yan nas tvaṁ karma-sandhānāṁ
sādhūnāṁ gṛhamedhinām
kṛtavān asi durmarṣaṁ
vipriyaṁ tava marṣitam
SINÓNIMOS
yat —que; naḥ —a nosotros; tvam —tú; karma – sandhānām — que siguen estrictamente las ceremonias rituales fruitivas conforme a los mandatos védicos; sādhūnām —que somos honestos (porque honestamente buscamos estándares sociales elevados y comodidad corporal); gṛha – medhinām —aunque se encuentra con esposa e hijos; kṛtavān asi —han creado; durmarṣam —insoportable; vipriyam —incorrecto; tava —tu; marṣitam —perdonado.
TRADUCCIÓN
Aunque vivo en una vida familiar con mi esposa y mis hijos, sigo honestamente los mandatos védicos al dedicarme a actividades fruitivas para disfrutar la vida sin reacciones pecaminosas. Él realizó todo tipo de yajñas, incluidos el deva.-yajña , ṛṣi – yajña , pitṛ – yajña y nṛ – yajña .​ Debido a que estos yajñas se llaman vratas [votos], a mí se me conoce como gṛhavrata. Lamentablemente, me habéis causado un gran disgusto al desviar a mis hijos, sin motivo alguno, por el camino de la renuncia. Esto se puede tolerar una vez.
SIGNIFICADO
Prajāpati Dakṣa quería demostrar que había sido muy tolerante al no haber dicho nada cuando Nārada Muni , sin motivo alguno, indujo a sus diez mil hijos inocentes a adoptar el sendero de la renunciación. A veces se acusa a los jefes de familia de ser gṛhamedhīs, pues los gṛhamedhīs están satisfechos con una vida familiar sin avance espiritual. Los gṛhasthas, sin embargo, son diferentes porque, aunque viven en una vida hogareña con sus esposas e hijos, están ansiosos por avanzar espiritualmente. Queriendo demostrar que había sido magnánimo con Nārada Muni , Prajāpati Dakṣa destacó que cuando Nārada había engañado a sus primeros hijos, Dakṣa no había tomado ninguna medida; había sido amable y tolerante. Sin embargo, se sintió agravado porque Narada Muni había engañado a sus hijos por segunda vez. Por lo tanto, quería demostrar que Nārada Muni , aunque vestido como un sādhu , en realidad no era un sādhu ; él mismo, aunque era un cabeza de familia, era un sādhu más grande que Nārada Muni .
TEXTO 43
tantu-kṛntana yan nas tvam
abhadram acaraḥ punaḥ
tasmāl lokeṣu te mūḍha
na bhaved bhramataḥ padam
SINÓNIMOS
tantu – kṛntana — ¡oh, traficante de travesuras que sin piedad ha separado de mí a mis hijos!; yat —que; naḥ —a nosotros; tvam —tú; abhadram —algo desfavorable; acaraḥ —han hecho; punaḥ —otra vez; tasmāt —por lo tanto; lokeṣu —en todos los sistemas planetarios del universo; te —de ti; mūḍha —¡oh, sinvergüenza que no sabes cómo actuar!; na —no; bhavet —puede haber; bhramataḥ —que están errantes; padam —una morada.
TRADUCCIÓN
Una vez me hiciste perder a mis hijos y ahora ha vuelto a hacer lo mismo desfavorable. Por lo tanto eres un sinvergüenza que no sabe cómo comportarse con los demás. Podrás viajar por todo el universo, pero te maldigo por no tener residencia en ningún lugar.
SIGNIFICADO
Como Prajāpati Dakṣa era un gṛhamedhī que quería permanecer en la vida familiar, pensó que si Nārada Muni no podía permanecer en un lugar, sino que tenía que viajar por todo el mundo, sería un gran castigo para él. En realidad, sin embargo, tal castigo es una bendición para un predicador. Al predicador se le conoce como parivrājakācārya , un ācārya o maestro, que siempre viaja en beneficio de la sociedad humana. Prajāpati Dakṣa maldijo a Nārada Muni diciéndole que, aunque tenía la facilidad de viajar por todo el universo, nunca podría permanecer en un solo lugar. En el sistema parampara de Nārada Muni , yo también he sido maldecido. Aunque tengo muchos centros que serían lugares de residencia adecuados, no puedo quedarme en ningún lugar, porque he sido maldecido por los padres de mis jóvenes discípulos. Desde que comenzó el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , he viajado por todo el mundo dos o tres veces al año, y aunque donde quiera que vaya me proporcionan lugares cómodos para quedarme, no puedo quedarme en ningún lugar por más de tres días o una semana. No me importa esta maldición de los padres de mis discípulos, pero ahora es necesario que me quede en un lugar para terminar otra tarea: esta traducción del Śrīmad- Bhāgavatam . Si mis jóvenes discípulos, especialmente aquellos que han tomado sannyāsa , se encargan de viajar por todo el mundo, tal vez me sea posible transferir la maldición de los padres a estos jóvenes predicadores. Entonces podré sentarme cómodamente en un lugar para realizar el trabajo de traducción.
TEXTO 44
śrī-śuka uvāca
pratijagrāha tad bāḍhaṁ
nāradaḥ sādhu-sammataḥ
etāvān sadhu-vādo hola
titikṣeteśvaraḥ svayam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; pratijagrāha —aceptó; tat —eso; bāḍham —que así sea; nāradaḥ — Nārada Muni ; sādhu – sammataḥ —que es unsadhu aprobado ; etāvān —tanto; sādhu – vādaḥ —apropiado para una persona santa; hola —en efecto; titikṣeta —puede tolerar; īśvaraḥ —aunque capaz de maldecir a Prajāpati Dakṣa ; svayam —él mismo.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, dado que Nārada Muni es una persona santa aprobada, cuandoPrajāpati Dakṣa lo maldijo , respondió: “tad bāḍham : Sí, lo que has dicho es bueno. Acepto esta maldición”. Podría haber mal decidido a Prajāpati Dakṣa a cambio, pero como es un sādhu tolerante y misericordioso, no tomó ninguna medida.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.25.21 ):
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva – dehinām
ajāta – śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu – bhūṣaṇāḥ
«Los síntomas de un sādhu son que es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, respeta las Escrituras y todas sus características son sublimes”. Como Nārada Muni es el más elevado de los sādhus, los devotos, para liberar a Prajāpati Dakṣa , toleró en silencio la maldición. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha enseñado este principio a todos Sus devotos:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
[Cc. 17.31 ]
“Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la paja de la calle; Uno debe ser más tolerante que un árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio y debe estar dispuesto a ofrecer todos los respetos a los demás. En ese estado mental uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente”. Siguiendo las órdenes de Śrī Caitanya Mahāprabhu , quien predica las glorias del Señor por todo el mundo o por todo el universo debe ser más humilde que la hierba y más tolerante que un árbol, porque un predicador no puede llevar una vida tranquila. De hecho, un predicador debe enfrentar muchos impedimentos. A veces no sólo es maldecido, sino que a veces también debe sufrir daños personales. Por ejemplo, cuando Nityānanda Prabhu fue a predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa a los dos hermanos pícaros Jagāi y Mādhāi , ellos Le hirieron y le hicieron sangrar la cabeza, pero aún así, con tolerancia, liberó a los dos pícaros, quienes se convirtieron. en vaiṣṇavas perfectos. Este es el deber de un predicador. El Señor Jesucristo incluso toleró la crucifixión. Por lo tanto, la maldición contra Nārada no fue muy sorprendente, y él la toleró.
Ahora bien, cabría preguntarse por qué Nārada Muni permaneció en presencia de Prajāpati Dakṣa y toleró todas sus acusaciones y maldiciones. ¿Fue eso para la liberación de Dakṣa? La respuesta es sí. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que después de haber sido insultado por Prajāpati Dakṣa , Nārada Muni debería haber ido inmediatamente, pero quedó con el propósito de escuchar todas las fuertes palabras de Dakṣa para que Dakṣa pudiera aliviar su ira. Prajāpati Dakṣa no era un hombre corriente; había acumulado los resultados de muchas actividades piadosas. Por lo tanto, Nārada Muni esperaba que, después de entregar su maldición, Dakṣa , satisfecho y libre de ira, se arrepentiría de su mala conducta y así tendría la oportunidad de volverse vaiṣṇava y ser liberado. Cuando Jagāi y Mādhāi ofendieron al Señor Nityānanda , el Señor Nityānanda se mantuvo tolerante y, por lo tanto, ambos hermanos cayeron a Sus pies de loto y se arrepintieron. En consecuencia, más tarde llegaron a ser vaiṣṇavas perfectos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam . titulado “Nārada Muni maldecido por Prajāpati Dakṣa ”.