«Indra ofende a su maestro espiritual, Bṛhaspati» .

Como se relata en este capítulo, Indra , el rey del cielo, cometió una ofensa a los pies de su maestro espiritual, Bṛhaspati . Por lo tanto, Bṛhaspati abandonó a los semidioses, quienes entonces no tenían sacerdotes. Sin embargo, a petición de los semidioses, Viśvarūpa , el hijo del brāhmaṇa Tvaṣṭā , se convirtió en su sacerdote.
Érase una vez, Indra , el rey de los semidioses, estaba sentado con su esposa Śacīdevī y siendo alabado por varios semidioses como los Siddhas, Cāraṇas y Gandharvas cuando Bṛhaspati , el maestro espiritual de los semidioses, entró en la asamblea. Indra , al estar demasiado absorto en la opulencia material, se olvidó de sí mismo y no respetó a Bṛhaspati , quien así se dio cuenta del orgullo de Indra por su opulencia material e inmediatamente desapareció de la asamblea para darle una lección. Indra se arrepintió mucho al comprender que debido a su opulencia se había olvidado de respetar a su maestro espiritual. Dejó el palacio para pedir perdón a su maestro espiritual, pero no pudo encontrar a Bṛhaspati por ninguna parte.
Por su comportamiento irrespetuoso hacia su maestro espiritual. Indra perdió toda su opulencia y fue conquistado por los demonios, quienes derrotaron a los semidioses en una gran pelea y ocuparon el trono de Indra. Más tarde, el rey Indra , junto con los demás semidioses, se refugió en el Señor Brahmā . Al comprender la situación, el Señor Brahmā reprendió a los semidioses por la ofensa que habían cometido contra su maestro espiritual. Siguiendo las órdenes del Señor Brahmā, los semidioses aceptaron como sacerdote a Viśvarūpa , que era un brāhmaṇa e hijo de Tvaṣṭā . Luego celebraron yajñas bajo el sacerdocio de Viśvarūpa y pudieron conquistar a los demonios.
TEXTO 1
śrī-rājovāca
kasya hetoḥ parityaktā
ācāryeṇātmanaḥ surāḥ
etad ācakṣva bhagavañ
chiṣyāṇām akramaṁ gurau
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —preguntó el rey; kasya hetoḥ —por qué razón; parityaktāḥ —rechazado; ācāryeṇa —por el maestro espiritual, Bṛhaspati ; ātmanaḥ —de sí mismo; surāḥ —todos los semidioses; etat —esto; ācakṣva —por favor, describe; bhagavan —¡oh, gran sabio (Śukadeva Gosvāmī); śiṣyāṇām —de los discípulos; akramam —la ofensa; gurau —al maestro espiritual.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, gran sabio!, ​​¿por qué el maestro espiritual de los semidioses, Bṛhaspati , rechazó a los semidioses, que eran sus propios discípulos? ¿Qué ofensa cometieron las semidioses contra su maestro espiritual? Por favor, descríbame este incidente.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta:
saptame guruṇā tyaktair
devair daitya – parājitaiḥ
viśvarūpo gurutvena
vṛto brahmopadeśataḥ
“Este Capítulo Séptimo describe cómo Bṛhaspati fue ofendido por los semidioses, cómo los abandonó y los semidioses fueron derrotados, y cómo los semidioses, siguiendo las instrucciones del Señor Brahmā , aceptaron a Viśvarūpa como sacerdote para realizar su sacrificio”.
TEXTOS 2–8
śrī-bādarāyaṇir uvāca
indras tribhuvanaiśvarya-
madollaṅghita-satpathaḥ
marudbhir vasubhī rudrair
ādityair ṛbhubhir nṛpa
viśvedevaiś ca sādhyaiś ca
nāsatyābhyāṁ pariśritaḥ
siddha-cāraṇa-gandharvair
munibhir brahmavādibhiḥ
vidyādharāpsarobhiś ca
kinnaraiḥ patagoragaiḥ
niṣevyamāṇo maghavān
stūyamānaś ca bhārata
upagīyamāno lalitam
āsthānādhyāsanāśritaḥ
pāṇḍureṇātapatreṇa
candra-maṇḍala-cāruṇā
yuktaś cānyaiḥ pārameṣṭhyaiś
cámara-vyajanādibhiḥ
virājamānaḥ paulamyā
sahārdhāsanayā bhṛśam
sa yada paramācāryaṁ
devānām ātmanaś ca ha
nābhyanandata samprāptaṁ
pratyutthānāsanādibhiḥ
vācaspatiṁ muni-varaṁ
surāsura-namaskṛtam
noccacālāsanād indraḥ
paśyann api sabhāgatam
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —respondió Śrī Śukadeva Gosvāmī; indraḥ —el rey Indra ; tri – bhuvana – aiśvarya — por poseer todas las opulencias materiales de los tres mundos; mada —debido al orgullo; ullaṅghita —que ha transgredido; sat – pathaḥ —el sendero de la civilización védica; marudbhiḥ —por los semidioses del viento, conocidos como los Maruts; vasubhiḥ —por los ocho Vasus; rudraiḥ —por los once Rudras; ādityaiḥ —por los Ādityas; ṛbhubhiḥ —por los Ṛbhus; nṛpa —¡oh, rey!; viśvedevaiḥ ca —y por los Viśvadevas; sādhyaiḥ —por los Sādhyas; ca —también; nāsatyābhyām —por los dos Aśvinī-kumāras; pariśritaḥ —rodeado; siddha —por los habitantes de Siddhaloka; cāraṇa —los Cāraṇas; gandharvaiḥ —y los Gandharvas; munibhiḥ —por los grandes sabios; brahmavādibhiḥ —por eruditos impersonalistas muy eruditos; vidyādhara – apsarobhiḥ ca —y por los Vidyādharas y Apsarās; kinnaraiḥ —por los Kinnaras; pataga – uragaiḥ —por los Patagas (pájaros) y Uragas (serpientes); niṣevyamāṇaḥ —siendo servido; maghavān —el rey Indra ; stūyamānaḥ ca —y que se le ofreciran oraciones; bhārata —¡oh, Mahārāja Parīkṣit !; upagīyamānaḥ —cantado antes; lalitam —muy dulcemente; āsthāna —en su asamblea; adhyāsana- āśritaḥ —situado en el trono; pāṇḍureṇa —blanco; ātapatreṇa —con un paraguas sobre la cabeza; candra – maṇḍala – cāruṇā —tan hermoso como el círculo de la luna; yuktaḥ —dotado; ca anyaiḥ —y por otros; pārameṣṭhyaiḥ —síntomas de un rey exaltado; cāmara —con cola de yak; vyajana – ādibhiḥ —abanicos y demás parafernalia;virājamānaḥ —brillante; paulamyā —su esposa, Śacī; saha -con; ardha – āsanayā —que ocupaba la mitad del trono; bhṛśam —en gran medida; saḥ —él ( Indra ); yadā —cuando; parama – ācāryam —el más exaltado ācārya , maestro espiritual; devānām —de todos los semidioses; ātmanaḥ —de sí mismo; ca —y; ja —en verdad; na —no; abhyanandata —bienvenido; samprāptam —habiendo aparecido en la asamblea; pratyutthāna —levantándose del trono; āsana – ādibhiḥ —y con un asiento y otros saludos; vācaspatim —el sacerdote de los semidioses, Bṛhaspati ; muni – varam —el mejor de todos los sabios; sura – asura – namaskṛtam —que es respetado tanto por los semidioses como por los asuras; na —no; uccacāla —se levantó; āsanāt —del trono; indraḥ — Indra ; paśyan api —aunque viendo; sabhā – āgatam —entrando en la asamblea.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, hace mucho tiempo, el rey del cielo, Indra , extremadamente orgulloso de la gran opulencia de los tres mundos, transgredió la ley de la etiqueta védica. Sentado en su trono, estaba rodeado de los Maruts, Vasus, Rudras, Ādityas, Ṛbhus, Viśvadevas, Sādhyas, Aśvinī-kumāras, Siddhas, Cāraṇas y Gandharvas, y de grandes personas santas. También lo rodeaban los Vidyādharas, Apsarās, Kinnaras, Patagas [pájaros] y Uragas [serpientes]. Todos ellos ofrecían a Indra sus respetos y servicios, y los Apsarās y Gandharvas bailaban y cantaban con instrumentos musicales muy dulces. Sobre la cabeza de Indra había un paraguas blanco tan refulgente como la luna llena. Avivado con batidores de cola de yak y servido con toda la parafernalia de un gran rey, Indra estaba sentada con su esposa, Śacīdevī, que ocupaba la mitad del trono, cuando el gran sabio Bṛhaspati apareció en esa asamblea. Bṛhaspati , el mejor de los sabios, era el maestro espiritual de Indra y los semidioses y era respetado tanto por los semidioses como por los demonios. Sin embargo, aunque Indra vio a su maestro espiritual ante él, no se levantó de su propio asiento ni le ofreció un asiento a su maestro espiritual, ni Indra le ofreció una respetuosa bienvenida. Indra no hizo nada para mostrarle respeto.
TEXTO 9
tato nirgatya sahasā
kavir āṅgirasaḥ prabhuḥ
āyayau sva-gṛhaṁ tūṣṇīṁ
vidvān śrī-mada-vikriyām
SINÓNIMOS
tataḥ —después; nirgatya —salir; sahasā —de repente; kaviḥ —el gran sabio erudito; āṅgirasaḥ — Bṛhaspati ; prabhuḥ —el amo de los semidioses; āyayau —regresó; sva – gṛham —a su hogar; tūṣṇīm —estando en silencio; vidvān —habiendo conocido; śrī – mada – vikriyām —deterioro debido a la locura debido a la opulencia.
TRADUCCIÓN
Bṛhaspati sabía todo lo que sucedería en el futuro. Al ver la transgresión de la etiqueta por parte de Indra, comprendió completamente que Indra estaba envanecido por su opulencia material. Aunque pudo maldecir a Indra , no lo hizo. En cambio, abandonó la asamblea y en silencio regresó a su casa.
TEXTO 10
tarhy eva pratibudhyendro
guru-helanam ātmanaḥ
garhayām āsa sadasi
svayam ātmānam ātmanā
SINÓNIMOS
tarhi —luego, inmediatamente; eva —en verdad; pratibudhya —realizando; indraḥ —el rey Indra ; guru – helanam — falta de respeto al maestro espiritual; ātmanaḥ —el suyo; garhayām āsa —reprochado; sadasi —en esa asamblea; svayam —personalmente; ātmānam —él mismo; ātmanā —por sí mismo.
TRADUCCIÓN
Indra , el rey del cielo, pudo comprender inmediatamente su error. Al darse cuenta de que había faltado el respeto a su maestro espiritual, se condenó a sí mismo en presencia de todos los miembros de la asamblea.
TEXTO 11
aho bata mayasadhu
kṛtaṁ vai dabhra-buddhinā
yan mayaiśvarya-mattena
guruḥ sadasi kātkṛtaḥ
SINÓNIMOS
aho —ay; bata —en verdad; mayā —por mí; asādhu —irrespetuoso; kṛtam —la acción realizada; vai —ciertamente; dabhra – buddhinā —ser de menor inteligencia; yat —porque; mayā —por mí; aiśvarya – mattena —muy orgulloso de la opulencia material; guruḥ —el maestro espiritual; sadasi —en esta asamblea; kāt – kṛtaḥ —maltratado.
TRADUCCIÓN
¡Ay, qué acto tan lamentable he cometido por mi falta de inteligencia y mi orgullo por mis opulencias materiales! No mostré respeto a mi maestro espiritual cuando entró en esta asamblea y por eso lo insulté.
TEXTO 12
ko gṛdhyet paṇḍito lakṣmīṁ
tripiṣṭapa-pater api
yayāham āsuraṁ bhāvaṁ
nīto ‘dya vibudheśvaraḥ
SINÓNIMOS
kaḥ —quién; gṛdhyet —aceptaría; paṇḍitaḥ —un hombre erudito; lakṣmīm —opulencias; tri – piṣṭa – pa – pateḥ api —aunque soy el Rey de los semidioses; yayā —por el cual; aham —yo; āsuram —demoníaco; bhāvam —mentalidad; nītaḥ —llevado a; adya —ahora; vibudha —de los semidioses, que están en la modalidad de la bondad; īśvaraḥ —el Rey.
TRADUCCIÓN
Aunque soy Rey de las semidioses, que están situados en la modalidad de la bondad, estaba orgulloso de un poco de opulencia y estaba contaminado por un ego falso. Dadas las circunstancias, ¿quién en este mundo aceptaría tales riquezas a riesgo de caer? ¡Pobre de mí! Condeno mi riqueza y opulencia.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu oró a la Suprema Personalidad de Dios, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad- īśa kāmaye : «¡Oh, mi Señor!, no aspiro a la opulencia ni a la riqueza material, ni quiero que un gran número de me aceptan seguidores. yo como su líder, ni quiero que una esposa muy hermosa me agrade”. Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi : “Ni siquiera quiero la liberación. Lo único que quiero, vida tras vida, es ser un fiel servidor de Su Señoría”. Según las leyes de la naturaleza, cuando uno es extremadamente opulento se degrada, y esto es cierto tanto individual como colectivamente. Los semidioses están situados en la modalidad de la bondad, pero a veces incluso alguien que está situado en una posición tan exaltada como la del rey Indra , el rey de todos los semidioses, cae a causa de la opulencia material. De hecho, ahora estamos viendo esto en Estados Unidos. Toda la nación estadounidense ha tratado de avanzar en la opulencia material sin esforzarse por producir seres humanos ideales. El resultado es que los estadounidenses ahora lamentan la criminalidad generalizada de la sociedad estadounidense y se preguntan cómo es que Estados Unidos se ha vuelto tan anárquico e ingobernable. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 7.5.31 ), na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum : las personas que no están iluminadas no conocen el objetivo de la vida, que es regresar al hogar, de regreso a Dios. Por lo tanto, tanto individual como colectivamente, intentan disfrutar de las llamadas comodidades materiales y se vuelven adictos al vino ya las mujeres. Los hombres producidos en una sociedad así no llegan a la cuarta clase. Ellos son la población no deseada conocida como varṇa – saṅkara , y como se afirma en el Bhagavad- gītā , un aumento de la población varṇa – saṅkara crea una sociedad infernal. Ésta es la sociedad en la que se encuentran ahora los estadounidenses.
Afortunadamente, sin embargo, el movimiento Hare Kṛṣṇa ha llegado a Estados Unidos, y muchos jóvenes afortunados están prestando seria atención a este movimiento, que está creando hombres ideales de carácter de primera clase, hombres que se abstienen por completo de comer carne, de tener. relaciones sexuales ilícitas y de intoxicarse. y juegos de azar. Si el pueblo estadounidense realmente quiere frenar la vida criminal degradada de su nación, debe adoptar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y tratar de crear el tipo de sociedad humana que se recomienda en el Bhagavad- gītā ( cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma) . – vibhāgaśaḥ [ Bg. 4.13 ]). Deben dividir su sociedad en hombres de primera clase, hombres de segunda clase, hombres de tercera clase y hombres de cuarta clase. Dado que ahora sólo están creando hombres que no pertenecen a la cuarta clase, ¿cómo pueden evitar los peligros de una sociedad criminal? Hace mucho, mucho tiempo, el Señor Indra lamentó haberle faltado el respeto a su maestro espiritual, Bṛhaspati . De manera similar, se advierte que el pueblo estadounidense lamenta su avance equivocado en la civilización. Deben seguir el consejo del maestro espiritual, el representante de Kṛṣṇa . Si lo hacen, serán felices y la suya será una nación ideal para liderar el mundo entero.
TEXTO 13
yaḥ pārameṣṭhyaṁ dhiṣaṇam
adhitiṣṭhan na kañcana
pratyuttiṣṭhed iti brūyur
dharmaṁ te na paraṁ viduḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; pārameṣṭhyam —real; dhiṣaṇam —trono; adhitiṣṭhan —sentado en; na —no; kañcana —cualquiera; pratyuttiṣṭhet —debe levantarse antes; iti —así; brūyuḥ —aquellos que dicen; dharmam —los códigos de la religión; te —ellos; na —no; param —superior; viduḥ —sable.
TRADUCCIÓN
Si una persona dice: “Quien está situado en el exaltado trono de un rey no debe levantarse para mostrar respeto a otro rey oa un brāhmaṇa ”, se debe entender que no conoce los principios religiosos superiores.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice a este respecto que cuando un presidente o rey está sentado en su trono, no necesita mostrar respeto a todos los que entran en su asamblea, pero debe mostrar respeto a superiores como su maestro espiritual, los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. . Hay muchos ejemplos de cómo debe actuar. Cuando el Señor Kṛṣṇa estaba sentado en Su trono y Nārada , afortunadamente, entró en Su asamblea, incluso el Señor Kṛṣṇa se levantó inmediatamente con Sus oficiales y ministros para ofrecer respetuosas reverencias a Nārada . Nārada sabía que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y Kṛṣṇa sabía que Nārada era Su devoto, pero aunque Kṛṣṇa es el Señor Supremo y Nārada es el devoto del Señor, el Señor supervisa la etiqueta religiosa. Puesto que Nārada era un brahmacārī , un brāhmaṇa y un devoto exaltado, incluso Kṛṣṇa , mientras actuaba como rey, ofreció Sus respetuosas reverencias a Nārada . Ésa es la conducta visible en la civilización védica. Una civilización en la que la gente no sabe cómo se debe respetar al representante de Nārada y Kṛṣṇa , cómo se debe formar la sociedad y cómo se debe avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa ; una sociedad que se preocupa únicamente por fabricar automóviles nuevos y nuevos rascacielos cada año y luego destruirlos. Hacer pedazos y hacer otros nuevos, puede que sea tecnológicamente avanzado, pero no es una civilización humana. Una civilización humana avanza cuando su gente sigue el sistema cātur -varṇya , el sistema de los cuatro órdenes de vida. Debe haber hombres ideales de primera clase para actuar como consejeros, hombres de segunda clase para actuar como administradores, hombres de tercera clase para producir alimentos y proteger a las vacas, y hombres de cuarta clase que obedezcan a las tres clases superiores de la sociedad. Aquel que no sigue el sistema estándar de la sociedad debe ser considerado un hombre de quinta clase. Una sociedad sin leyes y regulaciones védicas no será de mucha ayuda para la humanidad. Como se afirma en este verso, dharmaṁ te na paraṁ viduḥ : Tal sociedad no conoce el objetivo de la vida ni el principio más elevado de la religión.
TEXTO 14
teṣāṁ kupatha-deṣṭṝṇāṁ
patatāṁ tamasi hy adhaḥ
ye śraddadhyur vacas te vai
majjanty asma-plavā iva
SINÓNIMOS
teṣām —de ellos (los engañadores); ku – patha – deṣṭṝṇām —que muestra el camino del peligro; patatām —ellos mismos cayendo; tamasi —en la oscuridad; hola —en efecto; adhaḥ —abajo; vosotros —cualquiera que; śraddadhyuḥ —poner fe en; vacaḥ —las palabras; te —ellos; vai —en verdad; majjanti —hundirse; aśma – plavāḥ —barcos hechos de piedra; iva —como.
TRADUCCIÓN
Los líderes que han caído en la ignorancia y que engañan a la gente dirigiéndola por el camino de la destrucción [como se describe en el verso anterior] están, en efecto, subiendo a un barco de piedra, al igual que aquellos que los siguen ciegamente. . Un barco de piedra no podría flotar y se hundiría en el agua con sus pasajeros. De manera similar, aquellos que engañan a la gente van al infierno y sus seguidores van con ellos.
SIGNIFICADO
Como se afirma en la literatura védica ( Bhāg. 20.11.17):
nṛ – deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ
plavaṁ sukalpaṁ guru – karṇa – dhāram
Nosotros, las almas condicionadas, hemos caído en el océano de la nesciencia, pero afortunadamente el cuerpo humano nos brinda una buena oportunidad para cruzar el océano porque el cuerpo humano es como un muy buen barco. Cuando lo dirige un maestro espiritual que actúa como capitán, el barco puede cruzar el océano muy fácilmente. Además, el barco cuenta con vientos favorables, que son las instrucciones del conocimiento védico, para cruzar. Si uno no aprovecha todas estas facilidades para cruzar el océano de la nesciencia, ciertamente se suicida.
Quien sube a un barco de piedra está condenado. Para ser elevado a la etapa de perfección, la humanidad primero debe renunciar a los falsos líderes que presentan barcos de piedra. Toda la sociedad humana se encuentra en una situación tan peligrosa que, para ser rescatada, debe seguir las instrucciones estándar de los Vedas. La crema de estas instrucciones aparece en la forma del Bhagavad- gītā . No debemos refugiarnos en ninguna otra instrucción, pues el Bhagavad- gītā da instrucciones directas sobre cómo cumplir el objetivo de la vida humana. Por eso el Señor Śrī Kṛṣṇa dice: sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] “Abandona todos los demás procesos de la religión y simplemente entrégate a Mí”. Incluso si uno no acepta al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, Sus instrucciones son tan exaltadas y beneficiosas para la humanidad que, si las sigue, se salvará. De lo contrario, uno será engañado por la meditación no autorizada y los métodos gimnásticos del yoga . Así se subirá a un barco de piedra. que hundirá y ahogará a todos sus pasajeros. Desafortunadamente. Aunque el pueblo estadounidense está extremadamente ansioso por salir del caos materialista, a veces se encuentra que patrocina a los fabricantes de barcos de piedra. Eso no les ayudará. Deben tomar el barco apropiado que les ofrece Kṛṣṇa en la forma del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Entonces se salvarán fácilmente. Respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta: aśmamayaḥ plavo yeṣāṁ te yathā majjantaṁ plavam anumajjanti tatheti rāja -nīty-upadeṣṭṛṣu sva -sabhyeṣu kopo vyañjitaḥ. Si la sociedad se guía por la diplomacia política, con una nación maniobrando contra otra, ciertamente se hundirá como un barco de piedra. Las maniobras políticas y la diplomacia no salvarán a la sociedad humana. La gente debe adoptar la conciencia de Kṛṣṇa para comprender el objetivo de la vida, para comprender a Dios. y cumplir la misión humana.
TEXTO 15
athāham amarācāryam
agādha-dhiṣaṇaṁ dvijam
prasādayiṣye niśaṭhaḥ
śīrṣṇā tac-caraṇaṁ spṛśan
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; aham —yo; amara – ācāryam —el maestro espiritual de los semidioses; agādha – dhiṣaṇam —cuyo conocimiento espiritual es profundo; dvijam — el brāhmaṇa perfecto; prasādayiṣye —agradaré; niśaṭhaḥ —sin duplicidad; śīrṣṇā —con mi cabeza; tat – caraṇam —sus pies de loto; spṛśan —tocar.
TRADUCCIÓN
El rey Indra dijo: Por lo tanto, con gran franqueza y sin duplicidad, ahora inclinaré mi cabeza a los pies de loto de Bṛhaspati , el maestro espiritual de los semidioses. Debido a que está en la modalidad de la bondad, es plenamente consciente de todo conocimiento y es el mejor de los brāhmaṇas. Ahora tocaré sus pies de loto y le ofreceré mis reverencias para tratar de satisfacerlo.
SIGNIFICADO
Al recobrar el sentido, el rey Indra se dio cuenta de que no era un discípulo muy sincero de su maestro espiritual, Bṛhaspati . Por eso decidió que de ahora en adelante sería niśaṭha, no engañoso. Niśaṭhaḥ śīrṣṇa -tac- caraṇaṁ spṛśan : decidió tocar con su cabeza los pies de su maestro espiritual. De este ejemplo debemos aprender este principio enunciado por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:
yasya prasādād bhagavat -prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ‘pi
“Por la misericordia del maestro espiritual, uno recibe la bendición de la misericordia de Kṛṣṇa . Sin la gracia del maestro espiritual, uno no puede lograr ningún avance”. Un discípulo nunca debe ser hipócrita ni infiel a su maestro espiritual. En el Śrīmad- Bhāgavatam (17.11.27), al maestro espiritual también se le llama ācārya . Ācāryaṁ māṁ vijānīyān: la Suprema Personalidad de Dios dice que debemos respetar al maestro espiritual, aceptándolo como el Señor mismo. Nāvamanyeta karhicit : uno no debe faltarle el respeto al ācārya en ningún momento. Na martya -buddhyāsūyeta: nunca se debe pensar que el ācārya es una persona común y corriente. La familiaridad a veces engendra desprecio, pero uno debe tener mucho cuidado en su trato con el ācārya . Agādha – dhiṣaṇaṁ dvijam : el ācārya es unbrāhmaṇa perfectoy tiene una inteligencia ilimitada para guiar las actividades de su discípulo. Por eso Kṛṣṇa aconseja en el Bhagavad- gītā ( 4.34 ):
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva – darśinaḥ
“Simplemente intenta aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y prestale servicio. El alma autorrealizada puede impartiros conocimiento porque ha visto la verdad”. Uno debe entregarse completamente al maestro espiritual. y con servicio ( sevayā ) uno debe acercarse a él para obtener mayor iluminación espiritual.
TEXTO 16
evaṁ cintayatas tasya
maghono bhagavān gṛhāt
bṛhaspatir gato ‘dṛṣṭāṁ
gatim adhyātma-māyayā
SINÓNIMOS
evam —así; cintayataḥ —mientras pensaban muy seriamente; tasya —él; maghonaḥ — Indra ; bhagavān —el más poderoso; gṛhāt —de su hogar; bṛhaspatiḥ — Bṛhaspati ; gataḥ —fue; adṛṣṭām —invisibles; gatim —a un estado; adhyātma —debido a su elevada conciencia espiritual; māyayā —por su potencia.
TRADUCCIÓN
Mientras Indra , el rey de los semidioses, pensaba de esta manera y se arrepintió en su propia asamblea, Bṛhaspati , el maestro espiritual más poderoso, entendió su mente. Así se volvió invisible para Indra y abandonó su hogar, pues Bṛhaspati era espiritualmente más poderoso que el rey Indra .
TEXTO 17
guror nādhigataḥ saṁjñāṁ
parīkṣan bhagavān svarāṭ
dhyāyan dhiyā surair yuktaḥ
śarma nālabhatātmanaḥ
SINÓNIMOS
guroḥ —de su maestro espiritual; na —no; adhigataḥ —encontrar; saṁjñām —huella; parīkṣan —buscando vigorosamente por todos lados; bhagavan— el Indra más poderoso ; svarāṭ —independiente; dhyāyan —meditando; dhiyā —por sabiduría; suraiḥ —por los semidioses; yuktaḥ —rodeado; śarma —paz; na —no; alabhata —obtenido; ātmanaḥ —de la mente.
TRADUCCIÓN
Aunque Indra buscó vigorosamente con la ayuda de los demás semidioses, no pudo encontrar a Bṛhaspati . Entonces Indra pensó: “Ay, mi maestro espiritual no está satisfecho conmigo y ahora no tengo medios para alcanzar la buena fortuna”. Aunque Indra estaba rodeada de semidioses, no podía encontrar la paz mental.
TEXTO 18
tac chrutvaivāsurāḥ sarva
āśrityauśanasaṁ matam
devān pratyudyamaṁ cakrur
durmada ātatāyinaḥ
SINÓNIMOS
tat śrutvā —al escuchar esa noticia; eva —en verdad; asurāḥ —los demonios; sarve —todos; āśritya —refugiándose en; auśanasam —de Śukrācārya; matam —la instrucción; devān —los semidioses; pratyudyamam —acción contra; cakruḥ —realizó; durmadāḥ —no muy inteligente; ātatāyinaḥ —equipado con armas para luchar.
TRADUCCIÓN
Al enterarse de la lamentable condición del rey Indra , los demonios, siguiendo las instrucciones de su guru , Śukrācārya, se equiparon con armas y declararon la guerra a los semidioses.
TEXTO 19
tair visṛṣṭeṣubhis tīkṣṇair
nirbhinnāṅgoru-bāhavaḥ
brahmāṇaṁ śaraṇaṁ jagmuḥ
sahendrā nata-kandharāḥ
SINÓNIMOS
taiḥ —por ellos (los demonios); visṛṣṭa —arrojado; iṣubhiḥ —por las flechas; tīkṣṇaiḥ —muy agudo; nirbhinna —traspasado por todas partes; aṅga —cuerpos; uru —muslos; bāhavaḥ —y brazos; brahmāṇam —del Señor Brahmā ; śaraṇam —el refugio; jagmuḥ —se acercó; saha – indrāḥ —con el rey Indra ; nata – kandharāḥ —con la cabeza inclinada hacia abajo.
TRADUCCIÓN
Las cabezas, muslos y brazos de los semidioses y otras partes de sus cuerpos fueron heridos por las afiladas flechas de los demonios. Los semidioses, encabezados por Indra , no vieron otro camino que se acercaba inmediatamente al Señor Brahmā con la cabeza inclinada en busca de refugio e instrucción adecuada.
TEXTO 20
tāṁs tathābhyarditān vīkṣya
bhagavān ātmabhūr ajaḥ
kṛpayā parayā deva
uvāca parisāntvayan
SINÓNIMOS
tān —ellos (los semidioses); tathā —de esa manera; abhyarditān —afligido por las armas de los demonios; vīkṣya —viendo; bhagavān —el más poderoso; ātma – bhūḥ — el Señor Brahmā ; ajaḥ —que no nació como un ser humano corriente; kṛpayā —por misericordia sin causa; parayā —grande; devaḥ —el Señor Brahmā ; uvāca —dijo; parisāntvayan —pacificándolos.
TRADUCCIÓN
Cuando el muy poderoso Señor Brahmā vio a los semidioses acercarse a él, con sus cuerpos gravemente heridos por las flechas de los demonios, los pacificó con su gran misericordia sin causa y habló de la siguiente manera.
TEXTO 21
śrī-brahmovāca
aho bata sura-śreṣṭhā
hy abhadraṁ vaḥ kṛtaṁ mahat
brahmiṣṭhaṁ brāhmaṇaṁ dāntam
aiśvaryān nābhyanandata
SINÓNIMOS
śrī – brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; aho —ay; bata —es muy sorprendente; sura – śreṣṭhāḥ —oh, el mejor de los semidioses; hola —en efecto; abhadram —injusticia; vaḥ —por ti; kṛtam —hecho; mahat —genial; brahmiṣṭham —una persona plenamente obediente al Brahman Supremo; brāhmaṇam — un brāhmaṇa ; dāntam —que ha controlado plenamente la mente y los sentidos; aiśvaryāt —debido a tu opulencia material; na —no; abhyanandata —bien recibido adecuadamente.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, el mejor de los semidioses!, lamentablemente, debido a la locura resultante de vuestra opulencia material, no recibisteis apropiadamente a Bṛhaspati cuando vino a vuestra asamblea. Como es consciente del Brahman Supremo y tiene pleno control de sus sentidos, es el mejor de los brāhmaṇas. Por lo tanto, es muy sorprendente que hayas accionado con descaro hacia él.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā reconoció las cualidades brahmínicas de Bṛhaspati , quien era el maestro espiritual de los semidioses, debido a su conocimiento del Brahman Supremo. Bṛhaspati tenía mucho control de sus sentidos y de su mente y, por lo tanto, era un brāhmaṇa muy calificado. El Señor Brahmā reprendió a los semidioses por no respetar debidamente a este brāhmaṇa , que era su guru . El Señor Brahmā quería inculcar a los semidioses que no se debe faltar el respeto al guru bajo ninguna circunstancia. Cuando Bṛhaspati entró en la asamblea de los semidioses, ellos y su rey, Indra , lo dieron por sentado. Como venían todos los días, pensaron, no necesitaban mostrarle un respeto especial. Como se dice, la familiaridad genera desprecio. Bṛhaspati, muy disgustado, abandonó inmediatamente el palacio de Indra. Así, todos los semidioses, encabezados por Indra , se convirtieron en ofensores de los pies de loto de Bṛhaspati , y el Señor Brahmā , consciente de ello, condenó su negligencia. En una canción que cantamos todos los días, Narottama dāsa Ṭhākura dice: cakṣu- dāna dila yei , janme janme prabhu sei : el guru da visión espiritual al discípulo y, por lo tanto, el guru debe ser considerado su maestro, vida tras vida. Bajo ninguna circunstancia se debe faltarle el respeto al gurú , pero los semidioses, engreídos por sus posesiones materiales, fueron irrespetuosos con su gurú . Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam (17.11.27) aconseja: ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit / na martya -buddhyāsūyeta: al ācārya siempre se le deben ofrecer reverencias respetuosas; uno nunca debe envidiar al ācārya , considerándolo un ser humano común y corriente.
TEXTO 22
tasyāyam anayasyāsīt
parebhyo vaḥ parābhavaḥ
prakṣīṇebhyaḥ sva-vairibhyaḥ
samṛddhānāṁ ca yat surāḥ
SINÓNIMOS
tasya —eso; ayam —esto; anayasya —de tu ingrata actividad; como era ; parebhyaḥ —por otros; vaḥ —de todos ustedes; parābhavaḥ —la derrota; prakṣīṇebhyaḥ —aunque eran débiles; sva – vairibhyaḥ — por tus propios enemigos, que previamente fueron derrotados por ti; samṛddhānām —siendo ustedes muy opulentos; ca —y; yat —que; surāḥ —¡oh, semidioses!
TRADUCCIÓN
Debido a tu mala conducta hacia Bṛhaspati , los demonios te han derrotado. Mis queridos semidioses, dado que los demonios eran débiles, habiendo sido derrotados por ustedes varias veces, ¿de qué otra manera ustedes podrían, que estaban tan avanzados en opulencia, ser derrotados por ellos?
SIGNIFICADO
Los devas son famosos por luchar perpetuamente con los asuras . En tales luchas los asuras siempre fueron derrotados, pero esta vez los semidioses fueron derrotados. ¿Por qué? La razón, como se indica aquí, fue que habían ofendido a su maestro espiritual. Su descarada falta de respeto hacia su maestro espiritual fue la causa de su derrota ante los demonios. Como se afirma en los śāstras, cuando uno le falta el respeto a un superior respetable, pierde su longevidad y los resultados de sus actividades piadosas, y de esa manera uno se degrada.
TEXTO 23
maghavan dviṣataḥ paśya
prakṣīṇān gurv-atikramāt
sampraty upacitān bhūyaḥ
kāvyam ārādhya bhaktitaḥ
ādadīran nilayanaṁ
mamapi bhṛgu-devatāḥ
SINÓNIMOS
maghavan — ¡oh, Indra !; dviṣataḥ —tus enemigos; paśya —simplemente mira; prakṣīṇān —siendo muy débil (anteriormente); guru – atikramāt —por faltarle el respeto a su guru , Śukrācārya; samprati —en el momento presente; upacitān —poderoso; bhūyaḥ —otra vez; kāvyam —su maestro espiritual, Śukrācārya; ārādhya —adorar; bhaktitaḥ —con gran devoción; ādadīran —puede quitar; nilayanam —la morada, Satyaloka; mamá —mi; api —incluso; bhṛgu – devatāḥ —que ahora son fuertes devotos de Śukrācārya, el discípulo de Bhṛgu .
TRADUCCIÓN
¡Oh, Indra !, tus enemigos, los demonios, eran extremadamente débiles debido a su falta de respeto hacia Śukrācārya, pero como ahora han adorado a Śukrācārya con gran devoción, se han vuelto poderosos nuevamente. Por su devoción a Śukrācārya, han aumentado tanto su fuerza que ahora incluso pueden arrebatarme fácilmente mi morada.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā quería señalar a los semidioses que, gracias a la fuerza del guru, uno puede llegar a ser el más poderoso en este mundo, y que, si no le agrada, puede perderlo todo. Esto lo confirma la canción de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:
yasya prasādād bhagavat -prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ‘pi
“Por la misericordia del maestro espiritual, uno recibe la bendición de la misericordia de Kṛṣṇa . Sin la gracia del maestro espiritual, uno no puede lograr ningún avance”. Aunque los demonios son insignificantes en comparación con el Señor Brahmā , debido a la fuerza de su gurú eran tan poderosos que incluso pudieron arrebatarle Brahmaloka al Señor Brahmā . Por eso oramos al maestro espiritual:
mūkaṁ karoti vācālaṁ
paṅguṁ laṅghayate girim
yat – kṛpā tam ahaṁ vande
śrī – guruṁ dīna – tāraṇam
Por la misericordia del gurú , incluso un hombre mudo puede convertirse en el mejor orador, y hasta un cojo puede cruzar montañas. Como aconseja el Señor Brahmā , uno debe recordar este mandato śāstra si desea tener éxito en la vida.
TEXTO 24
tripiṣṭapaṁ kiṁ gaṇayanty abhedya-
mantrā bhṛgūṇām anuśikṣitārthāḥ
na vipra-govinda-gav-īśvarāṇāṁ
bhavanty abhadrāṇi nareśvarāṇām
SINÓNIMOS
tri – piṣṭa – pam —todos los semidioses, incluido el Señor Brahmā ; kim —qué; gaṇayanti —ellos se preocupan por; abhedya – mantrāḥ — cuya determinación de cumplir las órdenes del maestro espiritual es inquebrantable; bhṛgūṇām —de los discípulos de Bhṛgu Muni como Śukrācārya; anuśikṣita – arthāḥ —decidir seguir las instrucciones; na —no; vipra — los brāhmaṇas; govinda —la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa ; ve —las vacas; īśvarāṇām —de personas que favorecen o consideran adorables; bhavanti —hijo; abhadrāṇi —cualquier desgracia; nara – īśvarāṇām —o de reyes que siguen este principio.
TRADUCCIÓN
Debido a su firme determinación de seguir las instrucciones de Śukrācārya, sus discípulos, los demonios, ahora no se preocupan por los semidioses. De hecho, los reyes u otras personas que tienen una fe determinada en la misericordia de los brāhmaṇas, las vacas y la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , y que siempre adoran a esos tres, siempre tienen una posición fuerte.
SIGNIFICADO
De las instrucciones del Señor Brahmā se desprende que todos deben adorar con mucha fidelidad a los brāhmaṇas, a la Suprema Personalidad de Dios ya las vacas. La Suprema Personalidad de Dios es go- brāhmaṇa – hitāya ca : Él siempre es muy amable con las vacas y los brāhmaṇas. Por lo tanto, quien adora a Govinda debe satisfacerlo adorando a los brāhmaṇas ya las vacas. Si un gobierno adora a los brāhmaṇas, las vacas y a Kṛṣṇa , Govinda , nunca será derrotado en ninguna parte; de lo contrario siempre deberá ser derrotado y condenado en todas partes. En la actualidad, en todo el mundo, los gobiernos no tienen ningún respeto por los brāhmaṇas, las vacas y Govinda , y en consecuencia, existen condiciones caóticas en todo el mundo. En resumen, aunque las semidioses eran muy poderosas en opulencia material, los demonios los derrotaron en la batalla porque las semidioses se habían comportado irrespetuosamente hacia un brāhmaṇa , Bṛhaspati , que era su maestro espiritual.
TEXTO 25
tad viśvarūpaṁ bhajatāśu vipraṁ
tapasvinaṁ tvāṣṭram athātmavantam
sabhājito ‘rthān sa vidhāsyate vo
yadi kṣamiṣyadhvam utāsya karma
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; viśvarūpam — Viśvarūpa ; bhajata —simplemente adorar como guru ; āśu —inmediatamente; vipram —que es un brāhmaṇa perfecto; tapasvinam —sometiéndose a grandes austeridades y penitencias; tvāṣṭram —el hijo de Tvaṣṭā ; atha —así como; ātma — vantam —muy independiente; sabhājitaḥ —ser adorado; arthān —los intereses; saḥ —él; vidhāsyate —ejecutará; vaḥ —de todos ustedes; yadi —si; kṣamiṣyadhvam —tú tolera; uta —en verdad; asya —suyo; karma —actividades (para apoyar a los Daityas).
TRADUCCIÓN
Oh semidioses, os instruyo que os acerquéis a Viśvarūpa , el hijo de Tvaṣṭā , y lo aceptéis como vuestro guru . Es un brāhmaṇa puro y muy poderoso que se somete a austeridades y penitencias. Complacido por tu adoración, él cumplirá tus deseos, siempre que tolerares que se inclina a ponerse del lado de los demonios.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā aconsejó a los semidioses que aceptaron al hijo de Tvaṣṭā como maestro espiritual, aunque él siempre se había inclinado por el beneficio de los asuras.
TEXTO 26
śrī-śuka uvāca
ta evam uditā rājan
brahmaṇā vigata-jvarāḥ
ṛṣiṁ tvāṣṭram upavrajya
parisvajyedam abruvan
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī dijo; te —todos los semidioses; evam —así; uditāḥ —siendo aconsejado; rājan —¡oh, rey Parīkṣit !; brahmaṇā —por el Señor Brahmā ; vigata – jvarāḥ —aliviado del agravio causado por los demonios; ṛṣim —el gran sabio; tvāṣṭram —al hijo de Tvaṣṭā ; upavrajya —yendo; pariṣvajya —abrazando; idam —esto; abruvan —habló.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Así aconsejados por el Señor Brahmā y aliviados de su ansiedad, todos los semidioses acudieron al sabio Viśvarūpa , el hijo de Tvaṣṭā . Mi querido rey, lo abrazaron y le dijeron lo siguiente.
TEXTO 27
śrī-devā ūcuḥ
vayaṁ te ‘tithayaḥ prāptā
āśramaṁ bhadram astu te
kāmaḥ sampādyatāṁ tāta
pitṝṇāṁ samayocitaḥ
SINÓNIMOS
śrī – devāḥ ūcuḥ —los semidioses dijeron; vayam —nosotros; te —tu; atithayaḥ —invitados; prāptāḥ —llegó a; āśramam —tu morada; bhadram —buena fortuna; astu —hágase; te —a ti; kāmaḥ —el deseo; sampādyatām —que se ejecuta; tāta —¡oh, querido!; pitṝṇām —de nosotros, que somos exactamente como vuestros padres; samayocitaḥ —adecuado para el tiempo presente.
TRADUCCIÓN
Los semidioses dijeron: Amado Viśvarūpa , que tengas toda la buena fortuna. Nosotros, los semidioses, hemos venido a tu āśrama como invitados tuyos. Por favor trata de cumplir nuestros deseos según el tiempo, ya que estamos al nivel de tus padres.
TEXTO 28
putrāṇāṁ hi paro dharmaḥ
pitṛ-śuśrūṣaṇaṁ satām
api putravatāṁ brahman
kim uta brahmacāriṇām
SINÓNIMOS
putrāṇām —de hijos; hola —en efecto; paraḥ —superior; dharmaḥ —principio religioso; pitṛ – śuśrūṣaṇam —el servicio de los padres; satām —bueno; api —incluso; putra – vatām —de aquellos que tienen hijos; brahman —¡oh, querido brāhmaṇa !; kim uta —qué hablar; brahmacāriṇām — de brahmacārīs.
TRADUCCIÓN
¡Oh, brāhmaṇa !, el debe más elevado de un hijo, aunque tenga sus propios hijos, es servir a sus padres, y ¿qué decir de un hijo que es brahmacārī ?
TEXTOS 29–30
ācāryo brahmaṇo mūrtiḥ
pitā mūrtiḥ prajāpateḥ
bhrātā marutpater mūrtir
mātā sākṣāt kṣites tanuḥ
dayāyā bhaginī mūrtir
dharmasyātmātithiḥ svayam
Agner abhyāgato mūrtiḥ
sarva-bhūtāni cātmanaḥ
SINÓNIMOS
ācāryaḥ —el maestro espiritual que instruye el conocimiento védico mediante su comportamiento personal; brahmaṇaḥ —de todos los Vedas; mūrtiḥ —la personificación; pitā —el padre; mūrtiḥ —la personificación; prajāpateḥ —del Señor Brahmā ; bhrātā —el hermano; marut – pateḥ mūrtiḥ —la personificación de Indra ; mātā —la madre; sākṣāt —directamente; kṣiteḥ —de la tierra; tanuḥ —el cuerpo; dayāyāḥ —de misericordia; bhaginī —la hermana; mūrtiḥ —la personificación; dharmasya —de principios religiosos; ātma —el ser; atithiḥ —el invitado; svayam —personalmente; agneḥ —del dios del fuego; abhyāgataḥ —el invitado; mūrtiḥ —la personificación; sarva – bhūtāni —todas las entidades vivientes; ca —y; ātmanaḥ —del Señor Supremo Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
El ācārya , el maestro espiritual que enseña todo el conocimiento védico y da iniciación ofreciendo el hilo sagrado, es la personificación de todos los Vedas. De manera similar, un padre personifica al Señor Brahmā ; un hermano, el rey Indra ; una madre, el planeta tierra; y una hermana, misericordia. Un invitado personifica los principios religiosos, un invitado personifica al semidiós Agni , y todas las entidades vivientes personifican al Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Según las instrucciones morales de Cāṇakya Paṇḍita , ātmavat sarva – bhūteṣu : uno debe observar que todas las entidades vivientes están al mismo nivel que uno mismo. Esto significa que nadie debe ser despreciado como inferior; Como Paramātmā está sentado en el cuerpo de todos, todos deben ser respetados como templo de la Suprema Personalidad de Dios. Este verso describe las diferentes maneras en que uno debe respetar a un gurú , un padre, un hermano, una hermana, un invitado, etc.
TEXTO 31
tasmāt pitṝṇām ārtānām
ārtiṁ para-parābhavam
tapasāpanayaṁs tāta
sandeśaṁ kartum arhasi
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; pitṝṇām —de los padres; ārtānām —que están en apuros; ārtim —el dolor; para – parābhavam —ser derrotado por los enemigos; tapasā —por la fuerza de tus austeridades; apanayan —quitando; tāta —¡oh, querido hijo!; sandeśam —nuestro deseo; kartum arhasi —mereces ejecutar.
TRADUCCIÓN
Querido hijo, hemos sido derrotados por nuestros enemigos y por eso estamos muy agraviados. Por favor, cumple misericordiosamente nuestros deseos aliviando nuestra angustia a través de la fuerza de tus austeridades. Por favor cumple nuestras oraciones.
TEXTO 32
vṛṇīmahe tvopādhyāyaṁ
brahmiṣṭhaṁ brāhmaṇaṁ gurum
yathāñjasā vijeṣyāmaḥ
sapatnāṁs tava tejasā
SINÓNIMOS
vṛṇīmahe —elegimos; tvā —tú; upādhyāyam —como maestro y maestro espiritual; brahmiṣṭham —siendo perfectamente consciente del Brahman Supremo; brāhmaṇam — un brāhmaṇa calificado; gurum —el maestro espiritual perfecto; yathā —de modo que; añjasā —muy fácilmente; vijeṣyāmaḥ —venceremos; sapatnān —nuestros rivales; tava —tu; tejasā —por el poder de la austeridad.
TRADUCCIÓN
Puesto que eres completamente consciente del Brahman Supremo, eres un brāhmaṇa perfecto y, por lo tanto, eres el maestro espiritual de todas las órdenes de la vida. Te aceptamos como nuestro maestro y director espiritual para que por el poder de tu austeridad podamos derrotar fácilmente a los enemigos que nos han conquistado.
SIGNIFICADO
Uno debe acercarse a un tipo particular de gurú para ejecutar un tipo particular de deber. Por lo tanto, aunque Viśvarūpa era inferior a los semidioses, los semidioses lo aceptaron como su gurú para conquistar a los demonios.
TEXTO 33
na garhayanti hy artheṣu
yaviṣṭhāṅghry-abhivādanam
chandobhyo ‘nyatra na brahman
vayo jyaiṣṭhyasya kāraṇam
SINÓNIMOS
na —no; garhayanti —prohibir; hola —en efecto; artheṣu —en adquirir intereses; yaviṣṭha – aṅghri —a los pies de loto de un joven; abhivādanam —ofreciendo reverencias; chandobhyaḥ —los mantras védicos ; anyatra —aparte de; na —no; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; vayaḥ —edad; jyaiṣṭhyasya —de antigüedad; kāraṇam —la causa.
TRADUCCIÓN
Los semidioses continuaron: No temáis las críticas por ser más jóvenes que nosotros. Esa etiqueta no se aplica con respecto a los mantras védicos. Excepto en relación con los mantras védicos, la antigüedad está determinada por la edad, pero uno puede ofrecer reverencias respetuosas incluso a una persona más joven que sea avanzada en el canto de mantras védicos. Por lo tanto, aunque eres menor en relación con nosotros, puedes convertirte en nuestro sacerdote sin dudarlo.
SIGNIFICADO
Se dice: vṛddhatvaṁ vayasā vinā : Uno puede ser mayor sin tener edad avanzada. Incluso si uno no es viejo, gana antigüedad si tiene mayor conocimiento. Viśvarūpa era menor en relación con los semidioses porque era su sobrino, pero los semidioses querían aceptarlo como su sacerdote, y por lo tanto él tendría que aceptar reverencias de ellos. Las semidioses explicaron que esto no debería ser motivo de vacilación; Podía llegar a ser su sacerdote porque tenía un conocimiento avanzado de los Vedas. De manera similar. Cāṇakya Paṇḍita aconseja, nīcād apy uttamaṁ jñānam : uno puede aceptar educación de un miembro de un orden social inferior. Los brāhmaṇas, los miembros del varṇa más elevado, son maestros, pero una persona de una familia inferior, como una familia de kṣatriyas, vaiśyas o incluso śūdras, puede ser aceptada como maestro si tiene conocimiento. Śrī Caitanya Mahāprabhu permitió esto cuando expresó esta opinión ante Rāmānanda Rāya (Cc. Madhya 8.128 ):
kibā vipra , kibā nyāsī , śūdra kene naya
yei kṛṣṇa – tattva – vettā , sei ‘guru’ haya
No importa si uno es brāhmaṇa , śūdra , gṛhastha o sannyāsī . Todas estas son designaciones de materiales. Una persona espiritualmente avanzada no tiene nada que ver con tales designaciones. Por lo tanto, si alguien avanza en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa , independientemente de su posición en la sociedad humana, puede llegar a ser un maestro espiritual.
TEXTO 34
śrī-ṛṣir uvāca
abhyarthitaḥ sura-gaṇaiḥ
paurahitye mahā-tapāḥ
sa viśvarūpas tan aha
prasannaḥ ślakṣṇayā giraā
SINÓNIMOS
śrī – ṛṣiḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; abhyarthitaḥ —siendo solicitado; sura – gaṇaiḥ —por los semidioses; paurahitye —al aceptar el sacerdocio; mahā – tapāḥ —muy avanzados en austeridad y penitencias; saḥ —él; viśvarūpaḥ — Viśvarūpa ; tān —a los semidioses; āha —habló; prasannaḥ —estando satisfecho; ślakṣṇayā —dulce; girā —con palabras.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando todos los semidioses pidieron que el gran Viśvarūpa fuera su sacerdote, Viśvarūpa , que era avanzado en austeridades, se sintió muy complacido. Él les respondió lo siguiente.
TEXTO 35
śrī-viśvarūpa uvāca
vigarhitaṁ dharma-śīlair
brahmavarca-upavyayam
kathaṁ nu mad-vidho nāthā
lokeśair abhiyācitam
pratyākhyāsyati tac-chiṣyaḥ
sa eva svārtha ucyate
SINÓNIMOS
śrī – viśvarūpaḥ uvāca —Śrī Viśvarūpa dijo; vigarhitam —condenado; dharma – śīlaiḥ — por personas respetuosas de los principios religiosos; brahma – varcaḥ —de fuerza o poder brahmínico; upavyayam —causa pérdida; katham —cómo; nu —en verdad; mat – vidhaḥ —una persona como yo; nāthāḥ —oh, señores; loka – īśaiḥ —por los poderes gobernantes de diferentes planetas; abhiyācitam —solicitud; pratyākhyāsyati —rechazará; tat – śiṣyaḥ —que está al nivel de su discípulo; saḥ —eso; eva —en verdad; sva – arthaḥ —interés real; ucyate —se describe como.
TRADUCCIÓN
Śrī Viśvarūpa dijo: ¡Oh, semidioses!, aunque se condena la aceptación del sacerdocio porque causa la pérdida del poder brahmínico previamente adquirido, ¿cómo puede alguien como yo negarse a aceptar su petición personal? Todos ustedes son exaltados comandantes del universo entero. Soy tu discípulo y debo recibir muchas lecciones de ti. Por eso no puedo rechazarte. Debo aceptar por mi propio beneficio.
SIGNIFICADO
Las profesiones de un brāhmaṇa calificado son pathana , pāṭhana , yajana, yājana, dāna y pratigraha . Las palabras yajana y yājana significan que un brāhmaṇa se convierte en sacerdote del pueblo en aras de su elevación. Aquel que acepta el puesto de maestro espiritual neutraliza las reacciones pecaminosas del yajamāna , aquel en cuyo nombre realiza yajña . De esta manera se disminuyen los resultados de los actos piadosos realizados previamente por el sacerdote o maestro espiritual. Por lo tanto, los brāhmaṇas eruditos no aceptan el sacerdocio . Sin embargo, el muy erudito brāhmaṇa Viśvarūpa llegó a ser sacerdote de los semidioses debido al profundo respeto que sentía por ellos.
TEXTO 36
akiñcanānāṁ hi dhanaṁ śiloñchanaṁ
teneha nirvartita-sādhu-satkriyaḥ
kathaṁ vigarhyaṁ nu karomy adhīśvarāḥ
paurodhasaṁ hṛṣyati yena durmatiḥ
SINÓNIMOS
akiñcanānām —de personas que han adoptado austeridades y penitencias para desapegarse de las posesiones mundanas; hola —ciertamente; dhanam —la riqueza; śila —la recolección de los granos abandonados en el campo; uñchanam —y la recolección de los granos abandonados en el mercado mayorista; tena —por ese medio; iha —aquí; nirvartita —realizando; sādhu —de los devotos excelsos; sat – kriyaḥ —todas las actividades piadosas; katham —cómo; vigarhyam —reprochable; nu —en verdad; karomi —ejecutaré; adhīśvarāḥ —¡oh, grandes gobernadores de los sistemas planetarios!; paurodhasam —el deber del sacerdocio; hṛṣyati —está complacido; yena —por el cual; durmatiḥ —aquel que es menos inteligente.
TRADUCCIÓN
¡Oh, exaltados gobernadores de diversos planetas!, el verdadero brāhmaṇa , que no tiene posesiones materiales, se mantiene mediante la profesión de aceptar śiloñchana. En otras palabras, recoge los granos que quedan en el campo y en el suelo en el mercado mayorista. De esta manera, los brāhmaṇas casados ​​​​que realmente observan los principios de austeridad y penitencia se mantienen a sí mismos ya sus familias y realizan todas las actividades piadasas necesarias. Un brāhmaṇa que desea alcanzar la felicidad obteniendo riquezas mediante el sacerdocio profesional ciertamente debe tener una mente muy baja. ¿Cómo aceptaré tal sacerdocio?
SIGNIFICADO
Un brāhmaṇa de primera claseno acepta ninguna recompensa de sus discípulos o yajamānas. Al practicar austeridades y penitencias, en lugar de eso, va al campo agrícola y recolecta los cereales que dejan los agricultores para que los recojan los brāhmaṇas. De manera similar, esos brāhmaṇas van a los mercados donde se compran y venden granos al por mayor, y allí recolectan los granos que dejan los comerciantes. De ese modo, esos excelsos brāhmaṇas mantienen sus cuerpos y sus familias. Esos sacerdotes nunca exigen nada de sus discípulos para vivir en opulencia, imitando a kṣatriyas o vaiśyas. En otras palabras, unbrāhmaṇa puroacepta voluntariamente una vida de pobreza y vive en completa dependencia de la misericordia del Señor. No hace muchos años, a un brāhmaṇa de Kṛṣṇanagara, cerca de Navadvīpa, el Zamindar local,Vraja Kṛṣṇacandra, le ofreció ayuda . El brāhmaṇa se negó a aceptar la ayuda. Dijo que como era muy feliz en su vida de cabeza de familia, tomando arroz que le daban sus discípulos y cocinando verduras con hojas de tamarindo, no era cuestión de recibir ayuda del Zamindar. La conclusión es que, aunque un brāhmaṇa pueda recibir mucha opulencia de sus discípulos, no debe utilizar las recompensas de su sacerdocio para su beneficio personal; debe utilizarlos para el servicio de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 37
tathāpi na pratibrūyāṁ
gurubhiḥ prārthitaṁ kiyat
bhavatāṁ prārthitaṁ sarvaṁ
prāṇair arthaiś ca sādhaye
SINÓNIMOS
tathā api —todavía; na —no; pratibrūyām —puedo negarme; gurubhiḥ —por personas del nivel de mi maestro espiritual; prārthitam —solicitud; kiyat —de poco valor; bhavatām —de todos ustedes; prārthitam —el deseo; sarvam —entero; prāṇaiḥ —por mi vida; arthaiḥ —por mis posesiones; ca —también; sādhaye —ejecutaré.
TRADUCCIÓN
Todos ustedes son mis superiores. Por eso, aunque aceptar el sacerdocio sea a veces reprochable, no puedo rechazar ni siquiera una pequeña petición vuestra. Acepta ser tu sacerdote. Cumpliré tu petición dedicando mi vida y mis posesiones.
TEXTO 38
śrī-bādarāyaṇir uvāca
tebhya evaṁ pratiśrutya
viśvarūpo mahā-tapāḥ
paurahityaṁ vṛtaś cakre
parameṇa samādhinā
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tebhyaḥ —a ellos (los semidioses); evam —así; pratiśrutya —prometedor; viśvarūpaḥ — Viśvarūpa ; mahā – tapāḥ —la personalidad más exaltada; paurahityam —el sacerdocio; vṛtaḥ —rodeado de ellos; cakre —ejecutado; parameṇa —supremo; samādhinā —con atención.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh rey!, después de hacer esta promesa a los semidioses, el exaltado Viśvarūpa , rodeado de los semidioses, llevó a cabo las actividades sacerdotales necesarias con gran entusiasmo y atención.
SIGNIFICADO
La palabra samādhinā es muy importante. Samādhi significa absorción total con una mente concentrada. Viśvarūpa , que era un brāhmaṇa muy erudito, no sólo aceptó la petición de los semidioses, sino que también tomó en serio su petición y llevó a cabo las actividades del sacerdocio con una mente tranquila. En otras palabras, recibió el sacerdocio no para obtener ganancias materiales, sino para beneficiar a los semidioses. Ése es el deber de un sacerdote. La palabra puraḥ significa “familia” y hita significa “beneficio”. Así, la palabra purohita indica que el sacerdote es el bienqueriente de la familia. Otro significado de la palabra puraḥ es “primero”. El primer debe de un sacerdote es velar por que sus discípulos se benefician espiritual y materialmente por todos los medios. Entonces queda satisfecho. Un sacerdote nunca debería estar interesado en realizar rituales védicos para su beneficio personal.
TEXTO 39
sura-dviṣāṁ śriyaṁ guptām
auśanasyāpi vidyayā
acchidyādān mahendraya
vaiṣṇavyā vidyayā vibhuḥ
SINÓNIMOS
sura – dviṣām —de los enemigos de los semidioses; śriyam —la opulencia; guptām —protegido; auśanasya —de Śukrācārya; api —aunque; vidyayā —por los talentos; ācchidya —recogiendo; adāt —liberado; mahā – indrāya —al rey Indra ; vaiṣṇavyā —del Señor Viṣṇu ; vidyayā —con una oración; vibhuḥ— el Viśvarūpa más poderoso .
TRADUCCIÓN
La opulencia de los demonios, a quienes generalmente se les conoce como enemigos de los semidioses, estaba protegida por los talentos y tácticas de Śukrācārya, pero Viśvarūpa , que era el más poderoso, compuso una oración protectora conocida como Nārāyaṇa -kavaca. Con este mantra inteligente, abandonó la opulencia de los demonios y se la dio a Mahendra , el Rey del cielo.
SIGNIFICADO
La distinción entre los semidioses ( devas ) y los demonios ( asuras ) es que los semidioses son todos devotos del Señor Viṣṇu, mientras que los demonios son devotos de semidioses como el Señor Śiva, la Diosa Kālī y la Diosa Durgā . A veces los demonios también son devotos del Señor Brahmā . Por ejemplo, Hiraṇyakaśipu era un devoto del Señor Brahmā , Rāvaṇa era un devoto del Señor Śiva y Mahiṣāsura era un devoto de la Diosa Durgā . Los semidioses son devotos del Señor Viṣṇu ( viṣṇu – bhaktaḥ smṛto daiva ), mientras que los demonios ( āsuras tad – viparyayaḥ ) siempre están en contra de los viṣṇu -bhaktas o vaiṣṇavas. Para oponerse a los vaiṣṇavas, los demonios se vuelven devotos del Señor Śiva, el Señor Brahmā , Kālī , Durgā , etc. En tiempos de antaño, hace muchos años, había animosidad entre los devas y los asuras, y el mismo espíritu aún continúa, pues los devotos del Señor Śiva y la Diosa Durgā siempre sienten envidia de los vaiṣṇavas, que son devotos del Señor Viṣṇu . Esta tensión entre los devotos del Señor Śiva y el Señor Viṣṇu siempre ha existido. En los sistemas planetarios superiores, las luchas entre demonios y semidioses continúan durante mucho, mucho tiempo.
Aquí vemos que Viśvarūpa hizo para los semidioses una cubierta protectora, saturada con un mantra Viṣṇu . A veces, el mantra Viṣṇu se llama Viṣṇu – jvara , y el mantra Śiva se llama Śiva- jvara . Encontramos en los śāstras que a veces Śiva- jvara y Viṣṇu – jvara se emplean en las luchas entre los demonios y las semidioses.
La palabra sura – dviṣām , que en este verso significa “de los enemigos de los semidioses”, también se refiere a los ateos. El Śrīmad- Bhāgavatam dice en otra parte que el Señor Buda apareció con el propósito de desconcertar a los demonios o ateos. La Suprema Personalidad de Dios siempre otorga Su bendición a los devotos. El Señor mismo confirma esto en el Bhagavad- gītā ( 9.31 ):
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
“Oh hijo de Kuntī , declara con valentía que Mi devoto nunca perece”.
TEXTO 40
yayā guptaḥ sahasrākṣo
jigye ‘sura-camūr vibhuḥ
tāṁ prāha sa mahendrāya
viśvarūpa udāra-dhīḥ
SINÓNIMOS
yayā —por el cual; guptaḥ —protegido; sahasra – akṣaḥ —el semidiós de mil ojos, Indra ; jigye —conquistado; asura —de los demonios; camūḥ —poder militar; vibhuḥ —volviéndose muy poderoso; tām —eso; prāha —habló; saḥ —él; mahendrāya —al rey del cielo, Mahendra ; viśvarūpaḥ — Viśvarūpa ; udāra – dhīḥ —muy de mente abierta.
TRADUCCIÓN
Viśvarūpa , que era muy liberal, habló al rey Indra [Sahasrākṣa] el himno secreto que protegió a Indra y conquistó el poder militar de los demonios.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Séptimo del Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Indra ofende a su maestro espiritual, Bṛhaspati ”.