El escudo Nārāyaṇa -kavaca

Este capítulo describe cómo Indra , el Rey del cielo, venció a los soldados de los demonios, y también describe el escudo del mantra Viṣṇu .
Para protegerse de este escudo, primero hay que tocar la hierba kuśa y lavarse la boca con ācamana -mantras. Uno debe guardar silencio y luego colocar el mantra Viṣṇu de ocho sílabas en las partes del cuerpo y colocar el mantra de doce sílabas en las manos. El mantra de ocho sílabas es oṁ namo nārāyaṇāya . Este mantra debe distribuirse por toda la parte delantera y trasera del cuerpo. El mantra de doce sílabas , que comienza con el praṇava , oṁkāra , es oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Se debe colocar una sílaba en cada uno de los dedos y debe estar precedida por el praṇava , oṁkāra . A continuación, debemos cantar oṁ viṣṇave namaḥ , que es un mantra de seis sílabas . Hay que ir colocando progresivamente las sílabas del mantra en el corazón, en la cabeza, entre las dos cejas, en la śikhā y entre los ojos, y luego se debe cantar maḥ astrāya phaṭ y con este mantra protegiéndose de todas direcciones. Nādevo devam arcayet : aquel que no se ha elevado al nivel de un deva no puede cantar este mantra . Según esta indicación del śāstra , uno debe considerarse cualitativamente no diferente del Supremo.
Después de terminar esta dedicación, uno debe ofrecer una oración al Señor Viṣṇu de ocho brazos, que está sentado sobre los hombros de Garuḍadeva. También hay que pensar en la encarnación del pez, Vāmana , Kūrma , Nṛsiṁha , Varāha . Paraśurāma , Rāmacandra (el hermano mayor de Lakṣmaṇa ). Nara – Nārāyaṇa , Dattātreya (una encarnación empoderada), Kapila , Sanat – kumāra , Hayagrīva , Nāradadeva (la encarnación de un devoto). Dhanvantari, Ṛṣabhadeva, Yajña , Balarāma , Vyāsadeva, Buddhadeva y Keśava . También debemos pensar en Govinda , el maestro de Vṛndāvana . y uno debería pensar en Nārāyaṇa , el amo del cielo espiritual. Uno debería pensar en Madhusūdana , Tridhāmā, Mādhava , Hṛṣīkeśa , Padmanābha , Janārdana , Dāmodara y Viśveśvara , así como en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa mismo. Después de ofrecer oraciones a las expansiones personales del Señor conocidas como svāṁśa y śaktyāveśa-avatāras, uno debe orar a las armas del Señor Nārāyaṇa , como Sudarśana , gadā , śaṅkha , khaḍga y el arco.
Después de explicar este proceso, Śukadeva Gosvāmī le contó a Mahārāja Parīkṣit cómo Viśvarūpa , el hermano de Vṛtrāsura, describió las glorias del Nārāyaṇa -kavaca a Indra .
TEXTOS 1–2
śrī-rājovāca
yayā guptaḥ sahasrākṣaḥ
savāhān ripu-sainikān
krīḍann iva vinirjitya
tri-lokyā bubhuje śriyam
bhagavaṁs tan mamakhyāhi
varma nārāyaṇātmakam
yathātatāyinaḥ śatrūn
yena gupto ‘jayan mṛdhe
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —el rey Parīkṣit dijo; yayā —mediante la cual (la armadura espiritual); guptaḥ —protegido; sahasra – akṣaḥ —el rey Indra de mil ojos; sa – vāhān —con sus portadores; ripu – sainikān —los soldados y comandantes de los enemigos; krīḍan iva —como jugar; vinirjitya —conquistando; tri – lokyāḥ —de los tres mundos (los sistemas planetarios superior, medio e inferior); bubhuje —disfrutó; śriyam —la opulencia; bhagavan —¡oh, gran sabio!; tat —eso; mamá —a mí; ākhyāhi —por favor explica; varma —armadura defensiva hecha de un mantra ; nārāyaṇa – ātmakam —que consiste en la misericordia de Nārāyaṇa ; yathā —de qué manera; ātatāyinaḥ —que intentaban matarlo; śatrūn —enemigos; yena —por el cual; guptaḥ —estando protegido; ajayat —conquistó; mṛdhe —en la lucha.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi señor, tenga la bondad de explicarme la armadura del mantra Viṣṇu que protegió al rey Indra y le permitió conquistar a sus enemigos, junto con sus portadores, y disfrutar de la opulencia de los tres mundos. Por favor, explícame esa armadura de Nārāyaṇa , con la que el rey Indra logró el éxito en la batalla, conquistando a los enemigos que intentaban matarlo.
TEXTO 3
śrī-bādarāyaṇir uvāca
vṛtaḥ purohitas tvāṣṭro
mahendrāyānupṛcchate
nārāyaṇākhyaṁ varmāha
tad ihaika-manāḥ śṛṇu
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; vṛtaḥ —los elegidos; purohitaḥ —sacerdote; tvāṣṭraḥ —el hijo de Tvaṣṭā ; mahendrāya —al rey Indra ; anupṛcchate —después de que él ( Indra ) preguntará; nārāyaṇa – ākhyam —llamado Nārāyaṇa -kavaca; varma —armadura defensiva hecha de un mantra ; āha —dijo; tat —eso; iha —esto; eka – manāḥ —con gran atención; śṛṇu —escuchen de mí.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El rey Indra , el líder de los semidioses, preguntó acerca de la armadura conocida como Nārāyaṇa -kavaca a Viśvarūpa , a quien los semidioses habían contratado como su sacerdote. Por favor escuche la respuesta de Viśvarūpa con gran atención.
TEXTOS 4–6
śrī-viśvarūpa uvāca
dhautāṅghri-pāṇir ācamya
sapavitra udaṅ-mukhaḥ
kṛta-svāṅga-kara-nyāso
mantrābhyāṁ vāg-yataḥ śuciḥ
nārāyaṇa-paraṁ varma
sannahyed bhaya āgate
pādayor jānunor ūrvor
udare hṛdy athorasi
mukhe śirasy ānupūrvyād
oṁkārādīni vinyaset
oṁ namo nārāyaṇāyeti
viparyayam athāpi va
SINÓNIMOS
śrī – viśvarūpaḥ uvāca —Śrī Viśvarūpa dijo; dhauta —habiéndose lavado completamente; aṅghri —pasteles; pāṇiḥ —manos; ācamya —realizar ācamana (beber un poco de agua tres veces después de cantar el mantra prescrito); sa – pavitraḥ —llevando anillos hechos de hierba kuśa (en el dedo anular de cada mano); udak – mukhaḥ —sentado mirando hacia el norte; kṛta —hacer; sva – aṅga – kara – nyāsaḥ — asignación mental de las ocho partes del cuerpo y las doce partes de las manos; mantrābhyām —con los dos mantras ( oṁ namo bhagavate vāsudevāya y oṁ namo nārāyaṇāya ); vāk – yataḥ —mantenerse en silencio; śuciḥ —purificados; nārāyaṇa – param —completamente concentrado en el Señor Nārāyaṇa ; varma —armadura; sannahyet —vestirse; bhaye —cuando el miedo; āgate —ha venido; pādayoḥ —sobre las dos piernas; jānunoḥ —sobre las dos rodillas; ūrvoḥ —en los dos muslos; udare —en el abdomen; hṛdi —en el corazón; atha —así; urasi —en el pecho; mukhe —en la boca; śirasi —en la cabeza; ānupūrvyāt —uno tras otro; oṁkāra – ādīni —comenzando con oṁkāra ; vinyaset —uno debe colocar; oṁ — el praṇava ; namaḥ —reverencias; nārāyaṇāya —a Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios; iti —así; viparyayam —al revés; atha api —además; vā —o.
TRADUCCIÓN
Viśvarūpa dijo: Si llega alguna forma de miedo, primero uno debe lavarse las manos y las piernas y luego realizar ācamana cantando este mantra : oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato ‘pi vā / yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ / śrī – vi ṣṇu śrī – viṣṇu śrī – viṣṇu . Luego uno debe tocar la hierba kuśa y sentarse grave y silenciosamente, mirando al norte. Cuando uno está completamente purificado, uno debe tocar el mantra compuesto de ocho sílabas en las ocho partes de su cuerpo y tocar el mantra compuesto de doce sílabas en sus manos. Así, de la siguiente manera, debe atarse con la armadura de Nārāyaṇa . Primero, mientras se canta el mantra compuesto de ocho sílabas [ oṁ namo nārāyaṇāya ], comenzando con el praṇava , la sílaba oṁ , uno debe tocar con las manos ocho partes del cuerpo, comenzando por los dos pies y progresando sistemáticamente hasta las rodillas, los muslos. , abdomen, corazón, pecho, boca y cabeza. Luego uno debe cantar el mantra al revés, comenzando desde la última sílaba [ ya ], mientras toca las partes de su cuerpo en el orden inverso. Estos dos procesos se conocen como utpatti – nyāsa y saṁhāra – nyāsa respectivamente.
TEXTO 7
kara-nyāsaṁ tataḥ kuryād
dvādaśākṣara-vidyayā
praṇavādi-ya-kārāntam
aṅguly-aṅguṣṭha-parvasu
SINÓNIMOS
kara – nyāsam —el ritual conocido como kara – nyāsa , que asigna las sílabas del mantra a los dedos; tataḥ —después; kuryāt —debe ejecutar; dvādaśa – akṣara —compuesto de doce sílabas; vidyayā —con el mantra ; praṇava – ādi —comenzando con el oṁkāra ; ya – kāra – antam — que termina con la sílaba ya ; aṅguli —en los dedos, comenzando con el índice; aṅguṣṭha – parvasu —a las articulaciones de los pulgares.
TRADUCCIÓN
Entonces se debe cantar el mantra compuesto de doce sílabas [ oṁ namo bhagavate vāsudevāya ]. Precediendo cada sílaba por el oṁkāra , se deben colocar las sílabas del mantra en la punta de los dedos, comenzando con el dedo índice de la mano derecha y concluyendo con el dedo índice de la izquierda. Las cuatro sílabas restantes deben colocarse en las articulaciones de los pulgares.
TEXTOS 8–10
nyased dhṛdaya oṁkāraṁ
vi-kāram anu mūrdhani
ṣa-kāraṁ tu bhruvor madhye
ṇa-kāraṁ śikhayā nyaset
ve-kāraṁ netrayor yuñjyān
na-kāraṁ sarva-sandhiṣu
ma-kāram astram uddiśya
mantra-mūrtir bhaved budhaḥ
savisargaṁ phaḍ-antaṁ tat
sarva-dikṣu vinirdiśet
oṁ viṣṇave nama iti
SINÓNIMOS
nyaset —debe colocar; hṛdaye —en el corazón; oṁkāram — el praṇava , oṁkāra ; vi – kāram —la sílaba vi de viṣṇave ; anu —después de eso; mūrdhani —en la parte superior de la cabeza; ṣa – kāram —la sílaba sa ; tu —y; bhruvoḥ madhye —entre las dos cejas; ṇa – kāram —la sílaba ṇa ; śikhayā —en el śikhā de la cabeza; nyaset —debe colocar; vekāram —la sílaba ve; netrayoḥ —entre los dos ojos; yuñjyāt —debe colocarse; na – kāram —la sílaba na de la palabra namaḥ ; sarva – sandhiṣu —en todas las articulaciones; ma – kāram —la sílaba ma de la palabra namaḥ ; astram —un arma; uddiśya —pensando; mantra – mūrtiḥ —la forma del mantra ; bhavet —debe volverse; budhaḥ —una persona inteligente; sa – visargam —con visarga ( ḥ ); phaṭ – antam —que termina con el sonido phaṭ ; tat —eso; sarva – dikṣu —en todas direcciones; vinirdiśet —debe arreglar; oṁ — praṇava ; viṣṇave —al Señor Viṣṇu ; namaḥ —reverencias; iti —así.
TRADUCCIÓN
Luego hay que cantar el mantra de seis sílabas [ oṁ viṣṇave namaḥ ]. Uno debe colocar la sílaba “oṁ” en su corazón, la sílaba “vi” en la parte superior de su cabeza, la sílaba “ṣa” entre sus cejas, la sílaba “ṇa” en su mechón de cabello [ śikhā ] y la sílaba “ve” entre sus ojos. El cantor del mantra debe entonces colocar la sílaba “na” en todas las articulaciones de su cuerpo y meditar en la sílaba “ma” como si fuera un arma. De esta manera debería convertirse en la personificación perfecta del mantra . A continuación, añadiendo visarga a la última sílaba “ma”, debe cantar el mantra “maḥ astrāya phaṭ” en todas direcciones, comenzando desde el este. De esta manera, todas las direcciones estarán unidas por la armadura protectora del mantra .
TEXTO 11
ātmānaṁ paramaṁ dhyāyed
dhyeyaṁ ṣaṭ-śaktibhir yutam
vidyā-tejas-tapo-mūrtim
imam mantram udāharet
SINÓNIMOS
ātmānam —el ser; paramam —el supremo; dhyāyet —hay que meditar en; dhyeyam —digno de ser meditado; ṣaṭ – śaktibhiḥ —las seis opulencias; yutam —poseído de; vidyā —aprendizaje; tejaḥ —influencia; tapaḥ —austeridad; mūrtim —personificado; imán —esto; mantram — mantra ; udāharet —debemos cantar.
TRADUCCIÓN
Después de terminar este canto, uno debe considerarse cualitativamente uno con la Suprema Personalidad de Dios, quien está lleno de seis opulencias y es digno de ser meditado. Entonces uno debe cantar la siguiente oración protectora al Señor Nārāyaṇa , el Nārāyaṇa -kavaca.
TEXTO 12
oṁ harir vidadhyān mama sarva-rakṣāṁ
nyastāṅghri-padmaḥ patagendra-pṛṣṭhe
darāri-carmāsi-gadeṣu-cāpa-
pāśān dadhāno ‘ṣṭa-guṇo ‘ṣṭa-bāhuḥ
SINÓNIMOS
oṁ —Oh Señor; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; vidadhyāt —que Él conceda; mamá —mi; sarva – rakṣām —protección por todos lados; nyasta —colocado; aṅghri – padmaḥ —cuyos pies de loto; patagendra – pṛṣṭhe —a lomos de Garuḍa , el rey de todas las aves; dara —caracola; ari —discoteca; carma —escudo; así —espada; gadā —garrote; iṣu —flechas; cāpa —inclinarse; pāśān —cuerdas; dadhānaḥ —sosteniendo; aṣṭa —que posee ocho; guṇaḥ —perfecciones; aṣṭa —ocho; bāhuḥ —brazos.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo, que está sentado sobre el lomo del pájaro Garuḍa , tocándolo con Sus pies de loto, sostiene ocho armas: la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas. Que esa Suprema Personalidad de Dios me proteja en todo momento con Sus ocho brazos. Él es todopoderoso porque posee plenamente los ocho poderes místicos [ aṇimā , laghimā, etc.].
SIGNIFICADO
Pensarse uno con el Supremo se llama ahaṅgrahopāsanā. A través de ahaṅgrahopāsanā uno no se vuelve Dios, pero se considera cualitativamente uno con el Supremo. Al comprender que, como alma espiritual, es igual en calidad al alma suprema de la misma manera que el agua de un río es de la misma naturaleza que el agua del mar, uno debe meditar en el Señor Supremo, como se describe en este verso. , y buscar Su protección. Las entidades vivientes siempre están subordinadas al Supremo. En consecuencia su deber es buscar siempre la misericordia del Señor para ser protegidos por Él en todas las circunstancias.
TEXTO 13
jaleṣu māṁ rakṣatu matsya-mūrtir
yādo-gaṇebhyo varuṇasya pāśāt
sthaleṣu māyāvaṭu-vāmano ‘vyāt
trivikramaḥ khe ‘vatu viśvarūpaḥ
SINÓNIMOS
jaleṣu —en el agua; mām —yo; rakṣatu —protector; matsya – mūrtiḥ —el Señor Supremo en la forma de un gran pez; yādaḥ – gaṇebhyaḥ —de feroces animales acuáticos; varuṇasya —del semidiós conocido como Varuṇa ; pāśāt —de la cuerda de detención; sthaleṣu —en la tierra; māyā – vaṭu —la forma misericordiosa del Señor en forma de enano; vāmanaḥ —llamado Vāmanadeva; avyāt —que Él proteja; trivikramaḥ — Trivikrama , cuyos tres gigantescos pasos llevaron los tres mundos desde Bali ; khe —en el cielo; avatu —que el Señor proteja; viśvarūpaḥ —la gigantesca forma universal.
TRADUCCIÓN
Que el Señor, que asume el cuerpo de un gran pez, me proteja en el agua de los animales feroces que son asociados del semidiós Varuṇa . Al expandir Su energía ilusoria, el Señor adquirió la forma del enano Vāmana . Que Vāmana me proteja en la tierra. Puesto que la forma gigantesca del Señor, Viśvarūpa , conquista los tres mundos, que Él me proteja en el cielo.
SIGNIFICADO
Este mantra busca la protección de la Suprema Personalidad de Dios en el agua, la tierra y el cielo en Sus encarnaciones como el pez, Vāmanadeva y Viśvarūpa .
TEXTO 14
durgeṣv aṭavy-āji-mukhādiṣu prabhuḥ
pāyān nṛsiṁho ‘sura-yūthapāriḥ
vimuñcato yasya mahāṭṭa-hāsaṁ
diśo vinedur nyapataṁś ca garbhāḥ
SINÓNIMOS
durgeṣu —en lugares donde viajar es muy difícil; aṭavi —en el denso bosque; āji – mukha – ādiṣu —en el frente de guerra y demás; prabhuḥ —el Señor Supremo; pāyāt —que Él proteja; nṛsiṁhaḥ —el Señor Nṛsiṁhadeva; asura – yūthapa —de Hiraṇyakaśipu, el líder de los demonios; ariḥ —el enemigo; vimuñcataḥ —liberando; yasya —de quien; mahā – aṭṭa – hāsam —gran y espantosa risa; diśaḥ —todas las direcciones; vineduḥ —resonó a través de; nyapatan —cayó; ca —y; garbhāḥ —los embriones de las esposas de los demonios.
TRADUCCIÓN
Que el Señor Nṛsiṁhadeva, quien apareció como enemigo de Hiraṇyakaśipu, me proteja en todas direcciones. Su fuerte risa vibró en todas direcciones y provocó que las esposas embarazadas de los asuras sufrieran abortos espontáneos. Que ese Señor tenga la bondad de protegerme en lugares difíciles como el bosque y el frente de batalla.
TEXTO 15
rakṣatv asau mādhvani yajña-kalpaḥ
sva-daṁṣṭrayonnīta-dharo varāhaḥ
rāmo ‘dri-kūṭeṣv atha vipravāse
salakṣmaṇo ‘vyād bharatāgrajo ‘smān
SINÓNIMOS
rakṣatu —que el Señor proteja; asau —eso; mā —yo; adhvani —en la calle; yajña – kalpaḥ —que se determina mediante la celebración de ceremonias rituales; sva – daṁṣṭrayā —por Su propio colmillo; unnīta —elevar; dharaḥ —el planeta Tierra; varāhaḥ —el Señor Jabalí; rāmaḥ —el Señor Rāma ; adri – kūṭeṣu —en las cumbres de las montañas; atha —entonces; vipravāse —en países extranjeros; sa – lakṣmaṇaḥ —con Su hermano Lakṣmaṇa ; avyāt —que Él proteja; bharata – agrajaḥ —el hermano mayor de Mahārāja Bharata ; asmān —nosotros.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo e indestructible se descubre mediante la realización de sacrificios rituales y, por lo tanto, se le conoce como Yajñeśvara. En Su encarnación como Señor Jabalí, Él levantó el planeta Tierra del agua en el fondo del universo y lo mantuvo sobre Sus colmillos puntiagudos. Que ese Señor me proteja de los pícaros de la calle. Que Paraśurāma me proteja en las cimas de las montañas, y que el hermano mayor de Bharata , el Señor Rāmacandra , junto con Su hermano Lakṣmaṇa , me protejan en países extranjeros.
SIGNIFICADO
Hay tres Ramas. Un Rāma es Paraśurāma (Jāmadāgnya). otro Rāma es el Señor Rāmacandra , y un tercer Rāma es el Señor Balarāma . En este verso las palabras rāmo’dri-kūṭeṣv atha indican al Señor Paraśurāma . El hermano de Bharata Mahārāja y Lakṣmaṇa es el Señor Rāmacandra .
TEXTO 16
mām ugra-dharmād akhilāt pramādān
nārāyaṇaḥ pātu naraś ca hāsāt
dattas tv ayogād atha yoga-nāthaḥ
pāyād guṇeśaḥ kapilaḥ karma-bandhāt
SINÓNIMOS
mām —yo; ugra – dharmāt —de principios religiosos innecesarios; akhilāt —de toda clase de actividades; pramādāt —que se llevan a cabo en momentos de locura; nārāyaṇaḥ — el Señor Nārāyaṇa ; pātu —que Él proteja; naraḥ ca — y Nara ; hāsāt —de orgullo innecesario; dattaḥ —Dattātreya; tu —por supuesto; ayogāt —del sendero del falso yoga ; atha —en verdad; yoga – nāthaḥ —el amo de todos los poderes místicos; pāyāt —que Él proteja; guṇa – īśaḥ —el amo de todas las cualidades espirituales; kapilaḥ —Señor Kapila ; karma – bandhāt —del cautiverio de las actividades fruitivas.
TRADUCCIÓN
Que el Señor Nārāyaṇa me proteja de seguir innecesariamente sistemas religiosos falsos y de abandonar mis deberes debido a la locura. Que el Señor en Su aparición como Nara me proteja del orgullo innecesario. Que el Señor Dattātreya, el amo de todo poder místico, me proteja de caer mientras practica bhakti – yoga , y que el Señor Kapila , el amo de todas las buenas cualidades, me proteja del cautiverio material de las actividades fruitivas.
TEXTO 17
sanat-kumāro ‘vatu kāmadevād
dhayaśīrṣā māṁ pathi deva-helanāt
devarṣi-varyaḥ puruṣārcanāntarāt
kūrmo harir māṁ nirayād aśeṣāt
SINÓNIMOS
sanat – kumāraḥ —el gran brahmacārī llamado Sanat – kumāra ; avatu —que él proteja; kāma – devāt —de las manos de Cupido o del deseo lujurioso; haya – śīrṣā —el Señor Hayagrīva , la encarnación del Señor cuya cabeza es como la de un caballo; mām —yo; pathi —en el sendero; deva – helanāt — por no ofrecer reverencias respetuosas a los brāhmaṇas, vaiṣṇavas y al Señor Supremo; devarṣi – variaḥ —el mejor de los santos sabios, Nārada ; puruṣa – arcana – antarāt —de las ofensas cometidas al adorar a la Deidad; kūrmaḥ —el Señor Kūrma , la tortuga; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; mām —yo; nirayāt —del infierno; aśeṣāt —ilimitado.
TRADUCCIÓN
Que Sanat – kumāra me proteja de los deseos lujuriosos. Al comenzar alguna actividad auspiciosa, que el Señor Hayagrīva me proteja de ser un ofensor por no ofrecer respetuosas reverencias al Señor Supremo. Que Devarṣi Nārada me proteja de cometer ofensas al adorar a la Deidad, y que el Señor Kūrma , la tortuga, me proteja de caer a los ilimitados planetas infernales.
SIGNIFICADO
Los deseos lujuriosos son muy fuertes en todos y son el mayor impedimento para el desempeño del servicio devocional. Por lo tanto, a aquellos que están muy influenciados por deseos lujuriosos se les aconseja que se refugien en Sanat – kumāra , el gran devoto brahmacārī . Nārada Muni , que es el guía de los arcanos , es el autor del Nārada -pañcarātra, que prescribe los principios regulativos para adorar a la Deidad. Todo aquel que se dedica a adorar a la Deidad, ya sea en casa o en el templo, siempre debe buscar la misericordia de Devarṣi Nārada para evitar las treinta y dos ofensas mientras adora a la Deidad. Estas ofensas en la adoración de la Deidad se mencionan en El Néctar de la Devoción.
TEXTO 18
dhanvantarir bhagavān pātv apathyād
dvandvād bhayād ṛṣabho nirjitātmā
yajñaś ca lokād avatāj janāntād
balo gaṇāt krodha-vaśād ahīndraḥ
SINÓNIMOS
dhanvantariḥ —la encarnación Dhanvantari, el médico; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; pātu —que Él me proteja; apathyāt —de cosas nocivas para la salud, como la carne y las sustancias tóxicas; dvandvāt —de la dualidad; bhayāt —por miedo; ṛṣabhaḥ —Señor Ṛṣabhadeva; nirjita – ātmā —que controlaba plenamente su mente y su ser; yajñaḥ — Yajña ; ca —y; lokāt —de la difamación del populacho; avatāt —que Él proteja; jana – antāt — desde posiciones peligrosas creadas por otras personas; balaḥ —el Señor Balarāma ; gaṇāt —de las hordas de; krodha – vaśāt —las serpientes furiosas; ahīndraḥ —el Señor Balarāma en la forma de la serpiente Śeṣa Nāga .
TRADUCCIÓN
Que la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación como Dhanvantari me libere de alimentos indeseables y me proteja de enfermedades físicas. Que el Señor Ṛṣabhadeva, quien conquistó Sus sentidos internos y externos, me proteja del miedo producido por la dualidad del calor y el frío. Que Yajña me proteja de la difamación y el daño de la población, y que el Señor Balarāma como Śeṣa me proteja de las serpientes envidiosas.
SIGNIFICADO
Para vivir en este mundo material, uno debe afrontar muchos peligros, como se describe aquí. Por ejemplo, los alimentos no deseados representan un peligro para la salud y, por lo tanto, es necesario abandonarlos. La encarnación Dhanvantari puede protegernos en este sentido. Puesto que el Señor Viṣṇu es la Superalma de todas las entidades vivientes, si Él quiere, puede salvarnos de las perturbaciones adhibhautika , perturbaciones de otras entidades vivientes. El Señor Balarāma es la encarnación de Śeṣa y, por lo tanto, puede salvarnos de las serpientes furiosas o de las personas envidiosas, que siempre están listas para atacar.
TEXTO 19
dvaipāyano bhagavān aprabodhād
budas tu pāṣaṇḍa-gaṇa-pramādāt
kalkiḥ kaleḥ kāla-malāt prapātu
dharmāvanāyoru-kṛtāvatāraḥ
SINÓNIMOS
dvaipāyanaḥ —Śrīla Vyāsadeva, el dador de todo el conocimiento védico; bhagavān —la encarnación más poderosa de la Suprema Personalidad de Dios; aprabodhāt —por ignorancia del śāstra ; buddhaḥ tu —también el Señor Buda ; pāṣaṇḍa – gaṇa —de ateos que crean desilusión en personas inocentes; pramādāt —de la locura; kalkiḥ —el Señor Kalki, la encarnación de Keśava ; kaleḥ —de este Kali – yuga ; kāla – malāt —de la oscuridad de la época; prapātu —que Él proteja; dharma – avanāya —para la protección de los principios religiosos; uru —muy grande; kṛta – avatāraḥ —que tomó una encarnación.
TRADUCCIÓN
Que la Personalidad de Dios en Su encarnación como Vyāsadeva me proteja de todo tipo de ignorancia resultante de la ausencia del conocimiento védico. Que el Señor Buddhadeva me proteja de las actividades opuestas a los principios védicos y de la pereza que hace que uno olvide localmente los principios védicos del conocimiento y la acción ritual. Que Kalkideva, la Suprema Personalidad de Dios, quien apareció como una encarnación para proteger los principios religiosos, me proteja de la suciedad de la era de Kali .
SIGNIFICADO
Este verso menciona diversas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios que aparecen con diversos propósitos. Śrīla Vyāsadeva, Mahāmuni, compiló la literatura védica para beneficio de toda la sociedad humana. Si uno quiere estar protegido de las reacciones de la ignorancia incluso en esta era de Kali , puede consultar los libros dejados por Śrīla Vyāsadeva, Upaniṣads, Vedānta – sūtra ( Brahma – sūtra ), Mahābhārata, Śrīmad- Bhāgavatam Mahā – Purāṇa (comentario de Vyāsadeva) ). sobre el Brahma – sūtra ) y los otros diecisiete Purāṇas. Sólo por la misericordia de Śrīla Vyāsadeva tenemos tantos volúmenes de conocimiento trascendental para salvarnos de las garras de la ignorancia.
Como lo describe Śrīla Jayadeva Gosvāmī en su Daśāvatāra- stotra , el Señor Buda aparentemente condenó el conocimiento védico:
nindasi yajña -vidher ahaha śruti – jātaṁ
sadaya – hṛdaya – darśita – paśu -ghātam
keśava dhṛta – buda – śarīra jaya jagad- īśa liebre
La misión del Señor Buda era salvar a la gente de la abominable actividad de matar animales y salvar a los pobres animales de ser asesinados innecesariamente. Cuando los pāṣaṇḍīs hacían trampa matando animales con el pretexto de sacrificarlos en yajñas védicos, el Señor dijo: “Si los mandatos védicos permiten matar animales, yo no acepto los principios védicos”. Así salvó a personas que actuaron según los principios védicos. Por lo tanto, uno debe entregarse al Señor Buda para que él pueda ayudarnos a evitar el mal uso de los mandatos de los Vedas.
El Kalki avatara es la encarnación feroz que vence a la clase de los ateos nacidos en esta era de Kali . Ahora, al comienzo de Kali – yuga , muchos principios irreligiosos están en vigor, ya medida que Kali – yuga avance, muchos principios pseudorreligiosos ciertamente serán introducidos, y la gente olvidará los verdaderos principios religiosos enunciados por el Señor Kṛṣṇa antes del comienzo de Kali. – yuga , es decir, principios de entrega a los pies de loto del Señor. Desafortunadamente, debido a Kali – yuga , las personas tontas no se entregan a los pies de loto de Kṛṣṇa . Incluso la mayoría de las personas que afirman pertenecer al sistema religioso védico en realidad se oponen a los principios védicos. Cada día fabrican un nuevo tipo de dharma con el argumento de que cualquier cosa que uno fabrique es también un camino de liberación. Los hombres ateos generalmente dicen, yata mata tata patha . Según este punto de vista, hay cientos y miles de opiniones diferentes en la sociedad humana, y cada opinión es un principio religioso válido. Esta filosofía de sinvergüenzas ha acabado con los principios religiosos mencionados en los Vedas, y dichas filosofías serán cada vez más influyentes a medida que Kali – yuga progresa. En la última etapa de Kali – yuga , Kalkideva, la feroz encarnación de Keśava , descenderá para matar a todos los ateos y salvará sólo a los devotos del Señor.
TEXTO 20
māṁ keśavo gadayā prātar avyād
govinda āsaṅgavam ātta-veṇuḥ
nārāyaṇaḥ prāhṇa udātta-śaktir
madhyan-dine viṣṇur arīndra-pāṇiḥ
SINÓNIMOS
mām —yo; keśavaḥ —el Señor Keśava ; gadayā —con Su garrote; prātaḥ —en las horas de la mañana; avyāt —que Él proteja; govindaḥ —Señor Govinda ; āsaṅgavam —durante la segunda parte del día; ātta – veṇuḥ —sosteniendo Su flauta; nārāyaṇaḥ —el Señor Nārāyaṇa con cuatro manos; prāhṇaḥ —durante la tercera parte del día; udātta – śaktiḥ —controlando diferentes tipos de potencias; madhyam – cenar —durante la cuarta parte del día; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu ; arīndra – pāṇiḥ —llevando el disco en Su mano para matar a los enemigos.
TRADUCCIÓN
Que el Señor Keśava me proteja con Su maza en la primera parte del día, y que Govinda , que siempre está ocupado tocando Su flauta, me proteja en la segunda parte del día. Que el Señor Nārāyaṇa , que está equipado con todas las potencias, me proteja en la tercera parte del día, y que el Señor Viṣṇu , que lleva un disco para matar a Sus enemigos, me proteja en la cuarta parte del día.
SIGNIFICADO
Según los cálculos astronómicos védicos, el día y la noche se dividen cada uno en treinta ghaṭikās (veinticuatro minutos), en lugar de doce horas. Generalmente, cada día y cada noche se divide en seis partes que constantes de cinco ghaṭikās. En cada una de estas seis partes del día y de la noche, se puede dirigirse al Señor en busca de protección según diferentes nombres. El Señor Keśava , el propietario del lugar santo de Mathurā , es el Señor de la primera parte del día, y Govinda , el Señor de Vṛndāvana . Es el maestro de la segunda parte.
TEXTO 21
devo ‘parāhṇe madhu-hogradhanvā
sāyaṁ tri-dhāmāvatu mādhavo mām
doṣe hṛṣīkeśa utārdha-rātre
niśītha eko ‘vatu padmanābhaḥ
SINÓNIMOS
devaḥ —el Señor; aparāhṇe —en la quinta parte del día; madhu – hā —llamado Madhusūdana ; ugra – dhanvā —portando el temible arco conocido con el nombre de Śārṅga; sāyam —la sexta parte del día; tri – dhāmā —manifestándose como las tres deidades Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara ; avatu —que Él proteja; mādhavaḥ —llamado Mādhava ; mām —yo; doṣe —durante la primera parte de la noche; hṛṣīkeśaḥ — el Señor Hṛṣīkeśa ; uta —también; ardha – rātre —durante la segunda parte de la noche; niśīthe —durante la tercera parte de la noche; ekaḥ —solo; avatu —que Él proteja; padmanābhaḥ — el Señor Padmanābha .
TRADUCCIÓN
Que el Señor Madhusūdana , que lleva un arco muy temible para los demonios, me proteja durante la quinta parte del día. Por la noche, que el Señor Mādhava , manifestado como Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara , me proteja, y al comienzo de la noche, que el Señor Hṛṣīkeśa me proteja. En plena noche [en la segunda y tercera parte de la noche] que sólo el Señor Padmanābha me proteja.
TEXTO 22
śrīvatsa-dhāmāpara-rātra īśaḥ
pratyūṣa īśo ‘si-dharo janārdanaḥ
dāmodaro ‘vyād anusandhyaṁ prabhāte
viśveśvaro bhagavān kāla-mūrtiḥ
SINÓNIMOS
śrīvatsa – dhāmā —el Señor, en cuyo pecho reposa la marca de Śrīvatsa; apara – rātre —en la cuarta parte de la noche; īśaḥ —el Señor Supremo; pratyūṣe —al final de la noche; īśaḥ —el Señor Supremo; asi – dharaḥ —con una espada en la mano; janārdanaḥ —el Señor Janārdana ; dāmodaraḥ —el Señor Dāmodara ; avyāt —que Él proteja; anusandhyam —durante cada cruce o crepúsculo; prabhāte —temprano en la mañana (la sexta parte de la noche); viśva – īśvaraḥ —el Señor de todo el universo; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; kāla – mūrtiḥ —la personificación del tiempo.
TRADUCCIÓN
Que la Suprema Personalidad de Dios, que lleva al Śrīvatsa en Su pecho, me proteja después de medianoche hasta que el cielo se vuelva rosado. Que el Señor Janārdana , que lleva una espada en Su mano, me proteja al final de la noche [durante los últimos cuatro ghaṭikās de la noche]. Que el Señor Dāmodara me proteja temprano en la mañana, y que el Señor Viśveśvara me proteja durante las confluencias del día y la noche.
TEXTO 23
cakraṁ yugāntānala-tigma-nemi
bhramat samantād bhagavat-prayuktam
dandagdhi dandagdhy ari-sainyam āśu
kakṣaṁ yathā vāta-sakho hutāśaḥ
SINÓNIMOS
cakram —la discoteca del Señor; yuga – anta —al final del milenio; anala —como el fuego de la devastación; tigma – nemi —con un borde afilado; bhramat —errante; samantāt —por todos lados; bhagavat — prayuktam —estar ocupado por el Señor; dandagdhi dandagdhi —por favor quema completamente, por favor quema completamente; ari – sainyam —el ejército de nuestros enemigos; āśu —inmediatamente; kakṣam —hierba seca; yathā —como; vāta – sakhaḥ —el amigo del viento; hutāśaḥ —fuego ardiente.
TRADUCCIÓN
El disco del Señor Supremo, puesto en movimiento por la Suprema Personalidad de Dios y vagando en las cuatro direcciones, tiene bordes afilados tan destructivos como el fuego de la devastación al final del milenio. Así como un fuego abrasador reduce la hierba seca a cenizas con la ayuda de la brisa, que el cakra Sudarśana reduzca a cenizas a nuestros enemigos.
TEXTO 24
gade ‘śani-sparśana-visphuliṅge
niṣpiṇḍhi niṣpiṇḍhy ajita-priyāsi
kuṣmāṇḍa-vaināyaka-yakṣa-rakṣo-
bhūta-grahāṁś cūrṇaya cūrṇayārīn
SINÓNIMOS
gade —¡oh, garrote en manos de la Suprema Personalidad de Dios!; aśani —como rayos; sparśana —cuyo toque; visphuliṅge —despidiendo chispas de fuego; niṣpiṇḍhi niṣpiṇḍhi —golpear en pedazos, triturar en pedazos; ajita – priyā —muy querido por la Suprema Personalidad de Dios; así —tú eres; kuṣmāṇḍa —diablillos llamados Kuṣmāṇḍas; vaināyaka —fantasmas llamados Vaināyakas; yakṣa —fantasmas llamados Yakṣas; rakṣaḥ —fantasmas llamados Rākṣasas; bhūta —fantasmas llamados Bhūtas; grahān —y demonios malvados llamados Grahas; cūrṇaya —pulverizar; cūrṇaya —pulverizar; arīn —mis enemigos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, garrote en la mano de la Suprema Personalidad de Dios!, produce chispas de fuego tan poderosas como rayos, y eres extremadamente querido por el Señor. Yo también soy su siervo. Por lo tanto, por favor, ayúdame a destruir a los malvados seres vivientes conocidos como Kuṣmāṇḍas, Vaināyakas, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūtas y Grahas. Por favor, pulverizarlos.
TEXTO 25
tvaṁ yātudhāna-pramatha-preta-mātṛ-
piśāca-vipragraha-ghora-dṛṣṭīn
darendra vidravaya kṛṣṇa-pūrito
bhīma-svano ‘rer hṛdayāni kampayan
SINÓNIMOS
tvam —tú; yātudhāna —Rākṣasas; pramatha —Pramathas; preta —Pretas; mātṛ —Mātās; piśāca —Piśācas; vipra – graha — fantasmas brāhmaṇa ; ghora – dṛṣṭīn —que tienen ojos muy temerosos; darendra —¡Oh, Pāñcajanya, la caracola en las manos del Señor!; vidrāvaya —alejarse; kṛṣṇa – pūritaḥ —lleno de aire procedente de la boca de Kṛṣṇa ; bhīma – svanaḥ —sonando extremadamente temeroso; areḥ —del enemigo; hṛdayāni —los núcleos de los corazones; kampayan —haciendo temblar.
TRADUCCIÓN
¡Oh, la mejor de las caracolas! ¡Oh, Pāñcajanya!, en las manos del Señor, siempre estás lleno del aliento del Señor Kṛṣṇa . Por lo tanto, crea una vibración sonora aterradora que causa temblor en los corazones de enemigos como los Rākṣasas, los fantasmas pramatha , los Pretas, los Mātās, las Piśācas y los fantasmas brāhmaṇa con ojos temerosos.
TEXTO 26
tvaṁ tigma-dhārāsi-varāri-sainyam
īśa-prayukto mama chindhi chindhi
cakṣūṁṣi carmañ chata-candra chādaya
dviṣām aghonāṁ hara pāpa-cakṣuṣām
SINÓNIMOS
tvam —tú; tigma – dhāra – asi – vara —¡Oh, la mejor de las espadas que posee hojas muy afiladas! ari – sainyam —los soldados del enemigo; īśa – Prayuktaḥ — ocupado por la Suprema Personalidad de Dios; mamá —mi; chindhi chindhi —cortar en pedazos, cortar en pedazos; cakṣūṁṣi —los ojos; carman —Oh escudo; śata – candra — que posee círculos brillantes como cien lunas; chādaya —por favor cubre; dviṣām —de aquellos que me tienen envidia; aghonām —que son completamente pecadores; hara —por favor quita; pāpa – cakṣuṣām —de aquellos cuyos ojos son muy pecaminosos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey de las espadas de filo afilado!, estás ocupado con la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, corta en pedazos a los soldados de mis enemigos. ¡Por favor córtalos en pedazos! Oh escudo marcado con cien círculos brillantes parecidos a lunas, por favor cubre los ojos de los enemigos pecaminosos. Sácales los ojos pecaminosos.
TEXTOS 27–28
yan no bhayaṁ grahebhyo ‘bhūt
ketubhyo nṛbhya eva ca
sarīsṛpebhyo daṁṣṭribhyo
bhūtebhyo ‘ṁhobhya eva ca
sarvāṇy etāni bhagavan-
nāma-rūpānukīrtanāt
Prayāntu saṅkṣayaṁ sadyo
ye naḥ śreyaḥ-pratīpakāḥ
SINÓNIMOS
yat —que; naḥ —nuestro; bhayam —miedo; grahebhyaḥ —de los demonios Graha ; abhūt —era; ketubhyaḥ —de meteoritos o estrellas fugaces; nṛbhyaḥ —de seres humanos envidiosos; eva ca —también; sarīsṛpebhyaḥ —de serpientes o escorpiones; daṁṣṭribhyaḥ —de animales con dientes feroces como tigres, lobos y jabalíes; bhūtebhyaḥ —de los fantasmas o de los elementos materiales (tierra, agua, fuego, etc.); aṁhobhyaḥ —de actividades pecaminosas; eva ca —así como; sarvāṇi etāni —todos estos; bhagavat – nāma – rūpa – anukīrtanāt — glorificando la forma trascendental, el nombre, los atributos y la parafernalia de la Suprema Personalidad de Dios; Prayāntu —déjalos ir; saṅkṣayam —a la completa destrucción; sadyaḥ— inmediatamente; vosotros —que; naḥ —nuestro; śreyaḥ – pratīpakāḥ —obstáculos para el bienestar.
TRADUCCIÓN
Que la glorificación del nombre, la forma, las cualidades y la parafernalia trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios nos protege de la influencia de planetas malos, meteoritos, seres humanos envidiosos, serpientes, escorpiones y animales como tigres y lobos. Que nos proteja de los fantasmas y de los elementos materiales como la tierra, el agua, el fuego y el aire, y que también nos proteja de los rayos y de nuestros pecados pasados. Siempre tenemos miedo de estos obstáculos a nuestra auspiciosa vida. Por lo tanto, que todos sean completamente destruidos por el canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa .
TEXTO 29
garuḍo bhagavān stotra-
stobhaś chandomayaḥ prabhuḥ
rakṣatv aśeṣa-kṛccrebhyo
viṣvaksenaḥ sva-nāmabhiḥ
SINÓNIMOS
garuḍaḥ —Su Santidad Garuḍa , el portador del Señor Viṣṇu ; bhagavān —tan poderoso como la Suprema Personalidad de Dios; stotra – stobhaḥ —que es glorificado por versos y canciones seleccionadas; chandaḥ – mayaḥ — los Vedas personificados; prabhuḥ —el señor; rakṣatu —que Él proteja; aśeṣa – kṛcchrebhyaḥ —de miserias ilimitadas; viṣvaksenaḥ — el Señor Viṣvaksena ; sva – nāmabhiḥ —por Sus santos nombres.
TRADUCCIÓN
El Señor Garuḍa , el portador del Señor Viṣṇu , es el señor más adorable, pues es tan poderoso como el propio Señor Supremo. Él es la personificación de los Vedas y es adorado mediante versos seleccionados. Que él nos proteja de todas las condiciones peligrosas, y que el Señor Viṣvaksena , la Personalidad de Dios, también nos proteja de todos los peligros mediante Sus santos nombres.
TEXTO 30
sarvāpadbhyo harer nāma-
rūpa-yānāyudhāni naḥ
buddhīndriya-manaḥ-prāṇān
pantu pārṣada-bhūṣaṇāḥ
SINÓNIMOS
sarva – āpadbhyaḥ —de toda clase de peligros; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; nāma —el santo nombre; rūpa —la forma trascendental; yāna —los portadores; āyudhāni —y todas las armas; naḥ —nuestro; buddhi —inteligencia; indriya —sentidos; manaḥ —mente; prāṇān —aire vital; pāntu —que protejan y mantienen; pārṣada – bhūṣaṇāḥ —las condecoraciones que son asociados personales.
TRADUCCIÓN
Que los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, Sus formas trascendentales, Sus portadores y todas las armas que Lo adornan como asociados personales protejan nuestra inteligencia, nuestros sentidos, nuestra mente y nuestro aire vital de todos los peligros.
SIGNIFICADO
Hay varios asociados de la trascendental Personalidad de Dios, y entre ellos se encuentran Sus armas y Su portador. En el mundo espiritual nada es material. La espada, el arco, la maza, el disco y todo lo que adorna el cuerpo personal del Señor son fuerza viva espiritual. Por eso, al Señor se le llama advaya jñāna , lo que indica que no hay diferencia entre Él y Sus nombres, formas, cualidades, armas, etc. Todo lo que le pertenece está en la misma categoría de existencia espiritual. Todos ellos están ocupados en el servicio del Señor en diversas formas espirituales.
TEXTO 31
yathā hola bhagavān eva
vastutaḥ triste asac ca yat
satyenānena naḥ sarve
yāntu nāśam upadravāḥ
SINÓNIMOS
yathā —tal como; hola —en efecto; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; eva —sin duda; vastutaḥ —en el último resultado; sat —manifestado; asat —no manifestado; ca —y; yat —lo que sea; satyena —por la verdad; anena —esto; naḥ —nuestro; sarve —todos; yāntu —déjalos ir; nāśam —a la aniquilación; upadravāḥ —perturbaciones.
TRADUCCIÓN
La manifestación cósmica sutil y densa es material, pero, aún así, no se diferencia de la Suprema Personalidad de Dios porque Él es, en última instancia, la causa de todas las causas. De hecho, la causa y el efecto son uno porque la causa está presente en el efecto. Por lo tanto, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede destruir todos nuestros peligros mediante cualquiera de Sus partes potentes.
TEXTOS 32–33
yathaikātmyānubhāvānāṁ
vikalpa-rahitaḥ svayam
bhūṣaṇāyudha-liṅgākhyā
dhatte śaktīḥ sva-māyayā
tenaiva satya-mānena
sarva-jño bhagavān hariḥ
pātu sarvaiḥ svarūpair naḥ
sadā sarvatra sarva-gaḥ
SINÓNIMOS
yathā —tal como; aikātmya —en términos de unidad manifestada en variedades; anubhāvānām —de aquellos que piensan; vikalpa – rahitaḥ —la ausencia de diferencia; svayam —Él mismo; bhūṣaṇa —decoraciones; āyudha —armas; liṅga – ākhyāḥ —características y diferentes nombres; dhatte —posee; śaktīḥ —potencias como riqueza, influencia, poder, conocimiento, belleza y renunciación; sva – māyayā —expandiendo Su energía espiritual; tena eva —por eso; satya – mānena —comprensión verdadera; sarva — jñaḥ —omnisciente; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ —que puede quitar toda la ilusión de las entidades vivientes; pātu —que Él proteja; sarvaiḥ —con todo; sva – rūpaiḥ —Sus formas; naḥ —nosotros; sadā —siempre; sarvatra —en todas partes; sarva – gaḥ —que es todopenetrante.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, las entidades vivientes, la energía material, la energía espiritual y toda la creación son sustancias individuales. Sin embargo, en última instancia, juntos constituyen el ser supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, aquellos que están avanzados en conocimiento espiritual ven unidad en la diversidad. Para esas personas avanzadas, las decoraciones corporales del Señor, Su nombre, Su fama, Sus atributos y formas y las armas en Su mano son manifestaciones de la fuerza de Su potencia. Según su elevado entendimiento espiritual, el Señor omnisciente, que manifiesta diversas formas, está presente en todas partes. Que Él siempre nos proteja en todas partes de todas las calamidades.
SIGNIFICADO
Una persona muy elevada en conocimiento espiritual sabe que no existe nada más que la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ), donde el Señor Kṛṣṇa dice mayā tatam idaṁ sarvam , indicando que todo lo que vemos es una expansión de Su energía. Esto se confirma en el Viṣṇu Purāṇa (1.22.52):
ekadeśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat
Así como un fuego, aunque existe en un lugar, puede expandir su luz y calor por todas partes, así el omnipotente Señor, la Suprema Personalidad de Dios, aunque esté situada en Su morada espiritual, se expande por todas partes, tanto en el mundo. material como en el espiritual, mediante Sus diversas energías. Puesto que tanto la causa como el efecto son el Señor Supremo, no hay diferencia entre causa y efecto. En consecuencia, los ornamentos y armas del Señor, al ser expansiones de Su energía espiritual, no son diferentes de Él. No hay diferencia entre el Señor y Sus energías presentadas de diversas formas. Esto también se confirma en el Padma Purāṇa :
nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya – rasa – vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya -mukto
‘bhinnatvān nāma – nāminoḥ
El santo nombre del Señor es totalmente idéntico al Señor, no parcialmente. La palabra pūrṇa significa “completo”. El Señor es omnipotente y omnisciente, y de manera similar, Su nombre, forma, cualidades, parafernalia y todo lo que le pertenece es completo, puro, eterno y libre de contaminación material. La oración a los ornamentos y portadores del Señor no es falsa, porque son tan buenos como el Señor. Puesto que el Señor es omnipresente, Él existe en todo y todo existe en Él. Por lo tanto, incluso la adoración de las armas u ornamentos del Señor tiene la misma potencia que la adoración del Señor. Los māyāvādīs se niegan a aceptar la forma del Señor, o dicen que la forma del Señor es māyā , o falsa, pero hay que tener muy en cuenta que eso no es aceptable. Aunque la forma original del Señor y Su expansión impersonal son una, el Señor mantiene Su forma, Sus cualidades y Su morada eternamente. Por eso, esta oración dice: pātu sarvaiḥ svarūpair naḥ sadā sarvatra sama – gaḥ : “Que el Señor, que es todopenetrante en Sus diversas formas, nos proteja en todas partes”. El Señor siempre está presente en todas las partes mediante Su nombre, forma, cualidades, atributos y parafernalia, y todos ellos tienen el mismo poder para proteger a los devotos. Śrīla Madhvācārya explica esto de la siguiente manera:
eka eva paro viṣṇur
bhūṣāheti dhvajeṣv ajaḥ
tat -tac-chakti-pradatvena
svayam eva vyavasthitaḥ
satyenānena māṁ devaḥ
pātu sarveśvaro hariḥ
TEXTO 34
vidikṣu dikṣūrdhvam adhaḥ samantād
antar bahir bhagavān nārasiṁhaḥ
prahāpayaḹ loka-bhayaṁ svanena
sva-tejasā grasta-samasta-tejāḥ
SINÓNIMOS
vidikṣu —en todos los rincones; dikṣu —en todas direcciones (este, oeste, norte y sur); ūrdhvam —arriba; adhaḥ —abajo; samantāt —por todos lados; antaḥ —internamente; bahiḥ —externamente; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; nārasiṁhaḥ —en la forma de Nṛsiṁhadeva (mitad león y mitad hombre); prahāpayan —destruyendo completamente; loka – bhayam —miedo creado por los animales, el veneno, las armas, el agua, el aire, el fuego, etc.; svanena —por Su rugido o la vibración de Su nombre por parte de Su devoto Prahlāda Mahārāja ; sva – tejasā —por Su refulgencia personal; grasta —cubierto; samasta —todos los demás; tejāḥ —influencias.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja cantó en voz alta el santo nombre del Señor Nṛsiṁhadeva. Que el Señor Nṛsiṁhadeva, rugiendo por Su devoto Prahlāda Mahārāja , nos protege de todo temor a los peligros creados por líderes incondicionales en todas direcciones a través del veneno, las armas, el agua, el fuego, el aire, etc. Que el Señor cubre su influencia con Su propia influencia trascendental. Que Nṛsiṁhadeva nos proteja en todas direcciones y en todos los rincones, arriba, abajo, dentro y fuera.
TEXTO 35
maghavann idam ākhyātaṁ
varma nārāyaṇātmakam
vijeṣyase ‘ñjasā yena
daṁśito ‘sura-yūthapān
SINÓNIMOS
maghavan —¡oh, rey Indra !; idam —esto; ākhyātam —descrito; varma —armadura mística; nārāyaṇa – ātmakam —relacionado con Nārāyaṇa ; vijeṣyase —conquistarás; añjasā —muy fácilmente; yena —por el cual; daṁśitaḥ —estando protegido; asura – yūthapān —los principales líderes de los demonios.
TRADUCCIÓN
Viśvarūpa continuó: ¡Oh, Indra !, yo te he descrito esta armadura mística relacionada con el Señor Nārāyaṇa . Al ponerte esta cubierta protectora, seguramente podrás conquistar a los líderes de los demonios.
TEXTO 36
etad dhārayamāṇas tu
yaṁ yaṁ paśyati cakṣuṣā
padā vā saṁspṛśet sadyaḥ
sādhvasāt sa vimucyate
SINÓNIMOS
etat —esto; dhārayamāṇaḥ —una persona que emplea; tu —pero; yam yam —quienquiera; paśyati —ve; cakṣuṣā —por sus ojos; padā —por sus pies; vā —o; saṁspṛśet —puede tocar; sadyaḥ— inmediatamente; sādhvasāt —de todo temor; saḥ —él; vimucyate —es liberado.
TRADUCCIÓN
Si uno emplea esta armadura, quien ve con sus ojos o toca con sus pies queda inmediatamente libre de todos los peligros antes mencionados.
TEXTO 37
na kutaścid bhayaṁ tasya
vidyāṁ dhārayato bhavet
rāja-dasyu-grahādibhyo
vyādhy-ādibhyaś ca karhicit
SINÓNIMOS
na —no; kutaścit —desde cualquier lugar; bhayam —miedo; tasya —de él; vidyām —esta oración mística; dhārayataḥ —empleando; bhavet —puede aparecer; rāja —del gobierno; dasyu —de pícaros y ladrones; graha – ādibhyaḥ —de demonios y demás; vyādhi – ādibhyaḥ —de enfermedades y demás; ca —también; karhicit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
Esta oración, Nārāyaṇa -kavaca, constituye conocimiento sutil conectado trascendentalmente con Nārāyaṇa . Quien emplea esta oración nunca es perturbado ni puesto en peligro por el gobierno, por saqueadores, por demonios malignos o por cualquier tipo de enfermedad.
TEXTO 38
imāṁ vidyāṁ pura kaścit
kauśiko dhārayan dvijaḥ
yoga-dhāraṇayā svāṅgaṁ
jahau sa maru-dhanvani
SINÓNIMOS
imām —esto; vidyām —oración; purā —anteriormente; kaścit —alguien; kauśikaḥ — Kauśika ; dhārayan —usando; dvijaḥ — un brāhmaṇa ; yoga – dhāraṇayā —por poder místico; sva – aṅgam —su propio cuerpo; jahau —se rindió; saḥ —él; maru – dhanvani —en el desierto.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Rey del cielo!, un brāhmaṇa llamado Kauśika usó en el pasado esta armadura cuando, mediante poder místico, abandonó intencionalmente su cuerpo en el desierto.
TEXTO 39
tasyopari vimānena
gandharva-patir ekada
yayau citrarathaḥ strībhir
vṛto yatra dvija-kṣayaḥ
SINÓNIMOS
tasya —su cadáver; upari —arriba; vimānena —en avión; gandharva – patiḥ —el rey de Gandharvaloka, Citraratha ; ekadā —érase una vez; yayau —fue; citrarathaḥ — Citraratha ; strībhiḥ —por muchas mujeres hermosas; vṛtaḥ —rodeado; yatra —dónde; dvija – kṣayaḥ —el brāhmaṇa Kauśika había muerto.
TRADUCCIÓN
Rodeado de muchas mujeres hermosas, Citraratha , el rey de Gandharvaloka, pasaba una vez en su avión sobre el cuerpo del brāhmaṇa en el lugar donde éste había muerto.
TEXTO 40
gaganān nyapatat sadyaḥ
savimāno hy avāk-śirāḥ
sa vālikhilya-vacanād
asthīny ādāya vismitaḥ
prāsya prācī-sarasvatyāṁ
snātvā dhāma svam anvagāt
SINÓNIMOS
gaganāt —del cielo; nyapatat —cayó; sadyaḥ— de repente; sa – vimānaḥ —con su avión; hola —ciertamente; avāk – śirāḥ —con la cabeza gacha; saḥ —él; vālikhilya —de los grandes sabios llamados Vālikhilyas; vacanāt —por las instrucciones; asthīni —todos los huesos; ādāya —tomar; vismitaḥ —lleno de asombro; prāsya —lanzar; prācī – sarasvatyām —en el río Sarasvatī , que fluye hacia el este; snātvā —bañándose en ese río; dhāma —a la morada; svam —el suyo; anvagāt —regresó.
TRADUCCIÓN
De repente, Citraratha se vio obligado a caer del cielo de cabeza con su avión. Asombrado, los grandes sabios llamados Vālikhilyas le ordenaron que arrojara los huesos del brāhmaṇa al cercano río Sarasvatī . Tenía que hacer esto y bañarse en el río antes de regresar a su morada.
TEXTO 41
śrī-śuka uvāca
ya idaṁ śṛṇuyāt kāle
yo dhārayati cādṛtaḥ
taṁ namasyanti bhūtāni
mucyate sarvato bhayāt
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; yaḥ —cualquiera que; idam —esto; śṛṇuyāt —puede oír; kāle —en un momento de miedo; yaḥ —cualquiera que; dhārayati —emplea esta oración; ca —también; ādṛtaḥ —con fe y adoración; tam —a él; namasyanti —ofrecen respetuosas reverencias; bhūtāni —todos los seres vivientes; muciato —se libera; sarvataḥ —de todos; bhayāt —condiciones terribles.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido Mahārāja Parīkṣit , aquel que emplea esta armadura o escucha hablar de ella con fe y veneración cuando tiene miedo debido a cualquier condición del mundo material, se libera inmediatamente de todos los peligros y es adorado por todas las entidades vivientes. .
TEXTO 42
etāṁ vidyām adhigato
viśvarūpāc chatakratuḥ
trailokya-lakṣmīṁ bubhuje
vinirjitya mṛdhe ‘surān
SINÓNIMOS
etām —esto; vidyām —oración; adhigataḥ —recibió; viśvarūpāt —del brāhmaṇa Viśvarūpa ; śata – kratuḥ — Indra , el rey del cielo; trailokya – lakṣmīm —toda la opulencia de los tres mundos; bubhuje —disfrutó; vinirjitya —conquistando; mṛdhe —en la batalla; asurān —todos los demonios.
TRADUCCIÓN
El rey Indra , que realizó cien sacrificios, recibió esta oración de protección de Viśvarūpa . Después de conquistar a los demonios, disfrutó de todas las opulencias de los tres mundos.
SIGNIFICADO
Esta mística armadura mántrica entregada por Viśvarūpa a Indra , el Rey del cielo, actuó poderosamente, con el efecto de que Indra pudo conquistar a los asuras y disfrutar de la opulencia de los tres mundos sin impedimentos. Al respecto, Madhvācārya señala:
vidyāḥ karmāṇi ca sadā
guroḥ prāptāḥ phala – pradāḥ
anyathā naiva phaladāḥ
prasannoktāḥ phala – pradāḥ
Uno debe recibir todo tipo de mantras de un maestro espiritual genuino; de lo contrario los mantras no darán fruto. Esto también se indica en el Bhagavad- gītā ( 4.34 ):
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva – darśinaḥ
“Simplemente intenta aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y prestale servicio. El alma autorrealizada puede impartiros conocimiento porque ha visto la verdad”. Todos los mantras deben recibirse a través del gurú autorizado, y el discípulo debe satisfacer al gurú en todos los aspectos, después de entregarse a sus pies de loto. En el Padma Purāṇa también se dice: sampradāya – vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ . Hay cuatro sampradāyas, o sucesiones discipulares, un sable, la Brahma – sampradāya , la Rudra – sampradāya , la Śrī sampradāya y la Kumāra – sampradāya . Si uno quiere avanzar en el poder espiritual, debe recibir sus mantras de uno de estos.sampradāyas genuinas; De lo contrario nunca podrás avanzar con éxito en la vida espiritual.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El Escudo Nārāyaṇa -kavaca”.