Aparición del demonio Vṛtrāsura

Como se describe en este capítulo, Indra , el rey del cielo, mató a Viśvarūpa , y por lo tanto el padre de Viśvarūpa celebró un yajña para matar a Indra . Cuando Vṛtrāsura apareció en ese yajña , los semidioses, atemorizados, buscaron refugio en la Suprema Personalidad de Dios y Le glorificaron.
Debido al afecto que sentía por los demonios, Viśvarūpa les proporcionó en secreto los remanentes del yajña . Cuando Indra se enteró de esto, decapitó a Viśvarūpa , pero más tarde se arrepintió de haber matado a Viśvarūpa porque Viśvarūpa era un brāhmaṇa . Aunque Indra era competente para neutralizar las reacciones pecaminosas provocadas por matar a un brāhmaṇa , no lo hizo. En cambio, aceptaron las reacciones. Posteriormente distribuyó estas reacciones entre la tierra, el agua, los árboles y las mujeres en general. Dado que la tierra aumentó una cuarta parte de las reacciones pecaminosas, una porción de la tierra se convirtió en desierto. Los árboles también recibieron una cuarta parte de las reacciones pecaminosas y, por lo tanto, gotean savia, cuya bebida está prohibida. Debido a que las mujeres aceptan una cuarta parte de las reacciones pecaminosas, son intocables durante su período menstrual. Dado que el agua también estaba infestada de reacciones pecaminosas, cuando aparecen burbujas en el agua, no se puede utilizar para ningún propósito.
Después de que mataron a Viśvarūpa, su padre,Tvaṣṭā , realizó un sacrificio para matar al rey Indra . Desafortunadamente, si los mantras se cantan de manera irregular, producen el resultado opuesto. Esto sucedió cuando Tvaṣṭā realizó este yajña . Mientras realizaba el sacrificio para matar a Indra . Tvaṣṭā cantó un mantra para aumentar los enemigos de Indra, pero debido a que cantó mal el mantra , el sacrificio produjo un asura llamado Vṛtrāsura, de quien Indra era enemigo. Cuando Vṛtrāsura se generó a partir del sacrificio, sus fieros rasgos atemorizaron al mundo entero, y su refulgencia personal disminuyó incluso el poder de los semidioses. Al no encontrar otro medio de protección, los semidioses comenzaron a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, el disfrutador de todos los resultados del sacrificio, que es supremo en todo el universo. Todos los semidioses Lo adoraron porque, en última instancia, nadie excepto Él puede proteger a una entidad viviente del miedo y el peligro. Buscar el refugio de un semidiós en lugar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios se compara con tratar de cruzar el océano agarrando la cola de un perro. Un perro puede nadar, pero eso no significa que se pueda cruzar el océano agarrando la cola de un perro.
Complacido con los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios les aconsejó que se acercaran a Dadhīci para pedirle los huesos de su propio cuerpo. Dadhīci accedió al pedido de los semidioses, y con la ayuda de sus huesos se podía matar a Vṛtrāsura.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
tasyāsan viśvarūpasya
śirāṁsi trīṇi bhārata
soma-pīthaṁ surā-pītham
annādam iti śuśruma
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tasya —de él; āsan —había; viśvarūpasya —de Viśvarūpa , el sacerdote de los semidioses; śirāṁsi —cabezas; trīṇi —tres; bhārata —¡oh, Mahārāja Parīkṣit !; soma – pītham —usado para beber la bebida soma ; surā – pītham —usado para beber vino; anna – adán —usado para comer; iti —así; śuśruma —lo he oído mediante el sistema paramparā .
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Viśvarūpa , que estaba ocupado como sacerdote de los semidioses, tenía tres cabezas. Usaba uno para beber la bebida soma – rasa , otro para beber vino y el tercero para comer. ¡Oh, rey Parīkṣit !, así me han dicho las autoridades.
SIGNIFICADO
Uno no puede percibir directamente el reino de los cielos, su rey y otros habitantes, o cómo desempeñan sus diversos compromisos, porque nadie puede ir a los planetas celestiales. Aunque los científicos modernos han inventado muchos vehículos espaciales potentes, ni siquiera pueden ir a la Luna, y mucho menos a otros planetas. Por experiencia directa no se puede aprender nada más allá del alcance de la percepción humana. Hay que escuchar a las autoridades. Por eso, Śukadeva Gosvāmī, una gran personalidad, dice: «Lo que te estoy describiendo, oh rey, es lo que he oído de fuentes autorizadas». Este es el sistema védico. El conocimiento védico se denomina śruti porque debe recibirse escuchando a las autoridades. Está más allá del ámbito de nuestro falso conocimiento experimental.
TEXTO 2
sa vai barhiṣi devebhyo
bhāgaṁ pratyakṣam uccakaiḥ
adadad yasya pitaro
devāḥ sapraśrayaṁ nṛpa
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Viśvarūpa ); vai —en verdad; barhiṣi —en el fuego de sacrificio; devebhyaḥ —a los semidioses particulares; bhāgam —la porción apropiada; pratyakṣam —visiblemente; uccakaiḥ —con el canto en voz alta de los mantras; adadat —ofreció; yasya —de quien; pitaraḥ —los padres; devāḥ —semidiosis; sa – praśrayam —muy humildemente y con voz suave; nṛpa —¡oh, rey Parīkṣit !
TRADUCCIÓN
¡Oh Mahārāja Parīkṣit , los semidioses estaban relacionados con Viśvarūpa por parte de su padre, y por eso él visiblemente ofreció mantequilla clarificada en el fuego mientras cantaba mantras como indrāya idaṁ svāhā [“esto es para el rey Indra”] e idam agnaye [“ esto es para el semidiós del fuego”]. Cantó en voz alta estos mantras y ofreció a cada uno de los semidioses su parte correspondiente.
TEXTO 3
sa eva hola dadau bhāgaṁ
parokṣam asurān prati
yajamāno ‘vahad bhāgaṁ
mātṛ-sneha-vaśānugaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Viśvarūpa ); eva —en verdad; hola —ciertamente; dadau —ofreció; bhāgam —compartir; parokṣam —sin el conocimiento de los semidioses; asurān —los demonios; prati —a; yajamānaḥ —realizar sacrificio; avahat —ofreció; bhāgam —compartir; mātṛ – sneha —por afecto hacia su madre; vaśa – anugaḥ —siendo obligado.
TRADUCCIÓN
Aunque ofreció mantequilla clarificada en el fuego de sacrificio en nombre de los semidioses, sin el conocimiento de los semidioses también ofreció oblaciones a los demonios porque eran sus parientes a través de su madre.
SIGNIFICADO
Debido al afecto que Viśvarūpa sentía por las familias de los semidioses y los demonios, apaciguó al Señor Supremo en nombre de ambas dinastías. Cuando ofrecía oblaciones en el fuego en nombre de los asuras, lo hacía en secreto. sin el conocimiento de las semidioses.
TEXTO 4
tad deva-helanaṁ tasya
dharmālīkaṁ sureśvaraḥ
ālakṣya tarasā bhītas
tac-chīrṣāṇy acchinad ruṣā
SINÓNIMOS
tat —eso; deva – helanam —ofensa a los semidioses; tasya —de él ( Viśvarūpa ); dharma – alīkam — hacer trampa en los principios religiosos (pretendiendo ser el sacerdote de los semidioses, pero actuando secretamente también como sacerdote de los demonios); sura – īśvaraḥ —el rey de los semidioses; ālakṣya —observando; tarasā —rápidamente; bhītaḥ —tener miedo (de que los demonios ganaran fuerza al ser bendecidos por Viśvarūpa ); tat —suyo (de Viśvarūpa); śīrṣāṇi —cabezas; acchinat —cortado; ruṣā —con gran ira.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, una vez, el rey del cielo, Indra , comprendió que Viśvarūpa estaba engañando en secreto a los semidioses al ofrecer oblaciones en nombre de los demonios. Tuvo mucho miedo de ser derrotado por los demonios y, muy enojado con Viśvarūpa, cortó las tres cabezas de Viśvarūpa de sus hombros.
TEXTO 5
soma-pīthaṁ tu yat tasya
śira āsīt kapiñjalaḥ
kalaviṅkaḥ surā-pītham
annādaṁ yat sa tittiriḥ
SINÓNIMOS
soma – pītham —usado para beber soma – rasa ; tu —sin embargo; yat —que; tasya —de él ( Viśvarūpa ); śiraḥ —la cabeza; āsīt —se volvió; kapiñjalaḥ —una perdiz francolina; kalaviṅkaḥ —un gorrión; surā – pītham —destinado a beber vino; anna – adán —usado para comer; yat —que; saḥ —eso; tittiriḥ —una perdiz común.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, la cabeza destinada a beber soma – rasa se transformó en una kapiñjala [perdiz francolina]. De manera similar, la cabeza destinada a beber vino se transformó en un kalaviṅka [gorrión], y la cabeza destinada a comer se transformó en un tittiri [perdiz común].
TEXTO 6
brahma-hatyām añjalinā
jagrāha yad apīśvaraḥ
saṁvatsarānte tad aghaṁ
bhūtānāṁ sa viśuddhaye
bhūmy-ambu-druma-yoṣidbhyaś
caturdhā vyabhajad dhariḥ
SINÓNIMOS
brahma – hatyām —la reacción pecaminosa por matar a un brāhmaṇa ; añjalinā —con las manos juntas; jagrāha —asumió la responsabilidad de; yat api —aunque; īśvaraḥ —muy poderoso; saṁvatsara – ante —después de un año; tat agham —esa reacción pecaminosa; bhūtānām —de los elementos materiales; saḥ —él; viśuddhaye —para la purificación; bhūmi —a la tierra; ambu —agua; druma —árboles; yoṣidbhyaḥ —y a las mujeres; caturdhā —en cuatro divisiones; vyabhajat —dividido; hariḥ —el rey Indra .
TRADUCCIÓN
Aunque Indra era tan poderoso que podía neutralizar las reacciones pecaminosas por matar a un brāhmaṇa , aceptó con arrepentimiento la carga de esas reacciones con las manos juntas. Sufrió durante un año y luego, para purificarse, distribuyó las reacciones de esta matanza pecaminosa entre la tierra, el agua, los árboles y las mujeres.
TEXTO 7
bhūmis turīyaṁ jagrāha
khāta-pūra-vareṇa vai
īriṇaṁ brahma-hatyāyā
rūpaṁ bhūmau pradṛśyate
SINÓNIMOS
bhūmiḥ —la tierra; turīyam —una cuarta parte; jagrāha —aceptó; khāta – pūra —de llenar los agujeros; vareṇa —debido a la bendición; vai —en verdad; īriṇam —los desiertos; brahma – hatyāyāḥ —de la reacción por matar a un brāhmaṇa ; rūpam —forma; bhūmau —en la tierra; pradṛśyate —es visible.
TRADUCCIÓN
A cambio de la bendición del rey Indra de que las zanjas en la tierra se llenarían automáticamente, la tierra recibió una cuarta parte de las reacciones pecaminosas por matar a un brāhmaṇa . Debido a esas reacciones pecaminosas, encontramos muchos desiertos en la superficie de la tierra.
SIGNIFICADO
Debido a que los desiertos son manifestaciones de la enfermedad de la tierra, no se puede realizar ninguna ceremonia ritual auspiciosa en un desierto. Se entiende que las personas destinadas a vivir en los desiertos comparten las reacciones por el pecado de brahma – hatyā , la muerte de un brāhmaṇa .
TEXTO 8
turyaṁ cheda-viroheṇa
vareṇa jagṛhur drumāḥ
teṣāṁ niryāsa-rūpeṇa
brahma-hatyā pradṛśyate
SINÓNIMOS
turyam —una cuarta parte; cheda —aunque siendo cortado; viroheṇa —de volver a crecer; vareṇa —debido a la bendición; jagṛhuḥ —aceptado; drumāḥ —los árboles; teṣām —de ellos; niryāsa – rūpeṇa —por el líquido que rezuma de los árboles; brahma – hatyā —la reacción por matar a un brāhmaṇa ; pradṛśyate —es visible.
TRADUCCIÓN
A cambio de la bendición de Indra de que sus ramas y ramitas volverían a crecer una vez podadas, los árboles aceptaron una cuarta parte de las reacciones por matar a un brāhmaṇa . Estas reacciones son visibles en el flujo de savia de los árboles. [Por lo tanto, está prohibido beber esta savia.]
TEXTO 9
śaśvat-kāma-vareṇāṁhas
turīyaṁ jagṛhuḥ striyaḥ
rajo-rūpeṇa tasv aṁho
māsi māsi pradṛśyate
SINÓNIMOS
śaśvat —perpetuo; kāma —del deseo sexual; vareṇa —debido a la bendición; aṁhaḥ —la reacción pecaminosa por matar a un brāhmaṇa ; turīyam —una cuarta parte; jagṛhuḥ —aceptado; striyaḥ —mujeres; rajaḥ – rūpeṇa —en la forma del período menstrual; tāsu —en ellos; aṁhaḥ —la reacción pecaminosa; māsi māsi —cada mes; pradṛśyate —es visible.
TRADUCCIÓN
A cambio de la bendición del Señor Indra de que podrían disfrutar continuamente de deseos lujuriosos, incluso durante el embarazo, siempre y cuando las relaciones sexuales no sean perjudiciales para el embrión, las mujeres aceptaron una cuarta parte de las reacciones pecaminosas. Como resultado de esas reacciones, las mujeres manifiestan los signos de la menstruación cada mes.
SIGNIFICADO
Las mujeres como clase son muy lujuriosas y aparentemente sus continuos deseos lujuriosos nunca son satisfechos. A cambio de la bendición del Señor Indra de que no cesarían sus deseos lujuriosos, las mujeres aceptaron una cuarta parte de las reacciones pecaminosas por matar a un brāhmaṇa .
TEXTO 10
dravya-bhūyo-vareṇāpas
turīyaṁ jagṛhur malam
tāsu budbuda-phenābhyāṁ
dṛṣṭaṁ tad dharati kṣipan
SINÓNIMOS
dravya —otras cosas; bhūyaḥ —de aumentar; vareṇa —por la bendición; āpaḥ —agua; turīyam —una cuarta parte; jagṛhuḥ —aceptado; malam —la reacción pecaminosa; tāsu —en el agua; budbuda – phenābhyām —con burbujas y espuma; dṛṣṭam —visible; tat —eso; harati —uno recoge; kṣipan —desechando.
TRADUCCIÓN
Y a cambio de la bendición del rey Indra de que el agua aumentaría el volumen de otras sustancias con las que se mezclaba, el agua aceptó una cuarta parte de las reacciones pecaminosas. Por eso se forman burbujas y espuma en el agua. Cuando se recoge agua, se deben evitar.
SIGNIFICADO
Si se mezcla agua con leche, zumo de frutas u otras sustancias similares, aumenta su volumen y nadie puede entender qué ha aumentado. A cambio de esta bendición, el agua aceptó una cuarta parte de las reacciones pecaminosas de Indra. Estas reacciones pecaminosas son visibles en la espuma y las burbujas. Por lo tanto, se debe evitar la espuma y las burbujas al recoger agua potable.
TEXTO 11
hata-putras tatas tvaṣṭā
juhāvendrāya śatrave
indra-śatro vivardhasva
mā ciraṁ jahi vidviṣam
SINÓNIMOS
hata – putraḥ —que perdió a su hijo; tataḥ —después; tvaṣṭā — Tvaṣṭā ; juhāva —realizó un sacrificio; indrāya — de Indra ; śatrave —para crear un enemigo; indra – śatro —¡oh, enemigo de Indra !; vivardhasva —aumenta; mā —no; ciram —después de mucho tiempo; jahi —matar; vidviṣam —tu enemigo.
TRADUCCIÓN
Después de que mataron a Viśvarūpa , su padre, Tvaṣṭā , realizó ceremonias rituales para matar a Indra . Ofreció oblaciones en el fuego del sacrificio, diciendo: «Oh enemigo de Indra , florece para matar a tu enemigo sin demora».
SIGNIFICADO
Hubo algún defecto en el canto del mantra por parte de Tvaṣṭā porque lo cantó de forma larga en lugar de breve y, por lo tanto, el significado cambió. Tvaṣṭā tenía la intención de cantar la palabra indra – śatro , que significa «Oh enemigo de Indra «. En este mantra , la palabra indra está en caso posesivo ( ṣaṣṭhī ), y la palabra indra – śatro se llama compuesto tat – puruṣa ( tatpuruṣa- samāsa ). Desafortunadamente, en lugar de cantar el mantra brevemente, Tvaṣṭā lo cantó durante mucho tiempo, y su significado cambió de “el enemigo de Indra” a “Indra, que es un enemigo”. En consecuencia, en lugar de un enemigo de Indra, surgió el cuerpo de Vṛtrāsura, de quien Indra era enemigo.
TEXTO 12
athānvāhārya-pacanād
utthito ghora-darśanaḥ
kṛtānta iva lokānāṁ
yugānta-samaye yathā
SINÓNIMOS
atha —después; anvāhārya – pacanāt —del fuego conocido como Anvāhārya ; utthitaḥ —surgió; ghora – darśanaḥ —pareciendo muy temeroso; kṛtāntaḥ —aniquilación personificada; iva —como; lokānām —de todos los planetas; yuga – anta — del fin del milenio; samaye —en ese momento; yathā —tal como.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, desde el lado sur del fuego de sacrificio conocido como Anvāhārya surgió una personalidad temerosa que parecía el destructor de toda la creación al final del milenio.
TEXTOS 13–17
viṣvag vivardhamānaṁ tam
iṣu-mātraṁ cenar cenar
dagdha-śaila-pratīkāśaṁ
sandhyābhrānīka-varcasam
tapta-tāmra-śikhā-śmaśruṁ
madhyāhnārkogra-locanam
dedīpyamāne tri-śikhe
śūla āropya rodasi
nṛtyantam unnadantaṁ ca
cālayantaṁ padā mahīm
darī-gambhīra-vaktreṇa
pibatā ca nabhastalam
lihatā jihvayarkṣāṇi
grasata bhuvana-trayam
mahatā raudra-daṁṣṭreṇa
jṛmbhamāṇaṁ muhur muhuḥ
vitrastā dudruvur lokā
vīkṣya sarve diśo daśa
SINÓNIMOS
viṣvak —por todos lados; vivardhamānam —aumentando; tam —él; iṣu – mātram —el vuelo de una flecha; cenar cenar —día tras día; dagdha —quemado; śaila —montaña; pratīkāśam —parecido; sandhyā —por la noche; abhra – anīka — como un conjunto de nubes; varcasam —que tiene una refulgencia; tapta —derretido; tāmra —como el cobre; śikhā —cabello; śmaśrum —bigote y barba; madhyāhna —al mediodía; arka —como el sol; ugra – locanam —que tiene ojos poderosos; dedīpyamāne —ardiente; tri – śikhe —de tres puntas; śūle —en su lanza; āropya —mantener; rodasī —cielo y tierra; nṛtyantam —bailando; unnadantam —gritando fuerte; ca —y; cālayantam —moviéndose; padā —con su pie; mahīm —la tierra; darī – gambhīra —tan profundo como una cueva; vaktreṇa —por la boca; pibatā —beber; ca —también; nabhastalam —el cielo; lihatā —lamiendo; jihvayā —por la lengua; ṛkṣāṇi —las estrellas; grasatā —tragar; bhuvana – trayam —los tres mundos; mahatā —muy grande; raudra – daṁṣṭreṇa —con dientes aterradores; jṛmbhamāṇam —bostezando; muhuḥ muhuḥ —una y otra vez; vitrastāḥ —temeroso; dudruvuḥ —corrió; lokāḥ —gente; vīkṣya —viendo; sarve —todos; diśaḥ daśa —diez direcciones.
TRADUCCIÓN
Como flechas lanzadas en las cuatro direcciones, el cuerpo del demonio creció día tras día. Alto y negruzco, parecía una que colinamada y era tan brillante como un brillante conjunto de nubes en la noche. El pelo del cuerpo del demonio, su barba y su bigote eran del color del cobre fundido, y sus ojos eran penetrantes como el sol del mediodía. Parecía invencible, como si sostuviera los tres mundos en las puntas de su tridente ardiente. Bailando y gritando a gran voz, hizo temblar toda la superficie de la tierra como por un terremoto. Mientras bostezaba una y otra vez, parecía intentar tragarse todo el cielo con su boca, que era tan profunda como una cueva. Parecía estar lamiendo todas las estrellas del cielo con la lengua y comiendo el universo entero con sus dientes largos y afilados. Al ver este gigantesco demonio, todos, con gran miedo, corrieron de aquí para allá en todas direcciones.
TEXTO 18
yenāvṛtā ime lokās
tapasā tvāṣṭra-mūrtinā
sa vai vṛtra iti proktaḥ
pāpaḥ parama-dāruṇaḥ
SINÓNIMOS
yena —por quién; āvṛtāḥ —cubierto; ime —todos estos; lokāḥ —planetas; tapasā —por la austeridad; tvāṣṭra – mūrtinā —en la forma del hijo de Tvaṣṭā ; saḥ —él; vai —en verdad; vṛtraḥ — Vṛtra ; iti —así; proktaḥ —llamado; pāpaḥ —pecado personificado; parama – dāruṇaḥ —muy temeroso.
TRADUCCIÓN
Aquel demonio tan temible, que en realidad era hijo de Tvaṣṭā , cubrió todos los sistemas planetarios a fuerza de austeridad. Por eso fue llamado Vṛtra , o aquel que lo cubre todo.
SIGNIFICADO
En los Vedas se dice: sa imāḹ lokān āvṛṇot tad vṛtrasya vṛtratvam: Como el demonio cubría todos los sistemas planetarios, su nombre era Vṛtrāsura.
TEXTO 19
taṁ nijaghnur abhidrutya
sagaṇā vibudharṣabhāḥ
svaiḥ svair divyāstra-śastraughaiḥ
entonces ‘grasat tāni kṛtsnaśaḥ
SINÓNIMOS
tam —él; nijaghnuḥ —golpeado; abhidrutya —corriendo hacia; sa – gaṇāḥ —con soldados; vibudha – ṛṣabhāḥ —todos los grandes semidioses; svaiḥ svaiḥ —con sus respectivos; divya —trascendental; astra —arcos y flechas; śastra – oghaiḥ —diferentes armas; saḥ —él ( Vṛtra ); agrasat —tragado; tāni —ellos (las armas); kṛtsnaśaḥ —todos juntos.
TRADUCCIÓN
Los semidioses, encabezados por Indra , cargaron contra el demonio con sus soldados, golpeándolo con sus propios arcos y flechas trascendentales y otras armas, pero Vṛtrāsura se tragó todas sus armas.
TEXTO 20
tatas te vismitāḥ sarve
viṣaṇṇā grasta-tejasaḥ
pratyañcam ādi-puruṣam
upatasthuḥ samāhitāḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; te —ellos (los semidioses); vismitāḥ —lleno de asombro; sarve —todos; viṣaṇṇāḥ —estando muy malhumorado; grasta – tejasaḥ —habiendo perdido toda su fuerza personal; pratyañcam —a la Superalma; ādi – puruṣam —la persona original; upatasthuḥ —oró; samāhitāḥ —todos reunidos.
TRADUCCIÓN
Asombrados por el asombro y la decepción al ver la fuerza del demonio, los semidioses perdieron su propia fuerza. Por eso, todos se reunieron para tratar de complacer a la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , adorándolo.
TEXTO 21
śrī-devā ūcuḥ
vāyv-ambarāgny-ap-kṣitayas tri-lokā
brahmādayo ye vayam udvijantaḥ
harāma yasmai balim antako ‘sau
bibheti yasmād araṇaṁ tato naḥ
SINÓNIMOS
śrī – devāḥ ūcuḥ —los semidioses dijeron; vāyu —compuesto de aire; ambara —cielo; agni —fuego; ap —agua; kṣitayaḥ —y la tierra; tri – lokāḥ —los tres mundos; brahma – ādayaḥ —a partir del Señor Brahmā ; vosotros —quién; vayam —nosotros; udvijantaḥ —siendo muy asustado; harāma —ofrecer; yasmai —a quien; balim —presentación; antakaḥ —el destructor, la muerte; asau —eso; bibheti —miedos; yasmāt —de quién; araṇam —refugio; tataḥ —por lo tanto; naḥ —nuestro.
TRADUCCIÓN
Los semidioses dijeron: Los tres mundos son creados por los cinco elementos, a saber, éter, aire, fuego, agua y tierra, que están controlados por varios semidioses, comenzando por el Señor Brahmā . Teniendo mucho miedo de que el factor tiempo acabe con nuestra existencia, ofrecemos presentaciones al tiempo realizando nuestro trabajo según lo dicta el tiempo. Sin embargo, el propio factor tiempo teme a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, adoremos ahora a ese Señor Supremo, quien es el único que puede darnos plena protección.
SIGNIFICADO
Cuando uno tiene miedo de que lo maten, debe refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Es adorado por todos los semidioses. comenzando desde Brahmā , aunque están a cargo de los diversos elementos de este mundo material. Las palabras bibheti yasmāt indican que todos los demonios, sin importar cuán grandes y poderosos sean, temen a la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses, temiendo la muerte, se refugiaron en el Señor y le ofrecieron estas oraciones. Aunque el factor tiempo es temible para todos, el miedo personificado teme al Señor Supremo, a quien por eso se le conoce como abhaya , intrépido. Refugiarse en el Señor Supremo trae verdadera valentía, y por eso los semidioses decidieron refugiarse en el Señor.
TEXTO 22
avismitaṁ taṁ paripūrṇa-kāmaṁ
svenaiva labhena samaṁ praśāntam
vinopasarpaty aparaṁ hi bāliśaḥ
śva-lāṅgulenātititarti sindhum
SINÓNIMOS
avismitam —que nunca se asombra; tam —Él; paripūrṇa – kāmam —que está plenamente satisfecho; svena —por Su propia; eva —en verdad; lābhena —logros; samam —equipado; praśāntam —muy firme; vinā —pecado; upasarpati —se acerca; aparam —otro; hola —en efecto; bāliśaḥ —un tonto; śva —de un perro; lāṅgulena —por la cola; atititarti —quiere cruzar; sindhum —el mar.
TRADUCCIÓN
Libre de todas las concepciones materiales de la existencia y nunca asombrado por nada, el Señor siempre está jubiloso y plenamente satisfecho por Su propia perfección espiritual. Él no tiene designaciones materiales y, por lo tanto, es estable y desapegado. Esa Suprema Personalidad de Dios es el único refugio de todos. Cualquiera que desee ser protegido por otros es ciertamente un gran tonto que desea cruzar el mar agarrado de la cola de un perro.
SIGNIFICADO
Un perro puede nadar en el agua, pero si un perro se sumerge en el océano y alguien quiere cruzarlo sujetándolo por la cola, ciertamente es el tonto número uno. Un perro no puede cruzar el océano, ni una persona puede cruzar el océano agarrándose de la cola de un perro. De manera similar, aquel que desee cruzar el océano de la nesciencia no debe buscar el refugio de ningún semidiós ni de nadie más que el refugio intrépido de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam (14.10.58) dice:
samāśritā ye pada – pallava -plavaṁ
mahat – padaṁ puṇya -yaśo- murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa – padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
Los pies de loto del Señor son una barca indestructible, y si uno se refugia en esa barca, puede cruzar fácilmente el océano de la nesciencia. En consecuencia, no existen peligros para el devoto aunque viva en este mundo material, que está lleno de peligros a cada paso. Uno debería buscar el refugio del todopoderoso en lugar de intentar ser protegido por las propias ideas inventadas.
TEXTO 23
yasyoru-śṛṅge jagatīṁ sva-nāvaṁ
manur yathabadhya tatara durgam
sa eva nas tvāṣṭra-bhayād durantāt
trātāśritān vāricaro ‘pi nūnam
SINÓNIMOS
yasya —de quien; uru —muy fuerte y elevado; śṛṅge —sobre los nacidos; jagatīm —en la forma del mundo; sva – nāvam —su propio barco; manuḥ — Manu , el rey Satyavrata; yathā —tal como; ābadhya —vinculación; tatāra —cruzado; durgam —lo muy difícil de cruzar (inundación); saḥ —Él (la Suprema Personalidad de Dios); eva —ciertamente; naḥ —nosotros; tvāṣṭra – bhayāt —por miedo al hijo de Tvaṣṭā ; durantāt —interminable; trātā —libertador; āśritān —dependientes (como nosotros); vāri – caraḥ api —aunque adopte la forma de un pez; nūnam —en verdad.
TRADUCCIÓN
El Manu llamado rey Satyavrata antiguamente se salvó atando el pequeño barco del mundo entero al cuerno del Matsya avatara , la encarnación del pez. Por la gracia del avatar Matsya , Manu se salvó del gran peligro de la inundación. Que esa misma encarnación pez nos salve del gran y temible peligro causado por el hijo de Tvaṣṭā .
TEXTO 24
purā svayambhūr api saṁyamāmbhasy
udīrṇa-vātormi-ravaiḥ karāle
eko ‘ravindāt patitas tatāra
tasmād bhayād yena sa no ‘stu pāraḥ
SINÓNIMOS
purā —antes (durante el tiempo de la creación); svayambhūḥ —el Señor Brahmā ; api —también; saṁyama – ambhasi —en el agua de la inundación; udīrṇa —muy elevado; vāta —del viento; ūrmi —y de olas; ravaiḥ —por los sonidos; karāle —muy temeroso; ekaḥ —solo; aravindāt —desde el asiento de loto; patitaḥ —casi caído; tatāra —escapó; tasmāt —de eso; bhayāt —situación terrible; yena —por quien (el Señor); saḥ —Él; naḥ —de nosotros; astu —hágase; pāraḥ —liberación.
TRADUCCIÓN
Al principio de la creación, un viento tremendo provocó feroces olas de agua inundada. Las grandes olas hicieron un sonido tan horrible que el Señor Brahmā casi se cae de su asiento sobre el loto al agua de la devastación, pero fue salvado con la ayuda del Señor. Por eso también esperamos que el Señor nos proteja de esta peligrosa condición.
TEXTO 25
ya eka īśo nija-māyayā naḥ
sasarja yenānusṛjāma viśvam
vayaṁ na yasyāpi puraḥ samīhataḥ
paśyāma liṅgaṁ pṛthag īśa-māninaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —Aquel que; ekaḥ —uno; īśaḥ —controlador; nija – māyayā —por Su potencia trascendental; naḥ —nosotros; sasarja —creó; yena —por quién (por cuya misericordia); anusṛjāma —nosotros también creamos; viśvam —el universo; vayam —nosotros; na —no; yasya —de quien; api —aunque; puraḥ —frente a nosotros; samīhataḥ —de Aquel que actúa; paśyāma —ve; liṅgam —la forma; pṛthak —separados; īśa —como controladores; māninaḥ —pensando en nosotros mismos.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, quien nos creó mediante Su potencia externa y por cuya misericordia expandimos la creación del universo, siempre está situado ante nosotros como Superalma, pero no podemos ver Su forma. No podemos verlo porque todos pensamos que somos dioses separados e independientes.
SIGNIFICADO
Aquí se explica por qué el alma condicionada no puede ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Aunque el Señor aparece ante nosotros como el Señor Kṛṣṇa o el Señor Rāmacandra y vive en la sociedad humana como líder o rey, el alma condicionada no puede comprenderlo. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam : [Bg. 9.11 ] Los sinvergüenzas ( mūḍhas ) se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, pensando que Él es un ser humano común y corriente. Por muy insignificantes que seamos pensamos que también somos Dios, que podemos crear un universo o que podemos crear otro Dios. Por eso no podemos ver ni comprender a la Suprema Personalidad de Dios. A este respecto, Śrīla Madhvācārya dice:
liṅgam eva paśyāmaḥ
kadācid abhimānas tu
devānām api sann iva
prāyaḥ kāleṣu nāsty eva
tāratamyena so ‘pi tu
Todos estamos condicionados en diversos grados, pero pensamos que somos Dios. Por eso no podemos entender quién es Dios ni verlo cara a cara.
TEXTOS 26–27
yo naḥ sapatnair bhṛśam ardyamānān
devarṣi-tiryaṅ-nṛṣu nitya eva
kṛtāvatāras tanubhiḥ sva-māyayā
kṛtvātmasāt pāti yuge yuge ca
tam eva devaṁ vayam ātma-daivataṁ
paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ viśvam anyam
vrajāma sarve śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
svānāṁ sa no dhāsyati śaṁ mahātmā
SINÓNIMOS
yaḥ —Aquel que; naḥ —nosotros; sapatnaiḥ —por nuestros enemigos, los demonios; bhṛśam —casi siempre; ardyamānān —siendo perseguido; deva —entre los semidioses; ṛṣi —las personas santas; tirak —los animales; nṛṣu —y los hombres; nityaḥ —siempre; eva —ciertamente; kṛta – avatāraḥ —apareciendo como una encarnación; tanubhiḥ —con diferentes formas; sva – māyayā —por Su potencia interna; kṛtvā ātmasāt — considerándolo muy cercano y querido para Él; pāti —protege; yuge yuge —en cada milenio; ca —y; tam —Él; eva —en verdad; devam —el Señor Supremo; vayam —todos nosotros; ātma – daivatam —el Señor de todas las entidades vivientes; param —trascendental; pradhānam —la causa original de la energía material total; puruṣam —el disfrutador supremo; viśvam —cuya energía constituye este universo; anyam— situado separadamente; vrajāma —nos acercamos; sarve —todos; śaraṇam —refugio; śaraṇyam —adecuado como refugio; svānām —a Sus propios devotos; saḥ —Él; naḥ —a nosotros; dhāsyati —dará; śam —buena fortuna; mahātmā —la Superalma.
TRADUCCIÓN
Mediante Su inconcebible potencia interna, la Suprema Personalidad de Dios se expande en diversos cuerpos trascendentales como Vāmanadeva, la encarnación de la fuerza entre los semidioses; Paraśurāma , la encarnación entre los santos; Nṛsiṁhadeva y Varāha , encarnaciones entre animales; y Matsya y Kūrma , encarnaciones entre los acuáticos. Acepta diversos cuerpos trascendentales entre todo tipo de entidades vivientes, y entre los seres humanos aparece especialmente como el Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāma . Por Su misericordia sin causa, Él protege a los semidioses, quienes siempre son acosados ​​por los demonios. Él es la Deidad suprema y adorable de todas las entidades vivientes. Él es la causa suprema, representada como las energías creativas masculina y femenina. Aunque es diferente de este universo, Él existe en Su forma universal [ virāṭ – rūpa ]. En nuestra condición de temor, refugiémonos en Él, porque estamos seguros de que el Señor Supremo, el Alma Suprema, nos dará Su protección.
SIGNIFICADO
En este verso se afirma que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , es la causa original de la creación. Śrīdhara Svāmī , en su comentario Bhāvārtha-dīpikā, responde a la idea de que prakṛti y puruṣa son las causas de la manifestación cósmica. Como se afirma aquí, paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ viśvam anyam : “Él es la causa suprema, representada como las energías creativas masculina y femenina. Aunque es diferente de este universo, Él existe en Su forma universal [ virāṭ ‘rūpa ]”. La palabra prakṛti , que se utiliza para indicar la fuente de generación, se refiere a la energía material del Señor Supremo, y la palabra puruṣa se refiere a las entidades vivientes, que son la energía superior del Señor. Tanto prakṛti como puruṣa finalmente entran en el Señor Supremo, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( prakṛtiṁ yānti māmikām ).
Aunque superficialmente prakṛti y puruṣa parecen ser las causas de la manifestación material, ambos son emanaciones de diferentes energías del Señor Supremo. Por lo tanto, el Señor Supremo es la causa de prakṛti y puruṣa . Él es la causa original ( sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1]). El Nāradīya Purāṇa dice:
avikāro ‘pi paramaḥ
prakṛtis tu vikāriṇī
anupraviśya govindaḥ
prakṛtiś cābhidhīyate
Tanto prakṛti como puruṣa , que son energías superiores e inferiores, son emanaciones de la Suprema Personalidad de Dios. Como se explica en el Bhagavad- gītā ( gām āviśya ), el Señor entra en la prakṛti , y luego la prakṛti crea diferentes manifestaciones. La prakṛti no es independiente ni está más allá de Sus energías. Vāsudeva , el Señor Śrī Kṛṣṇa , es la causa original de todo. Por eso, el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ):
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva – samanvitāḥ
“Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón”. En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.9.33 ), el Señor también dice: aham evāsam evāgre: “Sólo Yo existía antes de la creación”. Esto se confirma en el Brahmāṇḍa Purāṇa de la siguiente manera:
smṛtir avyavadhānena
prakṛtitvam iti sthitiḥ
ubhayātmaka-sūtitvād
vāsudevaḥ paraḥ pumān
prakṛtiḥ puruṣaś ceti
śabdair eko ‘bhidhīyate
Para generar el universo, el Señor actúa indirectamente como puruṣa y directamente como prakṛti . Como ambas energías emanan del Señor Vāsudeva , la omnipresente Suprema Personalidad de Dios, se le conoce como prakṛti y puruṣa . Por lo tanto Vāsudeva es la causa de todo ( sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1]).
TEXTO 28
śrī-śuka uvāca
iti teṣāṁ mahārāja
surāṇām upatiṣṭhatām
pratīcyāṁ diśy abhūd āviḥ
śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; teṣām —de ellos; mahārāja —¡oh, rey!; surāṇām —de los semidioses; upatiṣṭhatām —orando; pratīcyām —dentro; diśi —en la dirección; abhūt —se volvió; āviḥ —visibles; śaṅkha – cakra – gadā – dharaḥ —portando las armas trascendentales: la caracola, el disco y la maza.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, cuando todos los semidioses Le ofrecieron sus oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hari , portando Sus armas, la caracola, el disco y la maza, apareció primero dentro de sus corazones y luego ante. ellos.
TEXTOS 29–30
ātma-tulyaiḥ ṣoḍaśabhir
vinā śrīvatsa-kaustubhau
paryupāsitam unnidra-
śarad-amburuhekṣaṇam
dṛṣṭvā tam avanau sarva
īkṣaṇāhlāda-viklavāḥ
daṇḍavat patitā rājañ
chanair utthāya tuṣṭuvuḥ
SINÓNIMOS
ātma – tulyaiḥ —casi igual a Él mismo; ṣoḍaśabhiḥ —por dieciséis (sirvientes); vinā —pecado; śrīvatsa – kaustubhau —la marca Śrīvatsa y la joya Kaustubha ; paryupāsitam —siendo atendido por todos lados; unnidra —floreciendo; śarat —del otoño; amburuha —como flores de loto; īkṣaṇam —que tiene ojos; dṛṣṭvā —viendo; tam —Él (la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa ); avanau —en el suelo; sarve —todos ellos; īkṣaṇa —de ver directamente; āhlāda —con felicidad; viklavāḥ —abrumado; daṇḍa – vat —como un palo; patitāḥ —cayó; rājan —¡oh, rey!; śanaiḥ —lentamente; utthāya —levantarse; tuṣṭuvuḥ —ofreció oraciones.
TRADUCCIÓN
Rodeando y sirviendo a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , había dieciséis asistentes personales, decorados con ornamentos y con apariencia exactamente igual a Él, pero sin la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha . ¡Oh, rey!, cuando todos los semidioses vieron al Señor Supremo en esa postura, sonriendo con ojos como pétalos de loto que crecen en otoño, se sintieron abrumados por la felicidad e inmediatamente cayeron como varas, ofreciendo daṇḍavats. Luego se levantaron lentamente y agradaron al Señor ofreciéndole oraciones.
SIGNIFICADO
En Vaikuṇṭhaloka, la Suprema Personalidad de Dios tiene cuatro manos y adornos como la marca Śrīvatsa en Su pecho y la gema conocida como Kaustubha . Ésas son indicaciones especiales de la Suprema Personalidad de Dios. Los asistentes personales del Señor y otros devotos en Vaikuṇṭha tienen los mismos rasgos, excepto por la marca Śrīvatsa y la gema Kaustubha .
TEXTO 31
śrī-devā ūcuḥ
namas te yajña-vīryāya
vayase uta te namaḥ
namas te hy asta-cakrāya
namaḥ supuru-hūtaye
SINÓNIMOS
śrī – devāḥ ūcuḥ —los semidioses dijeron; namaḥ —reverencias; te —a Ti; yajña – vīryāya — a la Suprema Personalidad de Dios, que es capaz de dar los resultados del sacrificio; vayase —que es el factor tiempo, que pone fin a los resultados del yajña ; uta —aunque; te —a Ti; namaḥ —reverencias; namaḥ —reverencias; te —a Ti; hola —en efecto; asta – cakrāya —que lanza el disco; namaḥ— reverencias respetuosas; supuru – hūtaye —que tiene variedades de nombres trascendentales.
TRADUCCIÓN
Los semidioses dijeron: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres competente para dar los resultados del sacrificio, y también eres el factor tiempo que destruye todos esos resultados a su debido tiempo. Tú eres quien libera el chakra para matar a los demonios. Oh Señor, que posees muchas variedades de nombres, te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
TEXTO 32
yat te gatīnāṁ tisṛṇām
īśituḥ paramaṁ padam
nārvacīno visargasya
dhatar veditum arhati
SINÓNIMOS
yat —que; te —de Ti; gatīnām tisṛṇām —de los tres destinos (los planetas celestiales, los planetas terrestres y el infierno); īśituḥ —que son el controlador; paramam padam —la morada suprema, Vaikuṇṭhaloka; na —no; arvācīnaḥ —una persona que aparece después; visargasya —la creación; dhātaḥ —oh, controlador supremo; veditam —para comprender; arhati —es capaz.
TRADUCCIÓN
Oh controlador supremo, Tú controlas los tres destinos [el ascenso a los planetas celestiales, el nacimiento como ser humano y la condenación en el infierno], pero Tu morada suprema es Vaikuṇṭha – dhāma . Dado que aparecimos después de que Tú creas esta manifestación cósmica, Tus actividades nos resulta imposible de comprender. Por lo tanto, no tenemos nada que ofrecerte excepto nuestras humildes reverencias.
SIGNIFICADO
Por lo general, un hombre inexperto no sabe qué pedirle a la Suprema Personalidad de Dios. Todos estamos bajo la jurisdicción del mundo material creado, y nadie sabe qué bendición pedir al orar al Señor Supremo. Por lo general, la gente ora para ser ascendida a los planetas celestiales porque no tienen información sobre Vaikuṇṭhaloka. Śrīla Madhvācārya cita el siguiente verso:
deva – lokāt pitṛ – lokāt
nirayāc cāpi yat param
tisṛbhyaḥ paramaṁ sthānaṁ
vaiṣṇavaṁ viduṣāṁ gatiḥ
Existen diferentes sistemas planetarios, conocidos como Devaloka (los planetas de los semidioses), Pitṛloka (el planeta de los Pitās) y Niraya (los planetas infernales). Cuando uno trasciende esos diversos sistemas planetarios y entra en Vaikuṇṭhaloka, alcanza el recurso supremo de los vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas no tienen nada que ver con los otros sistemas planetarios.
TEXTO 33
oṁ namas te ‘stu bhagavan nārāyaṇa vāsudevādi-puruṣa mahā-puruṣa mahānubhāva parama-maṅgala parama-kalyāṇa parama-kāruṇika kevala jagad-ādhāra lokaika-nātha sarveśvara lakṣmī-nātha paramaha ṁsa-parivrājakaiḥ parameṇātma-yoga-samādhinā paribhāvita-parisphuṭa-pāramahaṁsya-dharmeṇodghāṭita – tamaḥ-kapāṭa-dvāre citte ‘pāvṛta ātma-loke svayam upalabdha-nija-sukhānubhavo bhavān.
SINÓNIMOS
oṁ —Oh Señor; namaḥ— reverencias respetuosas; te —a Ti; astu —hágase; bhagavan —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; nārāyaṇa —el recurso de todas las entidades vivientes, Nārāyaṇa ; vāsudeva — el Señor Vāsudeva , Śrī Kṛṣṇa ; ādi – puruṣa —la persona original; mahā – puruṣa —la personalidad más excelsa; mahā – anubhāva —el supremamente opulento; parama – maṅgala —el más auspicioso; parama – kalyāṇa —la bendición suprema; parama – kāruṇika —el supremamente misericordioso; kevala —inmutable; jagat – ādhāra —el soporte de la manifestación cósmica; loka – eka – nātha —el único propietario de todos los sistemas planetarios; sarva – īśvara —el controlador supremo; lakṣmī – nātha —el marido de la diosa de la fortuna; paramahaṁsa – parivrājakaiḥ —por los sannyāsīs más elevados que deambulan por todo el mundo; parameṇa —por supremo; ātma – yoga – samādhinā —absorción en bhakti – yoga ; paribhāvita —completamente purificado; parisphuṭa —y plenamente manifestado; pāramahaṁsya – dharmeṇa —ejecutando el proceso trascendental del servicio devocional; udghāṭita —abierto; tamaḥ —de existencia ilusoria; kapāṭa —en el cual la puerta; dvāre —existiendo como entrada; citte —en la mente; apāvṛte —sin contaminación; ātma – loke —en el mundo espiritual; svayam —personalmente; upalabdha —experimentar; nija —personal; sukha – anubhavaḥ —percepción de felicidad; bhavān —Su Señoría.
TRADUCCIÓN
¡Oh Suprema Personalidad de Dios, oh Nārāyaṇa , oh Vāsudeva , persona original! ¡Oh persona excelsa, experiencia suprema, bienestar personificado! ¡Oh suprema bendición, supremamente misericordiosa e inmutable! ¡Oh sostén de la manifestación cósmica, único propietario de todos los sistemas planetarios, amo de todo y esposo de la diosa de la fortuna! Tu Señoría es realizada por los sannyāsīs más elevados, que deambulan por el mundo predicando la conciencia de Kṛṣṇa , completamente absortos en samādhi a través del bhakti – yoga . Debido a que sus mentes están concentradas en Ti, pueden recibir la concepción de Tu personalidad en sus corazones completamente purificados. Cuando la oscuridad de sus corazones sea completamente erradicada y Tú les seas revelado, la bienaventuranza trascendental que disfrutarán será la forma trascendental de Tu Señoría. Nadie excepto esas personas puede realizarte. Por lo tanto, simplemente te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios tiene numerosos nombres trascendentales pertenecientes a diferentes grados de revelación para diversos grados de devotos y trascendentalistas. Cuando Él se realiza en Su forma impersonal, se le llama el Brahman Supremo, cuando se realiza como Paramātmā se le llama antaryāmī , y cuando se expande en diferentes formas para la creación material, se le llama Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu . Cuando Él se realiza como Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha (el Caturvyūha, que están más allá de las tres formas de Viṣṇu ), Él es el Vaikuṇṭha Nārāyaṇa . Por encima de la comprensión de Nārāyaṇa está la comprensión de Baladeva , y por encima de eso está la comprensión de Kṛṣṇa . Todas estas realizaciones son posibles cuando uno se ocupa plenamente en el servicio devocional. El núcleo cubierto del corazón queda entonces completamente abierto para recibir una comprensión de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas formas.
TEXTO 34
duravabodha iva tavāyaṁ vihāra-yogo yad aśaraṇo ‘śarīra idam anavekṣitāsmat-samavāya ātmanaivāvikriyamāṇena saguṇam aguṇaḥ sṛjasi pāsi harasi.
SINÓNIMOS
duravabodhaḥ —difícil de entender; iva —bastante; tava —Tu; ayam —esto; vihāra – yogaḥ —dedicación a los pasatiempos de creación, mantenimiento y aniquilación materiales; yat —que; aśaraṇaḥ —que no depende de ningún otro sustento; aśarīraḥ —sin tener un cuerpo material; idam —esto; anavekṣita —sin esperar; asmat —de nosotros; samavāyaḥ —la cooperación; ātmanā —por Tu propio ser; eva —en verdad; avikriyamāṇena —sin ser transformado; sa – guṇam —las modalidades materiales de la naturaleza; aguṇaḥ —aunque trascendental a esas cualidades materiales; sṛjasi —Tú creas; pāsi —mantener; harasi —aniquilar.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, no necesitas apoyo y, aunque no tienes un cuerpo material, no necesitas nuestra cooperación. Dado que Tú eres la causa de la manifestación cósmica y suministras sus ingredientes materiales sin ser transformado, Tú creas, mantienes y aniquilas esta manifestación cósmica por Ti mismo. Sin embargo, aunque pareces ocupado en actividades materiales, eres trascendental a todas las cualidades materiales. En consecuencia, estas actividades trascendentales Tuyas son extremadamente difíciles de entender.
SIGNIFICADO
El Brahma – saṁhitā (5.37) dice: goloka eva nivasaty akhilātma- bhūtaḥ : la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , siempre está situado en Goloka Vṛndāvana . También se dice: vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati : Kṛṣṇa nunca se aleja ni siquiera un paso de Vṛndāvana . Sin embargo, aunque Kṛṣṇa está situado en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana , es simultáneamente omnipenetrante y, por lo tanto, está presente en todas partes. Esto es muy difícil de entender para un alma condicionada. pero los devotos pueden entender cómo Kṛṣṇa , sin sufrir ningún cambio, puede simultáneamente estar en Su morada y ser omnipenetrante. Se entiende que los semidioses son diversos miembros del cuerpo del Señor Supremo, aunque el Señor Supremo no tiene cuerpo material y no necesita la ayuda de nadie. Él está extendido por todas partes ( mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta – mūrtinā ). Sin embargo, Él no está presente en todas partes en Su forma espiritual. Según la filosofía māyāvāda , la Verdad Suprema, al ser omnipresente, no necesita una forma trascendental. Los māyāvādīs suponen que, dado que Su forma está distribuida por todas partes, Él no tiene forma. Esto no es cierto. El Señor mantiene Su forma trascendental y, al mismo tiempo, se extiende por todas partes, en cada rincón y rincón de la creación material.
TEXTO 35
atha tatra bhavān kiṁ devadattavad iha guṇa-visarga-patitaḥ pāratantryeṇa sva-kṛta-kuśalākuśalaṁ phalam upādadāty āhosvid ātmārāma upaśama-śīlaḥ samañjasa-darśana udāsta iti ha vāva na vidāmaḥ.
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; tatra —en eso; bhavān —Su Señoría; kim —si; deva – datta – vat — como un ser humano corriente, forzado por los frutos de sus actividades; iha —en este mundo material; guṇa – visarga – patitaḥ — caído en un cuerpo material impulsado por las modalidades de la naturaleza material; pāratantryeṇa —por dependencia de las condiciones del tiempo, el espacio, la actividad y la naturaleza; sva – kṛta —ejecutado por uno mismo; kuśala —auspicioso; akuśalam —desfavorable; phalam —resultados de la acción; upādadāti —acepta; āhosvit —o; ātmārāmaḥ —completamente satisfecho de sí mismo; upaśama – śīlaḥ —de naturaleza autocontrolada; samañjasa – darśanaḥ —no privado de plenas potencias espirituales; udāste —permanece neutral como testigo; iti —así; ha vāva —ciertamente; na vidāmaḥ —no entiendo.
TRADUCCIÓN
Estas son nuestras consultas. El alma condicionada ordinaria está sujeta a las leyes materiales y, por tanto, recibe los frutos de sus acciones. ¿Existe Su Señoría, como un ser humano ordinario, dentro de este mundo material en un cuerpo producido por las modalidades materiales? ¿Disfrutas o sufres los buenos o malos resultados de las acciones bajo la influencia del tiempo, el trabajo pasado, etc.? O, por el contrario, ¿estás presente aquí sólo como un testigo neutral, autosuficiente, libre de todos los deseos materiales y siempre lleno de potencia espiritual? Ciertamente no podemos entender Su posición real.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā Kṛṣṇa dice que desciende a este mundo material con dos propósitos, a sable, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8 ]—para aliviar a los devotos y matar demonios o no devotos. Estos dos tipos de acción son iguales para la Verdad Absoluta. Cuando el Señor viene a castigar a los demonios, les otorga Su favor, y de manera similar, cuando libera a Sus devotos y les da alivio, también les otorga Su favor. Así, el Señor otorga Su favor igualmente a las almas condicionadas. Cuando un alma condicionada brinda alivio a otros, actúa piadosamente, y cuando causa problemas a otros, actúa impíamente, pero el Señor no es ni piadoso ni impío; Él siempre está lleno de Su potencia espiritual, por la cual muestra igual misericordia hacia los castigables y los protegibles. El Señor es apāpa- viddham ; Él nunca está contaminado por las reacciones de las llamadas actividades pecaminosas. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente en esta Tierra, mató a muchos enemigos no devotos, pero todos recibieron sārūpya ; en otras palabras, regresaron a sus cuerpos espirituales originales. Quien no conoce la posición del Señor dice que Dios es cruel con él pero misericordioso con los demás. En realidad, el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 9.29 ), samo ‘haṁ sarva – bhūteṣu na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ : “Soy igual a todos. Nadie es Mi enemigo y nadie es Mi amigo”. Pero también dice: ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham : “Si uno se vuelve Mi devoto y se entrega completamente a Mí, le presto especial atención”.
TEXTO 36
na hi virodha ubhayaṁ bhagavaty aparimita-guṇa-gaṇa īśvare ‘navagāhya-māhātmye ‘rvācīna-vikalpa-vitarka-vicāra-pramāṇābhāsa-kutarka-śāstra-kalilāntaḥkaraṇāśraya-duravagraha-vādināṁ vivādānavasara uparata-samasta-māyāmaye kevala evātma-māyām antardhāya ko nv artho durghaṭa iva bhavati svarūpa-dvayābhāvāt.
SINÓNIMOS
na —no; hola —ciertamente; virodhaḥ —contradicción; ubhayam —ambos; bhagavati —en la Suprema Personalidad de Dios; aparimita —ilimitado; guṇa – gaṇe —cuyos atributos trascendentales; īśvare —en el controlador supremo; anavagāhya —poseyendo; māhātmye —habilidades y glorias insondables; arvācīna —reciente; vikalpa —lleno de cálculos equívocos; vitarka —argumentos opuestos; vicāra —juicios; pramāṇa – ābhāsa —evidencia imperfecta; kutarka —argumentos inútiles; śāstra —por Escrituras no autorizadas; kalila —agitada; antaḥkaraṇa —mentes; āśraya —cuyo refugio; duravagraha —con perversas obstinaciones; vādinām —de los teóricos; vivāda —de las controversias; anavasare —fuera del alcance; uparata —retirado; samasta —de quien todos; māyā – maye —energía ilusoria; kevale —sin un segundo; eva —en verdad; ātma – māyām — la energía ilusoria, que puede hacer y deshacer lo inconcebible; antardhāya —colocar entre; kaḥ —qué; nu —en verdad; arthaḥ —significado; durghaṭaḥ —imposible; iva —por así decirlo; bhavati —es; sva – rūpa —naturalezas; dvaya —de dos; abhāvāt —debido a la ausencia.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, todas las contradicciones pueden reconciliarse en Ti. Oh Señor, puesto que Tú eres la Persona Suprema, la reserva de cualidades espirituales ilimitadas, el controlador supremo, Tus glorias ilimitadas son inconcebibles para las almas condicionadas. Muchos teólogos modernos discuten sobre el bien y el mal sin saber qué es realmente lo correcto. Sus argumentos son siempre falsos y sus juicios inconclusos porque no tienen pruebas autorizadas para conocerte. Debido a que sus mentes están agitadas por escrituras que contienen conclusiones falsas, no pueden comprender la verdad acerca de Ti. Además, debido a su anhelo contaminado por llegar a la conclusión correcta, sus teorías son incapaces de revelarte a Ti, que eres trascendental a sus concepciones materiales. Eres uno sin igual, y por eso en Ti las contradicciones como el hacer y el no hacer, la felicidad y la angustia, no son contradictorias. Tu potencia es tan grande que puedes hacer y deshacer todo lo que quieras. Con la ayuda de esa potencia, ¿qué es imposible para Ti? Dado que no hay dualidad en Tu posición constitucional, puedes hacerlo todo mediante la influencia de Tu energía.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, al ser autosuficiente, está llena de bienaventuranza trascendental ( ātmārāma ). Él disfruta de la bienaventuranza de dos maneras: cuando parece feliz y cuando parece afligido. Las distinciones y contradicciones son imposibles en Él porque sólo de Él han emanado. La Suprema Personalidad de Dios es la reserva de todo conocimiento, toda potencia, toda fuerza, opulencia e influencia. No hay límite para sus poderes. Puesto que Él está lleno de todos los atributos trascendentales, nada abominable del mundo material puede existir en Él. Él es trascendental y espiritual y, por lo tanto, los conceptos de felicidad y angustia materiales no se aplican a Él.
No debería sorprendernos encontrar contradicciones en la Suprema Personalidad de Dios. En realidad no hay contradicciones. Ése es el significado de que Él sea supremo. Como Él es todopoderoso, no está sujeto a los argumentos del alma condicionada respecto de Su existencia o inexistencia. Él se complace en proteger a sus devotos matando a sus enemigos. Disfruta tanto de matar como de proteger.
Esa libertad de la dualidad se aplica no sólo al Señor sino también a Sus devotos. En Vṛndāvana , las damiselas de Vrajabhūmi disfrutan de bienaventuranza trascendental en compañía de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , y sienten la misma bienaventuranza trascendental en la separación cuando Kṛṣṇa y Balarāma abandonan Vṛndāvana para ir a Mathurā . No se trata de dolores o placeres materiales ni para la Suprema Personalidad de Dios ni para Sus devotos puros, aunque a veces superficialmente se dice que están afligidos o felices. Quien es ātmārāma es bienaventurado en ambos sentidos.
Los no devotos no pueden comprender las contradicciones presentes en el Señor Supremo o en Sus devotos. Por eso, en el Bhagavad -gītā el Señor dice: bhaktyā mām abhijānāti : [Bg. 18.55 ] los pasatiempos trascendentales pueden entenderse a través del servicio devocional; para los no devotos son inconcebibles. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet : el Señor Supremo y Su forma, nombre, pasatiempos y parafernalia son inconcebibles para los no devotos, y uno no debe tratar de comprender esas realidades simplemente mediante argumentos lógicos. No nos llevarán a la conclusión correcta sobre la Verdad Absoluta.
TEXTO 37
sama-viṣama-matīnāṁ matam anusarasi yathā rajju-khaṇḍaḥ sarpādi-dhiyām.
SINÓNIMOS
sama —igual o apropiado; viṣama —y desigual o equivocado; matīnām —de aquellos que tienen inteligencia; matam —conclusión; anusarasi —Tú sigues; yathā —tal como; rajju – khaṇḍaḥ —un trozo de cuerda; sarpa – ādi —una serpiente, etc.; dhiyām —de aquellos que perciben.
TRADUCCIÓN
Una cuerda causa temor a una persona desconcertada que la considera una serpiente, pero no a una persona con la debida inteligencia que sabe que es sólo una cuerda. De manera similar, Tú, como Superalma en el corazón de todos, inspiras miedo o valentía según la inteligencia de cada uno, pero en Ti no hay dualidad.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 4.11 ), el Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham : “Cuando uno se entrega a Mí, Yo lo recompenso en consecuencia”. La Suprema Personalidad de Dios es el depósito de todo, incluidos todo conocimiento, toda verdad y todas las contradicciones. El ejemplo citado aquí es muy apropiado. Una cuerda es una verdad, pero algunos la confunden con una serpiente, mientras que otros saben que es una cuerda. De manera similar, los devotos que conocen a la Suprema Personalidad de Dios no ven contradicciones en Él, pero los no devotos Lo consideran la fuente serpenteante de todo temor. Por ejemplo, cuando apareció Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja vio al Señor como el consuelo supremo, mientras que su padre, un demonio, Lo vio como la muerte suprema. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.2.37), bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt : El miedo resulta de estar absorto en la dualidad. Cuando uno tiene conocimiento de la dualidad, conoce tanto el miedo como la dicha. El mismo Señor Supremo es una fuente de bienaventuranza para los devotos y de temor para los no devotos que tienen poca reserva de conocimiento. Dios es uno, pero la gente entiende la Verdad Absoluta desde diferentes ángulos de visión. Los poco inteligentes ven contradicciones en Él, pero los devotos sobrios no encuentran contradicciones.
TEXTO 38
sa eva hi punaḥ sarva-vastuni vastu-svarūpaḥ sarveśvaraḥ sakala-jagat-kāraṇa-kāraṇa-bhūtaḥ sarva-pratyag-ātmatvāt sarva-guṇābhāsopalakṣita eka eva paryavaśeṣitaḥ.
SINÓNIMOS
saḥ —Él (la Suprema Personalidad de Dios); eva —en verdad; hola —ciertamente; punaḥ —otra vez; sarva – vastuni —en todo, material y espiritual; vastu – svarūpaḥ —la sustancia; sarva – īśvaraḥ —el controlador de todo; sakala – jagat —de todo el universo; kāraṇa —de las causas; kāraṇa – bhūtaḥ —existiendo como la causa; sarva – pratyak – ātmatvāt — por ser la Superalma de todo ser viviente, o por estar presente en todo, incluso en el átomo; sarva – guṇa — de todos los efectos de las modalidades materiales de la naturaleza (como la inteligencia y los sentidos); ābhāsa —por las manifestaciones; upalakṣitaḥ —percibido; ekaḥ —solo; eva —en verdad; paryavaśeṣitaḥ —quedaron.
TRADUCCIÓN
Con deliberación, uno verá que el Alma Suprema, aunque se manifiesta de diferentes maneras, es en realidad el principio básico de todo. La energía material total es la causa de la manifestación material, pero la energía material es causada por Él. Por tanto, Él es la causa de todas las causas, el manifestador de la inteligencia y los sentidos. Se le percibe como la Superalma de todo. Sin Él, todo estaría muerto. Tú, como esa Superalma, el controlador supremo, eres el único que queda.
SIGNIFICADO
Las palabras sarva – vastuni vastu – svarūpaḥ indican que el Señor Supremo es el principio activo de todo. Como se describe en el Brahma – saṁhitā (5.35):
eko ‘py asau racayituṁ jagad- aṇḍa -koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad- aṇḍa – cayā yad – antaḥ
aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- sthaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhaj amigo
“Adoro a la Personalidad de Dios, Govinda , quien entra en la existencia de cada universo y de cada átomo mediante una de Sus porciones plenarias y así manifiesta Su energía infinita en toda la creación material”. Mediante Su única porción plenaria como Paramātmā , antaryāmī , el Señor es omnipenetrante en todos los universos ilimitados. Él es el pratyak , o antaryāmī , de todas las entidades vivientes. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 13.3 ): kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva – kṣetreṣu bhārata : “Oh, vástago de Bharata , debes comprender que Yo también soy el conocedor de todos los cuerpos”. Debido a que el Señor es la Superalma, Él es el principio activo de toda entidad viviente e incluso del átomo ( aṇḍa -ntara- stha – paramāṇu -cayāntara – stham ). Él es la realidad real. Según las distintas etapas de la inteligencia, uno se da cuenta de la presencia del Supremo en todo a través de las manifestaciones de Su energía. El mundo entero está impregnado de los tres guṇas, y uno puede comprender Su presencia según sus modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 39
atha ha vāva tava mahimāmṛta-rasa-samudra-vipruṣā sakṛd avalīḍhayā sva-manasi niṣyandamānānavarata-sukhena vismārita-dṛṣṭa-śruta-viṣaya-sukha-leśābhāsāḥ parama-bhāgavatā ekā ntino bhagavati sarva-bhūta-priya-suhṛdi sarvātmani nitarāṁ nirantaraṁ nirvṛta-manasaḥ katham u ha vā ete madhumathana punaḥ svārtha-kuśalā hy ātma-priya-suhṛdaḥ sādhavas tvac-caraṇāmbujānusevāṁ visṛjanti na yatra punar ayaṁ saṁsāra-paryāvartaḥ.
SINÓNIMOS
atha ha —por lo tanto; vāva —en verdad; tava —Tu; mahima —de glorias; amṛta —del néctar; rasa —de la melosidad; samudra —del océano; vipruṣā —con una gota; sakṛt —sólo una vez; avalīḍhayā —probó; sva – manasi —en su mente; niṣyandamāna —fluyendo; anavarata —continuamente; sukhena —por la bienaventuranza trascendental; vismārita —olvidado; dṛṣṭa —material de la vista; śruta —y sonido; viṣaya – sukha —de la felicidad material; leśa – ābhāsāḥ —el débil reflejo de una pequeña porción; parama – bhāgavatāḥ —grandes y excelsos devotos; ekāntinaḥ —que tienen fe únicamente en el Señor Supremo y en nada más; bhagavati —en la Suprema Personalidad de Dios; sarva – bhūta —a todas las entidades vivientes; priya —que es muy querida; suhṛdi —el amigo; sarva – ātmani —la Superalma de todo; nitarām —completamente; nirantaram —continuamente; nirvṛta —con felicidad; manasaḥ —aquellos cuyas mentes; katham —cómo; u ja —entonces; vā —o; ete —estos; madhu – mathana —¡oh, asesino del demonio Madhu !; punaḥ —otra vez; sva – artha – kuśalāḥ —que son expertos en el interés de la vida; hola —en efecto; ātma – priya – suhṛdaḥ — que Te han aceptado como la Superalma, el más querido amante y amigo; sādhavaḥ —los devotos; tvat – caraṇa – ambuja – anusevām —servicio a los pies de loto de Su Señoría; visṛjanti —puede darse cuenta por vencido; na —no; yatra —en el que; punaḥ —otra vez; ayam —esto;saṁsāra – paryāvartaḥ —repetición del nacimiento y la muerte dentro del mundo material.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, oh asesino del demonio Madhu , una incesante bienaventuranza trascendental fluye en las mentes de aquellos que alguna vez han probado sólo una gota del néctar del océano de Tus glorias. Esos devotos exaltados olvidan el pequeño reflejo de la llamada felicidad material producida por los sentidos materiales de la vista y el oído. Libres de todos los deseos, esos devotos son los verdaderos amigos de todas las entidades vivientes. Ofreciéndote sus mentes y disfrutando de la bienaventuranza trascendental, son expertos en alcanzar la verdadera meta de la vida. Oh Señor, Tú eres el alma y el querido amigo de esos devotos, que nunca necesitan regresar a este mundo material. ¿Cómo podrían renunciar a dedicarse a Tu servicio devocional?
SIGNIFICADO
Aunque los no devotos, debido a su escaso conocimiento y hábitos especulativos, no pueden comprender la verdadera naturaleza del Señor, un devoto que una vez ha probado el néctar de los pies de loto del Señor puede comprender el placer trascendental que hay en el servicio devocional. del Señor. Un devoto sabe que con sólo ofrecer servicio al Señor, sirve a todos. Por lo tanto, los devotos son verdaderos amigos de todas las entidades vivientes. Sólo un devoto puro puede predicar las glorias del Señor para beneficio de todas las almas condicionadas.
TEXTO 40
tri-bhuvanātma-bhavana trivikrama tri-nayana tri-loka-manoharānubhāva tavaiva vibhūtayo ditija-danujādayaś cāpi teṣām upakrama-samayo ‘yam iti svātma-māyayā sura-nara-mṛga-miśrita-jalacarākṛtibhir yathāparādhaṁ da ṇḍaṁ daṇḍa-dhara dadhartha evam enam api bhagavañ jahi tvāṣṭram uta yadi manyase.
SINÓNIMOS
tri – bhuvana – ātma – bhavana —Oh Señor, Tú eres el refugio de los tres mundos porque eres la Superalma de los tres mundos; tri – vikrama —Oh Señor, que asume la forma de Vāmana , Tu poder y opulencia se distribuyen por los tres mundos; tri – nayana —¡oh, mantenedor y vidente de los tres mundos!; tri – loka – manohara – anubhāva —Oh Tú, que eres percibido como el más hermoso dentro de los tres mundos; tava —de Ti; eva —ciertamente; vibhūtayaḥ —las expansiones de energía; diti – ja – danu – ja – ādayaḥ —los hijos demoníacos de Diti , y los Dānavas, otro tipo de demonio; ca —y; api —también (los seres humanos); teṣām —de todos ellos; upakrama – samayaḥ —el momento de la empresa; ayam —esto; iti —así; sva – ātma – māyayā —por Tu propia energía; sura – nara – mṛga – miśrita – jalacara – ākṛtibhiḥ — con diferentes formas como las de los semidioses, los seres humanos, los animales, las mezclas y los acuáticos (las encarnaciones Vāmana , el Señor Rāmacandra , Kṛṣṇa , Varāha , Hayagrīva , Nṛsiṁha , Matsya y Kūrma ); yathā – aparādham —según sus ofensas; daṇḍam —castigo; daṇḍa – dhara —¡oh, castigador supremo!; dadhartha —Tú premiaste; evam —así; enam —éste (Vṛtrāsura); api —también; bhagavan —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; jahi —matar; tvāṣṭram —el hijo de Tvaṣṭā ; uta —en verdad; yadi manyase —si lo crees apropiado.
TRADUCCIÓN
¡Oh Señor, oh personificación de los tres mundos, padre de los tres mundos! ¡Oh fuerza de los tres mundos, en la forma de la encarnación Vāmana ! ¡Oh forma de tres ojos de Nṛsiṁhadeva! ¡Oh persona más hermosa dentro de los tres mundos! Todo y todos, incluidos los seres humanos e incluso los demonios Daitya y los Dānavas, no son más que una expansión de Tu energía. Oh, ser supremamente poderoso, Tú siempre ha aparecido en Tus formas como diversas encarnaciones para castigar a los demonios tan pronto como se vuelven muy poderosos. Apareces como el Señor Vāmanadeva, el Señor Rāma y el Señor Kṛṣṇa . A veces apareces como un animal como el Señor Jabalí, a veces como una encarnación mixta como el Señor Nṛsiṁhadeva y el Señor Hayagrīva , ya veces como una encarnación acuática como el Señor Pez y el Señor Tortuga. Asumiendo formas tan diversas, siempre ha castigado a los demonios ya los Dānavas. Por lo tanto, oramos para que Tu Señoría aparezca hoy como otra encarnación, si así lo deseas, para matar al gran demonio Vṛtrāsura.
SIGNIFICADO
Hay dos clases de devotos, conocidos como sakāma y akāma . Los devotos puros son akāma , mientras que los devotos de los sistemas planetarios superiores, como los semidioses, reciben el nombre de sakāma porque todavía quieren disfrutar de la opulencia material. Debido a sus actividades piadasas, los devotos sakāma son promovidos a los sistemas planetarios superiores, pero en el fondo todavía desean enseñorearse de los recursos materiales. Los devotos sakāma a veces se sienten perturbados por los demonios y los Rākṣasas, pero el Señor es tan bondadoso que siempre los salva apareciendo como una encarnación. Las encarnaciones del Señor son tan poderosas que el Señor Vāmanadeva cubrió el universo entero con dos pasos y, por lo tanto, no tuvo lugar para Su tercer paso. Al Señor se le llama Trivikrama porque mostró Su fuerza al liberar el universo entero con tan solo tres pasos.
La diferencia entre los devotos sakāma y akāma es que cuando los devotos sakāma , al igual que los semidioses, caen en dificultades, acuden a la Suprema Personalidad de Dios en busca de alivio, mientras que los devotos akāma , incluso en el mayor peligro, nunca molestan al Señor en busca de beneficios materiales. Incluso si un devoto akāma está sufriendo, piensa que se debe a sus actividades impías del pasado y acepta sufrir las consecuencias. Él nunca perturba al Señor. Los devotos de Sakāma inmediatamente oran al Señor tan pronto como se encuentran en dificultades, pero se les considera piadosos porque se consideran totalmente dependientes de la misericordia del Señor. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.14.8):
tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma- kṛtaṁ vipākam
hṛd -vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti – pade sa dāya – bhāk
Incluso cuando sufren en medio de las dificultades, los devotos simplemente ofrecen sus oraciones y servicio con más entusiasmo. De esa manera, quedan firmemente fijados en el servicio devocional y son elegibles para regresar al hogar, de regreso a Dios, sin lugar a dudas. Los devotos de Sakāma , por supuesto, obtienen del Señor los resultados que desean con sus oraciones, pero no se vuelven inmediatamente aptos para regresar a Dios. Cabe señalar aquí que el Señor Viṣṇu , en Sus diversas encarnaciones, es siempre el protector de Sus devotos. Śrīla Madhvācārya dice: vividhaṁ bhāva -pātratvāt sarve viṣṇor vibhūtayaḥ . Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original ( kṛṣṇas tu bhagavān svayam ). Todas las demás encarnaciones proceden del Señor Viṣṇu .
TEXTO 41
asmākaṁ tāvakānāṁ tatatata natānāṁ hare tava caraṇa-nalina-yugala-dhyānānubaddha-hṛdaya-nigaḍānāṁ sva-liṅga-vivaraṇenātmasāt-kṛtānām anukampānurañjita-viśada-rucira- śiśira-smitāvalokena vigalita-madhura-mukha-rasāmṛta-kalayā cāntas tāpam anaghārhasi śamayitum.
SINÓNIMOS
asmākam —de nosotros; tāvakānām —que dependen total y exclusivamente de Ti; tata -tata —Oh abuelo, padre del padre; natānām —que están completamente rendidos a Ti; liebre —Oh Señor Hari ; tava —Tu; caraṇa —en los pies; nalina – yugala —como dos flores de loto azules; dhyāna —por la meditación; anubaddha —atado; hṛdaya —en el corazón; nigaḍānām —cuyas cadenas; sva – liṅga – vivaraṇena — manifestando Tu propia forma; ātmasāt – kṛtānām — de aquellos que has aceptado como Tuyos; anukampā —por compasión; anurañjita —ser coloreado; viśada —brillante; rucira —muy agradable; śiśira —fresco; smita —con una sonrisa; avalokena —por Tu mirada; vigilalita —derretida en compasión; madhura – mukha – rasa —de las muy dulces palabras de Tu boca; amṛta – kalayā —por las gotas de néctar; ca —y; antaḥ —en lo más profundo de nuestro corazón; tāpam —el gran dolor; anagha —¡oh, puro supremo!; arhasi —Tú mereces; śamayitum —frenar.
TRADUCCIÓN
¡Oh supremo protector, oh abuelo, oh supremo puro, oh Señor! Todos somos almas entregadas a Tus pies de loto. De hecho, nuestras mentes están atadas a Tus pies de loto en meditación por cadenas de amor. Ahora por favor manifiesta Tu encarnación. Aceptándonos como Tus propios servidores y devotos eternos, complácete con nosotros y sé comprensivo con nosotros. Por Tu mirada llena de amor, con su fresca y agradable sonrisa de simpatía, y por las dulces y nectáreas palabras que emanan de Tu hermoso rostro, libéranos de la ansiedad causada por este Vṛtrāsura, que siempre duele lo más profundo de nuestro corazón.
SIGNIFICADO
Al Señor Brahmā se le considera el padre de los semidioses, pero Kṛṣṇa , o el Señor Viṣṇu , es el padre de Brahmā porque Brahmā nació de la flor de loto que crece en el abdomen del Señor.
TEXTO 42
atha bhagavaṁs tavāsmābhir akhila-jagad-utpatti-sthiti-laya-nimittāyamāna-divya-māyā-vinodasya sakala-jīva-nikāyānām antar-hṛdayeṣu bahir api ca brahma-pratyag-ātma-svarūpeṇa pradhāna-rūpeṇa ca yathā-deśa-kāla-dehāvasthāna- viśeṣaṁ tad-upādānopalambhakatayānubhavataḥ sarva-pratyaya-sākṣiṇa ākāśa-śarīrasya sākṣāt para-brahmaṇaḥ paramātmanaḥ kiyān iha vārtha-viśeṣo vijñāpanīyaḥ syād visphuliṅgādibhir iva hiraṇya-retasaḥ.
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; bhagavan —¡oh, Señor!; tava —de Ti; asmābhiḥ —por nosotros; akhila —todos; jagat —material del mundo; utpatti —de la creación; sthiti —mantenimiento; laya —y la aniquilación; nimittāyamāna —siendo la causa; divya – māyā —con la energía espiritual; vinodasya —de Ti, que Te diviertes; sakala —todos; jīva – nikāyānām —de las hordas de entidades vivientes; antaḥ – hṛdayeṣu —en lo más profundo de los corazones; bahiḥ api —también externamente; ca —y; Brahma—del Brahman impersonal , o la Verdad Absoluta; pratyak – ātma —de la Superalma; sva – rūpeṇa —por Tus formas; pradhāna – rūpeṇa —por Tu forma como ingredientes externos; ca —también; yathā —según; deśa – kāla – deha – avasthāna —de país, tiempo, cuerpo y posición; viśeṣam —los detalles; tat —de ellos; upādāna —de las causas materiales; upalambhakatayā —siendo el expositor; anubhavataḥ —testificando; sarva – pratyaya – sākṣiṇaḥ —el testigo de todas las diferentes actividades; ākāśa – śarīrasya —la Superalma de todo el universo; sākṣāt —directamente; para – brahmaṇaḥ —la Verdad Absoluta Suprema; paramātmanaḥ —la Superalma; kiyān —en qué medida; iha —aquí; vā —o; artha – viśeṣaḥ —necesidad especial; vijñāpanīyaḥ —ser informado; syāt —puede ser; visphuliṅga – ādibhiḥ —por las chispas del fuego; iva —como; hiraṇya – retasaḥ —al fuego original.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, así como las pequeñas chispas de un fuego no pueden realizar las acciones de todo el fuego, nosotros, chispas de Tu Señoría, no podemos informarte de las necesidades de nuestras vidas. Eres el todo completo. Entonces, ¿qué debemos informarle? Tú lo sabes todo porque eres la causa original de la manifestación cósmica, el mantenedor y el aniquilador de toda la creación universal. Siempre te ocupas en Tus pasatiempos con Tus energías espirituales y materiales, porque Tú eres el controlador de todas estas variadas energías. Existes dentro de todas las entidades vivientes, dentro de la manifestación cósmica y también más allá de ellas. Existís internamente como Parabrahman y externamente como ingredientes de la creación material. Por lo tanto, aunque te manifiestas en diversas etapas, en diferentes momentos y lugares, y en diversos cuerpos, Tú, la Personalidad de Dios, eres la causa original de todas las causas. De hecho, Tú eres el elemento original. Tú eres el testigo de todas las actividades, pero como eres tan grande como el cielo, ninguna de ellas te toca. Tú eres el testigo de todo como Parabrahman y Paramātmā . ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, nada te es desconocido.
SIGNIFICADO
La Verdad Absoluta existe en tres fases de comprensión espiritual: Brahman , Paramātmā y Bhagavān ( brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ). Bhagavān , la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de Brahman y Paramātmā . Brahman , la Verdad Absoluta impersonal, es omnipresente, y Paramātmā está situado localmente en el corazón de todos, excepto Bhagavān , quien es adorable por los devotos. es la causa original de todas las causas. El devoto puro es consciente de que, dado que la Suprema Personalidad de Dios no desconoce nada, no necesita ser informado de sus conveniencias e inconvenientes. Un devoto puro sabe que no hay necesidad de pedirle a la Verdad Absoluta ninguna necesidad material. Por lo tanto, mientras informaban al Señor Supremo de su angustia al ser atacados por Vṛtrāsura, los semidioses se disculparon por ofrecer oraciones por su seguridad. Un devoto neófito, por supuesto, acude al Señor Supremo en busca de alivio de la angustia o la pobreza, o de conocimiento especulativo del Señor. El Bhagavad- gītā ( 7.16 ) menciona cuatro tipos de hombres piadosos que comienzan el servicio devocional al Señor: el que está angustiado ( ārta ), el que necesita dinero ( arthārthī ), el que es inquisitivo ( jijñāsu ) y el que busca algo. la Verdad Absoluta ( jñānī ). Sin embargo, un devoto puro sabe que, dado que el Señor es omnipresente y omnisciente, no hay necesidad de ofrecer oraciones ni adorarlo para beneficio personal. Un devoto puro siempre se ocupa en el servicio del Señor sin exigir nada. El Señor está presente en todas partes y conoce las necesidades de Sus devotos; en consecuencia, no hay necesidad de perturbarlo pidiéndole beneficios materiales.
TEXTO 43
ata eva svayaṁ tad upakalpayāsmākaṁ bhagavataḥ parama-guros tava caraṇa-śata-palāśac-chāyāṁ vividha-vṛjina-saṁsāra-pariśramopaśamanīm upasṛtānāṁ vayaṁ yat-kāmenopasāditāḥ .
SINÓNIMOS
ata eva —por lo tanto; svayam —Tú mismo; tat —eso; upakalpaya —por favor, arregla; asmākam —de nosotros; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; parama – guroḥ —el maestro espiritual supremo; tava —de Ti; caraṇa —de los pies; śata – palāśat —como flores de loto con cientos de pétalos; chāyām —la sombra; vividha —varios; vṛjina —con posiciones peligrosas; saṁsāra —de esta vida condicionada; pariśrama —el dolor; upaśamanīm —aliviar; upasṛtānām —los devotos que se han refugiado a Tus pies de loto; vayam —nosotros; yat —para lo cual; kāmena —por los deseos; upasāditāḥ — hecho acercarse (al refugio de Tus pies de loto).
TRADUCCIÓN
Querido Señor, Tú eres omnisciente y, por lo tanto, sabes muy bien por qué nos hemos refugiado en Tus pies de loto, que brindan sombra y alivio de todas las perturbaciones materiales. Dado que Tú eres el maestro espiritual supremo y lo sabes todo, hemos buscado refugio en Tus pies de loto para recibir instrucción. Por favor danos alivio contrarrestando nuestra angustia actual. Tus pies de loto son el único refugio para un devoto completamente rendido y son el único medio para someter todas las tribulaciones de este mundo material.
SIGNIFICADO
Sólo es necesario buscar refugio en la sombra de los pies de loto del Señor. Entonces todas las tribulaciones materiales que lo perturban serán atenuadas, así como cuando uno se encuentra bajo la sombra de un gran árbol, las perturbaciones causadas por el calor del sol abrasador se mitigan inmediatamente, sin que uno pida alivio. Por lo tanto, toda la preocupación del alma condicionada debe ser los pies de loto del Señor. El alma condicionada que sufre diversas tribulaciones por existir en este mundo material sólo puede ser aliviada cuando busca refugio a los pies de loto del Señor.
TEXTO 44
atho īśa jahi tvāṣṭraṁ
grasantaṁ bhuvana-trayam
grastāni yena naḥ kṛṣṇa
tejāṁsy astrāyudhāni ca
SINÓNIMOS
atho —por lo tanto; īśa —¡oh, controlador supremo!; jahi —matar; tvāṣṭram —el demonio Vṛtrāsura, hijo de Tvaṣṭā ; grasantam —que está devorando; bhuvana – trayam —los tres mundos; grastāni —devorado; yena —por quién; naḥ —nuestro; kṛṣṇa —oh, Señor Kṛṣṇa ; tejāṁsi —toda fuerza y ​​destreza; astra —flechas; āyudhāni —y otras armas; ca —también.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, oh Señor, oh controlador supremo, oh Señor Kṛṣṇa , por favor aniquila a este peligroso demonio Vṛtrāsura, el hijo de Tvaṣṭā, que ya se ha tragado todas nuestras armas, nuestra parafernalia para luchar y nuestra fuerza e influencia.
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 7.15-16 ):
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta- jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
catur – vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ‘rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha
“Aquellos sinvergüenzas que son tremendamente tontos, los más bajos entre la humanidad, cuyo conocimiento es robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí. ¡Oh, el mejor entre los Bhāratas [ Arjuna ]!, cuatro tipos de hombres piadosos me prestan servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo y el que busca el conocimiento del Absoluto”.
Las cuatro clases de devotos neófitos que se acercan a la Suprema Personalidad de Dios para ofrecer servicio devocional por motivos materiales no son devotos puros, pero la ventaja para esos devotos materialistas es que a veces abandonan sus deseos materiales y se vuelven puros. Cuando los semidioses están completamente indefensos, se acercan a la Suprema Personalidad de Dios con pena y lágrimas en los ojos, orando al Señor, y así se vuelven devotos casi puros, libres de deseos materiales. Admitiendo que han olvidado el servicio devocional puro debido a las abundantes oportunidades materiales, se entregan por completo al Señor, dejando a Su consideración si mantenerlas o aniquilarlas. Esa rendición es necesaria. Bhaktivinoda Ṭhākura canta, mārabi rākhabi—yo icchā tohārā: “Oh Señor, me entrego completamente a Tus pies de loto. Ahora, según Tú desees, puedes protegerme o aniquilarme. Tienes todo el derecho a hacer cualquiera de las dos cosas”.
TEXTO 45
haṁsāya dahra-nilayāya nirīkṣakāya
kṛṣṇāya mṛṣṭa-yaśase nirupakramāya
sat-saṅgrahāya bhava-pāntha-nijāśramāptāv
ante parīṣṭa-gataye haraye namas te
SINÓNIMOS
haṁsāya —al más exaltado y puro ( pavitraṁ paramam , el puro supremo); dahra —en lo más profundo del corazón; nilayāya —cuya morada; nirīkṣakāya —supervisando las actividades del alma individual; kṛṣṇāya —a la Superalma, que es una manifestación parcial de Kṛṣṇa ; mṛṣṭa – yaśase —cuya reputación es muy brillante; nirupakramāya —que no tiene principio; sat – saṅgrahāya —entendido sólo por los devotos puros; bhava – pāntha – nija – āśrama – āptau — siendo la obtención del refugio de Kṛṣṇa para las personas que se encuentran en este mundo material; ante —en el fin último; parīṣṭa – gataye — a Aquel que es la meta suprema, el éxito más elevado de la vida; haraye —a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ— reverencias respetuosas; te —a ti.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, oh supremo puro, Tú vives en el centro del corazón de todos y observa todos los deseos y actividades de las almas condicionadas. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, conocido como el Señor Kṛṣṇa!, Tu reputación es brillante e iluminada. No tienes principio, porque tú eres el principio de todo. Los devotos puros entienden esto porque Tú eres fácilmente accesible a los puros y veraces. Cuando las almas condicionadas son liberadas y protegidas a Tus pies de loto después de vagar por el mundo material durante muchos millones de años, alcanzan el éxito más elevado de la vida. Por lo tanto, ¡oh Señor, oh Suprema Personalidad de Dios!, ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
Los semidioses ciertamente querían que el Señor Viṣṇu aliviara su ansiedad, pero ahora se acercan directamente al Señor Kṛṣṇa , porque aunque no hay diferencia entre el Señor Kṛṣṇa y el Señor Viṣṇu , Kṛṣṇa desciende a este planeta en Su aspecto Vāsudeva con el propósito de paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya. ca duṣkṛtām [Bg. 4.8 ]—protegiendo a Sus devotos y aniquilando a los malhechores. Los demonios o ateos siempre perturban a los semidioses o devotos, y por eso Kṛṣṇa desciende para castigar a los ateos y demonios y satisfacer el deseo de Sus devotos. Kṛṣṇa , siendo la causa original de todo, es la Persona Suprema, incluso por encima de Viṣṇu y Nārāyaṇa , aunque no hay diferencia entre estas diferentes formas del Señor. Como se explica en Brahma – saṁhitā (5.46):
dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya
dīpāyate vivṛta – hetu – samāna – dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Kṛṣṇa se expande como Viṣṇu de la misma manera que una vela brillante enciende otra. Aunque no hay diferencia entre el poder de una vela y otra, se compara a Kṛṣṇa con la vela original.
La palabra mṛṣṭa – yaśase es significativa aquí porque Kṛṣṇa siempre es famoso por aliviar a Su devoto del peligro. Al devoto que ha sacrificado todo por el servicio de Kṛṣṇa y cuya única fuente de alivio es el Señor se le conoce como akiñcana .
Como se expresa en las oraciones ofrecidas por la reina Kuntī , el Señor es akiñcana – vitta , propiedad de ese devoto. Aquellos que se liberan de las ataduras de la vida condicionada se elevan al mundo espiritual, donde alcanzan cinco tipos de liberación: sāyujya , sālokya , sārūpya , sārṣṭi y sāmīpya . Se asocian personalmente con el Señor en cinco melosidades: śānta , dāsya , sakhya , vātsalya y mādhurya . Todos estos rasas son emanaciones de Kṛṣṇa . Como lo describe Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la melosidad original, ādi – rasa , es el amor conyugal. Kṛṣṇa es el origen del amor conyugal puro y espiritual.
TEXTO 46
śrī-śuka uvāca
athaivam īḍito rājan
sādaraṁ tri-daśair hariḥ
svam upasthānam ākarṇya
prāha tān abhinanditaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atha —después; evam —de esta manera; īḍitaḥ —siendo adorado y ofrecido reverencias; rājan —¡oh, rey!; sa – ādaram —con el debido respeto; tri – daśaiḥ — por todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; svam upasthānam —su oración glorificándolo; ākarṇya —escuchar; prāha —respondió; tān —a ellos (los semidioses); abhinanditaḥ —estando complacido.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando los semidioses ofrecieron al Señor sus sinceras oraciones de esa manera, el Señor los escuchó con Su misericordia sin causa. Complacido, respondió a los semidioses.
TEXTO 47
śrī-bhagavān uvāca
prīto ‘haṁ vaḥ sura-śreṣṭhā
mad-upasthāna-vidyayā
ātmaiśvarya-smṛtiḥ puṁsāṁ
bhaktiś caiva yayā mayi
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; prītaḥ —complacido; aham —yo; vaḥ —de ti; sura – śreṣṭhāḥ —oh, el mejor de los semidioses; mat – upasthāna – vidyayā — por el conocimiento sumamente avanzado y las oraciones que Me ofrecen; ātma – aiśvarya – smṛtiḥ — recuerdo de la exaltada posición trascendental de Mí, la Suprema Personalidad de Dios; puṁsām —de los hombres; bhaktiḥ —servicio devocional; ca —y; eva —ciertamente; yayā —por el cual; mayi —a Mí.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh amados semidioses! Me habéis ofrecido vuestras oraciones con gran conocimiento, y ciertamente estoy muy complacido con vosotros. Una persona es liberada por tal conocimiento y así recuerda Mi exaltada posición, que está por encima de las condiciones de la vida material. Tal devoto se purifica completamente al ofrecer oraciones con pleno conocimiento. Ésta es la fuente del servicio devocional para Mí.
SIGNIFICADO
Otro nombre de la Suprema Personalidad de Dios es Uttamaśloka , que significa que se le ofrecen oraciones con versos seleccionados. Bhakti significa śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ] , cantar y escuchar acerca del Señor Viṣṇu . Los impersonalistas no pueden purificarse, pues no ofrecen oraciones personales a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque a veces ofrecen oraciones, éstas no están dirigidas a la Persona Suprema. Los impersonalistas a veces muestran su conocimiento incompleto al dirigirse al Señor como si no tuviera nombre. Siempre ofrecen oraciones indirectamente, diciendo: “Tú eres esto, Tú eres aquello”, pero no saben a quién están orando. Un devoto, sin embargo, siempre ofrece oraciones personales. Un devoto dice: govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **: “Ofrezco mis respetuosas reverencias a Govinda , a Kṛṣṇa ”. Ésa es la manera de ofrecer oraciones. Si uno continúa ofreciendo esas oraciones personales a la Suprema Personalidad de Dios, es elegible para volverse un devoto puro y regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 48
kiṁ durāpaṁ mayi prīte
tathāpi vibudharṣabhāḥ
mayy ekānta-matir nānyan
matto vāñchati tattva-vit
SINÓNIMOS
kim —qué; durāpam —difícil de obtener; mayi —cuando 1; prīte —satisfecho; tathāpi —todavía; vibudha – ṛṣabhāḥ —¡oh, el mejor de los semidioses inteligentes!; mayi —en Mí; ekānta —exclusivamente fijada; matiḥ —cuya atención; na anyat —ninguna otra cosa; mattaḥ —que Yo; vāñchati —deseos; tattva – vit —aquel que conoce la verdad.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los semidioses inteligentes!, si bien es cierto que nada le resulta difícil de obtener cuando estoy complacido con él, un devoto puro, cuya mente está exclusivamente fijada en Mí, no Me pide nada más que la oportunidad de ocuparse en servicio devocional.
SIGNIFICADO
Cuando los semidioses terminaron de ofrecer sus oraciones, esperaron ansiosamente a que mataran a su enemigo Vṛtrāsura. Esto significa que los semidioses no son devotos puros. Aunque uno puede obtener sin dificultad cualquier cosa que desee si el Señor está complacido, los semidioses aspiran a obtener ganancias materiales agradando al Señor. El Señor quería que los semidioses oraran por servicio devocional puro, pero en lugar de eso, oraron pidiendo una oportunidad para matar a su enemigo. Ésta es la diferencia entre un devoto puro y un devoto en el plano material. Indirectamente, el Señor lamentó que los semidioses no pidieran servicio devocional puro.
TEXTO 49
na veda kṛpaṇaḥ śreya
ātmano guṇa-vastu-dṛk
tasya tān icchato yacched
yadi so ‘pi tathā-vidhaḥ
SINÓNIMOS
na —no; veda —sabe; kṛpaṇaḥ —una entidad viviente avara; śreyaḥ —la necesidad suprema; ātmanaḥ —del alma; guṇa – vastu – dṛk — que se siente atraído por la creación de las modalidades de la naturaleza material; tasya —de él; tān —cosas creadas por la energía material; icchataḥ —deseando; yacchet —uno otorga; yadi —si; saḥ api —él también; tathā – vidhaḥ — del tipo (un kṛpaṇa tonto que no conoce su verdadero interés personal).
TRADUCCIÓN
Aquellos que piensan que los bienes materiales lo son todo o que son el objetivo último de la vida se les llama avaros [kṛpaṇas]. No conocen la necesidad última del alma. Además, si uno concede lo que desean esos tontos, también debe ser considerado tonto.
SIGNIFICADO
Hay dos clases de hombres: los kṛpaṇa y los brāhmaṇa . Un brāhmaṇa es aquel que conoce a Brahman , la Verdad Absoluta, y que, por tanto, conoce sus verdaderos intereses. Un kṛpaṇa , sin embargo, es alguien que tiene un concepto material, corporal, de la vida. Al no saber cómo utilizar su vida humana o de semidiós, un kṛpaṇa se siente atraído por las cosas creadas por las modalidades materiales de la naturaleza. Los kṛpaṇas, que siempre desean beneficios materiales, son tontos, mientras que los brāhmaṇas, que siempre desean beneficios espirituales, son inteligentes. Si un kṛpaṇa , sin conocer su propio interés, tontamente pide algo material, quien se lo concede también es un tonto. Kṛṣṇa , sin embargo, no es una persona tonta; Es sumamente inteligente. Si alguien viene a Kṛṣṇa pidiendo beneficios materiales, Kṛṣṇa no le concede las cosas materiales que desea. En cambio, el Señor le da inteligencia para que olvide sus deseos materiales y se apegue a los pies de loto del Señor. En esos casos, aunque kṛpaṇa ofrece oraciones al Señor Kṛṣṇa pidiendo cosas materiales, el Señor le quita todas las posesiones materiales que tenga y le da la sensación de volverse devoto. Como afirma el Señor en el Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 22.39 ):
āmi — vijña , ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba ?
sva -caraṇāmṛta diyā ‘viṣaya’ bhulāiba
“Si soy muy inteligente, ¿por qué debería darle prosperidad material a este tonto? En cambio, lo induciré a tomar el néctar del refugio de Mis pies de loto y le haré olvidar el disfrute material ilusorio”. Si alguien ora sinceramente a Dios pidiendo posesiones materiales a cambio de servicio devocional, el Señor, que no es tonto como un devoto tan poco inteligente, le muestra un favor especial quitándole todas las posesiones materiales que tenga y gradualmente dándole la inteligencia para estar satisfecho sólo. con prestando servicio a Sus pies de loto. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta a este respecto que si un niño tonto pide a su madre que le dé veneno, la madre, siendo inteligente, ciertamente no le dará veneno, aunque él lo solicite. Un materialista no sabe que aceptar posesiones materiales significa aceptar el veneno o la repetición del nacimiento y la muerte. Una persona inteligente, un brāhmaṇa , aspira a liberarse del cautiverio material. Ése es el verdadero interés propio de un ser humano.
TEXTO 50
svayaṁ niḥśreyasaṁ vidvān
na vakty ajñāya karma hola
na rāti rogiṇo ‘pathyaṁ
vāñchato ‘pi bhiṣaktamaḥ
SINÓNIMOS
svayam —personalmente; niḥśreyasam —la meta suprema de la vida, es decir, los medios para obtener amor extático por la Suprema Personalidad de Dios; vit – vān —aquel que es consumado en el servicio devocional; na —no; vakti —enseña; ajñāya —a una persona tonta que no está familiarizada con el objetivo último de la vida; karma —actividades fruitivas; hola —en efecto; na —no; rāti —administra; rogiṇaḥ —al paciente; apathyam —algo inconsumible; vāñchataḥ —deseando; api —aunque; bhiṣak – tamaḥ —un médico experimentado.
TRADUCCIÓN
Un devoto puro que sea plenamente consumado en la ciencia del servicio devocional nunca instruirá a una persona tonta a ocuparse en actividades fruitivas para el disfrute material, y mucho menos le ayudará en esas actividades. Un devoto así es como un médico experimentado, que nunca anima a un paciente a comer alimentos perjudiciales para su salud, incluso si el paciente lo desea.
SIGNIFICADO
Ésta es la diferencia entre las bendiciones otorgadas por los semidioses y las otorgadas por la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu . Los devotos de los semidioses piden bendiciones simplemente para complacer los sentidos, y por eso en el Bhagavad- gītā ( 7.20 ) se les describe como desprovistos de inteligencia.
kāmais tais tair hṛta – jñānāḥ
prapadyante ‘nya- devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
“Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de la adoración de acuerdo con su propia naturaleza”.
Las almas condicionadas generalmente están privadas de inteligencia debido a sus profundos deseos de complacer los sentidos. No saben qué bendiciones pedir. Por lo tanto, en los śāstras se aconseja a los no devotos que adoren a varias semidioses para obtener beneficios materiales. Por ejemplo, si uno quiere una esposa hermosa, se le aconseja adorar a Umā , o la diosa Durgā . Si uno quiere curarse de una enfermedad, se le aconseja adorar al dios sol. Sin embargo, todas las peticiones de bendiciones de los semidioses se deben a la lujuria material. Las bendiciones terminarán al final de la manifestación cósmica, junto con quienes las otorgan. Si uno acude al Señor Viṣṇu en busca de bendiciones, el Señor le dará una bendición que le ayudará a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esto también lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ):
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
El Señor Viṣṇu , o el Señor Kṛṣṇa , instruye al devoto que se ocupa constantemente en Su servicio sobre cómo acercarse a Él al final de su cuerpo material. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Quien conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna ”. Ésa es la bendición del Señor Viṣṇu , Kṛṣṇa . Después de abandonar su cuerpo, el devoto regresa a casa, de regreso a Dios.
Un devoto puede tontamente pedir bendiciones materiales, pero el Señor Kṛṣṇa no se las da, a pesar de las oraciones del devoto. Por lo tanto, las personas que están muy apegadas a la vida material generalmente no se vuelven devotas de Kṛṣṇa o Viṣṇu . En cambio, se vuelven devotos de los semidioses ( kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ‘nya -devatāḥ [Bg. 7.20 ]). Sin embargo, las bendiciones de las semidioses se condenan en el Bhagavad- gītā . Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa – medhasām : “Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales”. Al no vaiṣṇava , a aquel que no se dedica al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, se le considera un tonto con una pequeña cantidad de sustancia cerebral.
TEXTO 51
maghavan yāta bhadraṁ vo
dadhyañcam ṛṣi-sattamam
vidyā-vrata-tapaḥ-sāraṁ
gātraṁ yācata mā ciram
SINÓNIMOS
maghavan — ¡oh, Indra !; yāta —ve; bhadram —buena fortuna; vaḥ —a todos ustedes; dadhyañcam —a Dadhyañca; ṛṣi – sat – tamam —la persona santa más exaltada; vidyā —de educación; vrata —voto; tapaḥ —y austeridades; sāram —la esencia; gātram —su cuerpo; yācata —pedir; mā ciram —sin demora.
TRADUCCIÓN
Oh Maghavan [ Indra ], toda buena fortuna para ti. Te aconsejo que te acerques al exaltado santo Dadhyañca [Dadhīci]. Se ha vuelto muy consumado en conocimiento, votos y austeridades, y su cuerpo es muy fuerte. Ve a pedirle su cuerpo sin demora.
SIGNIFICADO
Todos en este mundo material, desde el Señor Brahmā hasta la hormiga, anhelan mantener su cuerpo cómodo. Un devoto puro también puede sentirse cómodo, pero no está ansioso por recibir esa bendición. Dado que Maghavan , el rey del cielo, todavía aspiraba a una situación corporal cómoda, el Señor Viṣṇu le aconsejó que le pidiera a Dadhyañca su cuerpo, que era muy fuerte debido a su conocimiento, sus votos y su austeridad.
TEXTO 52
sa va adhigato dadhyaṅṅ
aśvibhyāṁ brahma niṣkalam
yad va aśvaśiro nāma
tayor amaratāṁ vyadhāt
SINÓNIMOS
saḥ —él; vā —ciertamente; adhigataḥ —habiendo obtenido; dadhyaṅ —Dadhyañca; aśvibhyām —a los dos Aśvinī-kumāras; brahma —conocimiento espiritual; niṣkalam —puro; yat vā —por el cual; aśvaśiraḥ —Aśvaśira; nāma —nombrado; tayoḥ —de los dos; amaratām —liberación en la vida; vyadhāt —otorgado.
TRADUCCIÓN
Ese santo Dadhyañca, a quien también se le conoce como Dadhīci, asimiló personalmente la ciencia espiritual y luego la entregó a los Aśvinī-kumāras. Se dice que Dadhyañca les dio mantras a través de la cabeza de un caballo. Por eso los mantras se llaman Aśvaśira. Después de obtener los mantras de la ciencia espiritual de Dadhīci, los Aśvinī-kumāras se convirtieron en jīvan – mukta , liberados incluso en esta vida.
SIGNIFICADO
Muchos ācāryas narran la siguiente historia en sus comentarios:
niśamyātharvaṇaṁ dakṣaṁ pravargya-brahmavidyayoḥ; dadhyañcaṁ samupāgamya tam ūcatur athāśvinau; bhagavan dehi nau vidyām iti śrutvā sa cābravīt; karmaṇy avasthito ‘dyāhaṁ paścād vakṣyāmi gacchatam ; tayor nirgatayor eva śakra āgatya tam munim ; uvāca bhiṣajor vidyāṁ mā vādīr asvinor mune ; yadi mad – vākyam ullaṅghya bravīṣi sahasaiva te ; śiraś- chindyāṁ na sandeha ity uktvā sa yayau hariḥ ; indre gate tathābhyetya nāsatyāv ūcatur dvijam ; tan -mukhād indra – gaditaṁ śrutvā tāv ūcatuḥ punaḥ ; āvāṁ tava śiraś chittvā pūrvam aśvasya mastakam ; sandhāsyāvas tato brūhi tena vidyāṁ ca nau dvija ; tasminn indreṇa sañchinne punaḥ sandhāya mastakam ; nijaṁ te dakṣiṇāṁ dattvā gamiṣyāvo yathāgatam; etac chrutvā tadovāca dadhyaṅṅ ātharvaṇas tayoḥ pravargyaṁ brahma – vidyāṁ ca sat -kṛto ‘satya- śaṅkitaḥ .
El gran santo Dadhīci tenía un conocimiento perfecto de cómo realizar actividades fruitivas, y también tenía un conocimiento espiritual avanzado. Sabiendo esto, una vez los Aśvinī-kumāras se acercaron a él y le rogaron que los instruyera en la ciencia espiritual ( brahma – vidyā ). Dadhīci Muni respondió: «Ahora estoy ocupado en organizar sacrificios para actividades fruitivas. Vuelve algún tiempo después”. Cuando los Aśvinī-kumāras se marcharon, Indra , el rey del cielo, se acercó a Dadhīci y le dijo: “Mi querido Muni , los Aśvinī-kumāras son sólo médicos. Por favor, no les instruyas en la ciencia espiritual. Si les impartes la ciencia espiritual a pesar de mi advertencia, te castigaré cortándote la cabeza”. Después de anunciar a Dadhīci de esta manera, Indra regresó al cielo. Los Aśvinī-kumāras, que entendieron los deseos de Indra, regresaron y le rogaron a Dadhīci brahma – vidyā . Cuando el gran santo Dadhīci les informó de la amenaza de Indra, los Aśvinī-kumāras respondieron: “Primero, cortamos vuestra cabeza y reemplacémosla con la cabeza de un caballo. Puedes instruir brahma – vidyā a través de la cabeza del caballo, y cuando Indra regrese y corte esa cabeza, te recompensaremos y restauraremos tu cabeza original”. Puesto que Dadhīci había prometido impartir brahma – vidyā a los Aśvinī-kumāras, aceptó su propuesta. Por lo tanto, debido a que Dadhīci impartió brahma – vidyā a través de la boca de un caballo, este brahma – vidyā también se conoce como Aśvaśira.
TEXTO 53
dadhyaṅṅ ātharvaṇas tvaṣṭre
varmābhedyaṁ mad-ātmakam
viśvarūpāya yat prādāt
tvaṣṭā yat tvam adhās tataḥ
SINÓNIMOS
dadhyaṅ —Dadhyañca; ātharvaṇaḥ —el hijo de Atharvā ; tvaṣṭre — a Tvaṣṭā ; varma —la cubierta protectora conocida como Nārāyaṇa -kavaca; abhedyam —invencible; mat – ātmakam —consistente en Mí mismo; viśvarūpāya — un Viśvarūpa ; yat —que; prādāt —liberado; tvaṣṭā — Tvaṣṭā ; yat —que; tvam —tú; adhāḥ —recibió; tataḥ —de él.
TRADUCCIÓN
La invencible cubierta protectora de Dadhyañca conocida como Nārāyaṇa -kavaca fue entregada a Tvaṣṭā , quien se la entregó a su hijo Viśvarūpa , de quien tú la has recibido. Gracias a este Nārāyaṇa -kavaca, el cuerpo de Dadhīci ahora es muy fuerte. Por tanto, deberías rogarle por tu cuerpo.
TEXTO 54
yuṣmabhyaṁ yācito ‘śvibhyāṁ
dharma-jño ‘ṅgāni dāsyati
tatas tair āyudha-śreṣṭho
viśvakarma-vinirmitaḥ
yena vṛtra-śiro hartā
mat-teja-upabṛṁhitaḥ
SINÓNIMOS
yuṣmabhyam —para todos ustedes; yācitaḥ —siendo preguntado; aśvibhyām —por los Aśvinī-kumāras; dharma – jñaḥ —Dadhīci, que conoce los principios de la religión; aṅgāni —sus miembros; dāsyati —dará; tataḥ —después de eso; taiḥ —por esos huesos; āyudha —de armas; śreṣṭhaḥ —el más poderoso (el rayo); viśvakarma – vinirmitaḥ —fabricado por Viśvakarmā ; yena —por el cual; vṛtra – śiraḥ —la cabeza de Vṛtrāsura; hartā —será quitado; mat – tejaḥ —con Mi fuerza; upabṛṁhitaḥ —aumentó.
TRADUCCIÓN
Cuando los Aśvinī-kumāras ruegan por el cuerpo de Dadhyañca en tu nombre, él seguramente te lo dará por afecto. No lo amigos, porque Dadhyañca tiene mucha experiencia en la comprensión religiosa. Cuando Dadhyañca os conceda su cuerpo, Viśvakarmā preparará un rayo con sus huesos. Este rayo ciertamente matará a Vṛtrāsura porque estará investido de Mi poder.
TEXTO 55
tasmin vinihate yūyaṁ
tejo-‘strāyudha-sampadaḥ
bhūyaḥ prāpsyatha bhadraṁ vo
na hiṁsanti ca mat-parān
SINÓNIMOS
tasmin —cuando él (Vṛtrāsura); vinihate —es asesinado; yūyam —todos ustedes; tejaḥ —poder; astra —flechas; āyudha —otras armas; sampadaḥ —y opulencia; bhūyaḥ —otra vez; prāpsyatha —obtendrá; bhadram —toda buena fortuna; vaḥ —a ti; na —no; hiṁsanti —herido; ca —también; mat – parān —Mis devotos.
TRADUCCIÓN
Cuando Vṛtrāsura muera debido a Mi fuerza espiritual, recuperaréis vuestra fuerza, vuestras armas y vuestra riqueza. Así habrá toda buena fortuna para todos vosotros. Aunque Vṛtrāsura puede destruir los tres mundos, no temas que te haga daño. Él también es un devoto y nunca te tendrás envidia.
SIGNIFICADO
Un devoto del Señor nunca siente envidia de nadie, y mucho menos de otros devotos. Como se reveló más tarde, Vṛtrāsura también era un devoto. Por lo tanto, no se esperaba que tuviera envidia de los semidioses. De hecho, por su propia voluntad, intentaría beneficiar a los semidioses. Un devoto sin duda en abandonar su propio cuerpo por una causa mejor. Cāṇakya Paṇḍita dijo: san – nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati . Después de todo, todas las posesiones materiales de uno, incluido el cuerpo, serán destruidas a su debido tiempo. Por lo tanto, si el cuerpo y otras posesiones pueden utilizarse para una causa mejor, el devoto nunca duda en abandonar incluso su propio cuerpo. Como el Señor Viṣṇu quería salvar a los semidioses, Vṛtrāsura, aunque podía tragarse los tres mundos, accedió a que los semidioses lo mataran. Para un devoto no hay diferencia entre vivir y morir, porque en esta vida se ocupa en servicio devocional, y después de abandonar su cuerpo, se ocupa en el mismo servicio en el mundo espiritual. Su servicio devocional nunca se ve obstaculizado.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Noveno, Sexto Canto, del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Aparición del demonio Vṛtrāsura”.