El Señor Supremo es igual a todos

En este capítulo, en respuesta a una pregunta de Mahārāja Parīkṣit , Śukadeva Gosvāmī da sus conclusiones sobre cómo la Suprema Personalidad de Dios, aunque era la Superalma, amiga y protectora de todos, mató a los Daityas, los demonios, por causa de Indra , el Rey del cielo. En sus declaraciones refuta totalmente los argumentos de la gente en general que acusa al Señor Supremo de parcialidad. Śukadeva Gosvāmī demuestra que debido a que el cuerpo del alma condicionada está infectado por las tres cualidades de la naturaleza, surgen dualidades como la enemistad y la amistad, el apego y el desapego. Sin embargo, para la Suprema Personalidad de Dios no existen esas dualidades. Ni siquiera el tiempo eterno puede controlar las actividades del Señor. El tiempo eterno es creado por el Señor y actúa bajo Su control. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios es siempre trascendental a la influencia de las modalidades de la naturaleza, māyā , la energía externa del Señor, que actúa en la creación y la aniquilación. Así, todos los demonios asesinados por el Señor Supremo obtienen la salvación inmediatamente.
La segunda pregunta planteada por Parīkṣit Mahārāja se refiere a cómo Śiśupāla, aunque hostil a Kṛṣṇa desde su misma infancia y siempre blasfemando contra Kṛṣṇa , alcanzó la salvación en la unidad cuando Kṛṣṇa lo mató. Śukadeva Gosvāmī explica que debido a sus ofensas a los pies de los devotos, dos servidores del Señor en Vaikuṇṭha , llamados Jaya y Vijaya, se convirtieron en Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa en Satya – yuga , Rāvaṇa y Kumbhakarṇa en el siguiente yuga , Tretā – yuga , y y dantavakra al final de Dvāpara – yuga . Debido a sus actos fruitivos, Jaya y Vijaya acordaron convertirse en enemigos del Señor, y cuando fueron asesinados en esa mentalidad, alcanzaron la salvación en la unidad. Así pues, incluso si uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios con envidia, alcanza la salvación. ¿Qué decir entonces de los devotos que siempre se ocupan en el servicio del Señor con amor y fe?
TEXTO 1
śrī-rājovāca
samaḥ priyaḥ suhṛd brahman
bhūtānāṁ bhagavān svayam
indrasyārthe kathaṁ daityān
avadhīd viṣamo yathā
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit dijo; samaḥ —igual; priyaḥ —amado; suhṛt —amigo; brahman — oh, brāhmaṇa (Śukadeva); bhūtānām —hacia todas las entidades vivientes; bhagavān —el Señor Supremo, Viṣṇu ; svayam —Él mismo; indrasya —de Indra ; arthe —para el beneficio; katham —cómo; daityān —los demonios; avadhīt —matado; viṣamaḥ —parcial; yathā —como si.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit preguntó: Mi querido brāhmaṇa , la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , siendo el bienqueriente de todos, es igual y extremadamente querido por todos. ¿Cómo, entonces, se volvió parcial como un hombre común por causa de Indra y así mató a los enemigos de Indra? ¿Cómo puede una persona igual a todos ser parcial con unos y hostil con otros?
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 9.29 ), el Señor dice: samo ‘haṁ sarva – bhūteṣu na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ : “Soy igual a todos. Nadie es querido para Mí, ni nadie es Mi enemigo”. En el canto anterior, sin embargo, se ha observado que el Señor se puso del lado de Indra matando a los demonios por su cuenta ( hata – putrā ditiḥ śakra – pārṣṇi – grāheṇa viṣṇunā ). Por lo tanto, el Señor era claramente parcial hacia Indra , aunque Él es la Superalma en el corazón de todos. El alma es extremadamente querida por todos y, de manera similar, la Superalma también es querida por todos. Por tanto, no puede haber ninguna acción errónea por parte de la Superalma. El Señor siempre es bondadoso con todas las entidades vivientes, independientemente de su forma y situación, pero se puso del lado de Indra como un amigo común y corriente. Ése fue el tema de la investigación de Parīkṣit Mahārāja. Como devoto del Señor Kṛṣṇa , sabía muy bien que Kṛṣṇa no puede ser parcial con nadie, pero cuando vio que Kṛṣṇa actuaba como enemigo de los demonios, tuvo algunas dudas. Por eso le planteó esta pregunta a Śukadeva Gosvāmī para obtener una respuesta clara.
Un devoto no puede aceptar que el Señor Viṣṇu tenga cualidades materiales. Mahārāja Parīkṣit sabía perfectamente bien que el Señor Viṣṇu , siendo trascendental, no tiene nada que ver con las cualidades materiales, pero para confirmar su convicción quería escuchar a la autoridad Śukadeva Gosvāmī. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: samasya kathaṁ vaiṣamyam : Puesto que el Señor tiene la misma disposición hacia todos, ¿cómo puede ser parcial? Priyasya katham asureṣu prīty- abhāvaḥ . El Señor, siendo la Superalma, es sumamente querido por todos. ¿Por qué, entonces, debería el Señor mostrar una conducta antipática hacia los asuras ? ¿Cómo es esto imparcial? Suhṛdaś ca kathaṁ teṣv asauhārdam. Puesto que el Señor dice que Él es suhṛdaṁ sarva – bhūtānām , el bienqueriente de todas las entidades vivientes, ¿cómo podría actuar con parcialidad matando demonios? Estas preguntas surgieron en el corazón de Parīkṣit Mahārāja , y por eso preguntó a Śukadeva Gosvāmī.
TEXTO 2
na hy asyārthaḥ sura-gaṇaiḥ
sākṣān niḥśreyasātmanaḥ
naivāsurebhyo vidveṣo
nodvegaś cāguṇasya hola
SINÓNIMOS
na —no; hola —ciertamente; asya —Suyo; arthaḥ —beneficio, interés; sura – gaṇaiḥ —con los semidioses; sākṣāt —personalmente; niḥśreyasa —de la más alta bienaventuranza; ātmanaḥ —cuya naturaleza; na —no; eva —ciertamente; asurebhyaḥ —para los demonios; vidveṣaḥ —envidia; na —no; udvegaḥ —miedo; ca —y; aguṇasya —que no posee cualidades materiales; hola , por supuesto.
TRADUCCIÓN
El propio Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente de todo placer. Por lo tanto, ¿qué beneficio obtendría si se pusiera del lado de los semidioses? ¿Qué interés cumpliría de esta manera? Puesto que el Señor es trascendental, ¿por qué debería temer a los asuras, y cómo podría tenerles envidia?
SIGNIFICADO
Siempre debemos recordar la distinción entre espiritual y material. Lo material está infectado por cualidades materiales, pero estas cualidades no pueden tocar lo espiritual o trascendental. Kṛṣṇa es absoluto, ya sea que esté en el mundo material o en el mundo espiritual. Cuando vemos parcialidad en Kṛṣṇa , esa visión se debe a Su energía externa. De lo contrario, ¿cómo podrían sus enemigos alcanzar la salvación después de haber sido asesinados por Él? Todo aquel que trata con la Suprema Personalidad de Dios adquiere gradualmente las cualidades del Señor. Cuanto más avanza uno en la conciencia espiritual, menos le afecta la dualidad de las cualidades materiales. Por lo tanto, el Señor Supremo ciertamente debe estar libre de esas cualidades. Su enemistad y amistad son rasgos externos presentados por la energía material. Él es siempre trascendental. Él es absoluto, ya sea que mate o conceda Su favor.
La envidia y la amistad surgen en aquel que es imperfecto. Tememos a nuestros enemigos porque en el mundo material siempre necesitamos ayuda. Sin embargo, el Señor no necesita la ayuda de nadie, pues Él es ātmārāma . El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 9.26 ):
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā oraciónacchati
tad ahaṁ bhakty- upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
“Si un devoto Me ofrece con devoción una hojita, una flor, un fruto o agua, lo aceptaré”. ¿Por qué el Señor dice esto? ¿Depende Él de la ofrenda del devoto? En realidad Él no es dependiente, pero le gusta depender de Su devoto. Ésta es su misericordia. De manera similar, Él no teme a los asuras. Así pues, no hay cuestión de parcialidad en la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 3
iti naḥ sumahā-bhāga
nārāyaṇa-guṇān prati
saṁśayaḥ sumahāñ jātas
tad bhavāṁś chettum arhati
SINÓNIMOS
iti —así; naḥ —nuestro; su – mahā – bhāga —¡oh, glorioso!; nārāyaṇa – guṇān —las cualidades de Nārāyaṇa ; prati —hacia; saṁśayaḥ —duda; su – mahān —muy grande; jātaḥ —nacido; tat —eso; bhavān —Su Señoría; chettum arhati —por favor disipa.
TRADUCCIÓN
¡Oh, brāhmaṇa muy afortunado y erudito !, si Nārāyaṇa es parcial o imparcial se ha convertido en un tema de gran duda. Por favor, disipa mis dudas con evidencia positiva de que Nārāyaṇa es siempre neutral e igual a todos.
SIGNIFICADO
Puesto que el Señor Nārāyaṇa es absoluto, Sus cualidades trascendentales se describen como una sola. Por tanto, tanto sus castigos como sus ofrendas de favor tienen el mismo valor. Esencialmente, Sus acciones hostiles no son muestras de enemistad hacia Sus supuestos enemigos, pero en el campo material uno piensa que Kṛṣṇa es favorable a los devotos y desfavorable a los no devotos. Cuando Kṛṣṇa finalmente instruye en el Bhagavad- gītā , sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] , esto está destinado no sólo a Arjuna sino a cada entidad viviente dentro de este universo.
TEXTOS 4–5
śrī-ṛṣir uvāca
sādhu pṛṣṭaṁ mahārāja
hareś caritam adbhutam
yad bhāgavata-māhātmyaṁ
bhagavad-bhakti-vardhanam
gīyate paramaṁ puṇyam
ṛṣibhir nāradādibhiḥ
natvā kṛṣṇāya munaye
kathayiṣye hareḥ kathām
SINÓNIMOS
śrī – ṛṣiḥ uvāca —el sabio Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; sādhu —excelente; pṛṣṭam —indagación; mahā – rāja —¡oh, gran Rey!; hareḥ —del Señor Supremo, Hari ; caritam —actividades; adbhutam —maravilloso; yat —de donde; bhāgavata —del devoto del Señor ( Prahlāda ); māhātmyam —las glorias; bhagavat – bhakti —devoción al Señor; vardhanam —aumentando; gīyate —se canta; paramam —principalmente; puṇyam —piadoso; ṛṣibhiḥ —por los sabios; nārada – ādibhiḥ —encabezado por Śrī Nārada Muni ; natvā —después de ofrecer reverencias; kṛṣṇāya — a Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa ; munaye —el gran sabio; kathayiṣye —narraré; hareḥ —de Hari ; kathām —los temas.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, me has planteado una excelente pregunta. Los discursos acerca de las actividades del Señor, en los que también se encuentran las glorias de Sus devotos, son sumamente agradables para los devotos. Temas tan maravillosos siempre contrarrestan las miserias del modo de vida materialista. Por lo tanto, grandes sabios como Nārada siempre hablan sobre el Śrīmad- Bhāgavatam porque nos da la posibilidad de escuchar y cantar acerca de las maravillosas actividades del Señor. Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a Śrīla Vyāsadeva y luego comenzar a describir temas relacionados con las actividades del Señor Hari .
SIGNIFICADO
En este verso, Śukadeva Gosvāmī ofrece sus respetuosas reverencias a kṛṣṇāya munaye , que significa Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa . Primero debemos ofrecer respetuosas reverencias a nuestro maestro espiritual. El maestro espiritual de Śukadeva Gosvāmī es su padre, Vyāsadeva, y por eso primero ofrece respetuosas reverencias a Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa y luego comienza a describir temas sobre el Señor Hari .
Siempre que tengamos la oportunidad de escuchar acerca de las actividades trascendentales del Señor, debemos aprovecharla. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ : [Cc. adi 17.31 ] uno siempre debe ocuparse en kṛṣṇa – kathā cantando y hablando sobre Kṛṣṇa y escuchando acerca de Él. Ésa es la única ocupación de una persona consciente de Kṛṣṇa .
TEXTO 6
nirguṇo ‘pi hy ajo ‘vyakto
bhagavān prakṛteḥ paraḥ
sva-māyā-guṇam āviśya
bādhya-bādhakatāṁ gataḥ
SINÓNIMOS
nirguṇaḥ —sin cualidades materiales; api —aunque; hola —ciertamente; ajaḥ —no nacido; avyaktaḥ —no manifestado; bhagavān —el Señor Supremo; prakṛteḥ —a la naturaleza material; paraḥ —trascendental; sva – māyā —de Su propia energía; guṇam —cualidades materiales; āviśya —entrando; bādhya —obligación; bādhakatām —la condición de estar obligado; gataḥ —acepta.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , es siempre trascendental a las cualidades materiales, y por eso se le llama nirguṇa , o sin cualidades. Como Él no ha nacido, no tiene un cuerpo material que pueda estar sujeto al apego y al odio. Aunque el Señor siempre está por encima de la existencia material, mediante Su potencia espiritual apareció y actuó como un ser humano común y corriente, aceptando deberes y obligaciones, aparentemente como un alma condicionada.
SIGNIFICADO
Los llamados apego, desapego y obligaciones pertenecen a la naturaleza material, que es una emanación de la Suprema Personalidad de Dios, pero siempre que el Señor desciende y actúa en este mundo material, lo hace en Su posición espiritual. Aunque Sus actividades materialmente parecen diferentes, espiritualmente son absolutas y no diferentes. Por lo tanto, es una imposición sobre el Señor Supremo decir que tiene envidia de alguien o que es amigo de alguien.
En el Bhagavad- gītā ( 9.11 ), el Señor dice claramente: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam : “Los tontos se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana”. Kṛṣṇa aparece en esta tierra o en este universo sin ningún cambio en Su cuerpo espiritual ni en Sus cualidades espirituales. De hecho, Él nunca se deja influenciar por las cualidades materiales. Él siempre está libre de esas cualidades, pero parece actuar bajo influencia material. Esta comprensión es aropita o una imposición. Por eso Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyam : [Bg. 4.9 ] todo lo que Él hace, siendo siempre trascendental, no tiene nada que ver con cualidades materiales. Evaṁ yo vetti tattvataḥ : sólo los devotos pueden comprender la verdad de cómo actúa Él. El hecho es que Kṛṣṇa nunca es parcial con nadie. Él siempre es igual para todos, pero debido a una visión imperfecta, influenciada por las cualidades materiales, uno impone cualidades materiales a Kṛṣṇa , y cuando lo hace, se vuelve un mudha , un tonto. Cuando uno puede comprender adecuadamente la verdad, se vuelve devoto y nirguṇa , libre de cualidades materiales. Simplemente por comprender las actividades de Kṛṣṇa uno puede volverse trascendental, y tan pronto como uno es trascendental, está en condiciones de ser transferido al mundo trascendental. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna: [Bg. 4.9 ] aquel que comprende en verdad las actividades del Señor es transferido al mundo espiritual después de abandonar su cuerpo material.
TEXTO 7
sattvaṁ rajas tama iti
prakṛter nātmano guṇāḥ
na teṣāṁ yugapad rājan
hrāsa ullāsa eva va
SINÓNIMOS
sattvam —la modalidad de la bondad; rajaḥ —la modalidad de la pasión; tamaḥ —la modalidad de la ignorancia; iti —así; prakṛteḥ —de naturaleza material; na —no; ātmanaḥ —del alma espiritual; guṇāḥ —cualidades; na —no; teṣām —de ellos; yugapat— simultáneamente; rājan —¡oh, rey!; hrāsaḥ —disminución; ullāsaḥ —prominencia; eva —ciertamente; vā —o.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Parīkṣit , las cualidades materiales ( sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ) pertenecen todas al mundo material y ni siquiera tocan a la Suprema Personalidad de Dios. Estos tres guṇas no pueden actuar aumentando o disminuyendo simultáneamente.
SIGNIFICADO
La posición original de la Suprema Personalidad de Dios es de igualdad. No se trata de que Él esté influenciado por sattva – guṇa , rujo- guṇa o tamo- guṇa , pues esas cualidades materiales no pueden afectar al Señor Supremo. Por eso, al Señor se le llama el īśvara supremo . Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ : [Bs. 5.1] Él es el controlador supremo. Él controla las cualidades materiales ( daivī hy eṣā guṇa – mayī mama māyā ). Mayādhyakṣena prakṛtiḥ sūyate : [Bg. 9.10 ] la naturaleza material ( prakṛti ) trabaja bajo Su orden. Entonces, ¿cómo puede Él estar bajo las cualidades de prakṛti ? Kṛṣṇa nunca se deja influenciar por las cualidades materiales. Por lo tanto, no hay cuestión de parcialidad en la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 8
jaya-kāle tu sattvasya
devarṣīn rajaso ‘surān
tamaso yakṣa-rakṣāṁsi
tat-kālānuguṇo ‘bhajat
SINÓNIMOS
jaya – kāle — en la época de prominencia; tu —en verdad; sattvasya —de la bondad; deva —los semidioses; ṛṣīn —y los sabios; rajasaḥ —de pasión; asurān —los demonios; tamasaḥ —de ignorancia; yakṣa – rakṣāṁsi —los Yakṣas y Rākṣasas; tat – kāla – anuguṇaḥ —según el momento particular; abhajat —fomentado.
TRADUCCIÓN
Cuando la cualidad de la bondad es prominente, los sabios y semidioses florecen con la ayuda de esa cualidad, con la que el Señor Supremo los infunde y sobrecarga. De manera similar, cuando predomina la modalidad de la pasión, los demonios florecen, y cuando predomina la ignorancia, florecen los Yakṣas y Rākṣasas. La Suprema Personalidad de Dios está presente en el corazón de todos, fomentando las reacciones de sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa .
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios no es parcial con nadie. El alma condicionada está bajo la influencia de las diversas modalidades de la naturaleza material, y detrás de la naturaleza material está la Suprema Personalidad de Dios; pero la victoria y la pérdida bajo la influencia de sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa son reacciones de esas modalidades, no de la parcialidad del Señor Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī, en el Bhāgavata – sandarbha , ha dicho claramente:
sattvādayo na santīśe
yatra ca prākṛtā guṇāḥ
sa śuddhaḥ sarva -śuddhebhyaḥ
pumān ādhyaḥ prasīdatu
hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva – saṁsthitau
hlāda – tāpa – karī miśrā
tvayi no guṇa – varjite
Según esta afirmación del Bhāgavata – sandarbha , el Señor Supremo, siendo siempre trascendental a las cualidades materiales, nunca se ve afectado por la influencia de esas cualidades. Esta misma característica también está presente en el ser viviente, pero debido a que está condicionado por la naturaleza material, incluso la potencia de placer del Señor se manifiesta en el alma condicionada como problemática. En el mundo material, al placer que disfruta el alma condicionada le siguen muchas condiciones dolorosas. Por ejemplo, hemos visto que en las dos grandes guerras, que fueron libradas por rajo – guṇa y tamo- guṇa , ambas partes en realidad quedaron arruinadas. El pueblo alemán declaró la guerra a los ingleses para arruinarlos, pero el resultado fue que ambos partidos quedaron arruinados. Aunque los aliados aparentemente salieron victoriosos, al menos en el papel, en realidad ninguno de los dos salió victorioso. Por lo tanto, se debe concluir que la Suprema Personalidad de Dios no es parcial con nadie. Todo el mundo trabaja bajo la influencia de diversas modalidades de la naturaleza material, y cuando las diversas modalidades son prominentes, los semidioses o demonios parecen victoriosos bajo la influencia de esas modalidades.
Todos disfrutan de los frutos de sus actividades cualitativas. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.11-13 ):
sarva – dvāreṣu dehe ‘smin
prakāśa upajāyate
jñānaṁ yadā tadā vidyād
vivṛddhaṁ sattvam ity uta
lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ
karmaṇām aśamaḥ spṛhā
rajasy etāni jāyante
vivṛddhe bharatarṣabha
aprakāśo ‘pravṛttiś ca
pramādo moha eva ca
tamasy etāni jāyante
vivṛddhe kuru – nandana
“Las manifestaciones de las modalidades de la bondad pueden experimentarse cuando todas las puertas del cuerpo están iluminadas por el conocimiento.
“Oh, jefe de los Bhāratas, cuando hay un aumento en la modalidad de la pasión, se desarrollan los síntomas de un gran apego, un deseo incontrolable, un anhelo y un esfuerzo intenso.
“Oh hijo de Kuru , cuando hay un aumento en la modalidad de la ignorancia, se manifiestan la locura, la ilusión, la inercia y la oscuridad”.
La Suprema Personalidad de Dios, que está presente en el corazón de todos, simplemente da los resultados del aumento de las diversas cualidades, pero es imparcial. Él supervisa la victoria y la pérdida, pero no participa en ellas.
Las diversas modalidades de la naturaleza material no funcionan todas al mismo tiempo. Las interacciones de estos modos son exactamente como los cambios estacionales. A veces hay un incremento de rajo – guṇa , a veces de tamo- guṇa y a veces de sattva – guṇa . Generalmente los semidioses están sobrecargados de sattva – guṇa y , por lo tanto, cuando los demonios y los semidioses luchan, los semidioses salen victoriosos debido a la prominencia de sus cualidades sattva – guṇa . Sin embargo, ésta no es la parcialidad del Señor Supremo.
TEXTO 9
jyotir-ādir ivābhāti
saṅghātān na vivicyate
vidanty ātmānam ātma-sthaṁ
mathitvā kavayo ‘ntataḥ
SINÓNIMOS
jyotiḥ —fuego; ādiḥ —y otros elementos; iva —tal como; ābhāti —aparecen; saṅghātāt —de los cuerpos de semidioses y otras personas; na —no; vivicyate —se distinguen; vidanti —perciben; ātmānam —la Superalma; ātma – stham —situado en el corazón; mathitvā —al discernir; kavayaḥ —pensadores expertos; antataḥ —dentro.
TRADUCCIÓN
La omnipenetrante Personalidad de Dios existe dentro del corazón de cada ser viviente, y un pensador experto puede percibir cómo Él está presente allí, en mayor o menor medida. Así como uno puede entender el suministro de fuego en la madera, el agua en un cántaro o el cielo dentro de un cántaro, uno puede entender si una entidad viviente es un demonio o un semidiós al comprender las actuaciones devocionales de esa entidad viviente. Una persona reflexiva puede entender hasta qué punto el Señor Supremo favorece a una persona al ver sus acciones.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 10.41 ), el Señor dice:
yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo -‘ṁśa- sambhavam
“Sepan que todas las creaciones hermosas, gloriosas y poderosas surgen de una sola chispa de Mi esplendor”. Tenemos la experiencia práctica de ver que una persona es capaz de hacer cosas maravillosas mientras que otra no puede hacer esas mismas cosas y ni siquiera puede hacer cosas que requieran sólo un poco de sentido común. Por lo tanto, hasta qué punto la Suprema Personalidad de Dios ha favorecido a un devoto puede comprobarse mediante las actividades que ha realizado. En el Bhagavad- gītā ( 10.10 ), el Señor también dice:
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
[Bg. 10.10 ]
“A aquellos que son constantemente devotos y que Me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”. Esto es muy práctico. Un maestro instruye al estudiante si este es capaz de recibir más y más instrucciones. De lo contrario, a pesar de recibir instrucciones del maestro, el alumno no puede avanzar en su comprensión. Esto no tiene nada que ver con la parcialidad. Cuando Kṛṣṇa dice teṣāṁ satata – yuktānāṁ bhajatāṁ prīti – pūrvakam / dadāmi buddhi – yogaṁ tam [Bg. 10.10 ] , esto indica que Kṛṣṇa está preparado para dar bhakti – yoga a todos, pero uno debe ser capaz de recibirlo. Ese es el secreto. Así, cuando una persona exhibe maravillosas actividades devocionales, el hombre reflexivo comprende que Kṛṣṇa ha sido más favorable con ese devoto.
Esto no es difícil de entender, pero las personas envidiosas no aceptan que Kṛṣṇa haya otorgado Su favor a un devoto en particular de acuerdo con su posición avanzada. Esas personas necias se vuelven envidiosas y tratan de minimizar las actividades de un devoto avanzado. Eso no es vaiṣṇavismo. Un vaiṣṇava debe apreciar el servicio que otros vaiṣṇavas prestan al Señor. Por eso, en el Śrīmad- Bhāgavatam se describe al vaiṣṇava como nirmatsara. Los vaiṣṇavas nunca sienten envidia de otros vaiṣṇavas ni de nadie más, y por eso se les llama nirmatsarāṇāṁ satām .
Como nos informa el Bhagavad- gītā , uno puede entender cómo uno está saturado de sattva – guṇa , rajo – guṇa o tamo- guṇa . En los ejemplos que se dan a continuación, el fuego representa la modalidad de la bondad. Se puede entender la constitución de un contenedor para leña, gasolina u otras sustancias inflamables por la cantidad del fuego. De manera similar, el agua representa rajo – guṇa , la modalidad de la pasión. Tanto una pequeña piel como el vasto Océano Atlántico contienen agua, y al ver la cantidad de agua en un recipiente se puede entender el tamaño del mismo. El cielo representa la modalidad de la ignorancia. El cielo está presente en una pequeña vasija de barro y también en el espacio exterior. Así, mediante el juicio adecuado, uno puede ver quién es un devatā , o semidiós, y quién es un asura , Yakṣa o Rākṣasa, según las cantidades de sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa . No se puede juzgar si una persona es un devatā , un asura o un Rākṣasa con sólo verla, pero una persona cuerda puede entenderlo por las actividades que esa persona realiza. En el Padma Purāṇa se da una descripción general : viṣṇu – bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad – viparyayaḥ . Un devoto del Señor Viṣṇu es un semidiós, mientras que un asura o Yakṣa es todo lo contrario. Un asura no es un devoto del Señor Viṣṇu ; en cambio, para complacer los sentidos, es un devoto de los semidioses, bhūtas, pretas , etc. Así pues, uno puede juzgar quién es un devatā , quién es un Rākṣasa y quién es un asura por la forma en que conducen sus actividades.
La palabra ātmānam en este verso significa paramātmānam . El Paramātmā , o Superalma, está situado en el centro del corazón de todos ( antataḥ ). Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ). Īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati . El īśvara , la Suprema Personalidad de Dios, al estar situado en el corazón de todos, les da instrucciones a todos en términos de la capacidad de cada uno para seguir las instrucciones. Las instrucciones del Bhagavad- gītā están abiertas a todos, pero algunas personas las entienden correctamente, mientras que otras las entienden tan mal que ni siquiera pueden creer en la existencia de Kṛṣṇa , aunque lean el libro de Kṛṣṇa. Aunque el Gītā dice śrī – bhagavān uvāca , indicando que Kṛṣṇa habló, ellos no pueden entender a Kṛṣṇa . Esto se debe a su desgracia o incapacidad, causada por rajo – guṇa y tamo- guṇa , las modalidades de la pasión y la ignorancia. Es debido a estas modalidades que ni siquiera pueden entender a Kṛṣṇa , mientras que un devoto avanzado como Arjuna Le entiende y lo glorifica diciendo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān : [Bg. 10.12 ] “Tú eres el Brahman Supremo , la morada suprema y purificador”. Kṛṣṇa está abierto a todos, pero uno necesita la capacidad de comprenderlo.
Por las características externas no se puede entender quién goza del favor de Kṛṣṇa y quién no. Según la actitud de uno, Kṛṣṇa se convierte en nuestro consejero directo, o Kṛṣṇa se vuelve desconocido. Ésa no es la parcialidad de Kṛṣṇa; es Su respuesta a la capacidad de uno para comprenderlo. Según la receptividad de uno, ya sea un devatā , un asura , un Yakṣa o un Rākṣasa , la cualidad de Kṛṣṇa se exhibe proporcionalmente. Hombres menos inteligentes malinterpretan esta exhibición proporcionada del poder de Kṛṣṇa como una parcialidad de Kṛṣṇa, pero en realidad no es tal cosa. Kṛṣṇa es igual para todos, y según la capacidad de uno para recibir el favor de Kṛṣṇa , se avanza en conciencia de Kṛṣṇa . Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da un ejemplo práctico a este respecto. En el cielo hay muchas luminarias. Por la noche, incluso en la oscuridad, la luna es extremadamente brillante y se puede percibir directamente. El sol también es extremadamente brillante. Sin embargo, cuando están cubiertas por nubes, estas luminarias no son claramente visibles. De manera similar, cuanto más uno avanza en sattva – guṇa , más brillantez se exhibe mediante el servicio devocional, pero cuanto más está uno cubierto por rajo – guṇa y tamo- guṇa , menos visible es su brillo, pues está cubierto por esas cualidades. La visibilidad de las propias cualidades no depende de la parcialidad de la Suprema Personalidad de Dios; se debe a varios revestimientos en diferentes proporciones. Así, uno puede comprender hasta qué punto ha avanzado en términos de sattva – guṇa y hasta qué punto está cubierto por rajo – guṇa y tamo- guṇa .
TEXTO 10
yadā sisṛkṣuḥ pura ātmanaḥ paro
rajaḥ sṛjaty eṣa pṛthak sva-māyayā
sattvaṁ vicitrāsu riraṁsur īśvaraḥ
śayiṣyamāṇas tama īrayaty asau
SINÓNIMOS
yadā —cuando; sisṛkṣuḥ —deseando crear; puraḥ —cuerpos materiales; ātmanaḥ —para las entidades vivientes; paraḥ —la Suprema Personalidad de Dios; rajaḥ —la modalidad de la pasión; sṛjati —se manifiesta; eṣaḥ —Él; pṛthak —por separado, predominantemente; sva – māyayā —por Su propia energía creativa; sattvam —la modalidad de la bondad; vicitrāsu —en diversos tipos de cuerpos; riraṁsuḥ —deseando actuar; īśvaraḥ —la Personalidad de Dios; śayiṣyamāṇaḥ —estando a punto de concluir; tamaḥ —la modalidad de la ignorancia; īrayati —hace surgir; asau —ese Supremo.
TRADUCCIÓN
Cuando la Suprema Personalidad de Dios crea diferentes tipos de cuerpos, ofreciendo un cuerpo particular a cada entidad viviente de acuerdo con su carácter y sus acciones fruitivas, el Señor revive todas las cualidades de la naturaleza material: sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa . Luego, como Superalma, entra en cada cuerpo e influye en las cualidades de creación, mantenimiento y aniquilación, utilizando sattva – guṇa para mantenimiento, rajo – guṇa para creación y tamo- guṇa para aniquilación.
SIGNIFICADO
Aunque la naturaleza material está dirigida por las tres cualidades ( sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ), la naturaleza no es independiente. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ):
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa – carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
«Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī !, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”. Los diferentes cambios en el mundo material tienen lugar como acciones y reacciones de los tres guṇas, pero por encima de los tres guṇas está su director, la Suprema Personalidad de Dios. En los diversos tipos de cuerpos que la naturaleza material otorga a las entidades vivientes ( yantrārūḍhāni māyayā ), predominan sattva – guṇa , rajo – guṇa o tamo- guṇa . El cuerpo es producido por la naturaleza material según la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso aquí se dice: yadā sisṛkṣuḥ pura ātmanaḥ paraḥ , indicando que el cuerpo ciertamente es creado por el Señor. Karmaṇā daiva – netreṇa : De acuerdo con el karma de la entidad viviente, se prepara un cuerpo bajo la supervisión del Señor Supremo. Ya sea que el cuerpo sea de sattva – guṇa , rajo – guṇa o tamo- guṇa , todo se hace bajo la dirección del Señor Supremo por medio de la energía externa ( pṛthak sva – māyayā ). De esta manera, en diferentes tipos de cuerpos, el Señor ( īśvara ) da instrucciones como Paramātmā , y nuevamente, para destruir el cuerpo, emplea el tamo- guṇa . Así es como las entidades vivientes reciben los diferentes tipos de cuerpos.
TEXTO 11
kālaṁ carantaṁ sṛjatīśa āśrayaṁ
pradhāna-pumbhyāṁ nara-deva satya-kṛt
SINÓNIMOS
kālam —tiempo; carantam —moviéndose; sṛjati —crea; īśaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; āśrayam —refugio; pradhāna —para la energía material; pumbhyām —y la entidad viviente; nara – deva —¡oh, gobernante de los hombres!; satya —verdadero; kṛt —creador.
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran Rey!, la Suprema Personalidad de Dios, el controlador de las energías materiales y espirituales, que sin duda es el creador de todo el cosmos, crea el factor tiempo para permitir que la energía material y la entidad viviente actúen dentro de los límites del tiempo. Así pues, la Personalidad Suprema nunca está bajo el factor tiempo ni bajo la energía material.
SIGNIFICADO
No se debe pensar que el Señor depende del factor tiempo. De hecho, él crea la situación mediante la cual actúa la naturaleza material y mediante la cual el alma condicionada queda bajo la naturaleza material. Tanto el alma condicionada como la naturaleza material actúan dentro del factor tiempo, pero el Señor no está sujeto a las acciones y reacciones del tiempo, pues el tiempo ha sido creado por Él. Para ser más claro, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que la creación, el mantenimiento y la aniquilación están todos bajo la voluntad suprema del Señor.
En el Bhagavad- gītā ( 4.7 ), el Señor dice:
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bhārata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo”. Dado que Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador de todo, cuando aparece, no está dentro de las limitaciones del tiempo material ( janma karma ca me divyam [Bg. 4.9 ]). En este verso, las palabras kālaṁ carantaṁ sṛjatīśa āśrayam indican que, aunque el Señor actúa dentro del tiempo, ya sea que sattva – guṇa , rajo – guṇa o tamo- guṇa sea prominente, no se debe pensar que el Señor está bajo el control del tiempo. El tiempo está bajo Su control, porque Él crea el tiempo para actuar de cierta manera; No está trabajando bajo el control del tiempo. La creación del mundo material es uno de los pasatiempos del Señor. Todo está completamente bajo Su control. Dado que la creación tiene lugar cuando rajo – guṇa es prominente, el Señor crea el tiempo necesario para darle facilidades a rajo – guṇa . De manera similar, Él también crea los tiempos necesarios para el mantenimiento y la aniquilación. Por lo tanto, este versículo establece que el Señor no está bajo las limitaciones del tiempo.
Como se afirma en el Brahma – saṁhitā , īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ : Kṛṣṇa es el controlador supremo. Sac-cid- ānanda – vigrahaḥ : [Bs. 5.1] Posee un cuerpo espiritual y dichoso. Anādiḥ : Él no está subordinado a nada. Como confirma el Señor en el Bhagavad- gītā ( 7.7 ), mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya : “Oh conquistador de riquezas [ Arjuna ], no hay verdad superior a Mí”. Nada puede estar por encima de Kṛṣṇa , porque Él es el controlador y creador de todo.
Los filósofos māyāvādīs dicen que este mundo material es mithyā , falso, y que, por lo tanto, no debemos preocuparnos por esta creación mithyā ( brahma satyaṁ jagan mithyā ). Pero esto no es correcto. Aquí se dice satya – kṛt : cualquier cosa creada por la Suprema Personalidad de Dios, satyaṁ param , no puede llamarse mithyā . La causa de la creación es satya , es cierto, entonces, ¿cómo puede ser mithyā el efecto de la causa ? La misma palabra satya – kṛt se usa para establecer que todo lo creado por el Señor es real, nunca falso. La creación puede ser temporal, pero no es falsa.
TEXTO 12
ya eṣa rājann api kāla īśitā
sattvaṁ surānīkam ivaidhayaty ataḥ
tat-pratyanīkān asurān sura-priyo
rajas-tamaskān pramiṇoty uruśravāḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —que; eṣaḥ —esto; rājan —¡oh, rey!; api —incluso; kālaḥ —tiempo; īśitā —el Señor Supremo; sattvam —la modalidad de la bondad; sura – anīkam —números de semidioses; iva —ciertamente; edhayati —hace que aumenten; ataḥ —por lo tanto; tat – pratyanīkān —enemigos de ellos; asurān —los demonios; sura – priyaḥ —siendo amigo de los semidioses; rajaḥ – tamaskān —cubierto por la pasión y la ignorancia; pramiṇoti —destruye; uru – śravāḥ —cuyas glorias están muy extendidas.
TRADUCCIÓN
¡Oh rey!, este factor tiempo realza el sattva – guṇa . Así, aunque el Señor Supremo es el controlador, favorece a los semidioses, que en su mayoría están situados en sattva – guṇa . Entonces los demonios, que están influenciados por tamo- guṇa , son aniquilados. El Señor Supremo induce al factor tiempo a actuar de diferentes maneras, pero Él nunca es parcial. Más bien, Sus actividades son gloriosas, por eso se le llama Uruśravā.
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 9.29 ), samo’haṁ sarva – bhūteṣu na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ : “No envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Soy igual a todos”. La Suprema Personalidad de Dios no puede ser parcial; Él siempre es igual a todos. Por lo tanto, cuando los semidioses son favorecidos y los demonios asesinados, esto no es Su parcialidad sino la influencia del factor tiempo. Un buen ejemplo a este respecto es que un electricista conecta tanto un calentador como un refrigerador a la misma energía eléctrica. La causa del calentamiento y enfriamiento es la manipulación de la energía eléctrica por parte del electricista según su deseo, pero de hecho el electricista no tiene nada que ver con causar calor o frío, ni con el disfrute o sufrimiento resultante.
Ha habido muchos incidentes históricos en los que el Señor mató a un demonio, pero el demonio alcanzó una posición más alta por la misericordia del Señor. Pūtanā es un ejemplo. El propósito de Pūtanā era matar a Kṛṣṇa . Aho bakī yaṁ stana – kāla – kūṭam . Se acercó a la casa de Nanda Mahārāja con el propósito de matar a Kṛṣṇa untándole veneno en el pecho, pero cuando la mataron alcanzó la posición más elevada, alcanzando la condición de madre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan bondadoso e imparcial que, debido a que chupó el pecho de Pūtanā, inmediatamente la aceptó como Su madre. Esa actividad superflua de matar a Pūtanā no disminuyó la imparcialidad del Señor. Él es suhṛdaṁ sama – bhūtānām , el amigo de todos. Por lo tanto, la parcialidad no puede aplicarse al carácter de la Suprema Personalidad de Dios, quien siempre mantiene Su posición como controlador supremo. El Señor mató a Pūtanā como enemiga, pero, como Él era el controlador supremo, ella alcanzó una posición exaltada como Su madre. Por lo tanto, Śrīla Madhva Muni comenta: kāle kāla – viṣaye ‘pīśitā. dehādi-kāraṇatvāt surānīkam iva sthitaṁ sattvam . Normalmente se ahorca a un asesino, y en el Manu – saṁhitā se dice que un rey otorga misericordia a un asesino matándolo, salvándolo así de diversas clases de sufrimiento. Debido a sus actividades pecaminosas, ese asesino es asesinado por la misericordia del rey. Kṛṣṇa , el juez supremo, trata los asuntos de manera similar porque Él es el controlador supremo. Por lo tanto, la conclusión es que el Señor siempre es imparcial y muy bondadoso con todas las entidades vivientes.
TEXTO 13
atraivodāhṛtaḥ pūrvam
itihāsaḥ surarṣiṇā
prītyā mahā-kratau rājan
pṛcchate ‘jāta-śatrave
SINÓNIMOS
atra —en relación con esto; eva —ciertamente; udāhṛtaḥ —fue recitado; pūrvam —anteriormente; itihāsaḥ —una vieja historia; sura – ṛṣiṇā —por el gran sabio Nārada ; prītyā —con alegría; mahā – kratau —en el gran sacrificio de Rājasūya ; rājan —¡oh, rey!; pṛcchate —al que pregunta; ajāta – śatrave — Mahārāja Yudhiṣṭhira , que no tenía enemigos.
TRADUCCIÓN
Anteriormente, ¡oh rey!, cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba celebrando el sacrificio Rājasūya , el gran sabio Nārada , respondiendo a su pregunta, recitó hechos históricos que muestran que la Suprema Personalidad de Dios es siempre imparcial, incluso cuando mata demonios. En este sentido, dio un ejemplo vívido.
SIGNIFICADO
Esto se relaciona con cómo el Señor exhibió Su imparcialidad incluso cuando mató a Śiśupāla en la arena del Rājasūya yajña celebrado por Mahārāja Yudhiṣṭhira .
TEXTOS 14–15
dṛṣṭvā mahādbhutaṁ rājā
rājasūye mahā-kratau
vasudeve bhagavati
sāyujyaṁ cedibhū-bhujaḥ
tatrāsīnaṁ sura-ṛṣiṁ
rājā pāṇḍu-sutaḥ kratau
papraccha vismita-manā
munīnāṁ śṛṇvatām idam
SINÓNIMOS
dṛṣṭvā —después de ver; mahā – adbhutam —muy maravilloso; rājā —el Rey; rājasūye —llamado Rājasūya ; mahā – kratau —en el gran sacrificio; vāsudeve —en Vāsudeva ; bhagavati —la Personalidad de Dios; sāyujyam —fusionándose; cedibhū – bhujaḥ —de Śiśupāla, el rey de Cedi ; tatra —allí; āsīnam —sentado; sura – ṛṣim — Nārada Muni ; rājā —el Rey; pāṇḍu – sutaḥ — Yuddhiṣṭhira , el hijo de Pāṇḍu ; kratau —en el sacrificio; papraccha —preguntó; vismita – manāḥ — lleno de asombro; munīnām —en presencia de los sabios; śṛṇvatām —escuchando; idam —esto.
TRADUCCIÓN
¡Oh rey!, en el sacrificio de Rājasūya , Mahārāja Yudhiṣṭhira , el hijo de Mahārāja Pāṇḍu , vio personalmente a Śiśupāla fusionarse en el cuerpo del Señor Supremo, Kṛṣṇa . Por lo tanto, asombrado, le preguntó el motivo de esto al gran sabio Narada , que estaba sentado allí. Mientras preguntaba, todos los sabios presentes también lo escucharon hacer su pregunta.
TEXTO 16
śrī-yudhiṣṭhira uvāca
aho aty-adbhutaṁ hy etad
api durlabhaikāntinām
vasudeve pare tattve
prāptiś caidyasya vidviṣaḥ
SINÓNIMOS
śrī – yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; aho —oh; ati – adbhutam —muy maravilloso; hola —ciertamente; etat —esto; durlabha —difícil de alcanzar; ekāntinām —para los trascendentalistas; api —incluso; vāsudeve —en Vāsudeva ; pare —el supremo; tattve —Verdad Absoluta; prāptiḥ —el logro; caidyasya —de Śiśupāla; vidviṣaḥ —envidioso.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó: Es muy maravilloso que el demonio Śiśupāla se fusionara en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de ser extremadamente envidioso. Este sāyujya – mukti es imposible de alcanzar incluso para los grandes trascendentalistas. ¿Cómo entonces lo alcanzó el enemigo del Señor?
SIGNIFICADO
Hay dos clases de trascendentalistas: los jñānīs y los bhaktas. Los bhaktas no aspiran a fundirse en la existencia del Señor, pero los jñānīs sí. Śiśupāla, sin embargo, no era ni un jñānī ni un bhakta , pero simplemente por envidia del Señor alcanzó una posición exaltada al fundirse en el cuerpo del Señor. Ciertamente esto era sorprendente, y por eso Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó acerca de la causa de la misteriosa misericordia del Señor hacia Śiśupāla.
TEXTO 17
etad veditum icchāmaḥ
sarva eva vayaṁ mune
bhagavan-nindayā veno
dvijais tamasi pātitaḥ
SINÓNIMOS
etat —esto; veditum —saber; icchāmaḥ —deseo; sarve —todos; eva —ciertamente; vayam —nosotros; mune —¡oh, gran sabio!; bhagavat – nindayā —por blasfemar contra el Señor; venaḥ — Vena , el padre de Pṛthu Mahārāja ; dvijaiḥ —por los brāhmaṇas; tamasi —al infierno; pātitaḥ —fue arrojado.
TRADUCCIÓN
Oh gran sabio, todos estamos ansiosos por conocer la causa de esta misericordia del Señor. He oído que en el pasado un rey llamado Vena blasfemó contra la Suprema Personalidad de Dios y que, en consecuencia, todos los brāhmaṇas lo obligaron a ir al infierno. Śiśupāla también debería haber sido enviado al infierno. ¿Cómo entonces se fundió en la existencia del Señor?
TEXTO 18
damaghoṣa-sutaḥ pāpa
ārabhya kala-bhāṣaṇāt
sampraty amarṣī govinde
dantavakraś ca durmatiḥ
SINÓNIMOS
damaghoṣa – sutaḥ —Śiśupāla, el hijo de Damaghoṣa ; pāpaḥ —pecaminoso; ārabhya —comienzo; kala – bhāṣaṇāt —del habla confusa de un niño; samprati —incluso hasta ahora; amarṣī —envidioso; govinde —hacia Śrī Kṛṣṇa ; dantavakraḥ — Dantavakra ; ca —también; durmatiḥ —malvados de mente.
TRADUCCIÓN
Desde el mismo comienzo de su infancia, cuando ni siquiera podía hablar correctamente, Śiśupāla, el hijo más pecador de Damaghoṣa , comenzó a blasfemar contra el Señor, y continuó sintiendo envidia de Śrī Kṛṣṇa hasta la muerte. De manera similar, su hermano Dantavakra continuó con los mismos hábitos.
TEXTO 19
śapator asakṛd viṣṇuṁ
yad brahma param avyayam
śvitro na jāto jihvāyāṁ
nāndhaṁ viviśatus tamaḥ
SINÓNIMOS
śapatoḥ —tanto de Śiśupāla como de Dantavakra , que estaban blasfemando; asakṛt —repetidamente; viṣṇum — el Señor Kṛṣṇa ; yat —que; brahma param — el Brahman Supremo; avyayam —sin disminución; śvitraḥ —lepra blanca; na —no; jātaḥ —apareció; jihvāyām —en la lengua; na —no; andham —oscuro; viviśatuḥ —entraron; tamaḥ —infierno.
TRADUCCIÓN
Aunque estos dos hombres, Śiśupāla y Dantavakra , blasfemaron repetidamente contra la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu [ Kṛṣṇa ], el Supremo Brahman , estaban bastante sanos. De hecho, sus lenguas no fueron atacadas por la lepra blanca, ni entraron en la región más oscura de la vida infernal. Sin duda, esto es lo que más nos sorprende.
SIGNIFICADO
Arjuna describe a Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 10.12 ) de la siguiente manera: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān . “Tú eres el Brahman Supremo , la morada suprema y purificador”. Aquí esto se confirma. Viṣṇuṁ yad brahma param avyayam . El Supremo Viṣṇu es Kṛṣṇa . Kṛṣṇa es la causa de Viṣṇu , no al revés. De manera similar, Brahman no es la causa de Kṛṣṇa ; Kṛṣṇa es la causa de Brahman . Por lo tanto, Kṛṣṇa es el Parabrahman ( yad brahma param avyayam ).
TEXTO 20
kathaṁ tasmin bhagavati
duravagrāhya-dhāmani
paśyatāṁ sarva-lokānāṁ
layam īyatur añjasā
SINÓNIMOS
katham —cómo; tasmin —eso; bhagavati —en la Suprema Personalidad de Dios; duravagrāhya —difícil de alcanzar; dhāmani —cuya naturaleza; paśyatām —observó; sarva – lokānām —mientras toda la gente; layam īyatuḥ —quedó absorbido; añjasā —fácilmente.
TRADUCCIÓN
¿Cómo fue posible que Śiśupāla y Dantavakra , en presencia de muchas personas exaltadas, entraran muy fácilmente en el cuerpo de Kṛṣṇa , cuya naturaleza es difícil de alcanzar?
SIGNIFICADO
Śiśupāla y Dantavakra fueron anteriormente Jaya y Vijaya , los porteros de Vaikuṇṭha . Fundirse en el cuerpo de Kṛṣṇa no era su destino final. Durante algún tiempo permanecieron fusionados, y más tarde recibieron las liberaciones de sārūpya y sālokya , viviendo en el mismo planeta que el Señor en la misma forma corporal. Los śāstras dan evidencia de que si uno blasfema contra el Señor Supremo, su castigo es permanecer en una vida infernal durante muchos millones de años, más de lo que uno sufre al matar a muchos brāhmaṇas. Śiśupāla, sin embargo, en lugar de entrar en la vida infernal, inmediata y muy fácilmente recibió sāyujya – mukti . Que se le hubiera ofrecido tal privilegio a Śiśupāla no era simplemente una historia. Todos vieron lo que sucedió; No faltaron pruebas. ¿Cómo ha ocurrido? Mahārāja Yudhiṣṭhira quedó muy sorprendido.
TEXTO 21
etad bhrāmyati me buddhir
dīpārcir iva vāyunā
brūhy etad adbhutatamaṁ
bhagavān hy atra kāraṇam
SINÓNIMOS
etat —con respecto a esto; bhrāmyati —está parpadeando; yo mio; buddhiḥ —inteligencia; dīpa – arciḥ —la llama de una vela; iva —como; vāyunā —por el viento; brūhi —por favor, di; etat —esto; adbhutatamam —muy maravilloso; bhagavān —que posee todo el conocimiento; hola —en efecto; atra —aquí; kāraṇam —la causa.
TRADUCCIÓN
Este asunto es sin duda muy maravilloso. De hecho, mi inteligencia se ha perturbado, como la llama de una vela se perturba cuando sopla un viento. ¡Oh, Nārada Muni !, tú lo sabes todo. Por favor, háganme saber la causa de este maravilloso evento.
SIGNIFICADO
Los śāstras ordenan, tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] cuando uno está perplejo por los difíciles problemas de la vida, para resolverlos debe acudir a un gurú como Nārada o su representante en la sucesión discipular. Por eso, Mahārāja Yudhiṣṭhira pidió a Nārada que explicara la causa de tan maravilloso acontecimiento.
TEXTO 22
śrī-bādarāyaṇir uvāca
rājñas tad vaca ākarṇya
nārado bhagavān ṛṣiḥ
tuṣṭaḥ prāha tam ābhāṣya
śṛṇvatyās tat-sadaḥ kathāḥ
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; rājñaḥ —del Rey ( Yudhiṣṭhira ); tat —esos; vacaḥ —palabras; ākarṇya —después de escuchar; nāradaḥ — Nārada Muni ; bhagavān —poderoso; ṛṣiḥ —sabio; tuṣṭaḥ —estando satisfecho; prāha —habló; tam —él; ābhāṣya —después de dirigirse a; śṛṇvatyāḥ tat – sadaḥ —en presencia de los miembros de la asamblea; kathāḥ —los temas.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de escuchar la petición de Mahārāja Yudhiṣṭhira , Nārada Muni , el maestro espiritual más poderoso, que lo sabía todo, quedó muy complacido. Así respondió en presencia de todos los que participaban en el yajña .
TEXTO 23
śrī-nārada uvāca
nindana-stava-satkāra-
nyakkārārthaṁ kalevaram
pradhāna-parayo rājann
avivekena kalpitam
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; nindana —blasfemia; stava —alabanza; satkāra —honor; nyakkāra —deshonra; artham —con el propósito de; kalevaram —cuerpo; pradhāna – parayoḥ — de la naturaleza y de la Suprema Personalidad de Dios; rājan —¡oh, rey!; avivekena —sin discriminación; kalpitam —creado.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Śrī Nāradajī dijo: ¡Oh rey!, la blasfemia y la alabanza, el castigo y el respeto se experimentan debido a la ignorancia. El Señor planifica el cuerpo del alma condicionada para que sufra en el mundo material por medio de la energía externa.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 18.61 ) se dice:
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». El cuerpo material se fabrica mediante energía externa según la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. El alma condicionada, sentada en esta máquina, vaga por el universo y debido a su concepción corporal de la vida sólo sufre. En realidad, el sufrimiento de ser blasfemado y el disfrute de ser alabado, la aceptación de una buena acogida o de un castigo con palabras duras, se sienten en la concepción material de la vida; pero como el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios no es material sino sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1] , No le afectan los insultos ni los saludos, ni las blasfemias ni las oraciones. Siendo siempre inafectado y completo, Él no siente un placer adicional cuando el devoto le ofrece hermosas oraciones, aunque el devoto se beneficia al ofrecer oraciones al Señor. De hecho, el Señor es muy bondadoso con Su supuesto enemigo, porque aquel que siempre piensa en la Personalidad de Dios como un enemigo también se beneficia, aunque piense de manera adversa en el Señor. Si un alma condicionada, que piensa que el Señor es un enemigo o un amigo, de una forma u otra se apega al Señor, recibe un gran beneficio.
TEXTO 24
hiṁsā tad-abhimānena
daṇḍa-pāruṣyayor yathā
vaiṣamyam iha bhūtānāṁ
mamaham iti parthiva
SINÓNIMOS
hiṁsā —sufrimiento; tat —de esto; abhimānena —por la falsa concepción; daṇḍa – pāruṣyayoḥ —cuando hay castigo y castigo; yathā —tal como; vaiṣamyam —concepto erróneo; iha —aquí (en este cuerpo); bhūtānām —de las entidades vivientes; mama – aham —mío y yo; iti —así; pārthiva —¡oh, señor de la tierra!
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey, el alma condicionada, al estar en la concepción corporal de la vida, considera que su cuerpo es su yo y considera que todo lo que tiene relación con el cuerpo es suyo. Debido a que tiene esta concepción errónea de la vida, está sujeto a dualidades como elogios y castigos.
SIGNIFICADO
Sólo cuando un alma condicionada acepta el cuerpo como a sí misma siente los efectos del castigo o la alabanza. Luego determina que una persona es su enemiga y otra su amiga y quiere castigar al enemigo y darle la bienvenida al amigo. Esta creación de amigos y enemigos es el resultado de la concepción corporal de la vida.
TEXTO 25
yan-nibaddho ‘bhimāno ‘yaṁ
tad-vadhāt prāṇināṁ vadhaḥ
tathā na yasya kaivalyād
abhimāno ‘khilātmanaḥ
parasya dama-kartur hola
hiṁsā kenāsya kalpyate
SINÓNIMOS
yat —en el cual; nibaddhaḥ —atado; abhimānaḥ —concepción falsa; ayam —esto; tat —de ese (cuerpo); vadhāt —de la aniquilación; prāṇinām —de los seres vivientes; vadhaḥ —aniquilación; tathā —de manera similar; na —no; yasya —de quien; kaivalyāt —por ser absoluto, uno sin segundo; abhimānaḥ —concepción falsa; akhila – ātmanaḥ — de la Superalma de todas las entidades vivientes; parasya —la Suprema Personalidad de Dios; dama – kartuḥ —el controlador supremo; hola —ciertamente; hiṁsā —daño; kena —cómo; asya —Suyo; kalpyate —se realiza.
TRADUCCIÓN
Debido a la concepción corporal de la vida, el alma condicionada piensa que cuando el cuerpo es aniquilado, el ser viviente queda aniquilado. El Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador supremo, la Superalma de todas las entidades vivientes. Como Él no tiene un cuerpo material, no tiene ningún concepto falso de “yo y lo mío”. Por lo tanto, es incorrecto pensar que Él siente placer o dolor cuando blasfema o ofrece oraciones. Esto es imposible para Él. Por tanto, Él no tiene enemigos ni amigos. Cuando castiga a los demonios es para su bien, y cuando acepta las oraciones de los devotos es para su bien. No le afectan ni las oraciones ni la blasfemia.
SIGNIFICADO
Debido a que están cubiertas por cuerpos materiales, las almas condicionadas, incluso los eruditos muy eruditos y los profesores falsamente educados, piensan que tan pronto como el cuerpo se acaba, todo se acaba. Esto se debe a su concepción corporal de la vida. Kṛṣṇa no tiene esa concepción corporal, ni Su cuerpo es diferente de Él mismo. Por lo tanto, puesto que Kṛṣṇa no tiene un concepto material de la vida, ¿cómo pueden verse afectados por las oraciones y acusaciones materiales? El cuerpo de Kṛṣṇa se describe aquí como kaivalya , no diferente de Él mismo. Puesto que todo el mundo tiene una concepción corporal material de la vida, si Kṛṣṇa tuviera esa concepción, ¿cuál sería la diferencia entre Kṛṣṇa y el alma condicionada? Las instrucciones de Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā se aceptan como definitivas porque Él no posee un cuerpo material. Tan pronto como uno tiene un cuerpo material, tiene cuatro deficiencias, pero como Kṛṣṇa no posee un cuerpo material, no tiene deficiencias. Él siempre está espiritualmente consciente y dichoso. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ [Bs. 5.1] : Su forma es conocimiento eterno y bienaventurado. Sac-cid- ānanda – vigrahaḥ , ānanda -cinmaya- rasa y kaivalya son lo mismo.
Kṛṣṇa puede expandirse como Paramātmā en el centro del corazón de todos. En el Bhagavad- gītā ( 13.3 ) esto se confirma. Kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sama – kṣetreṣu bhārata : el Señor es el Paramātmā , el ātmā o Superyo de todas las almas individuales. Por lo tanto, naturalmente se debe concluir que Él no tiene conceptos corporales defectuosos. Aunque está situado en el cuerpo de todos, Él no tiene una concepción corporal de la vida. Él siempre está libre de tales conceptos y, por lo tanto, nada en relación con el cuerpo material de la jiva puede afectarlo .
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 16.19 ):
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
“Aquellos que son envidiosos y traviesos, que son los más bajos entre los hombres, son arrojados por Mí al océano de la existencia material, a diversas especies de vida demoníacas”. Sin embargo, siempre que el Señor castiga a personas como demonios, ese castigo tiene como objetivo el bien del alma condicionada. El alma condicionada, al tener envidia de la Suprema Personalidad de Dios, puede acusarlo diciendo: “Kṛṣṇa es malo, Kṛṣṇa es un ladrón”, etc., pero Kṛṣṇa , siendo bondadoso con todas las entidades vivientes, no considera tales acusaciones. En cambio, Él toma en cuenta el canto del alma condicionada de “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa” tantas veces. A veces Él castiga a esos demonios durante una vida poniéndolos en una especie inferior, pero luego, cuando dejan de acusarlo, son liberados en la próxima vida gracias a cantar constantemente el nombre de Kṛṣṇa. Blasfemar contra el Señor Supremo o Su devoto no es nada bueno para el alma condicionada, pero Kṛṣṇa , siendo muy bondadoso, castiga al alma condicionada en una vida por esas actividades pecaminosas y luego la lleva de regreso al hogar, de regreso a Dios. El ejemplo vívido de esto es Vṛtrāsura, quien anteriormente fue Citraketu Mahārāja , un gran devoto. Debido a que se burló del Señor Śiva, el más destacado de todos los devotos, tuvo que aceptar el cuerpo de un demonio llamado Vṛtra , pero luego fue llevado de regreso a Dios. Así, cuando Kṛṣṇa castiga a un demonio o a un alma condicionada, elimina el hábito de esa alma de blasfemar contra Él, y cuando el alma se vuelve completamente pura, el Señor la lleva de regreso a Dios.
TEXTO 26
tasmād vairānubandhena
nirvaireṇa bhayena va
snehāt kāmena vā yuñjyāt
kathañcin nekṣate pṛthak
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; vaira – anubandhena —por enemistad constante; nirvaireṇa —por la devoción; bhayena —por miedo; vā —o; snehāt —del afecto; kāmena —por deseos lujuriosos; vā —o; yuñjyāt —uno debe concentrarse; kathañcit —de una forma u otra; na —no; īkṣate —ve; pṛthak —algo más.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, por enemistad o por servicio devocional, por temor, por afecto o por deseo lujurioso (por todos estos o cualquiera de ellos), si un alma condicionada de alguna manera u otra concentra su mente en el Señor, el resultado es el mismo, porque el Señor, debido a Su posición dichosa, nunca se ve afectado por la enemistad o la amistad.
SIGNIFICADO
De este verso no se debe concluir que, como a Kṛṣṇa no le afectan las oraciones favorables ni la blasfemia desfavorable, uno deba blasfemar contra el Señor Supremo. Éste no es el principio regulador. Bhakti – yoga significa ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: uno debe servir a Kṛṣṇa muy favorablemente. Éste es el verdadero mandato. Aquí se dice que, aunque un enemigo piense desfavorablemente en Kṛṣṇa , el Señor no se ve afectado por ese servicio antidevocional. Así, Él ofrece Sus bendiciones incluso a Śiśupāla y a almas condicionadas igualmente enemigas. Sin embargo, esto no significa que uno deba ser hostil al Señor. Se hace hincapié en la ejecución favorable del servicio devocional, no en la blasfemia intencionada del Señor. Se dice:
nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs
tat – parasya janasya vā
tato nāpaiti yaḥ so ‘pi
yāty adhaḥ sukṛtāc cyutaḥ
Aquel que escuche blasfemias contra la Suprema Personalidad de Dios o Sus devotos debe actuar inmediatamente o irse. De lo contrario, será puesto en una vida infernal perpetuamente. Hay muchos mandatos de este tipo. Por lo tanto, como principio regulativo, uno no debe ser desfavorable hacia el Señor, sino siempre inclinarse favorablemente hacia Él.
El logro de la unidad con el Señor Supremo por parte de Śiśupāla fue diferente porque Jaya y Vijaya , desde el mismo comienzo de su existencia material, fueron ordenados a tratar al Señor Supremo como a un enemigo durante tres vidas y luego regresar a casa, de regreso a Dios. Jaya y Vijaya sabían internamente que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pero deliberadamente se volvieron Sus enemigos para ser liberados de la vida material. Desde el mismo comienzo de sus vidas pensaron que el Señor Kṛṣṇa era un enemigo, y aunque blasfemaban contra el Señor Kṛṣṇa , cantaban constantemente el santo nombre de Kṛṣṇa junto con sus pensamientos enemigos. Así fueron purificados por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa . Debe entenderse que incluso un blasfemo puede ser liberado de actividades pecaminosas cantando el santo nombre del Señor. Por lo tanto, ciertamente la libertad está asegurada para el devoto que siempre es favorable al servicio del Señor. Esto quedará claro en el siguiente versículo. Con una atención absorta fija en Kṛṣṇa , uno se purifica y, de ese modo, se libera de la vida material.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado muy bien la palabra bhayena , que significa “por miedo”. Cuando las gopīs fueron a ver a Kṛṣṇa en plena noche, ciertamente temieron el castigo de sus familiares (sus maridos, hermanos y padres), pero aun así, sin preocuparse por sus familiares, fueron a Kṛṣṇa . Ciertamente había miedo, pero ese miedo no podía frenar su servicio devocional a Kṛṣṇa .
No se debe pensar erróneamente que el Señor Kṛṣṇa debe ser adorado con una actitud hostil como la de Śiśupāla. El mandato es ānukūlyasya grahaṇaṁ prātikūlyasya varjanam : debemos abandonar las actividades desfavorables y aceptar únicamente condiciones favorables en el servicio devocional. Por lo general, quien blasfema contra la Suprema Personalidad de Dios es castigado. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 16.19 ):
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
Hay muchos mandatos de este tipo. No se debe tratar de adorar a Kṛṣṇa de manera desfavorable; de lo contrario deberá ser castigado, al menos durante una vida, para ser purificado. Así como uno no debe intentar morir abrazando a un enemigo, un tigre o una serpiente, tampoco uno debe blasfemar contra la Suprema Personalidad de Dios y convertirse en Su enemigo para ser enviado a una vida infernal.
El propósito de este versículo es enfatizar que incluso el enemigo del Señor puede ser liberado, y mucho menos Su amigo. Śrīla Madhvācārya también dice de muchas maneras que uno no debe blasfemar al Señor Viṣṇu con la mente, las palabras o las acciones, porque un blasfemo irá a la vida infernal junto con sus antepasados.
karmaṇā manasā vācā
yo dviṣyād viṣṇum avyayam
majjanti pitaras tasya
narake śāśvatīḥ samāḥ
En el Bhagavad- gītā ( 16.19-20 ), el Señor dice:
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim
“Aquellos que son envidiosos y traviesos, que son los más bajos entre los hombres, son arrojados por Mí al océano de la existencia material, a diversas especies demoníacas de vida. Al lograr nacimientos repetidos entre las especies de vida demoníaca, tales personas nunca podrán acercarse a Mí. Poco a poco se hunden en el tipo de existencia más abominable”. Aquel que blasfema contra el Señor es incluido en una familia de asuras, en la que hay muchas posibilidades de olvidar el servicio del Señor. El Señor Kṛṣṇa afirma además en el Bhagavad- gītā ( 9.11-12 ):
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta – maheśvaram
Los mūḍhas, sinvergüenzas, blasfeman contra el Señor Supremo porque Él se parece exactamente a un ser humano. No conocen la opulencia ilimitada de la Suprema Personalidad de Dios.
moghāśā mogha -karmāṇo
mogha – jñānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva
prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ
Cualquier cosa que hagan aquellos que han adoptado la actitud de enemigos quedará desconcertada ( moghāśāḥ ). Si estos enemigos intentan liberarse o fundirse en la existencia de Brahman , si desean elevarse a los sistemas planetarios superiores como karmīs, o incluso si desean regresar a casa, de regreso a Dios, ciertamente quedarán desconcertados.
En cuanto a Hiraṇyakaśipu, aunque era extremadamente hostil hacia la Suprema Personalidad de Dios, siempre pensaba en su hijo, que era un gran devoto. Por lo tanto, por la gracia de su hijo, Prahlāda Mahārāja , Hiraṇyakaśipu también fue liberado por la Suprema Personalidad de Dios.
hiraṇyakaśipuś cāpi
bhagavan – nindayā tamaḥ
vivakṣur atyagāt sūnoḥ
prahlādasyānubhāvataḥ
La conclusión es que no se debe abandonar el servicio devocional puro. Por el propio beneficio, no se debe imitar a Hiraṇyakaśipu ni a Śiśupāla. Esta no es la manera de lograr el éxito.
TEXTO 27
yathā vairānubandhena
martyas tan-mayatām iyāt
na tathā bhakti-yogena
iti me niścitā matiḥ
SINÓNIMOS
yathā —como; vaira – anubandhena —por enemistad constante; martyaḥ —una persona; tat – mayatām —absorción en Él; iyāt —puede alcanzar; na —no; tathā —de la misma manera; bhakti – yogena —por el servicio devocional; iti —así; yo mio; niścitā —definida; matiḥ —opinión.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: Mediante el servicio devocional no se puede lograr una absorción tan intensa en el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios como se puede lograr mediante la enemistad hacia Él. Esa es mi opinión.
SIGNIFICADO
Śrīmān Nārada Muni , el devoto puro más elevado, alaba a los enemigos de Kṛṣṇa como Śiśupāla porque sus mentes siempre están completamente absortas en Kṛṣṇa . De hecho, se considera deficiente en la inspiración de estar absorto en el sentimiento de conciencia de Kṛṣṇa . Sin embargo, esto no significa que los enemigos de Kṛṣṇa sean más elevados que los devotos puros de Kṛṣṇa. En el Caitanya – caritāmṛta ( Ādi 5.205 ) , Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī también piensa de sí mismo de una manera tan humilde:
jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha
“Soy peor pecador que Jagāi y Mādhāi y soy incluso más bajo que los gusanos en las heces”. Un devoto puro siempre se considera más deficiente que los demás. Si un devoto se acerca a Śrīmatī Rādhārāṇī para ofrecerle algún servicio a Kṛṣṇa , incluso Śrīmatī Rādhārāṇī piensa que el devoto es más grande que Ella. Así, Nārada Muni dice que, según su opinión, los enemigos de Kṛṣṇa están en mejor situación porque están completamente absortos en pensamientos sobre Kṛṣṇa en términos de matarlo, tal como un hombre muy lujurioso siempre piensa en las mujeres y su compañía.
El punto esencial a este respecto es que uno debe estar completamente absorto en pensamientos sobre Kṛṣṇa , las veinticuatro horas del día. Hay muchos devotos en rāga – mārga , que se exhibe en Vṛndāvana . Ya sea en dāsya – rasa , sakhya – rasa , vātsalya – rasa o mādhurya – rasa , todos los devotos de Kṛṣṇa siempre están abrumados por pensamientos sobre Kṛṣṇa . Cuando Kṛṣṇa está lejos de Vṛndāvana cuidando las vacas en el bosque, las gopīs, en el mādhurya – rasa , siempre están absortas en pensamientos de cómo Kṛṣṇa camina por el bosque. Las plantas de Sus pies son tan suaves que las gopīs no se atreverían a mantener Sus pies de loto sobre sus suaves pechos. De hecho, consideran que sus pechos son un lugar muy duro para los pies de loto de Kṛṣṇa , pero esos pies de loto vagan por el bosque, que está lleno de plantas espinosas. Las gopīs están absortas en esos pensamientos en casa, aunque Kṛṣṇa esté lejos de ellas. De manera similar, cuando Kṛṣṇa juega con Sus jóvenes amigos, madre Yaśodā se perturba mucho pensando que Kṛṣṇa , por jugar siempre y no comer Su comida adecuadamente, debe estar debilitándose. Éstos son ejemplos del exaltado éxtasis que se siente en el servicio a Kṛṣṇa tal como se manifiesta en Vṛndāvana . Nārada Muni elogia indirectamente este servicio en este verso. Especialmente para el alma condicionada, Nārada Muni recomienda que de alguna manera u otra se absorba en pensamientos sobre Kṛṣṇa , porque eso la salvará de todos los peligros de la existencia material. La plena absorción en el pensamiento de Kṛṣṇa es el nivel más elevado del bhakti – yoga .
TEXTOS 28–29
kīṭaḥ peśaskṛtā ruddhaḥ
kuḍyāyāṁ tam anusmaran
saṁrambha-bhaya-yogena
vindate tat-svarūpatām
evaṁ kṛṣṇe bhagavati
māyā-manuja īśvare
vaireṇa pūta-pāpmānas
tam apur anucintaya
SINÓNIMOS
kīṭaḥ —el gusano; peśaskṛtā —por una abeja; ruddhaḥ —confinados; kuḍyāyām —en un agujero en la pared; tam —esa (abeja); anusmaran —pensando en; saṁrambha – bhaya – yogena —a través de intenso miedo y enemistad; vindate —alcanza; tat —de esa abeja; sva – rūpatām —la misma forma; evam —así; kṛṣṇe — en Kṛṣṇa ; bhagavati —la Personalidad de Dios; māyā – manuje — que apareció por Su propia energía en Su eterna forma humana; īśvare —el Supremo; vaireṇa —por enemistad; pūta – pāpmānaḥ —aquellos purificados de pecados; tam —Él; āpuḥ —alcanzado; anucintayā —al pensar en.
TRADUCCIÓN
Un gusano confinado en un agujero de una pared por una abeja siempre piensa en la abeja con miedo y enemistad y luego se convierte en abeja simplemente por ese recuerdo. De manera similar, si las almas condicionadas de una manera u otra piensan en Kṛṣṇa , quien es sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1], serán libres de sus pecados. Ya sea que piensen en Él como su adorable Señor o como un enemigo, al pensar constantemente en Él recuperarán sus cuerpos espirituales.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 4.10 ), el Señor dice:
vīta – rāga – bhaya – krodhā
man- mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna – tapasā
pūtā mad – bhāvam āgatāḥ
“Al liberarse del apego, el miedo y la ira, al estar completamente absortos en Mí y refugiarse en Mí, muchas, muchas personas en el pasado se purificaron mediante el conocimiento de Mí, y así todos alcanzaron el amor trascendental por Mí”. Hay dos maneras de pensar constantemente en Kṛṣṇa : como un devoto y como un enemigo. Un devoto, por supuesto, mediante su conocimiento y tapasya , se libera del miedo y la ira y se vuelve un devoto puro. De manera similar, un enemigo, aunque piense en Kṛṣṇa de manera hostil, piensa en Él constantemente y también se purifica. Esto se confirma en otra parte del Bhagavad- gītā ( 9.30 ), donde el Señor dice:
api cet su -durācāro
bhajate mām ananya – bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
“Incluso si alguien comete las acciones más abominables, si se ocupa en servicio devocional debe ser considerado santo porque se encuentra en la situación adecuada”. Sin duda, un devoto adora al Señor con gran atención. De manera similar, si un enemigo ( sudurācāraḥ ) siempre piensa en Kṛṣṇa , también se vuelve un devoto purificado. El ejemplo dado aquí se refiere al gusano que se vuelve parecido a una abeja porque piensa constantemente en la abeja que la obliga a entrar en un agujero. Al pensar siempre en la abeja con miedo, la lombriz comienza a convertirse en abeja. Este es un ejemplo práctico. El Señor Kṛṣṇa aparece en este mundo material con dos propósitos: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām : [Bg. 4.8 ] para proteger a los devotos y aniquilar a los demonios. Los sādhus y los devotos ciertamente siempre piensan en el Señor, pero los duṣkṛtīs, los demonios como Kaṁsa y Śiśupāla, también piensan en Kṛṣṇa en términos de matarlo. Al pensar en Kṛṣṇa , tanto los demonios como los devotos alcanzan la liberación de las garras de māyā material .
Este verso utiliza la palabra māyā – manuje . Cuando Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, aparece en Su potencia espiritual original ( sambhavāmy ātma – māyayā [Bg. 4.6 ] ), no se ve obligado a aceptar una forma creada por la naturaleza material. Por lo tanto, al Señor se le llama īśvara , el controlador de māyā . Él no está controlado por māyā . Cuando un demonio piensa continuamente en Kṛṣṇa debido a su enemistad hacia Él, ciertamente se libera de las reacciones pecaminosas de su vida. Pensar en Kṛṣṇa de cualquier manera, en términos de Su nombre, forma, cualidades, parafernalia o cualquier cosa que Le pertenezca, es beneficioso para todos. Sṛṇvatāṁ sva – kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya – śravaṇa – kīrtanaḥ [SB 1.2.17 ] . Pensar en Kṛṣṇa , escuchar el santo nombre de Kṛṣṇa o escuchar los pasatiempos de Kṛṣṇa lo hará a uno puro, y entonces se volverá un devoto. Por lo tanto, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de introducir el sistema de permitir de alguna manera que todos escuchen el santo nombre de Kṛṣṇa y tomen el prasāda de Kṛṣṇa . De ese modo, uno se volverá gradualmente devoto y su vida será exitosa.
TEXTO 30
kāmād dveṣād bhayāt snehād
yathā bhaktyeśvare manaḥ
āveśya tad-aghaṁ hitvā
bahavas tad-gatiṁ gatāḥ
SINÓNIMOS
kāmāt —de la lujuria; dveṣāt —del odio; bhayāt —por miedo; snehāt —del afecto; yathā —así como; bhaktyā —por la devoción; īśvare —en el Supremo; manaḥ —la mente; āveśya —absorbiendo; tat —de eso; agham —pecado; hitvā —renunciando; bahavaḥ —muchos; tat —de eso; gatim —sendero de liberación; gatāḥ —alcanzado.
TRADUCCIÓN
Muchas, muchísimas personas han alcanzado la liberación simplemente por pensar en Kṛṣṇa con gran atención y abandonar las actividades pecaminosas. Esta gran atención puede deberse a deseos de lujuria, sentimientos hostiles, miedo, afecto o servicio devocional. Ahora explicaré cómo se recibe la misericordia de Kṛṣṇa simplemente concentrando la mente en Él.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.33.39):
vikrīḍitaṁ vraja -vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ
śraddhānvito ‘nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd – rogam āśv apahinoty acire ṇa dhīraḥ
Si un oyente genuino escucha acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, que parecen ser asuntos lujuriosos, los deseos lujuriosos de su corazón, que constituyen la enfermedad cardíaca del alma condicionada, serán vencidos, y se convertirá en el más exaltado devoto de El Señor. Si alguien que escucha acerca del comportamiento lujurioso de las gopīs con Kṛṣṇa se libera de esos deseos, ciertamente las gopīs que se acercaron a Kṛṣṇa se liberaron de todos esos deseos. De manera similar, Śiśupāla y otros que sentían mucha envidia de Kṛṣṇa y pensaban constantemente en Kṛṣṇa se liberaron de la envidia. Nanda Mahārāja y madre Yaśodā estaban completamente absortas en la conciencia de Kṛṣṇa debido al afecto. Cuando la mente, de alguna manera u otra, está completamente absorta en Kṛṣṇa , la parte material muy pronto es vencida y la parte espiritual (la atracción por Kṛṣṇa ) se manifiesta. Esto confirma indirectamente que si uno piensa en Kṛṣṇa con envidia, simplemente por pensar en Kṛṣṇa se libera de todas las reacciones pecaminosas y, de ese modo, se vuelve un devoto puro. En el siguiente versículo se dan ejemplos de esto.
TEXTO 31
gopyaḥ kāmād bhayāt kaṁso
dveṣāc caidyādayo nṛpāḥ
sambandhād vṛṣṇayaḥ snehād
yūyaṁ bhaktyā vayaṁ vibho
SINÓNIMOS
gopyaḥ — las gopīs; kāmāt —por deseos lujuriosos; bhayāt —por miedo; kaṁsaḥ —el rey Kaṁsa ; dveṣāt —por envidia; caidya – ādayaḥ —Śiśupāla y otros; nṛpāḥ —reyes; sambandhāt —por parentesco; vṛṣṇayaḥ —los Vṛṣṇis o los Yādavas; snehāt —por afecto; yūyam —ustedes (los Pāṇḍavas); bhaktyā —por el servicio devocional; vayam —nosotros; vibho —¡oh, gran Rey!
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Yudhiṣṭhira , las gopīs por sus deseos lujuriosos, Kaṁsa por su miedo, Śiśupāla y otros reyes por la envidia, los Yadus por su relación familiar con Kṛṣṇa , ustedes Pāṇḍavas por su gran afecto por Kṛṣṇa , y nosotros, los devotos en general, por nuestro servicio devocional, hemos obtenido la misericordia de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Diferentes personas logran diferentes tipos de mukti ( sāyujya , sālokya , sārūpya , sāmīpya y sārṣṭi ) de acuerdo con su propio deseo intenso, que se llama bhāva . Así, aquí se describe que las gopīs, por sus deseos lujuriosos, que se basaban en su intenso amor por Kṛṣṇa , llegaron a ser las devotas más amadas del Señor. Aunque las gopīs de Vṛndāvana expresaron sus deseos de lujuria en relación con un amante ( parakīya – rasa ), en realidad no tenían deseos de lujuria. Esto es significativo del avance espiritual. Sus deseos parecían lujuriosos, pero en realidad no eran los deseos lujuriosos del mundo material. Caitanya – caritāmṛta compara los deseos del mundo espiritual y material con el oro y el hierro. Tanto el oro como el hierro son metales, pero existe una gran diferencia en su valor. Los deseos lujuriosos de las gopīs por Kṛṣṇa se comparan con el oro, y los deseos lujuriosos materiales se comparan con el hierro.
Kaṁsa y otros enemigos de Kṛṣṇa se fusionaron en la existencia de Brahman , pero ¿por qué los amigos y devotos de Kṛṣṇa deberían tener la misma posición? Los devotos de Kṛṣṇa logran la asociación del Señor como Sus compañeros constantes, ya sea en Vṛndāvana o en los planetas Vaikuṇṭha . De manera similar, aunque Nārada Muni deambula por los tres mundos, ha exaltado la devoción por Nārāyaṇa ( aiśvaryamān ). Los Vṛṣṇis y Yadus y el padre y la madre de Kṛṣṇa en Vṛndāvana tienen relaciones familiares con Kṛṣṇa ; Sin embargo, el padre y la madre adoptivos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana son más exaltados que Vasudeva y Devakī .
TEXTO 32
katamo ‘pi na venaḥ syāt
pañcānāṁ puruṣaṁ prati
tasmāt kenāpy upāyena
manaḥ kṛṣṇe niveśayet
SINÓNIMOS
katamaḥ api —cualquiera; na —no; venaḥ —el rey ateo Vena ; syāt —adoptaría; pañcānām —de los cinco (mencionados anteriormente); puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; prati —con respecto a; tasmāt —por lo tanto; kenāpi —por cualquiera; upāyena —significa; manaḥ —la mente; kṛṣṇe — en Kṛṣṇa ; niveśayet —uno debe arreglar.
TRADUCCIÓN
De una forma u otra, debemos considerar muy seriamente la forma de Kṛṣṇa . Luego, mediante uno de los cinco procesos diferentes mencionados anteriormente, uno puede regresar a casa, de regreso a Dios. Sin embargo, los ateos como el rey Vena , al ser incapaces de pensar en la forma de Kṛṣṇa de cualquiera de estas cinco formas, no pueden alcanzar la salvación. Por lo tanto, de alguna manera debemos pensar en Kṛṣṇa , ya sea de manera amistosa o hostil.
SIGNIFICADO
Los impersonalistas y ateos siempre tratan de eludir la forma de Kṛṣṇa . Grandes políticos y filósofos de la era moderna incluso intentan desterrar a Kṛṣṇa del Bhagavad- gītā . En consecuencia, para ellos no hay salvación. Pero los enemigos de Kṛṣṇa piensan: “Aquí está Kṛṣṇa , mi enemigo. Tengo que matarlo”. Piensan en Kṛṣṇa en Su forma real y, de ese modo, obtienen la salvación. Por lo tanto, los devotos que piensan constantemente en la forma de Kṛṣṇa, ciertamente están liberados. La única ocupación de los ateos māyāvādīs es hacer que Kṛṣṇa pierda forma y, en consecuencia, debido a esta grave ofensa a los pies de loto de Kṛṣṇa , no pueden esperar la salvación. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice a este respecto: tena śiśupālādi- bhinnaḥ pratikūla – bhāvaṁ didhīṣur yena iva narakaṁ yātīti bhāvaḥ . Excepto Śiśupāla, aquellos que van en contra de los principios regulativos no pueden alcanzar la salvación y seguramente están destinados a una vida infernal. El principio regulativo es que siempre debemos pensar en Kṛṣṇa , ya sea como amigo o enemigo.
TEXTO 33
mātṛ-ṣvasreyo vaś caidyo
dantavakraś ca pāṇḍava
pārṣada-pravarau viṣṇor
vipra-śāpāt pada-cyutau
SINÓNIMOS
mātṛ – svasreyaḥ —el hijo de la hermana de la madre (Śiśupāla); vaḥ —tu; caidyaḥ —el rey Śiśupāla; dantavakraḥ — Dantavakra ; ca —y; pāṇḍava —Oh Pāṇḍava ; pārṣada – pravarau —dos sirvientes excelsos; viṣṇoḥ —de Viṣṇu ; vipra —por brāhmaṇas; śāpāt —debido a una maldición; pada —desde su posición en Vaikuṇṭha ; cyutau —caído.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: ¡Oh, el mejor de los Pāṇḍavas!, tus dos primos Śiśupāla y Dantavakra , los hijos de tu tía materna, fueron anteriormente asociados del Señor Viṣṇu , pero debido a que fueron maldecidos por los brāhmaṇas, cayeron de Vaikuṇṭha a este mundo material.
SIGNIFICADO
Śiśupāla y Dantavakra no eran demonios ordinarios, sino que anteriormente fueron asociados personales del Señor Viṣṇu . Aparentemente cayeron en este mundo material, pero en realidad vinieron a ayudar a la Suprema Personalidad de Dios alimentando Sus pasatiempos en este mundo.
TEXTO 34
śrī-yudhiṣṭhira uvāca
kīdṛśaḥ kasya vā śāpo
hari-dāsābhimarśanaḥ
asraddheya ivābhāti
harer ekāntināṁ bhavaḥ
SINÓNIMOS
śrī – yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; kīdṛśaḥ —qué clase de; kasya —cuyo; vā —o; śāpaḥ —maldición; hari – dāsa —el sirviente de Hari ; abhimarśanaḥ —superar; aśraddheyaḥ —increíble; iva —como si; ābhāti —aparece; hareḥ —de Hari ; ekāntinām —de aquellos exclusivamente devotos como sirvientes excelsos; bhavaḥ —nacimiento.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó: ¿Qué clase de gran maldición podría afectar incluso a los viṣṇu -bhaktas liberados, y qué clase de persona podría maldecir incluso a los asociados del Señor? Para los inquebrantables devotos del Señor, caer nuevamente en este mundo material es imposible. No puedo creer esto.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 8.16 ), el Señor afirma claramente: mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate : aquel que se purifica de la contaminación material y regresa al hogar, de regreso a Dios, no regresa a este mundo material. En otra parte del Bhagavad- gītā ( 4.9 ), Kṛṣṇa dice:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna ”. Por lo tanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba sorprendido de que un devoto puro pudiera regresar a este mundo material. Esta es sin duda una pregunta muy importante.
TEXTO 35
dehendriyāsu-hīnānāṁ
vaikuṇṭha-pura-vāsinām
deha-sambandha-sambaddham
etad akhyātum arhasi
SINÓNIMOS
deha —de un cuerpo material; indriya —sentidos materiales; asu —aliento vital; hīnānām —de aquellos desprovistos; vaikuṇṭha – pura — de Vaikuṇṭha ; vāsinām —de los residentes; deha – sambandha —en un cuerpo material; sambaddham —esclavitud; etat —esto; ākhyātum arhasi —por favor descríbalo.
TRADUCCIÓN
Los cuerpos de los habitantes de Vaikuṇṭha son completamente espirituales y no tienen nada que ver con el cuerpo material, los sentidos ni el aire vital. Por lo tanto, ten la bondad de explicar cómo los asociados de la Personalidad de Dios fueron maldecidos a descender en cuerpos materiales como personas comunes y corrientes.
SIGNIFICADO
Esta pregunta tan importante sería difícil de responder para una persona común y corriente, pero Nārada Muni , como autoridad, podría responderla. Por eso Mahārāja Yudhiṣṭhira le preguntó, diciendo: etad ākhyātum arhasi : “Sólo tú puedes explicar la razón”. De fuentes autorizadas se puede discernir que los asociados del Señor Viṣṇu que descienden de Vaikuṇṭha en realidad no caen. Vienen con el propósito de cumplir el deseo del Señor, y su descenso a este mundo material es comparable al del Señor. El Señor viene a este mundo material por medio de Su potencia interna, y de manera similar, cuando un devoto o asociado del Señor desciende a este mundo material, lo hace mediante la acción de la energía espiritual. Cualquier pasatiempo dirigido por la Suprema Personalidad de Dios es un arreglo de yogamāyā , no de mahāmāyā. Por lo tanto, debe entenderse que cuando Jaya y Vijaya descendieron a este mundo material, vinieron porque había algo que hacer por la Suprema Personalidad de Dios. De lo contrario, es un hecho que nadie cae de Vaikuṇṭha .
Por supuesto, una entidad viviente que desea sāyujya – mukti permanece en la refulgencia Brahman de Kṛṣṇa , que depende del cuerpo de Kṛṣṇa ( brahmaṇo hi pratiṣṭhāham [Bg. 14.27 ] ). Un impersonalista así que se refugia en la refulgencia de Brahman seguramente debe caer. Esto se afirma en el śāstra ( Bhāg. 10.2.32 ):
ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta -māninas
tvayy asta -bhāvād aviśuddha – buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ
“Oh Señor, la inteligencia de quienes se creen liberados pero no tienen devoción es impura. Aunque se elevan al punto más elevado de liberación a fuerza de severas penitencias y austeridades, es seguro que caerán nuevamente a la existencia material, porque no se refugian en Tus pies de loto”. Los impersonalistas no pueden llegar a los planetas Vaikuṇṭha para volverse asociados del Señor y, por lo tanto, según sus deseos, Kṛṣṇa les da sāyujya – mukti . Sin embargo, dado que sāyujya – mukti es mukti parcial , deben caer nuevamente a este mundo material. Cuando se dice que el alma individual cae de Brahmaloka, esto se aplica al impersonalista.
De fuentes autorizadas se sabe que Jaya y Vijaya fueron enviados a este mundo material para cumplir el deseo del Señor de luchar. El Señor a veces también quiere pelear, pero ¿quién puede pelear con el Señor sino un devoto muy confidencial del Señor? Jaya y Vijaya descendieron a este mundo para cumplir el deseo del Señor. Por lo tanto, en cada uno de sus tres nacimientos (primero como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, segundo como Rāvaṇa y Kumbhakarṇa , y tercero como Śiśupāla y Dantavakra ), el Señor los mató personalmente. En otras palabras, estos asociados del Señor, Jaya y Vijaya , descendieron al mundo material para servir al Señor cumpliendo Su deseo de luchar. De lo contrario, como dice Mahārāja Yudhiṣṭhira , aśraddheya ivābhāti: la afirmación de que un sirviente del Señor podría caer de Vaikuṇṭha parece increíble. Nārada Muni explica cómo llegaron Jaya y Vijaya a este mundo material de la siguiente manera.
TEXTO 36
śrī-nārada uvāca
ekadā brahmaṇaḥ putrā
viṣṇu-lokaṁ yadṛcchayā
sanandanadayo jagmuś
caranto bhuvana-trayam
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; ekadā —érase una vez; brahmaṇaḥ —del Señor Brahmā ; putrāḥ —los hijos; viṣṇu —del Señor Viṣṇu ; lokam —el planeta; yadṛcchayā —por casualidad; sanandana – ādayaḥ — Sanandana y los demás; jagmuḥ —fue; carantaḥ —viajando; bhuvana – trayam —los tres mundos.
TRADUCCIÓN
El gran santo Nārada dijo: Érase una vez, cuando los cuatro hijos del Señor Brahmā, llamados Sanaka , Sanandana , Sanātana y Sanat – kumāra, vagaban por los tres mundos, llegaron por casualidad a Viṣṇuloka.
TEXTO 37
pañca-ṣaḍḍhāyanārbhābhāḥ
pūrveṣām api pūrvajāḥ
dig-vāsasaḥ śiśūn matvā
dvāḥ-sthau tan pratyaṣedhatām
SINÓNIMOS
pañca – ṣaṭ – dhā —cinco o seis años; āyana —acercándose; arbha – ābhāḥ —como niños; pūrveṣām —los antiguos del universo ( Marīci y el resto); api —aunque; pūrva – jāḥ —nacido antes; dik – vāsasaḥ —estando desnudo; śiśūn —niños; matvā —pensando; dvāḥ – sthau — los dosguardias de la puerta , Jaya y Vijaya ; tān —ellos; pratyaṣedhatām —prohibió.
TRADUCCIÓN
Aunque estos cuatro grandes sabios eran mayores que los otros hijos de Brahmā, como Marīci , parecían niños pequeños desnudos de sólo cinco o seis años. Cuando Jaya y Vijaya los vieron intentando entrar en Vaikuṇṭhaloka, estos dos porteros, creyendo que eran niños corrientes, les prohibieron entrar.
SIGNIFICADO
A este respecto, Śrīla Madhvācārya dice en su Tantra – sāra :
dvāḥ -sthāv ity anenādhikāra-sthatvam uktam
adhikāra -sthitāś caiva
vimuktāś ca dvidhā janāḥ
viṣṇu – loka -sthitās teṣāṁ
vara – śāpādi – yoginaḥ
adhikāra – sthitāṁ muktiṁ
niyataṁ prāpnuvanti ca
vimukty- anantaraṁ teṣāṁ
vara -śāpādayo nanu
dehendriyāsu-yuktaś ca
pūrvaṁ paścān na tair yutāḥ
apy abhimānibhis teṣāṁ
devaiḥ svātmottamair yutāḥ
El significado es que los asociados personales del Señor Viṣṇu en Vaikuṇṭhaloka son siempre almas liberadas. Incluso si a veces son maldecidos o bendecidos, siempre están liberados y nunca contaminados por las modalidades materiales de la naturaleza. Antes de su liberación a Vaikuṇṭhaloka poseían cuerpos materiales, pero una vez que llegan a Vaikuṇṭha ya no los tienen. Por lo tanto, incluso si los asociados del Señor Viṣṇu a veces descienden como si estuvieran maldecidos, siempre quedan liberados.
TEXTO 38
aśapan kupitā evaṁ
yuvāṁ vāsaṁ na cārhathaḥ
rajas-tamobhyāṁ rahite
pāda-mūle madhudviṣaḥ
pāpiṣṭhām āsurīṁ yoniṁ
bāliśau yātam āśv ataḥ
SINÓNIMOS
aśapan —maldito; kupitāḥ —lleno de ira; evam —así; yuvām —ustedes dos; vāsam —residencia; na —no; ca —y; arhathaḥ —merece; rajaḥ – tamobhyām —de la pasión y la ignorancia; rahite —libre; pāda – mūle —a los pies de loto; madhu – dviṣaḥ — de Viṣṇu , el asesino del demonio Madhu ; pāpiṣṭhām —muy pecaminoso; āsurīm —demoniaco; yonim —a un útero; bāliśau —¡oh, ustedes dos, tontos!; yātam —ve; āśu —rápidamente de ahora en adelante; ataḥ— por lo tanto.
TRADUCCIÓN
Así controlados por los porteros Jaya y Vijaya , Sanandana y los otros grandes sabios los maldijeron muy enojados. “Ustedes dos porteros tontos”, dijeron. «Al estar agitado por las cualidades materiales de la pasión y la ignorancia, no eres apto para vivir al refugio de los pies de loto de Madhudviṣa, que están libres de esas modalidades. Sería mejor para ti ir inmediatamente al mundo material y nacer en una familia de los asuras más pecaminosos”.
TEXTO 39
evaṁ śaptau sva-bhavanāt
patantau tau kṛpālubhiḥ
proktau punar janmabhir vāṁ
tribhir lokāya kalpatām
SINÓNIMOS
evam —así; śaptau —siendo maldecido; sva – bhavanāt —de su morada, Vaikuṇṭha ; patantau —cayendo; tau —esos dos ( Jaya y Vijaya ); kṛpālubhiḥ —por los sabios misericordiosos ( Sanandana , etc.); proktau —dirigido; punaḥ —otra vez; janmabhiḥ —con nacimientos; vām —tu; tribhiḥ —tres; lokāya —para la posición; kalpatām —que sea posible.
TRADUCCIÓN
Mientras Jaya y Vijaya , maldecidos por los sabios, caían al mundo material, los mismos sabios se dirigieron a ellos de la siguiente manera, quienes fueron muy amables con ellos. “Oh, porteros, después de tres nacimientos podréis regresar a vuestras posiciones en Vaikuṇṭha , porque entonces la duración de la maldición habrá terminado”.
TEXTO 40
jajñāte tau diteḥ putrau
daitya-dānava-vanditau
hiraṇyakaśipur jyeṣṭho
hiraṇyākṣo ‘nujas tataḥ
SINÓNIMOS
jajñāte —nacieron; tau —los dos; diteḥ —de Diti ; putrau —los hijos; daitya – dānava —por todos los demonios; vanditau —siendo adorado; hiraṇyakaśipuḥ —Hiraṇyakaśipu; jyeṣṭhaḥ —el mayor; hiraṇyākṣaḥ — Hiraṇyākṣa ; anujaḥ —el más joven; tataḥ —después de eso.
TRADUCCIÓN
Estos dos asociados del Señor, Jaya y Vijaya , descendieron más tarde al mundo material y nacieron como los dos hijos de Diti , siendo Hiraṇyakaśipu el mayor e Hiraṇyākṣa el menor. Eran muy respetados por los Daityas y Dānavas [especies demoníacas].
TEXTO 41
Hato Hiraṇyakaśipur
hariṇā siṁha-rūpiṇā
hiraṇyākṣo dharoddhāre
bibhratā śaukaraṁ vapuḥ
SINÓNIMOS
hataḥ —matado; hiraṇyakaśipuḥ —Hiraṇyakaśipu; hariṇā —por Hari , Viṣṇu ; siṁha – rūpiṇā — en forma de león (el Señor Narasiṁha ); hiraṇyākṣaḥ — Hiraṇyākṣa ; dharā – uddhāre —levantar la Tierra; bibhratā —suponiendo; śaukaram —el jabalí; vapuḥ —forma.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Hari , apareció como Nṛsiṁhadeva y mató a Hiraṇyakaśipu. Cuando el Señor liberó el planeta Tierra, que había caído en el océano Garbhodaka, Hiraṇyākṣa trató de obstaculizarlo, y luego el Señor, como Varāha , mató a Hiraṇyākṣa .
TEXTO 42
hiraṇyakaśipuḥ putraṁ
prahlādaṁ keśava-priyam
jighāṁsur akaron nānā
yātanā mṛtyu-hetave
SINÓNIMOS
hiraṇyakaśipuḥ —Hiraṇyakaśipu; putram —hijo; prahlādam — Prahlāda Mahārāja ; keśava – priyam —el amado devoto de Keśava ; jighāṁsuḥ —deseo de matar; akarot —realizado; nānā —varios; yātanāḥ —torturas; mṛtyu —muerte; hetave —causar.
TRADUCCIÓN
Deseando matar a su hijo Prahlāda , que era un gran devoto del Señor Viṣṇu , Hiraṇyakaśipu lo torturó de muchas maneras.
TEXTO 43
taṁ sarva-bhūtātma-bhūtaṁ
praśāntaṁ sama-darśanam
bhagavat-tejasā spṛṣṭaṁ
naśaknod dhantum udyamaiḥ
SINÓNIMOS
tam —Él; sarva – bhūta – ātma – bhūtam — el alma en todas las entidades; praśāntam —pacífico y sin odio, etc.; sama – darśanam —igual para todos; bhagavat – tejasā — con el poder de la Suprema Personalidad de Dios; spṛṣṭam —protegido; na —no; aśaknot —pudo; hantum —matar; udyamaiḥ —mediante grandes intentos y diversas armas.
TRADUCCIÓN
El Señor, la Superalma de todas las entidades vivientes, es sobrio, pacífico e igualitario con todos. Como el gran devoto Prahlāda estaba protegido por la potencia del Señor, Hiraṇyakaśipu no pudo matarlo, a pesar de esforzarse por hacerlo de diversas maneras.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra sarva -bhūtātma- bhūtam es muy significativa. Īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati : [Bg. 18,61 ] el Señor está igualmente situado en lo más profundo del corazón de todos. Por tanto, no puede tener envidia de nadie ni ser amigo de nadie; para Él todos son iguales. Aunque a veces se le ve castigar a alguien, esto es exactamente como cuando un padre castiga a su hijo por el bienestar del niño. El castigo del Señor Supremo es también una manifestación de la igualdad del Señor. Por eso, al Señor se le describe como praśāntaṁ sama – darśanam . Aunque el Señor tiene que ejecutar Su voluntad apropiadamente, Él está equilibrado en todas las circunstancias. Está igualmente dispuesto hacia todos.
TEXTO 44
tatas tau rākṣasau jātau
keśinyāṁ viśravaḥ-sutau
rāvaṇaḥ kumbhakarṇaś ca
sarva-lokopatāpanau
SINÓNIMOS
tataḥ —después; tau —los dos porteros ( Jaya y Vijaya ); rākṣasau —demonios; jātau —nacido; keśinyām —en el útero de Keśinī; viśravaḥ – sutau —los hijos de Viśravā; rāvaṇaḥ — Rāvaṇa ; kumbhakarṇaḥ — Kumbhakarṇa ; ca —y; sarva – loka —a todas las personas; upatāpanau —dando miseria.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, los mismos Jaya y Vijaya , los dos porteros del Señor Viṣṇu , nacieron como Rāvaṇa y Kumbhakarṇa , engendrados por Viśravā en el vientre de Keśinī. Eran extremadamente problemáticos para toda la gente del universo.
TEXTO 45
tatrāpi rāghavo bhūtvā
nyahanac chapa-muktaye
rāma-vīryaṁ śroṣyasi tvaṁ
mārkaṇḍeya-mukhāt prabho
SINÓNIMOS
tatra api —entonces; rāghavaḥ —como el Señor Rāmacandra ; bhūtvā —manifestando; nyahanat —matado; śāpa – muktaye —para liberarse de la maldición; rāma – vīryam —las proezas del Señor Rāma ; śroṣyasi —oirá; tvam —tú; mārkaṇḍeya – mukhāt —de labios del sabio Mārkaṇḍeya ; prabho —Oh señor.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: Mi querido rey, sólo para aliviar a Jaya y Vijaya de la maldición de los brāhmaṇas, el Señor Rāmacandra apareció para matar a Rāvaṇa y Kumbhakarṇa . Será mejor para ti escuchar narraciones sobre las actividades del Señor Rāmacandra de parte de Mārkaṇḍeya .
TEXTO 46
tāv atra kṣatriyau jātau
mātṛ-ṣvasrātmajau tava
adhunā śāpa-nirmuktau
kṛṣṇa-cakra-hatāṁhasau
SINÓNIMOS
tau —los dos; atra —aquí, en el tercer nacimiento; kṣatriyau — kṣatriyas o reyes; jātau —nacido; mātṛ – svasṛ – ātma – jau —los hijos de la hermana de la madre; tava —tu; adhunā —ahora; śāpa – nirmuktau —liberado de la maldición; kṛṣṇa – cakra — mediante el arma de disco de Kṛṣṇa ; hata —destruido; aṁhasau —cuyos pecados.
TRADUCCIÓN
En su tercer nacimiento, los mismos Jaya y Vijaya aparecieron en una familia de kṣatriyas como tus primos, los hijos de tu tía. Debido a que el Señor Kṛṣṇa los golpeó con Su disco, todas sus reacciones pecaminosas fueron destruidas y ahora están libres de la maldición.
SIGNIFICADO
En su último nacimiento, Jaya y Vijaya no se convirtieron en demonios ni Rākṣasas. En cambio, nacieron en una familia kṣatriya muy exaltada relacionada con la familia de Kṛṣṇa. Se convirtieron en primos hermanos del Señor Kṛṣṇa y estaban prácticamente en pie de igualdad con Él. Al matarlos personalmente con Su propio disco, el Señor Kṛṣṇa destruyó cualquier reacción pecaminosa que hubiera quedado en ellos debido a la maldición de los brāhmaṇas. Nārada Muni explicó a Mahārāja Yudhiṣṭhira que, al entrar en el cuerpo de Kṛṣṇa, Śiśupāla volvió a entrar en Vaikuṇṭhaloka como asociado del Señor. Todos habían visto este incidente.
TEXTO 47
vairānubandha-tīvreṇa
dhyānenācyuta-sātmatām
nītau punar hareḥ pārśvaṁ
jagmatur viṣṇu-pārṣadau
SINÓNIMOS
vaira – anubandha —vínculo de odio; tīvreṇa —que consiste en agudo; dhyānena —por la meditación; acyuta – sātmatām — a la refulgencia del Señor infalible; nītau —alcanzado; punaḥ —otra vez; hareḥ —de Hari ; pārśvam —la proximidad; jagmatuḥ —alcanzaron; viṣṇu – pārṣadau —los asociados guardianes de Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Esos dos compañeros del Señor Viṣṇu , Jaya y Vijaya , mantuvieron un sentimiento de enemistad durante mucho tiempo. Debido a que siempre pensaron en Kṛṣṇa de esa manera, recuperaron el refugio del Señor, habiendo regresado al hogar, de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
Cualquiera que fuera su posición, ciertamente Jaya y Vijaya siempre pensaron en Kṛṣṇa . Por lo tanto, al final del mausala – līlā , estos dos asociados del Señor regresaron a Kṛṣṇa . No hay diferencia entre el cuerpo de Kṛṣṇa y el cuerpo de Nārāyaṇa. Por lo tanto, aunque entraron visiblemente en el cuerpo de Kṛṣṇa , en realidad regresaron a Vaikuṇṭhaloka como los porteros del Señor Viṣṇu . A través del cuerpo del Señor Kṛṣṇa, regresaron a Vaikuṇṭha , aunque parecían haber alcanzado sāyujya – mukti en el cuerpo de Kṛṣṇa.
TEXTO 48
śrī-yudhiṣṭhira uvāca
vidveṣo dayita putre
katham asin mahātmani
brūhi me bhagavan yena
prahlādasyācyutātmatā
SINÓNIMOS
śrī – yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; vidveṣaḥ —odio; dayite —para su propio amado; putre —hijo; katham —cómo; āsīt —había; mahā – ātmani —la gran alma, Prahlāda ; brūhi —por favor, di; yo —a mí; bhagavan —¡oh, exaltado sabio!; yena —por el cual; prahlādasya — de Prahlāda Mahārāja ; acyuta — a Acyuta ; ātmatā —gran apego.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó: ¡Oh, mi señor, Nārada Muni !, ¿por qué había tanta enemistad entre Hiraṇyakaśipu y su amado hijo Prahlāda Mahārāja ? ¿Cómo llegó Prahlāda Mahārāja a ser tan gran devoto del Señor Kṛṣṇa ? Por favor explícame esto.
SIGNIFICADO
Todos los devotos del Señor Kṛṣṇa reciben el nombre de acyutātmā porque siguen los pasos de Prahlāda Mahārāja . Acyuta se refiere al infalible Señor Viṣṇu , cuyo corazón es siempre infalible. Como los devotos están apegados a lo infalible, se les llama acyutātmā.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Primero del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El Señor Supremo es igual a todos”.