Prahlāda , el mejor entre los devotos exaltados

Este capítulo describe cómo la Suprema Personalidad de Dios Nṛsiṁhadeva desapareció, después de complacer a Prahlāda Mahārāja . También describe una bendición dada por el Señor Śiva.
El Señor Nṛsiṁhadeva quiso otorgar bendiciones a Prahlāda Mahārāja , una tras otra, pero Prahlāda Mahārāja , pensando que eran impedimentos en el sendero del progreso espiritual, no aceptó ninguna de ellas. En cambio, se entregó por completo a los pies de loto del Señor. Él dijo: “Si alguien dedicado al servicio devocional del Señor ora por la complacencia personal de los sentidos, no se le puede llamar devoto puro, ni siquiera devoto. Sólo se le puede llamar un comerciante dedicado al negocio del toma y daca. De manera similar, un amo que quiere complacer a su sirviente después de recibir sus servicios tampoco es un verdadero amo”. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja no pidió nada a la Suprema Personalidad de Dios. Más bien, dijo que si el Señor quería darle una bendición, quería que le asegurara que nunca se vería inducido a recibir ninguna bendición por causa de deseos materiales. Los intercambios de servicio devocional por deseos lujuriosos son siempre muy destacados. Tan pronto como despiertan los deseos lujuriosos, los sentidos, la mente, la vida, el alma, los principios religiosos, la paciencia, la inteligencia, la timidez, la belleza, la fuerza, la memoria y la veracidad son todos vencidos. Sólo se puede ofrecer servicio devocional puro cuando no hay deseos materiales en la mente.
La Suprema Personalidad de Dios estaba muy complacido con Prahlāda Mahārāja por su devoción pura, pero el Señor le proporcionó una bendición material: que sería perfectamente feliz en este mundo y viviría su próxima vida en Vaikuṇṭha . El Señor le dio la bendición de que sería el rey de este mundo material hasta el final del milenio manvantara y que, aunque estuviera en este mundo material, tendría la facilidad de escuchar las glorias del Señor y depender plenamente de Él. prestándole servicio en bhakti – yoga incontaminado . El Señor aconsejó a Prahlāda que realizara sacrificios mediante el bhakti – yoga , pues ese es el deber de un rey.
Prahlāda Mahārāja aceptó todo lo que el Señor le había ofrecido y oró para que el Señor liberara a su padre. En respuesta a esa oración, el Señor le aseguró que en la familia de un devoto tan puro como él, no sólo el padre del devoto, sino también sus antepasados ​​durante veintiún generaciones están liberados. El Señor también pidió a Prahlāda que celebrara las ceremonias rituales apropiadas después de la muerte de su padre.
Entonces el Señor Brahmā , que también estaba presente, ofreció muchas oraciones al Señor, expresando su obligación hacia el Señor por haber ofrecido bendiciones a Prahlāda Mahārāja . El Señor aconsejó al Señor Brahmā que no ofreciera bendiciones a los asuras como había hecho a Hiraṇyakaśipu, pues esas bendiciones los complacen. Entonces el Señor Nṛsiṁhadeva desapareció. Ese día, el Señor Brahmā y Śukrācārya instalaron a Prahlāda Mahārāja en el trono del mundo.
Así, Nārada Muni describió el carácter de Prahlāda Mahārāja para Yudhiṣṭhira Mahārāja , y describió además el asesinato de Rāvaṇa por el Señor Rāmacandra y el asesinato de Śiśupāla y Dantavakra en Dvāpara – yuga . Śiśupāla, por supuesto, se había fusionado en la existencia del Señor y así logró sāyujya – mukti . Nārada Muni elogió a Yudhiṣṭhira Mahārāja porque el Señor Supremo, Kṛṣṇa , era el mayor bienqueriente y amigo de los Pāṇḍavas y casi siempre permanecía en su casa. Así pues, la fortuna de los Pāṇḍavas era mayor que la de Prahlāda Mahārāja .
Más tarde, Nārada Muni describió cómo el demonio Maya Dānava construyó Tripura para los demonios, quienes se volvieron muy poderosos y derrotaron a los semidioses. Debido a esta derrota, el Señor Rudra , Śiva, desmanteló Tripura ; por eso se hizo famoso como Tripurāri. Por esto, Rudra es muy apreciado y adorado por los semidioses. Esta narración ocurre al final del capítulo.
TEXTO 1
śrī-nārada uvāca
bhakti-yogasya tat sarvam
antarāyatayārbhakaḥ
manyamāno hṛṣīkeśaṁ
smayamāna uvāca ha
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; bhakti – yogasya —de los principios del servicio devocional; tat —aquellas (bendiciones o bendiciones ofrecidas por el Señor Nṛsiṁhadeva); sarvam —todos y cada uno de ellos; antarāyatayā —por ser impedimentos (en el sendero del bhakti – yoga ); arbhakaḥ — Prahlāda Mahārāja , aunque era sólo un niño; manyamānaḥ —considerando; hṛṣīkeśam —al Señor Nṛsiṁhadeva; smayamānaḥ —sonriendo; uvāca —dijo; ja —en el pasado.
TRADUCCIÓN
El santo Nārada Muni continuó: Aunque Prahlāda Mahārāja era sólo un niño, cuando escuchó las bendiciones ofrecidas por el Señor Nṛsiṁhadeva las consideró impedimentos en el sendero del servicio devocional. Entonces sonrió muy suavemente y habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Los logros materiales no son el objetivo final del servicio devocional. La meta suprema del servicio devocional es el amor por Dios. Por lo tanto, aunque Prahlāda Mahārāja , Dhruva Mahārāja , Ambarīṣa Mahārāja , Yudhiṣṭhira Mahārāja y muchos reyes devotos eran materialmente muy opulentos, aceptaron su opulencia material en el servicio del Señor, no para la gratificación personal de sus sentidos. Por supuesto, poseer opulencia material siempre es aterrador, porque bajo la influencia de la opulencia material uno puede desviarse del servicio devocional. Sin embargo, un devoto puro ( anyābhilāṣitā- śūnyam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11]) nunca es desviado por la opulencia material. Al contrario, todo lo que posee lo dedica cien por ciento al servicio del Señor. Cuando uno se siente atraído por las posesiones materiales, se considera que son un regalo de māyā , pero cuando uno las utiliza plenamente para el servicio, se las considera regalos de Dios, o facilidades ofrecidas por Kṛṣṇa para mejorar el servicio devocional.
TEXTO 2
śrī-prahrāda uvāca
mā māṁ pralobhayotpattyā
saktaṁkāmeṣu tair varaiḥ
tat-saṅga-bhīto nirviṇṇo
mumukṣus tvām upāśritaḥ
SINÓNIMOS
śrī – prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja dijo (a la Suprema Personalidad de Dios); mā —por favor, no lo hagas; mām —yo; pralobhaya —atractivo; utpattyā —debido a mi nacimiento (en una familia demoníaca); saktam— (ya estoy) apegado; kāmeṣu —al disfrute material; taiḥ —por todos aquellos; varaiḥ —bendiciones de posesiones materiales; tat – saṅga – bhītaḥ — tener miedo de esa asociación material; nirviṇṇaḥ —completamente desapegado de los deseos materiales; mumukṣuḥ —deseando liberarse de las condiciones materiales de la vida; tvām —a Tus pies de loto; upāśritaḥ —me he refugiado.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja dijo: Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, como nací en una familia atea, tengo un apego natural al disfrute material. Por lo tanto, por favor no me tientes con estas ilusiones. Tengo mucho miedo de las condiciones materiales y deseo liberarme de la vida materialista. Es por esta razón que me he refugiado en Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
La vida materialista significa apego al cuerpo y a todo lo relacionado con el cuerpo. Este apego se basa en deseos lujuriosos de gratificación de los sentidos, específicamente de disfrute sexual. Kāmais tais tair hṛta – jñānāḥ : [Bg. 7.20 ] cuando uno está demasiado apegado al disfrute material, está desprovisto de todo conocimiento ( hṛta jñānāḥ ). Como se afirma en el Bhagavad- gītā , quienes están apegados al disfrute material se inclinan en su mayoría a adorar a los semidioses para procurarse diversas opulencias materiales. Están especialmente apegados a la adoración de la diosa Durgā y el Señor Śiva, porque esta pareja trascendental puede ofrecer a sus devotos toda la opulencia material. Prahlāda Mahārāja , sin embargo, estaba desapegado de todo disfrute material. Por lo tanto, se refugió en los pies de loto del Señor Nṛsiṁhadeva, y no en los pies de ningún semidiós. Debe entenderse que si uno realmente quiere liberarse de este mundo material, de las tres miserias y de janma – mṛtyu jarā – vyādhi (nacimiento, muerte, vejez y enfermedad), debe refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, pues sin la Suprema Personalidad de Dios no podemos liberarnos de la vida materialista. Los hombres ateos están muy apegados al disfrute material. Por lo tanto, si tienen alguna oportunidad de lograr más y más disfrute material, la aprovechan. Prahlāda Mahārāja , sin embargo, fue muy cuidadoso a este respecto. Aunque nació de un padre materialista, por ser devoto no tenía deseos materiales ( anyābhilāṣitā- śūnyam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11]).
TEXTO 3
bhṛtya-lakṣaṇa-jijñāsur
bhaktaṁ kāmeṣv acodayat
bhavān saṁsāra-bījeṣu
hṛdaya-granthiṣu prabho
SINÓNIMOS
bhṛtya – lakṣaṇa – jijñāsuḥ — deseando exhibir los síntomas de un devoto puro; bhaktam —el devoto; kāmeṣu —en el mundo material, donde predominan los deseos lujuriosos; acodayat —ha enviado; bhavān —Su Señoría; saṁsāra – bījeṣu — la causa fundamental de estar presente en este mundo material; hṛdaya – Granthiṣu —que (el deseo de disfrute material) está en lo más profundo del corazón de todas las almas condicionadas; prabho —¡Oh mi adorable Señor!
TRADUCCIÓN
Oh mi adorable Señor, debido a que la semilla de los deseos lujuriosos, que es la causa fundamental de la existencia material, está en el centro del corazón de todos, Tú me has enviado a este mundo material para exhibir los síntomas de un devoto puro.
SIGNIFICADO
Bhakti – rasāmṛta – sindhu ha dado una discusión considerable sobre los devotos nitya – siddha y sādhana – siddha . Los devotos nitya – siddha vienen de Vaikuṇṭha a este mundo material para enseñar, con su ejemplo personal, cómo convertirse en devoto. Las entidades vivientes en este mundo material pueden aprender lecciones de esos devotos nitya – siddha y así inclinarse a regresar al hogar, de regreso a Dios. Un devoto nitya – siddha viene de Vaikuṇṭha por orden de la Suprema Personalidad de Dios y muestra con su ejemplo cómo volverse un devoto puro ( anyābhilāṣitā- śūnyam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11]). A pesar de venir a este mundo material, el devoto nitya – siddha nunca se siente atraído por los atractivos del disfrute material. Un ejemplo perfecto es Prahlāda Mahārāja , que era un nitya – siddha , un devoto mahā – bhāgavata . Aunque Prahlāda nació en la familia de Hiraṇyakaśipu, un ateo, nunca estuvo apegado a ningún tipo de disfrute materialista. Deseando exhibir los síntomas de un devoto puro, el Señor trató de inducir a Prahlāda Mahārāja a recibir bendiciones materiales, pero Prahlāda Mahārāja no las aceptó. Por el contrario, con su ejemplo personal mostró los síntomas de un devoto puro. En otras palabras, el Señor mismo no tiene ningún deseo de enviar a Su devoto puro a este mundo material, y el devoto tampoco tiene ningún propósito material al venir. Cuando el Señor mismo aparece como una encarnación en este mundo material, no se deja seducir por la atmósfera material y no tiene nada que ver con la actividad material; sin embargo, con Su ejemplo, enseña al hombre común cómo volverse devoto. De manera similar, un devoto que viene aquí de acuerdo con la orden del Señor Supremo muestra con su conducta personal cómo llegar a ser un devoto puro. Por lo tanto, un devoto puro es un ejemplo práctico para todas las entidades vivientes, incluido el Señor Brahmā .
TEXTO 4
nānyathā te ‘khila-guro
ghaṭeta karuṇātmanaḥ
yas ta āśiṣa āśāste
na sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik
SINÓNIMOS
na —no; anyathā —de lo contrario; te —de Ti; akhila – guro —¡oh, instructor supremo de toda la creación!; ghaṭeta —esa cosa puede suceder; karuṇā – ātmanaḥ — la Persona Suprema, que es extremadamente bondadosa con Sus devotos; yaḥ —cualquier persona que; te —de Ti; āśiṣaḥ —beneficios materiales; āśāste —deseos (a cambio de servirte); na —no; saḥ —esa persona; bhṛtyaḥ —un servidor; saḥ —esa persona; vai —en verdad; vaṇik —un comerciante (que quiere obtener ganancias materiales de su negocio).
TRADUCCIÓN
De lo contrario, oh mi Señor, oh instructor supremo del mundo entero, eres tan bondadoso con Tu devoto que no podrías inducirlo a hacer algo que no le beneficie. Por otra parte, aquel que desea algún beneficio material a cambio de servicio devocional no puede ser Tu devoto puro. De hecho, no es mejor que un comerciante que quiere ganancias a cambio de servicios.
SIGNIFICADO
A veces se descubre que uno acude a un devoto o a un templo del Señor sólo para obtener algún beneficio material. A esta persona se la describe aquí como un hombre mercantil. El Bhagavad- gītā habla de ārto jijñāsur arthārthī. La palabra ārta se refiere a alguien que está físicamente angustiado, y arthārthī se refiere a alguien que necesita dinero. Esas personas se ven obligadas a acudir a la Suprema Personalidad de Dios para mitigar su angustia o para obtener algo de dinero con la bendición del Señor. Se les ha descrito como sukṛtī , piadosos, porque en su aflicción o necesidad de dinero se han acercado al Señor Supremo. A menos que uno sea piadoso, no puede acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, aunque un hombre piadoso pueda recibir algún beneficio material, aquel que se preocupa por los beneficios materiales no puede ser un devoto puro. Cuando un devoto puro recibe opulencias materiales, no es por su actividad piadosa, sino por el servicio del Señor. Cuando uno se ocupa en servicio devocional, automáticamente se vuelve piadoso. Por lo tanto, un devoto puro es anyābhilāṣitā- śūnyam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11] . No desea obtener ganancias materiales, ni el Señor lo induce a tratar de obtener ganancias materiales. Cuando un devoto necesita algo, la Suprema Personalidad de Dios se lo proporciona ( yoga – kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22 ]).
A veces los materialistas van a un templo a ofrecer flores y frutos al Señor porque han aprendido del Bhagavad- gītā que si un devoto ofrece algunas flores y frutos, el Señor los acepta. En el Bhagavad- gītā ( 9.26 ), el Señor dice:
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā oraciónacchati
tad ahaṁ bhakty- upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
“Si uno Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto o un agua, Yo lo aceptaré”. Así, un hombre con mentalidad mercantil piensa que si puede obtener algún beneficio material, como una gran cantidad de dinero, simplemente ofreciendo un poco de fruta y flor, ese es un buen negocio. Esas personas no son aceptadas como devotos puros. Debido a que sus deseos no están purificados, siguen siendo hombres mercantiles, aunque van a los templos para aparentar ser devotos. Sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam : [Cc. Madhya 19.170 ] sólo cuando uno está completamente libre de los deseos materiales puede uno purificarse, y sólo en ese estado purificado puede uno servir al Señor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate . Ésta es la plataforma devocional pura.
TEXTO 5
āśāsāno na vai bhṛtyaḥ
svāminy āśiṣa ātmanaḥ
na svāmī bhṛtyataḥ svāmyam
icchan yo rāti cāśiṣaḥ
SINÓNIMOS
āśāsānaḥ —una persona que desea (a cambio de servicio); na —no; vai —en verdad; bhṛtyaḥ —un sirviente calificado o devoto puro del Señor; svāmini —del maestro; āśiṣaḥ —beneficio material; ātmanaḥ —para la complacencia personal de los sentidos; na —ni; svāmī —el maestro; bhṛtyataḥ —del sirviente; svāmyam —la prestigiosa posición de ser maestro; icchan —desear; yaḥ —cualquier maestro que; rāti —otorga; ca —también; āśiṣaḥ —beneficio material.
TRADUCCIÓN
Un sirviente que desea ganancias materiales de su amo ciertamente no es un sirviente calificado ni un devoto puro. De manera similar, un amo que otorga bendiciones a su sirviente debido al deseo de mantener una posición prestigiosa como amo tampoco es un amo puro.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.20 ), kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ‘nya- devatāḥ . “Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses”. Un semidiós no puede llegar a ser amo, pues el verdadero amo es la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses, para mantener sus prestigiosas posiciones, otorgan a sus adoradores todas las bendiciones que éstos deseen. Por ejemplo, una vez se descubrió que un asura recibió una bendición del Señor Śiva mediante la cual podía matar a alguien simplemente colocando sus manos sobre la cabeza de esa persona . Esas bendiciones se pueden recibir de los semidioses. Sin embargo, si uno adora a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor nunca le ofrecerá esas condenadas bendiciones. Por el contrario, en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.88.8) se dice: yasyāham anugṛhnāmi hariṣye tad – dhanaṁ śanaiḥ . Si uno es demasiado materialista pero al mismo tiempo quiere ser un sirviente del Señor Supremo, el Señor, debido a Su suprema compasión por el devoto, le quita todas sus opulencias materiales y lo obliga a ser un devoto puro del Señor. Prahlāda Mahārāja distingue entre el devoto puro y el maestro puro. El Señor es el amo puro, el amo supremo, mientras que un devoto puro y sin motivos materiales es el sirviente puro. Aquel que tiene motivaciones materialistas no puede convertirse en un sirviente, y aquel que otorga bendiciones innecesarias a su sirviente para mantener su prestigiosa posición no es un verdadero amo.
TEXTO 6
ahaṁ tv akāmas tvad-bhaktas
tvaṁ ca svāmy anapāśrayaḥ
nānyathehāvayor artho
rāja-sevakayor iva
SINÓNIMOS
aham —en lo que a mí respecta; tu —en verdad; akāmaḥ —sin deseo material; tvat – bhaktaḥ —completamente apegado a Ti y sin motivación; tvam ca —Su Señoría también; svāmī —el verdadero maestro; anapāśrayaḥ —sin motivación (No te vuelves maestro con motivación); na —no; anyathā —sin estar en una relación de amo y sirviente; iha —aquí; āvayoḥ —nuestro; arthaḥ —cualquier motivación (el Señor es el maestro puro y Prahlāda Mahārāja es el devoto puro sin motivación materialista); rāja —de un rey; sevakayoḥ —y el servidor; iva —como (tal como un rey exige impuestos para el beneficio del sirviente o los ciudadanos pagan impuestos para el beneficio del rey).
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, soy Tu siervo desmotivado y Tú eres mi amo eterno. No hay necesidad de que seamos otra cosa que amo y sirviente. Tú eres naturalmente mi amo y yo soy naturalmente tu sirviente. No tenemos otra relación.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: [ Cc. Madhya 20.108 ] todo ser viviente es eternamente un sirviente del Señor Supremo, Kṛṣṇa . El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ), bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram : “Yo soy el propietario de todos los planetas y soy el disfrutador supremo”. Ésta es la posición natural del Señor, y la posición natural del ser viviente es entregarse a Él ( sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ]). Si esta relación continúa, entonces la verdadera felicidad existirá eternamente entre el amo y el sirviente. Desafortunadamente, cuando esta relación eterna se ve perturbada, la entidad viviente quiere ser feliz por separado y piensa que el maestro es su proveedor de pedidos. De esta manera no puede haber felicidad. El amo tampoco debe satisfacer los deseos del sirviente. Si lo hace, no es el verdadero maestro. El verdadero amo ordena: “Debes hacer esto”, y el verdadero sirviente obedece inmediatamente la orden. A menos que se establezca esa relación entre el Señor Supremo y la entidad viviente subordinada, no puede haber verdadera felicidad. La entidad viviente es āśraya , siempre subordinada, y la Suprema Personalidad de Dios es viṣaya , el objetivo supremo, la meta de la vida. Las personas desafortunadas atrapadas en este mundo material no lo saben. Na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum : [SB 7.5.31 ] engañados por la energía material, todos en este mundo material ignoran que el único objetivo de la vida es acercarse al Señor Viṣṇu .
ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi
tadīyānāṁ samarcanam
En el Padma Purāṇa, el Señor Śiva explica a su esposa, Parvatī , la diosa Durgā , que la meta más elevada de la vida es satisfacer al Señor Viṣṇu , quien sólo puede estar satisfecho cuando Su sirviente está satisfecho. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu enseña: gopī – bhartuḥ pada -kamalayor dāsa -dāsānudāsaḥ. Uno debe convertirse en un sirviente del sirviente. Prahlāda Mahārāja también oró al Señor Nṛsiṁhadeva para que pudiera ocuparse como sirviente del sirviente del Señor. Ése es el método prescrito del servicio devocional. Tan pronto como un devoto quiere que la Suprema Personalidad de Dios sea su proveedor de pedidos, el Señor inmediatamente se niega a convertirse en el amo de ese devoto motivado. En el Bhagavad- gītā ( 4.11 ), el Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham . “Cuando uno se entrega a Mí, Yo lo recompenso en consecuencia”. Las personas materialistas generalmente están inclinadas a las ganancias materiales. Mientras uno continúe en esa posición adulterada, no recibirá el beneficio de regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 7
yadi dāsyasi me kāmān
varāṁs tvaṁ varadarṣabha
kāmānāṁ hṛdy asaṁrohaṁ
bhavatas tu vṛṇe varam
SINÓNIMOS
yadi —si; dāsyasi —quiero dar; yo —yo; kāmān —cualquier cosa deseable; varān —como Tu bendición; tvam —Tú; varada – ṛṣabha —oh, Suprema Personalidad de Dios, que puedes dar cualquier bendición; kāmānām —de todos los deseos de felicidad material; hṛdi —en lo más profundo de mi corazón; asaṁroham —sin crecimiento; bhava taḥ —de Ti; tu —entonces; vṛṇe —yo oro por; varam —esa bendición.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, el mejor de los dadores de bendiciones, si Tú quieres otorgarme una bendición deseable, entonces te pido desde Tu Señoría que en lo más profundo de mi corazón no haya deseos materiales.
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseñó cómo orar para pedir bendiciones del Señor. Él dijo:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad- īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
“Oh mi Señor, no quiero de Ti ninguna riqueza, ni muchos seguidores, ni una hermosa esposa, porque todos estos son deseos materialistas. Pero si tengo que pedirte alguna bendición, ruego que en cualquier forma de vida en la que nazca, bajo cualquier circunstancia, no quede privado de Tu servicio devocional trascendental”. Los devotos siempre están en el plano positivo, en contraste con los māyāvādīs, que quieren que todo sea impersonal o vacío. Uno no puede permanecer vacío ( śūnyavādī ); más bien, uno debe poseer algo. Por lo tanto, el devoto, en el lado positivo, quiere poseer algo, y Prahlāda Mahārāja describe muy bien esa posesión , quien dice: “Si debo recibir alguna bendición Tuya, ruego que en lo más profundo de mi corazón pueda No habrá deseos materiales”. El deseo de servir a la Suprema Personalidad de Dios no es en absoluto material.
TEXTO 8
indriyāṇi manaḥ prāṇa
ātmā dharmo dhṛtir matiḥ
hrīḥ śrīs tejaḥ smṛtiḥ satyaṁ
yasya naśyanti janmanā
SINÓNIMOS
indriyāṇi —los sentidos; manaḥ —la mente; prāṇaḥ —el aire vital; ātmā —el cuerpo; dharmaḥ —religión; dhṛtiḥ —paciencia; matiḥ —inteligencia; hrīḥ —timidez; śrīḥ —opulencia; tejaḥ —fuerza; smṛtiḥ —memoria; satyam —veracidad; yasya —de los cuales deseos lujuriosos; naśyanti —son vencidos; janmanā —desde el mismo comienzo del nacimiento.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, debido a los deseos lujuriosos desde el mismo comienzo del nacimiento, las funciones de los sentidos, la mente, la vida, el cuerpo, la religión, la paciencia, la inteligencia, la timidez, la opulencia, la fuerza, la memoria y la veracidad son vencidas.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam , kāmaṁ hṛd – rogam . La vida materialista significa que uno está afligido por una enfermedad formidable llamada deseo lujurioso. Liberación significa estar libre de deseos lujuriosos porque sólo debido a esos deseos uno debe aceptar el nacimiento y la muerte repetidos. Mientras nuestros deseos lujuriosos no se cumplan, debemos nacer tras nacimiento para satisfacerlos. Por lo tanto, debido a los deseos materiales, uno realiza diversos tipos de actividades y recibe diversos tipos de cuerpos con los que tratar de satisfacer deseos que nunca quedan satisfechos. El único remedio es dedicarse al servicio devocional, que comienza cuando uno está libre de todos los deseos materiales. Anyābhilāṣitā- śūnyam . Anya – abhilāṣitā significa “deseo material” y śūnyam significa “libre de”. El alma espiritual tiene actividades y deseos espirituales, como los describe Śrī Caitanya Mahāprabhu : mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi . La devoción pura al servicio del Señor es el único deseo espiritual. Sin embargo, para satisfacer ese deseo espiritual es necesario estar libre de todos los deseos materiales. La ausencia de deseos significa estar libre de los deseos materiales. Esto lo describe Śrīla Rūpa Gosvāmī como Anyābhilāṣitā- śūnyam . Tan pronto como uno tiene deseos materiales, pierde su identidad espiritual. Entonces, toda la parafernalia de la vida, incluidos los sentidos, el cuerpo, la religión, la paciencia y la inteligencia, se desvían de la conciencia de Kṛṣṇa original . Tan pronto como uno tiene deseos materiales, no puede utilizar adecuadamente sus sentidos, su inteligencia, su mente, etc., para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Los filósofos māyāvādīs quieren volverse impersonales, insensatos y sin sentido, pero eso no es posible. La entidad viviente debe estar viva y existir siempre con deseos, ambiciones, etc. Sin embargo, estos deben ser purificados para que uno pueda desear espiritualmente y ser espiritualmente ambicioso, sin contaminación material. En toda entidad viviente estas propensiones existen porque es una entidad viviente. Sin embargo, cuando uno está contaminado materialmente, cae en manos de la miseria material ( janma – mṛtyu jarā – vyādhi ). Si uno quiere detener los repetidos nacimientos y muertes, debe emprender el servicio devocional del Señor.
sarvopādhi- vinirmuktaṁ
tat – paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa –
sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170 ]
«Bhakti, o servicio devocional, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual ofrece servicio al Supremo, se producen dos efectos secundarios. Uno queda libre de todas las designaciones materiales y, simplemente por estar empleado en el servicio del Señor, sus sentidos se purifican”.
TEXTO 9
vimuñcati yadā kāmān
mānavo manasi sthitān
tarhy eva puṇḍarīkākṣa
bhagavattvāya kalpate
SINÓNIMOS
vimuñcati —se rinde; yadā —cuando; kāmān —todos los deseos materiales; mānavaḥ —sociedad humana; manasi —dentro de la mente; sthitān —situado; tarhi —sólo en ese momento; eva —en verdad; puṇḍarīka – akṣa —¡oh, Señor de ojos de loto!; bhagavattvāya —ser tan opulento como el Señor; kalpate —se vuelve elegible.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, cuando un ser humano es capaz de renunciar a todos los deseos materiales de su mente, se vuelve elegible para poseer riquezas y opulencia como las Tuyas.
SIGNIFICADO
Los hombres ateos a veces critican a un devoto diciendo: “Si no quieres recibir ninguna bendición del Señor y si el siervo del Señor es tan opulento como el Señor mismo, ¿por qué pides la bendición de ocuparte como siervo del Señor? ¿servidor?» Śrīdhara Svāmī comenta: bhagavattvāya bhagavat -samān aiśvaryāya. Bhagavattva, llegar a ser tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios, no significa volverse uno con Él o igual a Él, aunque en el mundo espiritual el sirviente es tan opulento como el amo. El siervo del Señor está ocupado en el servicio del Señor como siervo, amigo, padre, madre o amante conyugal, todos los cuales son igualmente opulentos como el Señor. Esto es acintya -bhedā bheda – tattva . El amo y el sirviente son diferentes pero iguales en opulencia. Éste es el significado de la diferencia simultánea con el Señor Supremo y la unidad con Él.
TEXTO 10
oṁ namo bhagavate tubhyaṁ
puruṣāya mahātmane
haraye ‘dbhuta-siṁhāya
brahmana paramatmane
SINÓNIMOS
oṁ —¡oh, mi Señor, oh, Suprema Personalidad de Dios!; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; bhagavate —a la Persona Suprema; tubhyam —a Ti; puruṣāya —a la Persona Suprema; mahā – ātmane — al Alma Suprema, o la Superalma; haraye —al Señor, que vence todas las miserias de los devotos; adbhuta – siṁhāya — a Tu maravillosa forma de león como Nṛsiṁhadeva; brahmaṇe —al Brahman Supremo; parama – ātmane — al Alma Suprema.
TRADUCCIÓN
¡Oh mi Señor, lleno de seis opulencias, oh Persona Suprema! ¡Oh Alma Suprema, asesina de todas las miserias! Oh Persona Suprema en la forma de un león y un hombre maravillosos, permíteme ofrecerte mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
En el verso anterior, Prahlāda Mahārāja ha explicado que un devoto puede alcanzar el plano de bhagavattva, siendo tan bueno como la Persona Suprema, pero eso no significa que el devoto pierda su posición de sirviente. Un siervo puro del Señor, aunque sea tan opulento como el Señor, aún debe ofrecer reverencias respetuosas al Señor en su servicio. Prahlāda Mahārāja estaba ocupado en pacificar al Señor, y por eso no se consideraba igual al Señor. Definió su posición como siervo y ofreció respetuosas reverencias al Señor.
TEXTO 11
śrī-bhagavān uvāca
naikāntino me mayi jātv ihāśiṣa
āśāsate ‘mutra ca ye bhavad-vidhāḥ
tathāpi manvantaram etad atra
daityeśvarāṇām anubhuṅkṣva bhogān
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; na —no; ekāntinaḥ —puro, sin deseos excepto el deseo de servicio devocional; yo —de Mí; mayi —a Mí; jātu —en cualquier momento; iha —dentro de este mundo material; āśiṣaḥ —bendiciones; āśāsate —deseo intencionado; amutra —en la próxima vida; ca —y; vosotros —todos esos devotos que; bhavat – vidhāḥ —como tú; tathāpi —todavía; manvantaram —la duración del tiempo hasta el final de la vida de un Manu ; etat —esto; atra —dentro de este mundo material; daitya – īśvarāṇām — de las opulencias de las personas materialistas; anubhuṅkṣva —puedes disfrutar; bhogān —todas las opulencias materiales.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlāda , un devoto como tú nunca desea ningún tipo de opulencia material, ni en esta vida ni en la próxima. Sin embargo, te ordeno que disfrutes de las opulencias de los demonios en este mundo material, actuando como su rey hasta el final del tiempo ocupado por Manu .
SIGNIFICADO
Un Manu vive durante un período de tiempo calculado en un total de setenta y un ciclos yuga , cada uno de los cuales equivale a 4.300.000 años. Aunque a los hombres ateos les gusta disfrutar de las opulencias materiales y se esfuerzan con gran energía en construir grandes residencias, carreteras, ciudades y fábricas, lamentablemente no pueden vivir más de ochenta, noventa o como máximo cien años. Aunque el materialista ejerce tanta energía para crear un reino de alucinaciones, no puede disfrutarlo durante más de unos pocos años. Sin embargo, como Prahlāda Mahārāja era un devoto, el Señor le permitió disfrutar de la opulencia material como rey de los materialistas. Prahlāda Mahārāja había nacido en la familia de Hiraṇyakaśipu, que era el materialista más elevado, y como Prahlāda era el heredero genuino de su padre, el Señor Supremo le permitió disfrutar del reino creado por su padre durante tantos años que ningún materialista podría hacerlo. calcularlos. El devoto no tiene por qué desear opulencia material, pero si es un devoto puro, también tendrá amplias oportunidades de disfrutar de la felicidad material, sin esfuerzo personal. Por lo tanto, se aconseja a todos que se dediquen al servicio devocional en todas las circunstancias. Si uno desea opulencia material, también puede volverse un devoto puro y sus deseos se verán satisfechos. En el Śrīmad -Bhāgavatam ( 2.3.10 ) se afirma :
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Ya sea que uno desee todo o nada, o que desee fundirse en la existencia del Señor, sólo es inteligente si adora al Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, ofreciendo servicio amoroso trascendental”.
TEXTO 12
kathā madīyā juṣamāṇaḥ priyās tvam
āveśya mām ātmani santam ekam
sarveṣu bhūteṣv adhiyajñam īśaṁ
yajasva yogena ca karma hinvan
SINÓNIMOS
kathāḥ —mensajes o instrucciones; madīyāḥ —dado por Mí; juṣamāṇaḥ —siempre escuchando o contemplando; priyāḥ —sumamente agradable; tvam —tú mismo; āveśya —estando completamente absorto en; mām —Yo; ātmani —en lo más profundo de tu corazón; santam —existente; ekam —uno (la misma Alma Suprema); sarveṣu —en todos; bhūteṣu —entidades vivientes; adhiyajñam —el disfrutador de todas las ceremonias rituales; īśam —el Señor Supremo; yajasva —adoración; yogena —por bhakti — yoga , servicio devocional; ca —también; karma —actividades fruitivas; hinvan —renunciando.
TRADUCCIÓN
No importa que estés en el mundo material. Siempre, continuamente, debéis escuchar las instrucciones y mensajes dados por Mí y estar siempre absortos en el pensamiento de Mí, porque Yo soy la Superalma que existe en el centro del corazón de todos. Por lo tanto, abandonen las actividades fruitivas y adórenme.
SIGNIFICADO
Cuando un devoto se vuelve materialmente muy opulento, no debemos pensar que está disfrutando de los resultados de sus actividades fruitivas. Un devoto en este mundo material utiliza todas las opulencias materiales para el servicio del Señor porque está planificando cómo servir al Señor con esas opulencias, tal como el Señor Mismo le aconseja. Cualquier opulencia material que esté en su posesión, la dedica a expandir las glorias y el servicio del Señor. Un devoto nunca realiza ninguna ceremonia fruitiva o ritual para disfrutar de los resultados de ese karma . Más bien, un devoto sabe que el karma – kāṇḍa está destinado al hombre menos inteligente. Narottama dāsa Ṭhākura dice en su prema – bhakti – candrikā , karma – kāṇḍa , jñāna – kāṇḍa , kevala viṣera bhāṇḍa : tanto el karma – kāṇḍa como el jñāna – kāṇḍa —las actividades fruitivas y la especulación sobre el Señor Supremo— son como la marihuana. s de veneno. Aquel que se siente atraído por el karma – kāṇḍa y jñāna – kāṇḍa arruina su existencia como ser humano. Por lo tanto, el devoto nunca está interesado en karma – kāṇḍa o jñāna – kāṇḍa , sino que simplemente está interesado en el servicio favorable al Señor ( ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam ), o en el cultivo de actividades espirituales en el servicio devocional.
TEXTO 13
bhogena puṇyaṁ kuśalena pāpaṁ
kalevaraṁ kāla-javena hitvā
kīrtiṁ viśuddhāṁ sura-loka-gītāṁ
vitāya mām eṣyasi mukta-bandhaḥ
SINÓNIMOS
bhogena —por sentimientos de felicidad material; puṇyam —actividades piadosas o sus resultados; kuśalena —actuando piadosamente (el servicio devocional es la mejor de todas las actividades piadosas); pāpam —toda clase de reacciones ante actividades impías; kalevaram —el cuerpo material; kāla – javena —por el factor tiempo más poderoso; hitvā —renunciando; kīrtim —reputación; viśuddhām —trascendental o completamente purificado; sura – loka – gītām —alabado incluso en los planetas celestiales; vitāya —extendiéndose por todo el universo; mām —a Mí; eṣyasi —volverás; mukta – bandhaḥ —estar liberado de toda esclavitud.
TRADUCCIÓN
Mi querido Prahlāda , mientras estés en este mundo material, agotarás todas las reacciones de la actividad piadosa sintiendo felicidad, y actuando piadosamente neutralizarás la actividad impía. Debido al poderoso factor tiempo, abandonaréis vuestro cuerpo, pero las glorias de vuestras actividades serán cantadas en los sistemas planetarios superiores, y estando completamente libres de toda atadura, regresaréis a casa, de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: evaṁ prahlādasyāṁśena sādhana -siddhatvaṁ nitya -siddhatvaṁ ca nāradādivaj jñeyam . Hay dos clases de devotos: los sādhana – siddha y los nitya – siddha . Prahlāda Mahārāja es un siddha mixto ; es decir, es perfecto en parte por ejecutar servicio devocional y en parte por la perfección eterna. Por eso se le compara con devotos como Nārada . Anteriormente, Nārada Muni era hijo de una sirvienta y, por lo tanto, en su siguiente nacimiento alcanzó la perfección ( sādhana – siddhi ) por haber ejecutado servicio devocional. Sin embargo, también es un nitya – siddha porque nunca olvida a la Suprema Personalidad de Dios.
La palabra kuśalena es muy importante. Uno debe vivir en el mundo material de manera muy experta. El mundo material se conoce como el mundo de la dualidad porque a veces uno tiene que actuar impíamente y otras veces tiene que actuar piadosamente. Aunque uno no quiera actuar impíamente, el mundo está diseñado de tal manera que siempre hay peligro ( padaṁ padaṁ yad vipadām ). Así pues, incluso cuando el devoto realiza servicio devocional tiene que crearse muchos enemigos. El propio Prahlāda Mahārāja tuvo experiencia de esto, pues incluso su padre se convirtió en su enemigo. Un devoto debe lograr pensar siempre en el Señor Supremo de manera experta, de modo que las reacciones del sufrimiento no puedan afectarlo. Ésa es la gestión experta de pāpa – puṇya, actividades piadosas e impías. Un devoto exaltado como Prahlāda Mahārāja es jīvan – mukta ; está liberado incluso en esta misma vida en el cuerpo material.
TEXTO 14
ya etat kīrtayen mahyaṁ
tvayā gītam idaṁ naraḥ
tvāṁ ca māṁ ca smaran kāle
karma bandhat pramucyate
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; etat —esta actividad; kīrtayet —cánticos; mahyam —a Mí; tvayā —por ti; gītam —oraciones ofrecidas; idam —esto; naraḥ —ser humano; tvām —tú; ca —así como; mām ca —Yo también; smaran —recordando; kāle —a su debido tiempo; karma – bandhāt —del cautiverio de las actividades materiales; pramucyate —se vuelve libre.
TRADUCCIÓN
Aquel que siempre recuerda tus actividades y también Mis actividades, y que canta las oraciones que has ofrecido, se libera, a su debido tiempo, de las reacciones de las actividades materiales.
SIGNIFICADO
Aquí se afirma que cualquiera que cante y escuche acerca de las actividades de Prahlāda Mahārāja y, en relación con las actividades de Prahlāda, las actividades de Nṛsiṁhadeva, gradualmente se libera de todas las ataduras de las actividades fruitivas. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.15 , 2.56 ):
yaṁ hi na vyathayanty ete
puruṣaṁ puruṣarṣabha
sama – duḥkha – sukhaṁ dhīraṁ
so ‘mṛtatvāya kalpate
“Oh, el mejor de los hombres [ Arjuna ], la persona que no se ve perturbada por la felicidad y la angustia y que es estable en ambas es ciertamente elegible para la liberación”.
duḥkheṣv anudvigna – manāḥ
sukheṣu vigata – spṛhaḥ
vīta – rāga – bhaya – krodhaḥ
sthita -dhīr munir ucyate
[Bg. 2.56 ]
“Aquel que no se perturba a pesar de las tres miserias, que no se regocija cuando hay felicidad y que está libre de apego, miedo e ira, se le llama sabio de mente firme”. El devoto no debe sentirse agraviado por una situación incómoda, ni debe sentirse extraordinariamente feliz en la opulencia material. Éste es el camino de la gestión experta de la vida material. Como el devoto sabe administrar con pericia, se le llama jīvan – mukta . Como explica Rūpa Gosvāmī en Bhakti – rasāmṛta – sindhu :
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan – muktaḥ sa ucyate
“Una persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa (o, en otras palabras, al servicio de Kṛṣṇa ) con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras, es una persona liberada incluso dentro de este mundo material, aunque pueda estar ocupada en muchas de las llamadas actividades materiales. actividades.» Por ocuparse constantemente en servicio devocional, en cualquier condición de vida, el devoto queda libre de todo cautiverio material.
bhaktiḥ punāti man- niṣṭhā
śva – pākān api sambhavāt
“Incluso aquel que nace en una familia de carnívoros se purifica si se ocupa en servicio devocional”. ( Bhāg. 11.14.21) Śrīla Jīva Gosvāmī cita este verso para apoyar lógicamente que cualquiera que cante sobre la vida pura y las actividades de Prahlāda Mahārāja está libre de las reacciones de las actividades materiales.
TEXTOS 15–17
śrī-prahrāda uvāca
varaṁ varaya etat te
varadeśān maheśvara
yad anindat pitā me
tvām avidvāṁs teja aiśvaram
viddhāmarṣāśayaḥ sākṣāt
sarva-loka-guruṁ prabhum
bhrātṛ-heti mṛṣā-dṛṣṭis
tvad-bhakte mayi cāghavān
tasmāt pitā me pūyeta
durantād dustarād aghāt
pūtas te ‘pāṅga-saṁdṛṣṭas
tadā kṛpaṇa-vatsala
SINÓNIMOS
śrī – prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja dijo; varam —bendición; varaye —yo oro; etat —esto; te —de Ti; varada – īśāt — la Suprema Personalidad de Dios, que ofrece bendiciones incluso a semidioses tan exaltados como Brahmā y Śiva; mahā – īśvara —¡oh, mi Señor Supremo!; yat —eso; anindat —vilipendiado; pitā —padre; yo mio; tvām —Tú; avidvān —sin conocimiento de; tejaḥ —fuerza; aiśvaram —supremacía; viddha —estando contaminado; amarṣa —con ira; āśayaḥ —dentro del corazón; sākṣāt —directamente; sarva – loka – gurum —al maestro espiritual supremo de todos los seres vivientes; prabhum —al maestro supremo; bhrātṛ – hā —el asesino de su hermano; iti —así; mṛṣā – dṛṣṭiḥ — falsamente envidioso debido a una concepción falsa; tvat – bhakte —a Tu devoto; mayi —a mí; ca —y; agha – vān — que cometió actividades muy pecaminosas; tasmāt —de eso; pitā —padre; yo mio; pūyeta —puede ser purificado; durantāt —muy grande; Dustarāt —difícil de pasar por alto; aghāt —de todas las actividades pecaminosas; pūtaḥ— (aunque estaba) purificado; te —de Ti; apāṅga —con la mirada sobre él; saṁdṛṣṭaḥ —siendo mirado; tadā —en ese momento; kṛpaṇa – vatsala —¡Oh, Tú, que eres misericordioso con los materialistas!
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, debido a que eres tan misericordioso con las almas caídas, te pido una sola bendición. Sé que mi padre, en el momento de su muerte, ya había sido purificado por Tu mirada sobre él, pero debido a su ignorancia de Tu hermoso poder y supremacía, se enojó innecesariamente contigo, pensando falsamente que Tú eras el asesino de su hermano. Así, blasfemó directamente contra Su Señoría, el maestro espiritual de todos los seres vivientes, y cometió actividades muy pecaminosas dirigidas contra mí, Su devoto. Deseo que sea perdonado por estas actividades pecaminosas.
SIGNIFICADO
Aunque Hiraṇyakaśipu se purificó tan pronto como entró en contacto con el regazo del Señor y el Señor lo vio, Prahlāda Mahārāja todavía quería escuchar de la propia boca del Señor que su padre había sido purificado por la misericordia sin causa del Señor. Prahlāda Mahārāja ofreció esta oración al Señor por el bien de su padre. Como hijo vaiṣṇava , a pesar de todos los inconvenientes que le impuso su padre, no podía olvidar el afecto de su padre.
TEXTO 18
śrī-bhagavān uvāca
triḥ-saptabhiḥ pitā pūtaḥ
pitṛbhiḥ saha te ‘nagha
yat sadho ‘sya kule jāto
bhavān vai kula-pāvanaḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; triḥ – saptabhiḥ — siete multiplicado por tres (es decir, veintiuno); pitā —padre; pūtaḥ —purificado; pitṛbhiḥ —con tus antepasados; saha —todos juntos; te —tu; anagha —¡oh, personalidad sumamente impecable ( Prahlāda Mahārāja ); yat —porque; sādho —¡oh, gran persona santa!; asya —de esta persona; kule —en la dinastía; jātaḥ —nació; bhavān —tú; vai —en verdad; kula – pāvanaḥ —el purificador de toda la dinastía.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlāda , ¡oh purísimo, oh gran persona santa!, tu padre ha sido purificado, junto con veintiún antepasados ​​de tu familia. Debido a que naciste en esta familia, toda la dinastía ha sido purificada.
SIGNIFICADO
La palabra triḥ – saptabhiḥ significa siete multiplicado por tres. En la familia de uno se pueden contar cuatro o cinco generaciones atrás (hasta el bisabuelo o incluso el padre del bisabuelo), pero como el Señor menciona veintiún antepasados, esto indica que la bendición se extiende también a otras familias. Antes de la familia actual en la que uno ha nacido, es necesario haber nacido en otras familias. Así, cuando un vaiṣṇava nace en una familia, por la gracia del Señor purifica no sólo esa familia sino también las familias de sus nacimientos anteriores.
TEXTO 19
yatra yatra ca mad-bhaktāḥ
praśāntāḥ sama-darśinaḥ
sādhavaḥ samudācārās
te pūyante ‘pi kīkaṭāḥ
SINÓNIMOS
yatra yatra —dondequiera y cuando sea; ca —también; mat – bhaktāḥ —Mis devotos; praśāntāḥ —extremadamente pacífico; sama – darśinaḥ —equipado; sādhavaḥ —decorado con todas las buenas cualidades; samudācārāḥ —igualmente magnánimo; te —todos ellos; pūyante —están purificados; api —incluso; kīkaṭāḥ —un país degradado o los habitantes de tal lugar.
TRADUCCIÓN
Siempre y dondequiera que haya devotos pacíficos y equilibrados, que se porten bien y estén adornados con todas las buenas cualidades, ese lugar y las dinastías allí, incluso si están condenados, son purificados.
SIGNIFICADO
Dondequiera que permanezcan los devotos exaltados, no sólo ellos y sus dinastías sino todo el país se purifican.
TEXTO 20
sarvātmanā na himsanti
bhūta-grāmeṣu kiñcana
uccāvaceṣu daityendra
mad-bhāva-vigata-spṛhāḥ
SINÓNIMOS
sarva – ātmanā — en todos los aspectos, incluso en las modalidades de la ira y los celos; na —nunca; hiṁsanti —tienen envidia; bhūta – grāmeṣu — entre todas las especies de vida; kiñcana —hacia cualquiera de ellos; ucca – avaceṣu —las entidades vivientes inferiores y superiores; daitya – indra —¡oh, mi querido Prahlāda , rey de los Daityas!; mat – bhāva —debido al servicio devocional que me presto; vigata —abandonado; spṛhāḥ —todas las modalidades materiales de ira y codicia.
TRADUCCIÓN
Mi querido Prahlāda , Rey de los Daityas, debido a que está apegado al servicio devocional hacia Mí, Mi devoto no distingue entre entidades vivientes inferiores y superiores. En todos los aspectos, nunca tiene celos de nadie.
TEXTO 21
bhavanti purusa loke
mad-bhaktās tvām anuvratāḥ
bhavān me khalu bhaktānāṁ
sarveṣāṁ pratirūpa-dhṛk
SINÓNIMOS
bhavanti —volverse; puruṣāḥ —personas; loke —en este mundo; mat – bhaktāḥ —Mis devotos puros; tvām —tú; anuvratāḥ —siguiendo tus pasos; bhavān —tú; yo mio; khalu —en verdad; bhaktānām —de todos los devotos; sarveṣām —en diferentes melosidades; pratirūpa – dhṛk —ejemplo tangible.
TRADUCCIÓN
Aquellos que sigan tu ejemplo se convertirán naturalmente en Mis devotos puros. Eres el mejor ejemplo de Mi devoto y otros deberían seguir tus pasos.
SIGNIFICADO
A este respecto, Śrīla Madhvācārya cita un verso del Skanda Purāṇa :
ṛte tu tāttvikān devān
nāradādīṁs tathaiva ca
prahrādād uttamaḥ ko nu
viṣṇu – bhaktau jagat – traye
Hay muchísimos devotos de la Suprema Personalidad de Dios, y en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 6.3.20 ) se los enumera de la siguiente manera:
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
De los doce devotos autorizados (el Señor Brahmā , Nārada , el Señor Śiva, Kapila , Manu , etc.), se considera que Prahlāda Mahārāja es el mejor ejemplo.
TEXTO 22
kuru tvaṁ preta-kṛtyāni
pituḥ pūtasya sarvaśaḥ
mad-aṅga-sparśanenāṅga
lokān yāsyati suprajāḥ
SINÓNIMOS
kuru —realizan; tvam —tú; preta – kṛtyāni — la ceremonia ritual celebrada después de la muerte; pituḥ —de tu padre; pūtasya —ya purificado; sarvaśaḥ —en todos los aspectos; mat – aṅga —Mi cuerpo; sparśanena —tocando; aṅga —Mi querida hija; lokān —a los planetas; yāsyati —será elevado; su – prajāḥ — volverse un ciudadano devoto.
TRADUCCIÓN
Mi querida hija, tu padre ya ha sido purificado con sólo el contacto de Mi cuerpo en el momento de su muerte. No obstante, el deber de un hijo es realizar la ceremonia ritual śrāddha después de la muerte de su padre para que este pueda ser ascendido a un sistema planetario donde pueda convertirse en un buen ciudadano y devoto.
SIGNIFICADO
A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que, aunque Hiraṇyakaśipu ya estaba purificado, tuvo que nacer en un sistema planetario superior para volver a ser devoto. A Prahlāda Mahārāja se le aconsejó celebrar la ceremonia ritual como una cuestión de etiqueta, pues la Suprema Personalidad de Dios bajo ninguna circunstancia quiere poner fin a los principios regulativos. Madhva Muni también instruye:
madhu -kaiṭabhau bhakty- abhāvā
dūrau bhagavato mṛtau
tama eva kramād āptau
bhaktyā ced yo hariṁ yayau
Cuando la Suprema Personalidad de Dios mató a los demonios Madhu y Kaiṭabha , sus parientes también observaron las ceremonias rituales para que esos demonios pudieran regresar a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 23
pitryaṁ ca sthānam ātiṣṭha
yathoktaṁ brahmavādibhiḥ
mayy āveśya manas tāta
kuru karmāṇi mat-paraḥ
SINÓNIMOS
pitryam —paterno; ca —también; sthānam —lugar, trono; ātiṣṭha —sentarse sobre; yathā – uktam —como se describe; brahmavādibhiḥ —por los seguidores de la civilización védica; mayi —a Mí; āveśya —completamente absorto; manaḥ —la mente; tāta —Mi querido muchacho; kuru —simplemente ejecutar; karmāṇi —los deberes regulativos; mat – paraḥ — simplemente por Mi trabajo.
TRADUCCIÓN
Después de realizar las ceremonias rituales, hazte cargo del reino de tu padre. Siéntate en el trono y no te dejes perturbar por actividades materialistas. Por favor mantén tu mente fija en Mí. Sin transgredir los mandatos de los Vedas, como cuestión de formalidad puedes realizar tus deberes particulares.
SIGNIFICADO
Cuando uno se vuelve devoto, ya no tiene ningún deber hacia los principios regulativos védicos. Uno tiene muchos deberes que cumplir, pero si uno se dedica plenamente al Señor, ya no tendrá tales obligaciones. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.5.41):
devarṣi -bhūtāpta- nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
Aquel que se ha entregado plenamente a los pies de loto del Señor ya no es deudor de sus antepasados, de los grandes sabios, de la sociedad humana, del hombre común ni de ninguna entidad viviente.
No obstante, la Suprema Personalidad de Dios aconsejó a Prahlāda Mahārāja que siguiera los principios regulativos, pues, puesto que él iba a ser rey, otros seguirían su ejemplo. Así, el Señor Nṛsiṁhadeva aconsejó a Prahlāda Mahārāja que se ocupara de sus deberes políticos para que la gente se volviera devota del Señor.
yad yad ācarati śreṣṭhas
tad tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate
“Cualquier acción que realice un gran hombre, los hombres comunes la siguen. Y cualesquiera que sean los estándares que él establezca mediante actos ejemplares, todo el mundo los persigue”. (Bg. 3.21 ) No debemos apegarnos a ninguna actividad materialista, pero el devoto puede realizar esas actividades como ejemplo para mostrar al hombre común que no debemos desviarnos de los mandatos védicos.
TEXTO 24
śrī-nārada uvāca
prahrādo ‘pi tathā cakre
pitur yat sāmparāyikam
yathāha bhagavān rājann
abhiṣikto dvijātibhiḥ
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; prahrādaḥ — Prahlāda Mahārāja ; api —también; tathā —de esa manera; cakre —ejecutado; pituḥ —de su padre; yat —lo que sea; sāmparāyikam —ceremonias rituales celebradas después de la muerte; yathā —incluso como; āha —orden; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; rājan —¡oh, rey Yudhiṣṭhira !; abhiṣiktaḥ —fue entronizado en el reino; dvi – jātibhiḥ —por los brāhmaṇas presentes.
TRADUCCIÓN
Śrī Nārada Muni continuó: Así, tal como lo ordenó la Suprema Personalidad de Dios, Prahlāda Mahārāja celebró las ceremonias rituales para su padre. ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira !, entonces fue entronizado en el reino de Hiraṇyakaśipu, tal como le indicaron los brāhmaṇas.
SIGNIFICADO
Es esencial que la sociedad se divida en cuatro grupos de hombres: brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Aquí vemos que, aunque Prahlāda era perfecto en todos los aspectos, seguía las instrucciones de los brāhmaṇas que ejecutaban los rituales védicos. Por lo tanto, en la sociedad debe haber una clase muy inteligente de líderes que estén bien versados ​​en el conocimiento védico para que puedan guiar a toda la población a seguir los principios védicos y así gradualmente llegar a ser los más perfectos y aptos para regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 25
prasāda-sumukhaṁ dṛṣṭvā
brahmā narahariṁ harim
stutvā vāgbhiḥ pavitrābhiḥ
prāha devādibhir vṛtaḥ
SINÓNIMOS
prasāda – sumukham —cuyo rostro estaba brillante porque el Señor Supremo estaba complacido; dṛṣṭvā —al ver esta situación; brahmā —el Señor Brahmā ; nara – harim —al Señor Nṛsiṁhadeva; harim —la Suprema Personalidad de Dios; stutvā —ofreciendo oraciones; vāgbhiḥ —con palabras trascendentales; pavitrābhiḥ —sin ninguna contaminación material; prāha —se dirigió (al Señor); deva – ādibhiḥ —por otros semidioses; vṛtaḥ —rodeado.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , rodeado por los demás semidioses, tenía el rostro radiante porque el Señor estaba complacido. Así ofreció oraciones al Señor con palabras trascendentales.
TEXTO 26
śrī-brahmovāca
deva-devākhilādhyakṣa
bhūta-bhāvana pūrvaja
diṣṭyā te nihataḥ pāpo
loka-santāpano ‘suraḥ
SINÓNIMOS
śrī – brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; deva -deva —Oh mi Señor, Señor de todos los semidioses; akhila – adhyakṣa —dueño de todo el universo; bhūta – bhāvana —¡oh, causa de todas las entidades vivientes!; pūrva – ja —¡oh, Personalidad de Dios original!; diṣṭyā —por Tu ejemplo o por nuestra buena suerte; te —por Ti; nihataḥ —matado; pāpaḥ —muy pecaminoso; loka – santāpanaḥ — causando problemas al universo entero; asuraḥ —el demonio Hiraṇyakaśipu.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Señor Supremo de todos los señores, propietario del universo entero, oh benedictor de todas las entidades vivientes, oh persona original [ ādi – puruṣa ], debido a nuestra buena fortuna, ahora has matado a este demonio pecador, que estaba causando problemas! al universo entero.
SIGNIFICADO
La palabra pūrvaja se describe en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate . Todos los semidioses, incluido el Señor Brahmā , se manifiestan en la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la persona original, la causa de todas las causas, es Govinda , el ādi – puruṣam .
TEXTO 27
yo ‘sau labdha-varo matto
na vadhyo mama sṛṣṭibhiḥ
tapo-yoga-balonnaddhaḥ
samasta-nigamān ahan
SINÓNIMOS
yaḥ —la persona que; asau —él (Hiraṇyakaśipu); labdha – varaḥ — recibiendo la extraordinaria bendición; mattaḥ —de mí; na vadhyaḥ —no ser asesinado; mama sṛṣṭibhiḥ —por cualquier ser viviente creado por mí; tapaḥ – yoga – bala —por austeridad, poder y fuerza místicos; unnaddhaḥ —muy orgulloso; samasta —todos; nigamān —mandatos védicos; ahan —desatendido, transgredido.
TRADUCCIÓN
Este demonio, Hiraṇyakaśipu, recibió de mí la bendición de que ningún ser vivo de mi creación lo mataría. Con esta seguridad y con la fuerza derivada de las austeridades y el poder místico, se volvió excesivamente orgulloso y transgredió todos los mandatos védicos.
TEXTO 28
diṣṭyā tat-tanayaḥ sādhur
mahā-bhāgavato ‘rbhakaḥ
tvayā vimocito mṛtyor
diṣṭyā tvāṁ samito ‘dhunā
SINÓNIMOS
diṣṭyā —por fortuna; tat – tanayaḥ —su hijo; sādhuḥ —que es una gran persona santa; mahā – bhāgavataḥ —un devoto grande y excelso; arbhakaḥ —aunque era un niño; tvayā —por Tu Señoría; vimocitaḥ —liberado; mṛtyoḥ —de las garras de la muerte; diṣṭyā —también por gran fortuna; tvām samitaḥ —perfectamente bajo Tu refugio; adhunā —ahora.
TRADUCCIÓN
Por gran suerte, el hijo de Hiraṇyakaśipu, Prahlāda Mahārāja, ha sido liberado de la muerte, pues, aunque es un niño, es un devoto excelso. Ahora está completamente bajo la protección de Tus pies de loto.
TEXTO 29
etad vapus te bhagavan
dhyāyataḥ paramātmanaḥ
sarvato goptṛ santrāsān
mṛtyor api jighāṁsataḥ
SINÓNIMOS
etat —esto; vapuḥ —cuerpo; te —tu; bhagavan —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; dhyāyataḥ —aquellos que meditan en; parama – ātmanaḥ —de la Persona Suprema; sarvataḥ —de todas partes; goptṛ —el protector; santrāsāt —de toda clase de miedo; mṛtyoḥ api —incluso por miedo a la muerte; jighāṁsataḥ —si uno es envidiado por un enemigo.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, oh Suprema Personalidad de Dios, Tú eres el Alma Suprema. Si uno medita en Tu cuerpo trascendental, naturalmente Tú lo proteges de todas las fuentes de miedo, incluso del peligro inminente de muerte.
SIGNIFICADO
Es seguro que todos moriremos, porque nadie está exento de caer en las manos de la muerte, que no es más que un rasgo de la Suprema Personalidad de Dios ( mṛtyuḥ sarva -haraś cāham ). Sin embargo, cuando uno se vuelve devoto, no está destinado a morir según una duración limitada de la vida. Todo el mundo tiene una duración de vida limitada, pero la vida de un devoto puede prolongarse por la misericordia del Señor Supremo, quien es capaz de anular los resultados de su karma . Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti – bhājāṁ [Bs. 5.54] . Ésta es la afirmación de Brahma – saṁhitā (5.54). Un devoto no está bajo las leyes del karma . Por lo tanto, incluso la muerte programada de un devoto puede evitarse gracias a la misericordia sin causa del Señor Supremo. Dios protege al devoto incluso del peligro extremo de muerte.
TEXTO 30
śrī-bhagavān uvāca
maivaṁ vibho ‘surāṇāṁ te
pradeyaḥ padma-sambhava
varaḥ krūra-nisargāṇām
ahīnām amṛtaṁ yathā
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios respondió (a Brahmā ); mā —no hagas; evam —así; vibho —¡oh, gran persona!; asurāṇām —a los demonios; te —por ti; pradeyaḥ —conceden bendiciones; padma – sambhava — ¡oh, Señor Brahmā , nacido de la flor de loto! varaḥ —bendición; krūra – nisargāṇām — personas que son muy crueles y celosas por naturaleza; ahīnām —a las serpientes; amṛtam —néctar o leche; yathā —tal como.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios respondió: Mi querido Señor Brahmā , ¡oh, gran señor nacido de la flor de loto!, así como es peligroso alimentar con leche a una serpiente, también es peligroso dar bendiciones a los demonios, que son feroces y celosos por naturaleza. Te advierto que no vuelvas a darle tales bendiciones a ningún demonio.
TEXTO 31
śrī-nārada uvāca
ity uktvā bhagavān rājaṁs
tataś cāntardadhe hariḥ
adṛśyaḥ sarva-bhūtānāṁ
pūjitaḥ parameṣṭhinā
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; iti uktvā —diciendo esto; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; rājan —¡oh, rey Yudhiṣṭhira !; tataḥ —de ese lugar; ca —también; antardadhe —desapareció; hariḥ —el Señor; adṛśyaḥ —sin ser visible; sarva – bhūtānām — por toda clase de entidades vivientes; pūjitaḥ —siendo adorado; parameṣṭhinā —por el Señor Brahmā .
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira , la Suprema Personalidad de Dios, que no es visible para un ser humano común y corriente, habló de esta manera, instruyendo al Señor Brahmā ! Luego, siendo adorado por Brahmā , el Señor desapareció de ese lugar.
TEXTO 32
tataḥ sampūjya śirasā
vavande parameṣṭhinam
bhavaṁ prajāpatīn devān
prahrādo bhagavat-kalāḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; sampūjya —adorar; śirasā —inclinando la cabeza; vavande —ofreció oraciones; parameṣṭhinam —al Señor Brahmā ; bhavam —al Señor Śiva; prajāpatīn —a los grandes semidioses encargados de aumentar la población; devān —a todos los grandes semidioses; prahrādaḥ — Prahlāda Mahārāja ; bhagavat – kalāḥ —partes influyentes del Señor.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja luego adoró y ofreció oraciones a todos los semidioses, como Brahmā , Śiva y los Prajāpatis, quienes son todos partes del Señor.
TEXTO 33
tataḥ kāvyādibhiḥ sārdhaṁ
munibhiḥ kamalāsanaḥ
daityānāṁ dānavānāṁ ca
prahrādam akarot patim
SINÓNIMOS
tataḥ —después; kāvya – ādibhiḥ —con Śukrācārya y otros; sārdham —y con; munibhiḥ —grandes personas santas; kamala – āsanaḥ —el Señor Brahmā ; daityānām —de todos los demonios; dānavānām —de todos los gigantes; ca —y; prahrādam — Prahlāda Mahārāja ; akarot —creado; patim —el amo o rey.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, junto con Śukrācārya y otros grandes santos, el Señor Brahmā , cuyo asiento está en la flor de loto, nombró a Prahlāda rey de todos los demonios y gigantes del universo.
SIGNIFICADO
Por la gracia del Señor Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja llegó a ser un rey más grande que su padre, Hiraṇyakaśipu. La toma de posesión de Prahlāda la realizó el Señor Brahmā en presencia de otras personas santas y semidioses.
TEXTO 34
pratinandya tato devāḥ
Prayujya paramāśiṣaḥ
sva-dhāmāni yayū rājan
brahmādyāḥ pratipūjitāḥ
SINÓNIMOS
pratinandya —felicitando; tataḥ —después; devāḥ —todos los semidioses; Prayujya —habiendo ofrecido; parama – āśiṣaḥ —exaltadas bendiciones; sva – dhāmāni —a sus respectivas moradas; yayuḥ —regresó; rājan —¡oh, rey Yudhiṣṭhira !; brahma – ādyāḥ —todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā ; pratipūjitāḥ — siendo completamente adorado (por Prahlāda Mahārāja ).
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Yudhiṣṭhira !, después de que Prahlāda Mahārāja adorara debidamente a todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā , le ofrecieron a Prahlāda sus mayores bendiciones y luego regresaron a sus respectivas moradas.
TEXTO 35
evaṁ ca pārṣadau viṣṇoḥ
putratvaṁ prāpitau diteḥ
hṛdi sthitena hariṇā
vaira-bhāvena tau hatau
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; ca —también; pārṣadau —los dos asociados personales; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; putratvam —volviéndose hijos; prāpitau —habiendo obtenido; diteḥ —de Diti ; hṛdi —en lo más profundo del corazón; sthitena —situado; hariṇā —por el Señor Supremo; vaira – bhāvena —al concebirlo como un enemigo; tau —ambos; hatau —fueron asesinados.
TRADUCCIÓN
Así, los dos asociados del Señor Viṣṇu que se habían convertido en Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, los hijos de Diti , fueron asesinados. Por ilusión habían pensado que el Señor Supremo, que está situado en el corazón de todos, era su enemigo.
SIGNIFICADO
El discurso sobre el Señor Nṛsiṁhadeva y Prahlāda Mahārāja comenzó cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó a Nārada cómo Śiśupāla se había fusionado con el cuerpo de Kṛṣṇa . Śiśupāla y Dantavakra eran los mismos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Aquí Nārada Muni cuenta cómo, en tres nacimientos diferentes, los asociados del Señor Viṣṇu fueron asesinados por el propio Señor Viṣṇu . Primero fueron los demonios Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.
TEXTO 36
punaś ca vipra-śāpena
rākṣasau tau babhūvatuḥ
kumbhakarṇa-daśa-grīvau
hatau tau rāma-vikramaiḥ
SINÓNIMOS
punaḥ —otra vez; ca —también; vipra – śāpena —maldecido por los brāhmaṇas; rākṣasau —los dos Rākṣasas; tau —ambos; babhūvatuḥ —encarnado como; kumbhakarṇa – daśa – grīvau —conocido como Kumbhakarṇa y el Rāvaṇa de diez cabezas(en su siguiente nacimiento); hatau —ellos también fueron asesinados; tau —ambos; rāma – vikramaiḥ —por la extraordinaria fuerza del Señor Rāmacandra .
TRADUCCIÓN
Al ser maldecidos por los brāhmaṇas, esos mismos dos asociados volvieron a nacer como Kumbhakarṇa y Rāvaṇa de diez cabezas . Esos dos Rākṣasas fueron asesinados por el extraordinario poder del Señor Rāmacandra.
TEXTO 37
śayānau yudhi nirbhinna-
hṛdayau rama-śāyakaiḥ
tac-cittau jahatur dehaṁ
yathā prāktana-janmani
SINÓNIMOS
śayānau —estando acostado; yudhi —en el campo de batalla; nirbhinna —siendo traspasado; hṛdayau —en lo más profundo del corazón; rāma – śāyakaiḥ —por las flechas del Señor Rāmacandra ; tat – cittau —pensar o ser consciente del Señor Rāmacandra ; jahatuḥ —se rindió; deham —cuerpo; yathā —incluso como; prāktana – janmani — en sus nacimientos anteriores.
TRADUCCIÓN
Traspasados ​​por las flechas del Señor Rāmacandra , tanto Kumbhakarṇa como Rāvaṇa yacieron en el suelo y abandonaron sus cuerpos, completamente absortos en sus pensamientos sobre el Señor, tal como lo habían hecho en sus nacimientos anteriores como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.
TEXTO 38
tāv ihātha punar jātau
śiśupāla-karūṣa-jau
harau vairānubandhena
paśyatas te samīyatuḥ
SINÓNIMOS
tau —ambos; iha —en esta sociedad humana; atha —de esta manera; punaḥ —otra vez; jātau —nacieron; śiśupāla —Śiśupāla; karūṣa – jau — Dantavakra ; harau —a la Suprema Personalidad de Dios; vaira – anubandhena — por la esclavitud de considerar al Señor como un enemigo; paśyataḥ —estaban mirando; te —mientras tú; samīyatuḥ —se fusionó o entró en los pies de loto del Señor.
TRADUCCIÓN
Ambos nacieron de nuevo en la sociedad humana como Śiśupāla y Dantavakra y continuaron en la misma enemistad hacia el Señor. Son ellos quienes se fusionaron en el cuerpo del Señor en tu presencia.
SIGNIFICADO
Vairānubandhena. Actuar como enemigo del Señor también es beneficioso para la entidad viviente. Kāmād dveṣād bhayāt snehād. Ya sea por deseo lujurioso, ira, miedo o envidia del Señor, de una forma u otra, como recomienda Śrīla Rūpa Gosvāmī ( tasmāt kenāpy upāyena ), uno debe apegarse a la Suprema Personalidad de Dios y, en última instancia, alcanzar la meta de regresar a casa, de regreso. a Dios. Entonces, ¿qué se puede decir de aquel que está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios como sirviente, amigo, padre, madre o amante conyugal?
TEXTO 39
enaḥ pūrva-kṛtaṁ yat tad
rājānaḥ kṛṣṇa-vairiṇaḥ
jahus te ‘nte tad-ātmānaḥ
kīṭaḥ peśaskṛto yathā
SINÓNIMOS
enaḥ —esta actividad pecaminosa (de blasfemar contra el Señor Supremo); pūrva – kṛtam —ejecutado en nacimientos anteriores; yat —que; tat —eso; rājānaḥ —reyes; kṛṣṇa – vairiṇaḥ — siempre actuando como enemigos de Kṛṣṇa ; jahuḥ —se rindió; te —todos ellos; ante —en el momento de la muerte; tat – ātmānaḥ — alcanzar el mismo cuerpo y forma espirituales; kīṭaḥ —un gusano; peśaskṛtaḥ— (capturado por) un zángano negro; yathā —al igual que.
TRADUCCIÓN
No sólo Śiśupāla y Dantavakra , sino también muchísimos otros reyes que actuaron como enemigos de Kṛṣṇa, alcanzaron la salvación en el momento de la muerte. Por pensar en el Señor, recibieron cuerpos espirituales y formas iguales a las de Él, así como los gusanos capturados por un dron negro obtienen el mismo tipo de cuerpo que el dron.
SIGNIFICADO
Aquí se explica el misterio de la meditación yóguica. Los verdaderos yogīs siempre meditan en la forma de Viṣṇu dentro de sus corazones. En consecuencia, en el momento de la muerte, abandonan su cuerpo mientras piensan en la forma de Viṣṇu y así alcanzan Viṣṇuloka, Vaikuṇṭhaloka, donde reciben rasgos corporales iguales a los del Señor. Del Sexto Canto ya hemos aprendido que cuando los Viṣṇudūtas vinieron de Vaikuṇṭha para liberar a Ajāmila , eran exactamente iguales a Viṣṇu , con cuatro manos y los mismos rasgos que Viṣṇu . Por lo tanto, podemos concluir que si uno practica pensar en Viṣṇu y está completamente absorto en pensar en Él en el momento de la muerte, regresa al hogar, de regreso a Dios. Incluso los enemigos de Kṛṣṇa que pensaban en Kṛṣṇa con miedo ( bhaya ), como el rey Kaṁsa , recibieron cuerpos con una identidad espiritual similar a la del Señor.
TEXTO 40
yathā yathā bhagavato
bhaktyā paramayābhidā
nṛpāś caidyādayaḥ sātmyaṁ
liebres tac-cintayā yayuḥ
SINÓNIMOS
yathā yathā —tal como; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; bhaktyā —por el servicio devocional; paramayā —supremo; abhidā —pensando incesantemente en esas actividades; nṛpāḥ —reyes; caidya – ādayaḥ —Śiśupāla, Dantavakra y otros; sātmyam —la misma forma; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; tat – cintayā —por pensar constantemente en Él; yayuḥ —regresó a casa, de regreso a Dios.
TRADUCCIÓN
Mediante el servicio devocional, los devotos puros que piensan incesantemente en la Suprema Personalidad de Dios reciben cuerpos similares al Suyo. Esto se conoce como sārūpya – mukti . Aunque Śiśupāla, Dantavakra y otros reyes consideraban a Kṛṣṇa como un enemigo, también lograron el mismo resultado.
SIGNIFICADO
En el Caitanya – caritāmṛta , en relación con las instrucciones del Señor Caitanya a Sanātana Gosvāmī, se explica que un devoto debe ejecutar externamente su servicio devocional rutinario de manera regular, pero siempre debe pensar internamente en la melosidad particular en la que se siente atraído por el servicio de El Señor. Este pensamiento constante en el Señor hace que el devoto sea elegible para regresar al hogar, de regreso a Dios. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ), tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti : después de abandonar su cuerpo, el devoto no vuelve a recibir un cuerpo material, sino que regresa a Dios y recibe un cuerpo espiritual parecido al de los cuerpos eternos del Señor. asociados cuyas actividades seguía. Por mucho que al devoto le guste servir al Señor, puede pensar constantemente en los asociados del Señor: los pastorcillos de vacas, las gopīs, el padre y la madre del Señor, Sus sirvientes y los árboles, la tierra, los animales, las plantas y el agua de la morada del Señor. Al pensar constantemente en estas características, uno adquiere una posición trascendental. Reyes como Śiśupāla, Dantavakra , Kaṁsa , Pauṇḍraka , Narakāsura y Sālva fueron todos liberados de manera similar. Esto lo confirma Madhvācārya:
pauṇḍrake narake caiva
śālve kaṁse ca rukmiṇi
āviṣṭās tu harer bhaktās
tad – bhaktyā harim āpire
Pauṇḍraka , Narakāsura, Sālva y Kaṁsa eran todos enemigos de la Suprema Personalidad de Dios, pero como todos esos reyes pensaban constantemente en Él, alcanzaron la misma liberación: sārūpya – mukti . El jñāna – bhakta , el devoto que sigue el sendero de jñāna , también alcanza el mismo destino. Si incluso los enemigos del Señor logran la salvación pensando constantemente en Él, ¿qué se puede decir de los devotos puros que siempre se ocupan en el servicio del Señor y que en cada actividad no piensan más que en Él?
TEXTO 41
ākhyātaṁ sarvam etat te
yan māṁ tvaṁ paripṛṣṭavān
damaghoṣa-sutādīnāṁ
hareḥ sātmyam api dviṣām
SINÓNIMOS
ākhyātam —descrito; sarvam —todo; etat —esto; te —a ti; yat —lo que sea; mām —a mí; tvam —tú; paripṛṣṭavān —preguntó; damaghoṣa – suta – ādīnām —del hijo de Damaghoṣa (Śiśupāla) y otros; hareḥ —del Señor; sātmyam —rasgos corporales iguales; api —incluso; dviṣām —aunque eran enemigos.
TRADUCCIÓN
Todo lo que me preguntaste acerca de cómo Śiśupāla y otros lograron la salvación a pesar de que eran enemigos, ahora te lo he explicado yo.
TEXTO 42
eṣā brahmaṇya-devasya
kṛṣṇasya ca mahātmanaḥ
avatāra-kathā puṇyā
vadho yatrādi-daityayoḥ
SINÓNIMOS
eṣā —todo esto; brahmaṇya – devasya — de la Suprema Personalidad de Dios, a quien adoran todos los brāhmaṇas; kṛṣṇasya —de Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios original; ca —también; mahā – ātmanaḥ —la Superalma; avatāra – kathā —narraciones sobre Sus encarnaciones; puṇyā —piadoso, purificador; vadhaḥ —matar; yatra —en el que; ādi —al comienzo del milenio; daityayoḥ —de los demonios ( Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu).
TRADUCCIÓN
En esta narración sobre Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, se describen diversas expansiones o encarnaciones del Señor, y también se describe la matanza de los dos demonios Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.
SIGNIFICADO
Los avataras, o encarnaciones, son expansiones de la Suprema Personalidad de Dios: Kṛṣṇa , Govinda .
advaitam acyutam anādim ananta – rūpam
ādyaṁ purāṇa – puruṣaṁ nava – yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma – bhaktau
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda , quien es la persona original, no dual, infalible y sin principio. Aunque se expande en formas ilimitadas, sigue siendo el original, y aunque es la persona de mayor edad, siempre aparece como un joven fresco. Esas formas eternas, bienaventuradas y omniscientes del Señor no pueden entenderse mediante la sabiduría académica de los Vedas, pero siempre se manifiestan a los devotos puros y puros”. ( Brahma – saṁhitā 5.33) El Brahma – saṁhitā describe los avatāras. De hecho, todos los avataras se describen en las Escrituras auténticas. Nadie puede convertirse en un avatar o encarnación , aunque esto se ha puesto de moda en la era de Kali . Los avataras se describen en las escrituras auténticas ( śāstras ) y, por lo tanto, antes de arriesgarse a aceptar a un pretendiente como avatar , debemos consultar los śāstras. Los śāstras dicen en todas partes que Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original y que tiene innumerables avatāras o encarnaciones. En otra parte del Brahma – saṁhitā se dice, rāmādi- mūrtiṣu kalā – niyamena tiṣṭhan : [Bs. 5.39] Rāma , Nṛsiṁha , Varāha y muchos otros son expansiones consecutivas de la Suprema Personalidad de Dios. Después de Kṛṣṇa viene Balarāma , después de Balarāma está Saṅkarṣaṇa , luego Aniruddha , Pradyumna , Nārāyaṇa y luego los puruṣa -avatāras : Mahā – Viṣṇu , Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Vi . ṣṇu. Todos ellos son avataras.
Hay que oír hablar de los avataras. Las narraciones sobre esos avataras se denominan avatāra – kathā , las narraciones de las expansiones de Kṛṣṇa. Escuchar y cantar estas narraciones es completamente piadoso. Sṛṇvatāṁ sva – kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya – śravaṇa – kīrtanaḥ [SB 1.2.17 ] . Aquel que escucha y canta puede llegar a ser puṇya , purificarse de la contaminación material.
Siempre que hay referencias a los avataras, se establecen principios religiosos y se mata a los demonios que están en contra de Kṛṣṇa . El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está extendiendo por todo el mundo con dos objetivos: establecer a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios y matar a todos los pretendientes que falsamente se presentan como avataras. Los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben llevar esta convicción con mucho cuidado en sus corazones y matar a los demonios que, con mucho tacto, vilipendian a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Si nos refugiamos en Nṛsiṁhadeva y Prahlāda Mahārāja , será más fácil matar a los demonios que están en contra de Kṛṣṇa y así restablecer la supremacía de Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam : Kṛṣṇa es el Señor Supremo, el Señor original. Prahlāda Mahārāja es nuestro guru , y Kṛṣṇa es nuestro Dios adorable. Como aconsejó Śrī Caitanya Mahāprabhu , guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja . Si podemos lograr la misericordia de Prahlāda Mahārāja y también la de Nṛsiṁhadeva, entonces nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa será extremadamente exitoso.
El demonio Hiraṇyakaśipu tenía muchas maneras de tratar de convertirse en Dios mismo, pero, aunque Prahlāda Mahārāja fue castigado y amenazado de muchas maneras, se negó rígidamente a aceptar como Dios a su poderoso y demoníaco padre. Siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja , debemos rechazar a todos los sinvergüenzas que pretenden ser Dios. Debemos aceptar a Kṛṣṇa y Sus encarnaciones, y a nadie más.
TEXTOS 43–44
prahrādasyānucaritaṁ
mahā-bhāgavatasya ca
bhaktir jñānaṁ viraktiś ca
yāthārthyaṁ cāsya vai hareḥ
sarga-sthity-apyayeśasya
guṇa-karmānuvarṇanam
parāvareṣāṁ sthānānāṁ
kālena vyatyayo mahān
SINÓNIMOS
prahrādasya — de Prahlāda Mahārāja ; anucaritam —características (que se entienden leyendo o describiendo sus actividades); mahā – bhāgavatasya —del gran y excelso devoto; ca —también; bhaktiḥ —servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; jñānam —conocimiento completo de la Trascendencia ( Brahman , Paramātmā y Bhagavān ); viraktiḥ —renuncia a la existencia material; ca —también; yāthārthyam —sólo para entender cada uno de ellos perfectamente; ca —y; asya —de esto; vai —en verdad; hareḥ —siempre en referencia a la Suprema Personalidad de Dios; sarga —de la creación; sthiti —mantenimiento; apyaya —y aniquilación; īśasya —del maestro (la Suprema Personalidad de Dios); guṇa —de las cualidades y opulencias trascendentales; karma —y actividades; anuvarṇanam —descripción dentro de la sucesión discipular; para – avareṣām — de diferentes tipos de entidades vivientes conocidas como semidioses y demonios; sthānānām —de los diversos planetas o lugares para vivir; kālena —a su debido tiempo; vyatyayaḥ —la aniquilación de todo; mahān —aunque muy grande.
TRADUCCIÓN
Esta narración describe las características del gran y exaltado devoto Prahlāda Mahārāja , su incondicional servicio devocional, su perfecto conocimiento y su perfecto desapego de la contaminación material. También describe a la Suprema Personalidad de Dios como la causa de la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Prahlāda Mahārāja , en sus oraciones, ha descrito las cualidades trascendentales del Señor y también ha descrito cómo las diversas moradas de los semidioses y demonios, por muy opulentas que sean materialmente, son destruidas por la mera dirección del Señor.
SIGNIFICADO
El Śrīmad- Bhāgavatam está lleno de descripciones de las características de diversos devotos, con referencia al servicio del Señor. Esta Escritura védica se denomina Bhāgavatam porque trata de la Suprema Personalidad de Dios y Su devoto. Al estudiar el Śrīmad- Bhāgavatam bajo la dirección del maestro espiritual genuino, uno puede comprender perfectamente la ciencia de Kṛṣṇa , la naturaleza de los mundos material y espiritual, y el objetivo de la vida. Śrīmad -Bhāgavatam amalaṁ purāṇam . El Śrīmad- Bhāgavatam es la literatura védica inmaculada, como hemos comentado al comienzo del Śrīmad – Bhāgavatam . Por lo tanto, simplemente con entender el Śrīmad- Bhāgavatam , podemos entender la ciencia de las actividades de los devotos, las actividades de los demonios, la morada permanente y la morada temporal. A través del Śrīmad- Bhāgavatam , todo se conoce perfectamente.
TEXTO 45
dharmo bhāgavatānāṁ ca
bhagavān yena gamyate
ākhyāne ‘smin samāmnātam
ādhyātmikam aśeṣataḥ
SINÓNIMOS
dharmaḥ —principios religiosos; bhāgavatānām —de los devotos; ca —y; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; yena —por el cual; gamyate —uno puede entender; ākhyāne —en la narración; asmin —esto; samāmnātam —se describe perfectamente; ādhyātmikam —trascendencia; aśeṣataḥ —sin reservas.
TRADUCCIÓN
Los principios de la religión mediante los cuales uno realmente puede entender a la Suprema Personalidad de Dios se denominan bhāgavata – dharma . Por lo tanto, en esta narración, que trata de estos principios, se describe adecuadamente la trascendencia real.
SIGNIFICADO
Mediante los principios de la religión, podemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Brahman (el aspecto impersonal del Señor Supremo) y Paramātmā (el aspecto localizado del Señor). Cuando uno está bien versado en todos estos principios, se vuelve devoto y practica el bhāgavata – dharma . Prahlāda Mahārāja , el maestro espiritual en la línea de sucesión discipular, aconsejó que este bhāgavata – dharma se instruyera a los estudiantes desde el mismo comienzo de su educación ( kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha [SB 7.6.1 ]). Comprender la ciencia de la Suprema Personalidad de Dios es el verdadero propósito de la educación. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ] . Simplemente hay que oír y describir al Señor Viṣṇu y Sus diversas encarnaciones. Por lo tanto, esta narración sobre Prahlāda Mahārāja y el Señor Nṛsiṁhadeva ha descrito adecuadamente temas espirituales y trascendentales.
TEXTO 46
ya etat puṇyam ākhyānaṁ
viṣṇor vīryopabṛṁhitam
kīrtayec chraddhayā śrutvā
karma-pāśair vimucyate
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; etat —esto; puṇyam —piadoso; ākhyānam —narración; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; vīrya —el poder supremo; upabṛṁhitam —en el que se describe; kīrtayet —canta o repite; śraddhayā —con gran fe; śrutvā —después de escuchar apropiadamente (de la fuente correcta); karma – pāśaiḥ —del cautiverio de las actividades fruitivas; vimucyate —se libera.
TRADUCCIÓN
Aquel que escucha y canta esta narración sobre la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , ciertamente se libera sin falta del cautiverio material.
TEXTO 47
etad ya ādi-puruṣasya mṛgendra-līlāṁ
daityendra-yūtha-pa-vadhaṁ Prayataḥ paṭheta
daityātmajasya ca satāṁ pravarasya puṇyaṁ
śrutvānubhāvam akuto-bhayam eti lokam
SINÓNIMOS
etat —esta narración; yaḥ —cualquiera que; ādi – puruṣasya —de la Personalidad de Dios original; mṛga – indra – līlām — pasatiempos como león y ser humano combinados; daitya – indra — del rey de los demonios; yūtha – pa —tan fuerte como un elefante; vadham —la matanza; Prayataḥ —con gran atención; paṭheta —lee; daitya – ātma – jasya — de Prahlāda Mahārāja , el hijo del demonio; ca —también; satām —entre devotos elevados; pravarasya —el mejor; puṇyam —piadoso; śrutvā —escuchar; anubhāvam —las actividades; akutaḥ – bhayam — donde no hay miedo en ningún lugar ni en ningún momento; eti —alcanza; lokam —el mundo espiritual.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja era el mejor entre los devotos excelsos. Cualquiera que escuche con gran atención esta narración acerca de las actividades de Prahlāda Mahārāja , el asesinato de Hiraṇyakaśipu y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, seguramente llega al mundo espiritual, donde no hay ansiedad.
TEXTO 48
yūyaṁ nṛ-loke bata bhūri-bhāgā
lokaṁ punānā munayo ‘bhiyanti
yeṣāṁ gṛhān āvasatīti sākṣād
gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣya-liṅgam
SINÓNIMOS
yūyam —todos ustedes (los Pāṇḍavas); nṛ – loke —dentro de este mundo material; bata —sin embargo; bhūri – bhāgāḥ —sumamente afortunado; lokam —todos los planetas; punānāḥ —que puede purificar; munayaḥ —grandes personas santas; abhiyanti —casi siempre vienen de visita; yeṣām —de quien; gṛhān —la casa; āvasati —reside en; iti —así; sākṣāt —directamente; gūḍham —muy confidencial; param brahma —la Suprema Personalidad de Dios; manuṣya – liṅgam —apareciendo exactamente como un ser humano.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: Mi querido Mahārāja Yudhiṣṭhira , todos ustedes [los Pāṇḍavas] son ​​extremadamente afortunados, porque la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , vive en su palacio como un ser humano. Grandes santos lo saben muy bien y por eso visitan constantemente esta casa.
SIGNIFICADO
Después de escuchar acerca de las actividades de Prahlāda Mahārāja , un devoto puro debe estar muy ansioso por seguir sus pasos, pero ese devoto podría desilusionarse, pensando que no todos los devotos pueden llegar al nivel de Prahlāda Mahārāja . Ésta es la naturaleza de un devoto puro; siempre se considera el más bajo, un incompetente y un incompetente. Así, después de escuchar la narración de las actividades de Prahlāda Mahārāja, Mahārāja Yudhiṣṭhira , que estaba en el mismo nivel de servicio devocional que Prahlāda , podría haber estado pensando en su propia humilde posición. Nārada Muni , sin embargo, pudo entender la mente de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y por eso inmediatamente lo animó diciéndole que los Pāṇḍavas no eran menos afortunados; eran tan buenos como Prahlāda Mahārāja porque, aunque el Señor Nṛsiṁhadeva apareció para Prahlāda , la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original como Kṛṣṇa siempre estuvo viviendo con los Pāṇḍavas. Aunque los Pāṇḍavas, debido a la influencia del yogamāyā de Kṛṣṇa , no podían pensar en su afortunada posición, toda persona santa, incluido el gran sabio Nārada , podía comprenderla, y por eso visitaban constantemente a Mahārāja Yudhiṣṭhira .
Cualquier devoto puro que esté constantemente consciente de Kṛṣṇa es naturalmente muy afortunado. La palabra nṛ – loke , que significa “dentro del mundo material”, indica que antes de los Pāṇḍavas hubo muchísimos devotos, como los descendientes de la dinastía Yadu y Vasiṣṭha , Marīci , Kaśyapa , el Señor Brahmā y el Señor Śiva, que eran todos extremadamente afortunados. Los Pāṇḍavas, sin embargo, eran mejores que todos ellos porque Kṛṣṇa mismo vivía con ellos constantemente. Por lo tanto, Nārada Muni mencionó específicamente que dentro de este mundo material ( nṛ – loke ) los Pāṇḍavas eran los más afortunados.
TEXTO 49
sa vā ayaṁ brahma mahad-vimṛgya-
kaivalya-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ
priyaḥ suhṛd vaḥ khalu mātuleya
ātmārhaṇīyo vidhi-kṛd guruś ca
SINÓNIMOS
saḥ —ese (La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa ); vā —también; ayam —esto; brahma — el Brahman impersonal (que es una emanación de Kṛṣṇa ); mahat —por grandes personalidades; vimṛgya —buscado; kaivalya —unidad; nirvāṇa – sukha —de felicidad trascendental; anubhūtiḥ —la fuente de la experiencia práctica; priyaḥ —muy, muy querido; suhṛt —bienqueriente; vaḥ —de ti; khalu —en verdad; mātuleyaḥ —el hijo de un tío materno; ātmā —exactamente como cuerpo y alma juntos; arhaṇīyaḥ —adorable (porque Él es la Suprema Personalidad de Dios); vidhi – kṛt— (sin embargo, Él os sirve como) un portador de órdenes; guruḥ —tu consejero supremo; ca —también.
TRADUCCIÓN
El Brahman impersonal es Kṛṣṇa mismo porque Kṛṣṇa es la fuente del Brahman impersonal . Él es el origen de la bienaventuranza trascendental que buscan las grandes personas santas; sin embargo, Él, la Persona Suprema, es vuestro más querido amigo y constante bienqueriente y está íntimamente relacionado contigo como hijo de tu tío materno. De hecho, Él es siempre como tu cuerpo y tu alma. Él es adorable, pero actúa como tu sirviente y, a veces, como tu maestro espiritual.
SIGNIFICADO
Siempre hay una diferencia de opinión sobre la Verdad Absoluta. Una clase de trascendentalistas llega a la conclusión de que la Verdad Absoluta es impersonal, y otra clase concluye que la Verdad Absoluta es una persona. En el Bhagavad- gītā se acepta a la Verdad Absoluta como la Persona Suprema. De hecho, esa Persona Suprema misma, el Señor Kṛṣṇa , instruye en el Bhagavad- gītā , brahmaṇo hi pratiṣṭhāham [Bg. 14.27 ], mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7 ] . “El Brahman impersonal es Mi manifestación parcial y no hay verdad superior a Mí”. Ese mismo Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, actuó como amigo supremo y pariente de los Pāṇḍavas, y en ocasiones incluso actuó como su sirviente, llevando una carta de los Pāṇḍavas a Dhṛtarāṣṭra y Duryodhana. Como Kṛṣṇa era el bienqueriente de los Pāṇḍavas, también actuó como guru al convertirse en el maestro espiritual de Arjuna . Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como su maestro espiritual ( śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam ), y Kṛṣṇa a veces lo reprendió. Por ejemplo, el Señor dijo: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā -vādāṁś ca bhāṣase : [ Bg. 2.11 ] “hablando palabras sabias, os lamentáis por lo que no es digno de congoja”. El Señor también dijo: kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam : “Mi querido Arjuna , ¿cómo han llegado a ti esas impurezas?”. Ésa era la relación íntima entre los Pāṇḍavas y Kṛṣṇa . De la misma manera, un devoto puro del Señor siempre está con Kṛṣṇa en las buenas y en las malas; su forma de vida es Kṛṣṇa . Ésta es la declaración de la autoridad Śrī Nārada Muni .
TEXTO 50
na yasya sākṣād bhava-padmajādibhī
rūpaṁ dhiyā vastutayopavarṇitam
maunena bhaktyopaśamena pūjitaḥ
prasīdatām eṣa sa sātvatāṁ patiḥ
SINÓNIMOS
na —no; yasya —de quien; sākṣāt —directamente; bhava —el Señor Śiva; padma – ja —el Señor Brahmā (nacido del loto); ādibhiḥ —por ellos y también por otros; rūpam —la forma; dhiyā —incluso mediante la meditación; vastutayā —fundamentalmente; upavarṇitam —descrito y percibido; maunena —por samādhi , meditación profunda; bhaktyā —por el servicio devocional; upaśamena —por renunciación; pūjitaḥ —adorado; prasīdatām —que Él esté complacido; eṣaḥ —esto; saḥ —Él; sātvatām —de los grandes devotos; patiḥ —el maestro.
TRADUCCIÓN
Personas excelsas como el Señor Śiva y el Señor Brahmā no podían describir adecuadamente la verdad de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Que el Señor, a quien siempre adoran como protector de todos los devotos los grandes santos que observan votos de silencio, meditación, servicio devocional y renunciación, esté complacido con nosotros.
SIGNIFICADO
La Verdad Absoluta es buscada por diferentes personas de diferentes maneras, pero Él sigue siendo inconcebible. Sin embargo, devotos como los Pāṇḍavas, las gopīs, los pastorcillos de vacas, la Madre Yaśodā , Nanda Mahārāja y todos los habitantes de Vṛndāvana no necesitan practicar procesos convencionales de meditación para alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios, porque Él permanece con ellos en las espesas y espesas aguas. delgado. Por lo tanto, un santo como Nārada , comprendiendo la diferencia entre trascendentalistas y devotos puros, siempre ora para que el Señor esté complacido con él.
TEXTO 51
sa eṣa bhagavān rājan
vyatanod vihataṁ yaśaḥ
pura rudrasya devasya
mayenānanta-māyinā
SINÓNIMOS
saḥ eṣaḥ bhagavān —la misma Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , que es Parabrahman; rājan —mi querido rey; vyatanot —ampliado; vihatam —perdido; yaśaḥ —reputación; purā —antes en la historia; rudrasya —del Señor Śiva (el más poderoso entre los semidioses); devasya —el semidiós; mayena —por un demonio llamado Maya ; ananta —ilimitado; māyinā —que posee conocimiento técnico.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Yudhiṣṭhira , hace mucho, mucho tiempo en la historia, un demonio conocido como Maya Dānava , que era muy experto en conocimientos técnicos, redujo la reputación del Señor Śiva. En esa situación, Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, salvó al Señor Śiva.
SIGNIFICADO
Al Señor Śiva se le conoce como Mahādeva , el semidiós más exaltado. Así, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que, aunque el Señor Brahmā no conocía las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śiva podría haberlas conocido. Este incidente histórico prueba que el Señor Śiva obtiene poder del Señor Kṛṣṇa , el Parabrahman.
TEXTO 52
rajovaca
kasmin karmaṇi devasya
mayo ‘hañ jagad-īśituḥ
yathā copacitā kīrtiḥ
kṛṣṇenānena kathyatām
SINÓNIMOS
rājā uvāca — el rey Yudhiṣṭhira preguntó; kasmin —por qué razón; karmaṇi —mediante qué actividades; devasya —del Señor Mahādeva (Śiva); mayaḥ —el gran demonio Maya Dānava ; ahan —vencido; jagat – īśituḥ — del Señor Śiva, que controla el poder de la energía material y es el esposo de Durgādevī; yathā —tal como; ca —y; upacitā —nuevamente expandido; kīrtiḥ —reputación; kṛṣṇena —por el Señor Kṛṣṇa ; anena —esto; kathyatām —por favor, describe.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: ¿Por qué razón el demonio Maya Dānava venció la reputación del Señor Śiva? ¿Cómo salvó el Señor Kṛṣṇa al Señor Śiva y volvió a ampliar su reputación? Por favor describa estos incidentes.
TEXTO 53
śrī-nārada uvāca
nirjitā asurā devair
yudhy anenopabṛṁhitaiḥ
māyināṁ paramācāryaṁ
mayaṁ śaraṇam āyayuḥ
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; nirjitāḥ —derrotado; asurāḥ —todos los demonios; devaiḥ —por los semidioses; yudhi —en la batalla; anena —por el Señor Kṛṣṇa ; upabṛṁhitaiḥ —aumentado en poder; māyinām —de todos los demonios; parama – ācāryam —el mejor y más grande; mayam — a Maya Dānava ; śaraṇam —refugio; āyayuḥ —tomó.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni dijo: Cuando los semidioses, que siempre son poderosos por la misericordia del Señor Kṛṣṇa , lucharon con los asuras, los asuras fueron derrotados y, por lo tanto, se refugiaron en Maya Dānava , el más grande de los demonios.
TEXTOS 54–55
sa nirmāya puras tisro
haimī-raupyāyasīr vibhuḥ
durlakṣyāpāya-saṁyogā
durvitarkya-paricchadāḥ
tabhis te ‘sura-senānyo
lokāṁs trīn seśvarān nṛpa
smaranto nāśayāṁ cakruḥ
pūrva-vairam alakṣitāḥ
SINÓNIMOS
saḥ —ese (el gran demonio Maya Dānava ); nirmāya —construyendo; puraḥ —grandes residencias; tisraḥ —tres; haimī —hecho de oro; raupyā —hecha de plata; āyasīḥ —hecho de hierro; vibhuḥ —muy grande, poderoso; durlakṣya —inconmensurable; apāya – saṁyogāḥ —cuyos movimientos al ir y venir; durvitarkya —poco común; paricchadāḥ —que posee parafernalia; tābhiḥ —por todos ellos (las tres residencias, que parecían aviones); te —ellos; asura – senā – anyaḥ —los comandantes de los asuras; lokān trīn —los tres mundos; sa – īśvarān —con sus principales gobernantes; nṛpa —mi querido rey Yudhiṣṭhira ; smarantaḥ —recordando; nāśayām cakruḥ —comenzó a aniquilar; pūrva —ex; vairam —enemistad; alakṣitāḥ —sin ser visto por nadie más.
TRADUCCIÓN
Maya Dānava , el gran líder de los demonios, preparó tres residencias invisibles y se las dio a los demonios. Estas viviendas parecían aviones hechos de oro, plata y hierro y contenían parafernalia poco común. Mi querido rey Yudhiṣṭhira , debido a estas tres moradas los comandantes de los demonios permanecían invisibles para los semidioses. Aprovechando esta oportunidad, los demonios, recordando su antigua enemistad, comenzaron a vencer los tres mundos: los sistemas planetarios superior, medio e inferior.
TEXTO 56
tatas te seśvarā lokā
upāsādyeśvaraṁ natāḥ
trāhi nas tāvakān deva
vinaṣṭāṁs tripurālayaiḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; te —ellos (los semidioses); sa – īśvarāḥ —con sus gobernantes; lokāḥ —los planetas; upāsādya —acercándose; īśvaram —el Señor Śiva; natāḥ —cayó rendido; trāhi —por favor salva; naḥ —nosotros; tāvakān —cercano y querido para ti y muy asustado; deva —¡Oh Señor!; vinaṣṭān —casi terminado; tripura – ālayaiḥ —por los demonios que habitan en esos tres planos.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, cuando los demonios comenzaron a destruir los sistemas planetarios superiores, los gobernantes de esos planetas fueron al Señor Śiva, se entregaron completamente a él y le dijeron: Querido Señor, nosotros, los semidioses que vivimos en los tres mundos, estamos a punto de ser vencidos. Somos tus seguidores. Por favor sálvanos.
TEXTO 57
athānugṛhya bhagavān
mā bhaiṣṭeti surān vibhuḥ
śaraṁ dhanuṣi sandhāya
pureṣv astraṁ vyamuñcata
SINÓNIMOS
atha —después; anugṛhya —sólo para mostrarles favor; bhagavān —el más poderoso; mā —no hagas; bhaiṣṭa —ten miedo; iti —así; surān —a los semidioses; vibhuḥ —el Señor Śiva; śaram —flechas; dhanuṣi —en el arco; sandhāya —fijando; pureṣu —en esas tres residencias ocupadas por los demonios; astram —armas; vyamuñcata —liberado.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva, el más poderoso y capaz, los tranquilizó y les dijo: “No tengáis miedo”. Luego fijó sus flechas en su arco y las lanzó hacia las tres residencias ocupadas por los demonios.
TEXTO 58
tato ‘gni-varṇā iṣava
utpetuḥ sūrya-maṇḍalāt
yathā mayūkha-sandohā
nādṛśyanta puro yataḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; agni – varṇāḥ —tan brillante como el fuego; iṣavaḥ —flechas; utpetuḥ —liberado; sūrya – maṇḍalāt —del globo solar; yathā —tal como; mayūkha – sandohāḥ —rayos de luz; na adṛśyanta —no se podía ver; puraḥ —las tres residencias; yataḥ —debido a esto (estar cubierto por las flechas del Señor Śiva).
TRADUCCIÓN
Las flechas lanzadas por el Señor Śiva parecían rayos de fuego que emanaban del globo solar y cubrieron los tres aviones residenciales, que luego ya no se podían ver.
TEXTO 59
taiḥ spṛṣṭā vyasavaḥ sarve
nipetuḥ sma ​​puraukasaḥ
tan aniya maha-yogī
mayaḥ kūpa-rase ‘kṣipat
SINÓNIMOS
taiḥ —por esas (flechas de fuego); spṛṣṭāḥ —ser atacado o tocado; vyasavaḥ —sin vida; sarve —todos los demonios; nipetuḥ —cayó; sma —anteriormente; pura – okasaḥ — siendo los habitantes de los tres aviones residenciales antes mencionados; tān —todos ellos; ānīya —trayendo; mahā – yogī —el gran místico; mayaḥ — Maya Dānava ; kūpa – rase — en el pozo de néctar (creado por el gran místico Maya ); akṣipat —poner.
TRADUCCIÓN
Atacados por las flechas doradas del Señor Śiva, todos los habitantes demoníacos de esas tres moradas perdieron la vida y cayeron. Entonces el gran místico Maya Dānava arrojó a los demonios en un pozo de néctar que él había creado.
SIGNIFICADO
Los asuras son generalmente extremadamente poderosos debido a su poder místico yóguico. Sin embargo, como dice el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 6.47 ):
yoginām api sarveṣāṁ
mad -gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”. El verdadero propósito del yoga místico es concentrar la atención plenamente en la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , y pensar siempre en Él ( mad -gatenāntarātmanā ). Para alcanzar tal perfección, uno debe someterse a cierto proceso ( haṭha , yoga ) y, a través de este sistema de yoga , el practicante logra algún poder místico poco común. Sin embargo, los asuras, en lugar de volverse devotos de Kṛṣṇa , utilizan este poder místico para la gratificación personal de sus sentidos. A Maya Dānava , por ejemplo, se le menciona aquí como mahā – yogī , un gran místico, pero su ocupación era ayudar a los asuras. Hoy en día estamos viendo que hay algunos yogīs que atienden los sentidos de los materialistas, y hay impostores que se anuncian a sí mismos como Dios. Maya Dānava era una de esas personas, un dios entre los demonios, y podía realizar algunas hazañas maravillosas, una de las cuales se describe aquí: hizo un pozo lleno de néctar y sumergió los asuras en ese pozo de néctar. Este néctar se conocía con el nombre de mṛta -sanjīvayitari, porque podía devolver la vida a un cadáver. Mṛta -sanjīvayitari es también una preparación ayur-védica. Es una especie de licor que vigoriza incluso a una persona al borde de la muerte.
TEXTO 60
siddhāmṛta-rasa-spṛṣṭā
vajra-sārā mahaujasaḥ
uttasthur megha-dalanā
vaidyutā iva vahnayaḥ
SINÓNIMOS
siddha – amṛta – rasa – spṛṣṭāḥ —los demonios, siendo así tocados por el poderoso líquido místico nectáreo; vajra – sārāḥ — sus cuerpos se vuelven invencibles ante los rayos; mahā – ojasaḥ —siendo extremadamente fuerte; uttasthuḥ —se levantó de nuevo; megha – dalanāḥ —aquello que atraviesa las nubes; vaidyutāḥ —relámpago (que atraviesa las nubes); iva —como; vahnayaḥ —ardiente.
TRADUCCIÓN
Cuando los cadáveres de los demonios entraron en contacto con el néctar, sus cuerpos se volvieron invencibles a los rayos. Dotados de gran fuerza, se levantaron como relámpagos atravesando las nubes.
TEXTO 61
vilokya bhagna-saṅkalpaṁ
vimanaskaṁ vṛṣa-dhvajam
tadāyaṁ bhagavān viṣṇus
tatropayam akalpayat
SINÓNIMOS
vilokya —viendo; bhagna – saṅkalpam —decepcionado; vimanaskam —extremadamente infeliz; vṛṣa – dhvajam —el Señor Śiva; tadā —en ese momento; ayam —esto; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu ; tatra —sobre el pozo de néctar; upāyam —significa (cómo detenerlo); akalpayat —considerado.
TRADUCCIÓN
Al ver al Señor Śiva muy agraviado y decepcionado, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , consideró cómo detener esta molestia creada por Maya Dānava .
TEXTO 62
vatsaś cāsīt tada brahmā
svayaṁ viṣṇur ayaṁ hi gauḥ
praviśya tripuraṁ kāle
rasa-kūpāmṛtaṁ papau
SINÓNIMOS
vatsaḥ —un becerro; ca —también; āsīt —se volvió; tadā —en ese momento; brahmā —el Señor Brahmā ; svayam —personalmente; viṣṇuḥ —el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios; ayam —esto; hola —en efecto; gauḥ —una vaca; praviśya —entrando; tri – puram —las tres residencias; kāle —al mediodía; rasa – kūpa – amṛtam — el néctar contenido en ese pozo; papau —bebió.
TRADUCCIÓN
Entonces el Señor Brahmā se convirtió en un ternero y el Señor Viṣṇu en una vaca, y al mediodía entraron en las residencias y bebieron todo el néctar del pozo.
TEXTO 63
te ‘surā hy api paśyanto
na nyaṣedhan vimohitāḥ
tad vijñāya mahā-yogī
rasa-pālān idaṁ jagau
smayan viśokaḥ śokārtān
smaran daiva-gatiṁ ca tam
SINÓNIMOS
te —aquellos; asurāḥ —demonios; hola —en efecto; api —aunque; paśyantaḥ —ver (al ternero y a la vaca bebiendo el néctar); na —no; nyaṣedhan —les prohibió; vimohitāḥ —desconcertado por la ilusión; tat vijñāya —sabiendo esto plenamente; mahā – yogī —el gran místico Maya Dānava ; rasa – pālān —a los demonios que guardaban el néctar; idam —esto; jagau —dijo; smayan —estando desconcertado; viśokaḥ —no estar muy infeliz; śoka – ārtān —lamentándose mucho; smaran —recordando; daiva – gatim —poder espiritual; ca —también; tām —eso.
TRADUCCIÓN
Los demonios podían ver el ternero y la vaca, pero debido a la ilusión creada por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, no podían prohibirlos. El gran místico Maya Dānava se dio cuenta de que el becerro y la vaca estaban bebiendo el néctar, y comprendió que se trataba del poder invisible de la providencia. Así habló a los demonios, quienes se lamentaban gravemente.
TEXTO 64
devo ‘suro naro ‘nyo vā
neśvaro ‘stīha kaścana
ātmano ‘nyasya vā diṣṭaṁ
daivenāpohituṁ dvayoḥ
SINÓNIMOS
devaḥ —los semidioses; asuraḥ —los demonios; naraḥ —humanos; anyaḥ —o cualquier otra persona; vā —ya sea; na —no; īśvaraḥ —el controlador supremo; asti —es; iha —en este mundo; kaścana —cualquiera; ātmanaḥ —el propio; anyasya —de otro; vā —ya sea; diṣṭam —destino; daivena —que es otorgado por el Señor Supremo; apohitum —deshacer; dvayoḥ —de ambos.
TRADUCCIÓN
Maya Dānava dijo: Lo que el Señor Supremo ha destinado para uno mismo, para los demás, o tanto para uno mismo como para los demás, no puede deshacerse en ningún lugar ni por nadie, ya sea un semidiós, un demonio, un ser humano o cualquier otra persona.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo es uno: Kṛṣṇa , el viṣṇu – tattva . Kṛṣṇa se expande en viṣṇu – expansiones personales tattva ( svāṁśa ), que lo controlan todo. Maya Dānava dijo: “Cualquiera que sea el plan que yo planeo, tú o ambos, el Señor ha planeado lo que va a suceder. Ningún plan de nadie tendrá éxito sin Su aprobación”. Podemos hacer nuestros propios planes, pero a menos que sean sancionados por la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , nunca tendrán éxito. Toda clase de entidades vivientes hacen cientos y millones de planes, pero sin la aprobación del Señor Supremo son inútiles.
TEXTOS 65–66
athāsau śaktibhiḥ svābhiḥ
śambhoḥ prādhānikaṁ vyadhāt
dharma-jñāna-virakty-ṛddhi-
tapo-vidyā-kriyādibhiḥ
rathaṁ sūtaṁ dhvajaṁ vāhān
dhanur varma-śarādi yat
sannaddho ratham āsthāya
śaraṁ dhanur upādade
SINÓNIMOS
atha —después; asau —Él (el Señor Kṛṣṇa ); śaktibhiḥ —por Sus potencias; svābhiḥ —personales; śambhoḥ —del Señor Śiva; prādhānikam —ingredientes; vyadhāt —creó; dharma —religión; jñāna —conocimiento; virakti —renuncia; ṛddhi —opulencia; tapaḥ —austeridad; vidyā —educación; kriyā —actividades; ādibhiḥ —por todas estas y otras opulencias trascendentales; ratham —carro; sūtam —auriga; dhvajam —bandera; vāhān —caballos y elefantes; dhanuḥ —inclinarse; varma —escudo; śara – ādi —flechas y demás; yat —todo lo que se requería; sannaddhaḥ —equipado; ratham —en el carro; āsthāya —sentado; śaram —flecha; dhanuḥ —al arco; upādade —se unió.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: A partir de entonces, el Señor Kṛṣṇa , mediante Su propia potencia personal, que consiste en religión, conocimiento, renunciación, opulencia, austeridad, educación y actividades, equipó al Señor Śiva con toda la parafernalia necesaria, como un carro, un auriga, una bandera. , caballos, elefantes, un arco, un escudo y flechas. Cuando el Señor Śiva estuvo completamente equipado de esta manera, se sentó en el carro con sus flechas y su arco para luchar con los demonios.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (12.13.16): vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ : El Señor Śiva es el mejor de los vaiṣṇavas, los devotos del Señor Kṛṣṇa . De hecho, es uno de los mahājanas, las doce autoridades en filosofía vaiṣṇava ( svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ , etc. [SB 6.3.20 ]). El Señor Kṛṣṇa siempre está dispuesto a ayudar a todos los mahājanas y devotos en todos los aspectos ( kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ). Aunque el Señor Śiva es muy poderoso, perdió una batalla contra los asuras, y por eso estaba malhumorado y decepcionado. Sin embargo, debido a que es uno de los principales devotos del Señor, el Señor personalmente lo equipó con toda la parafernalia para la guerra. Por lo tanto, el devoto debe servir al Señor con sinceridad, y Kṛṣṇa siempre está detrás para protegerlo y, si es necesario, equiparlo plenamente para luchar contra su enemigo. Para los devotos no hay escasez de conocimiento ni de requisitos materiales para difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 67
śaraṁ dhanuṣi sandhāya
muhūrte ‘bhijitīśvaraḥ
dadaha tena durbhedyā
haro ‘tha tripuro nṛpa
SINÓNIMOS
śaram —las flechas; dhanuṣi —en el arco; sandhāya —uniéndose; muhūrte abhijiti —al mediodía; īśvaraḥ —el Señor Śiva; dadāha —prende fuego; tena —por ellas (las flechas); durbhedyāḥ —muy difícil de perforar; haraḥ —el Señor Śiva; atha —de esta manera; tri – puraḥ —las tres residencias de los demonios; nṛpa —¡oh, rey Yudhiṣṭhira !.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Yudhiṣṭhira , el más poderoso Señor Śiva unió las flechas a su arco, y al mediodía prendió fuego a las tres residencias de los demonios y así las destruyó.
TEXTO 68
divi dundubhayo nedur
vimāna-śata-saṅkulāḥ
devarṣi-pitṛ-siddheśā
jayeti kusumotkaraiḥ
avākirañ jagur hṛṣṭā
nanṛtuś cāpsaro-gaṇāḥ
SINÓNIMOS
divi —en el cielo; dundubhayaḥ —teteras; neduḥ —vibraba; vimāna —de aviones; śata —cientos y miles; saṅkulāḥ —dotado; deva – ṛṣi —todos los semidioses y santos; pitṛ —los residentes de Pitṛloka ; siddha —los residentes de Siddhaloka; īśāḥ —todas las grandes personalidades; jaya iti —vibró el canto “que haya victoria”; kusuma – utkaraiḥ —varias clases de flores; avākiran —derramó sobre la cabeza del Señor Śiva; jaguḥ —cantado; hṛṣṭāḥ —con gran placer; nanṛtuḥ —bailó; ca —y; apsaraḥ – gaṇāḥ —las hermosas mujeres de los planetas celestiales.
TRADUCCIÓN
Sentados en sus aviones en el cielo, los habitantes de los sistemas planetarios superiores tocan muchos timbales. Los semidioses, santos, Pitās, Siddhas y diversas grandes personalidades arrojaron flores sobre la cabeza del Señor Śiva, deseándole toda la victoria, y las Apsarās comenzaron a cantar y bailar con gran placer.
TEXTO 69
evaṁ dagdhvā puras tisro
bhagavān pura-hā nṛpa
brahmādibhiḥ stūyamānaḥ
svaṁ dhāma pratyapadyata
SINÓNIMOS
evam —así; dagdhvā —quemado hasta convertirse en cenizas; puraḥ tisraḥ —las tres residencias de los demonios; bhagavān —el poderoso supremo; pura – hā — que aniquiló las residencias de los asuras; nṛpa —¡oh, rey Yudhiṣṭhira !; brahma – ādibhiḥ — por el Señor Brahmā y otros semidioses; stūyamānaḥ —ser adorado; svam —a los suyos; dhāma —morada; pratyapadyata —regresó.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Yudhiṣṭhira !, por eso al Señor Śiva se le conoce como Tripurāri, el aniquilador de las tres moradas de los demonios, porque las redujo a cenizas. Al ser adorado por los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā , el Señor Śiva regresó a su propia morada.
TEXTO 70
evaṁ vidhāny asya hareḥ sva-māyayā
viḍambamānasya nṛ-lokam ātmanaḥ
vīryāṇi gītāny ṛṣibhir jagad-guror
lokaṁ punānāny aparaṁ vadāmi kim
SINÓNIMOS
evam vidhāni —de esta manera; asya —de Kṛṣṇa ; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; sva – māyayā —por Sus potencias trascendentales; viḍambamānasya —actuando como un ser humano común y corriente; nṛ – lokam —dentro de la sociedad humana; ātmanaḥ —de Él; vīryāṇi —actividades trascendentales; gītāni —narraciones; ṛṣibhiḥ —por grandes personas santas; jagat – guroḥ —del maestro supremo; lokam —todos los sistemas planetarios; punānāni —purificando; aparam —qué más; vadāmi kim —puedo decir.
TRADUCCIÓN
El Señor, Śrī Kṛṣṇa , apareció como un ser humano, pero realizó muchos pasatiempos extraordinarios y maravillosos mediante Su propia potencia. ¿Cómo puedo decir más sobre Sus actividades de lo que ya han dicho grandes personas santas? Todos pueden ser purificados por Sus actividades, simplemente escuchando acerca de ellas de la fuente correcta.
SIGNIFICADO
El Bhagavad- gītā y todas las Escrituras védicas explican plenamente que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , aparece en la sociedad humana como un ser humano común y corriente, pero actúa de manera muy poco común para el bienestar del mundo entero. No debemos dejarnos influenciar por la energía ilusoria y pensar que el Señor Kṛṣṇa es un ser humano común y corriente. Aquellos que realmente buscan la Verdad Absoluta llegan a comprender que Kṛṣṇa lo es todo ( vāsudevaḥ samam iti ). Almas tan grandes son muy raras. Sin embargo, si uno estudia todo el Bhagavad- gītā tal como es, Kṛṣṇa es muy fácil de entender. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente está tratando de hacer que Kṛṣṇa sea conocido en todo el mundo como la Suprema Personalidad de Dios ( kṛṣṇas tu bhagavān svayam ). Si la gente toma en serio este movimiento, sus vidas como seres humanos serán exitosas.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Décimo del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Prahlāda, el mejor entre los devotos exaltados”.