La sociedad perfecta: cuatro clases espirituales

Este capítulo describe particularmente al brahmacārī y a la persona en la etapa vānaprastha , y también da una descripción general de los cuatro āśramas: brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa . En el capítulo anterior, el gran santo Nārada Muni describió la institución varṇa de la sociedad, y ahora, en este capítulo, describirá las etapas del avance espiritual en los cuatro āśramas, que se conocen como brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa .
El brahmacāri debe vivir bajo el cuidado del verdadero maestro espiritual, brindándole sinceros respetos y reverencias, actuando como su sirviente y cumpliendo siempre sus órdenes. El brahmacārī debe ocuparse en actividades espirituales y estudiar las Escrituras védicas bajo la dirección del maestro espiritual. Según el sistema brahmacarya , debe vestirse con un cinturón, piel de venado y cabello enmarañado y debe llevar una daṇḍa , un cántaro de agua y un cordón sagrado. Debe recoger limosnas diariamente por la mañana, y por la noche, cualquier limosna que haya recogido debe ofrecerla al maestro espiritual. Un brahmacārī debe aceptar prasāda por orden del maestro espiritual, y si el maestro espiritual a veces olvida ordenarle al discípulo que coma, el discípulo no debe tomar prasāda por su propia iniciativa; más bien, debería ayunar. Al brahmacārī se le debe educar para que se sienta satisfecho con comer lo que sea absolutamente necesario, debe ser muy experto en el cumplimiento de sus responsabilidades, debe ser fiel, debe controlar sus sentidos y tratar de evitar la asociación con mujeres en la medida de lo posible. Un brahmacārī debe abstenerse muy estrictamente de vivir con mujeres y no debe encontrarse con gṛhasthas ni con personas demasiado adictas a las mujeres. Un brahmacārī tampoco debe hablar con una mujer en un lugar solitario.
Después de completar su educación como brahmacārī de esta manera, uno debe dar dakṣiṇā , una ofrenda de gratitud, a su guru , y luego puede irse a casa y aceptar el siguiente āśrama —el gṛhastha – āśrama —o bien puede continuar en el brahmacarya- āśrama sin adulteración. Los deberes de los gṛhastha – āśrama y brahmacarya- āśrama , así como los deberes de los sannyāsīs, están prescritos en los śāstras. Un gṛhastha no está destinado a disfrutar de la vida sexual sin restricciones. De hecho, todo el propósito de la vida védica es liberarse de la complacencia sexual. A todos los āśramas se les reconoce el progreso espiritual y, por lo tanto, aunque el gṛhastha – āśrama otorga una especie de licencia para la vida sexual durante un tiempo determinado, no permite la vida sexual sin restricciones. Por lo tanto, tampoco en la vida gṛhastha hay relaciones sexuales ilícitas. Un gṛhastha no debe aceptar a una mujer para disfrutar sexualmente. Desperdiciar semen también es sexo ilícito.
Después del gṛhastha – āśrama hay otro āśrama , conocido como vānaprastha, que está a medio camino entre gṛhastha y sannyāsa . A una persona de la orden vānaprastha se le restringe el consumo de cereales y se le prohíbe comer frutas que no hayan madurado en el árbol. Tampoco debe cocinar los alimentos con fuego, aunque se le permite comer caru , granos que han sido ofrecidos en fuego de sacrificio. También puede comer frutas y cereales que hayan crecido de forma natural. Al vivir en una cabaña con techo de paja, el vānaprastha debe soportar todo tipo de calor y frío. No debe cortarse las uñas ni el pelo, y debe renunciar a limpiarse el cuerpo y los dientes. Debe vestir corteza de árbol, aceptar una daṇḍa y practicar la vida en el bosque, haciendo el voto de vivir allí durante doce años, ocho años, cuatro años, dos años o al menos un año. Finalmente, cuando debido a la vejez ya no pueda realizar las actividades de un vānaprastha, debe dejar todo gradualmente y de esa manera abandonar su cuerpo.
TEXTO 1
śrī-nārada uvāca
brahmacārī guru-kule
vasan dānto guror hitam
ācaran dāsavan nico
gurau sudṛḍha-sauhṛdaḥ
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; brahmacārī —un brahmacārī , un estudiante que vive en la residencia del guru ; guru – kule —en la residencia del guru ; vasan —por vivir; dāntaḥ —practicar continuamente el control de los sentidos; guroḥ hitam —solo para beneficio del guru (no para beneficio personal); ācaran —practicando; dāsa – vat —muy humildemente, como un esclavo; nīcaḥ —sumiso, obediente; gurau —al maestro espiritual; su – dṛḍha —firmemente; sauhṛdaḥ —en amistad o buena voluntad.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni dijo: El estudiante debe practicar el control total de sus sentidos. Debe ser sumiso y tener una actitud de firme amistad hacia el maestro espiritual. Con un gran voto, el brahmacārī debe vivir en el guru – kula , sólo para el beneficio del guru .
TEXTO 2
sāyaṁ prātar upāsīta
gurv-agny-arka-surottamān
sandhye ubhe ca yata-vāg
japón brahma samāhitaḥ
SINÓNIMOS
sāyam —por la tarde; prātaḥ —por la mañana; upāsīta —debe adorar; guru —el maestro espiritual; agni —el fuego (mediante un sacrificio de fuego); arka —el sol; sura – uttamān —y el Señor Viṣṇu , Puruṣottama , la mejor de las personalidades; sandhye —mañana y tarde; ubhe —ambos; ca —también; yata – vāk —sin hablar, en silencio; japón —murmullos; brahma — el mantra Gāyatrī ; samāhitaḥ —completamente absorto.
TRADUCCIÓN
En ambos cruces del día y de la noche, es decir, temprano en la mañana y en la tarde, debe estar completamente absorto en pensamientos sobre el maestro espiritual, el fuego, el dios del Sol y el Señor Viṣṇu , y cantando el mantra Gāyatrī debe adorarlos. .
TEXTO 3
chandāṁsy adhīyīta guror
āhūtaś cet suyantritaḥ
upakrame ‘vasāne ca
caraṇau śirasā nombre
SINÓNIMOS
chandāṁsi — mantras de los Vedas, como el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa y el mantra Gāyatrī ; adhīyīta —uno debe cantar o leer con regularidad; guroḥ —del maestro espiritual; āhūtaḥ — siendo llamado o llamado (por él); cet —si; su – yantritaḥ —fiel, de buen comportamiento; upakrame —en el principio; avasāne —al final (de la lectura de mantras védicos ); ca —también; caraṇau —a los pies de loto; śirasā —por la cabeza; namet —uno debe ofrecer reverencias.
TRADUCCIÓN
Al ser llamado por el maestro espiritual, el estudiante debe estudiar los mantras védicos con regularidad. Todos los días, antes de comenzar sus estudios y al finalizarlos, el discípulo debe ofrecer respetuosamente reverencias al maestro espiritual.
TEXTO 4
mekhalājina-vāsāṁsi
jaṭā-daṇḍa-kamaṇḍalūn
bibhṛyād upavītaṁ ca
darbha-pāṇir yathoditam
SINÓNIMOS
mekhalā —un cinturón hecho de paja; ajina – vāsāṁsi —prendas hechas de piel de venado; jaṭā —cabello enmarañado; daṇḍa —una vara; kamaṇḍalūn —y un cántaro de agua conocido como kamaṇḍalu ; bibhṛyāt —él (el brahmacārī ) debe llevar o vestir con regularidad; upavītam ca —y un cordón sagrado; darbha – pāṇiḥ — tomando kuśa purificadaen la mano; yathā uditam —como se recomienda en los śāstras.
TRADUCCIÓN
El brahmacārī, que lleva hierba kuśa pura en la mano, debe vestirse regularmente con un cinturón de paja y prendas de piel de venado. Debe llevar el pelo enmarañado, llevar una vara y un cántaro de agua y estar adornado con un hilo sagrado, como se recomienda en los śāstras.
TEXTO 5
sāyaṁ prātaś se preocupó bhaikṣyaṁ
gurave tan nivedayet
bhuñjīta yady anujñāto
no ced upavaset kvacit
SINÓNIMOS
sāyam —por la tarde; prātaḥ —por la mañana; caret —debe salir; bhaikṣyam —para recoger limosnas; gurave —al maestro espiritual; tat —todo lo que colecciona; nivedayet —debe ofrecer; bhuñjīta —debe comer; yadi —si; anujñātaḥ —ordenado (por el maestro espiritual); no —de lo contrario; cet —si; upavaset —deben observar el ayuno; kvacit —a veces.
TRADUCCIÓN
El brahmacārī debe salir por la mañana y por la tarde a recoger limosnas, y debe ofrecer todo lo que recoge al maestro espiritual. Sólo debe comer si el maestro espiritual se lo ordena; de lo contrario, si el maestro espiritual no da esta orden, es posible que en ocasiones tenga que ayunar.
TEXTO 6
suśīlo mita-bhug dakṣaḥ
śraddadhāno jitendriyaḥ
yāvad-arthaṁ vyavaharet
strīṣu strī-nirjiteṣu ca
SINÓNIMOS
su – śīlaḥ —muy educado y de buen comportamiento; mita – bhuk — comiendo sólo exactamente lo que necesita, ni más ni menos; dakṣaḥ —experto o sin pereza, siempre ocupado; śraddadhānaḥ —que posee plena fe en las instrucciones del śāstra y del maestro espiritual; jita – indriyaḥ — tener pleno control sobre los sentidos; yāvat – artham —tanto como sea necesario; vyavaharet —deben comportarse externamente; strīṣu —a las mujeres; strī – nirjiteṣu —hombres sometidos, controlados por mujeres; ca —también.
TRADUCCIÓN
Un brahmacārī debe comportarse muy bien y ser gentil, y no debe comer ni recolectar más de lo necesario. Debe ser siempre activo y experto, creyendo plenamente en las instrucciones del maestro espiritual y del śāstra . Controlando plenamente sus sentidos, debe asociarse sólo lo necesario con mujeres o con aquellos controlados por mujeres.
SIGNIFICADO
Un brahmacārī debe tener mucho cuidado de no mezclarse con mujeres ni con hombres adictos a las mujeres. Aunque cuando sale a pedir limosna es necesario hablar con mujeres y con hombres muy apegados a las mujeres, esta asociación debe ser muy breve, y debe hablar con ellas sólo de pedir limosna, y nada más. Un brahmacārī debe tener mucho cuidado al relacionarse con hombres apegados a las mujeres.
TEXTO 7
varjayet pramadā-gāthām
agṛhastho bṛhad-vrataḥ
indriyāṇi pramāthīni
haranty api yater manaḥ
SINÓNIMOS
varjayet —debe rendirse; pramadā – gāthām —hablar con mujeres; agṛhasthaḥ —una persona que no ha aceptado el gṛhastha – āśrama (un brahmacārī o sannyāsī ); bṛhat – vrataḥ — observar invariablemente el voto de celibato; indriyāṇi —los sentidos; pramāthīni —casi siempre invencible; haranti —quitar; api —incluso; yateḥ —del sannyāsī ; manaḥ —la mente.
TRADUCCIÓN
Un brahmacārī , o alguien que no ha aceptado el gṛhastha – āśrama [vida familiar], debe evitar estrictamente hablar con mujeres o sobre mujeres, porque los sentidos son tan poderosos que pueden agitar incluso la mente de un sannyāsī , un miembro de los renunciantes. orden de la vida.
SIGNIFICADO
Brahmacarya significa esencialmente el voto de no casarse sino de observar un celibato estricto ( bṛhad- vrata ). Un brahmacārī o sannyāsī debe evitar hablar con mujeres o leer literatura sobre conversaciones entre hombre y mujer. El mandato que restringe la asociación con mujeres es el principio básico de la vida espiritual. En ninguna de las Escrituras védicas nunca se recomienda asociarse o hablar con mujeres. Todo el sistema védico nos enseña a evitar la vida sexual para poder progresar gradualmente de brahmacarya a gṛhastha , de gṛhastha a vānaprastha y de vānaprastha a sannyāsa , y así abandonar el disfrute material, que es la causa original del cautiverio al mundo material. La palabra bṛhad- vrata se refiere a aquel que ha decidido no casarse, o en otras palabras, no entregarse a la vida sexual durante toda su vida.
TEXTO 8
keśa-prasādhanonmarda-
snapanābhyañjanādikam
guru-strībhir yuvatibhiḥ
kārayen nātmano yuvā
SINÓNIMOS
keśa – prasādhana —cepillar el cabello; unmarda —masajear el cuerpo; snapana —bañarse; abhyañjana – ādikam —masajear el cuerpo con aceite, etc.; guru – strībhiḥ —por la esposa del maestro espiritual; yuvatibhiḥ —muy joven; kārayet —debe permitir hacer; na —nunca; ātmanaḥ —para servicio personal; yuvā —si el estudiante es un hombre joven.
TRADUCCIÓN
Si la esposa del maestro espiritual es joven, un joven brahmacārī no debe permitirle que le cuide el cabello, que le dé masajes en el cuerpo con aceite ni que lo bañe con afecto como a una madre.
SIGNIFICADO
La relación entre el estudiante o discípulo y la esposa del maestro o maestro espiritual es como la que existe entre hijo y madre. A veces una madre cuida de su hijo peinándolo, masajeándole el cuerpo con aceite o bañándolo. De manera similar, la esposa del maestro también es madre ( guru – patnī ) y, por lo tanto, también puede cuidar al discípulo de manera maternal. Sin embargo, si la esposa del maestro es una mujer joven, un joven brahmacārī no debe permitir que esa madre lo toque. Esto está estrictamente prohibido. Hay siete tipos de madres:
ātma – mātā guroḥ patnī
brāhmaṇī rāja -patnikā
dhenur dhātrī tathā pṛthvī
saptaitā mātaraḥ smṛtāḥ
Estas madres son la madre original, la esposa del maestro o maestro espiritual, la esposa de un brāhmaṇa , la esposa del rey, la vaca, la nodriza y la tierra. Está estrictamente prohibida la asociación innecesaria con mujeres, incluso con la propia madre, hermana o hija. Esta es la civilización humana. Una civilización que permite a los hombres mezclarse sin restricciones con las mujeres es una civilización animal. En Kali – yuga , la gente es extremadamente liberal, pero mezclarse con mujeres y hablar con ellas como iguales constituye en realidad una forma de vida incivilizada.
TEXTO 9
nanv agniḥ pramadā nāma
ghṛta-kumbha-samaḥ pumān
sutam api raho jahyad
anyada yāvad-artha-kṛt
SINÓNIMOS
nanu —ciertamente; agniḥ —el fuego; pramadā —la mujer (aquel que confunde la mente del hombre); nāma —el mismo nombre; ghṛta – kumbha —un tarro de mantequilla; samaḥ —como; pumān —un hombre; sutām api —incluso la propia hija; rahaḥ —en un lugar apartado; jahyāt —uno no debe asociarse con; anyadā —también con otras mujeres; yāvat —tanto como; artha – kṛt —requerido.
TRADUCCIÓN
La mujer es comparada con el fuego y el hombre con una olla de mantequilla. Por lo tanto, un hombre debe evitar asociarse incluso con su propia hija en un lugar apartado. Del mismo modo, también debe evitar la asociación con otras mujeres. Uno debería asociarse con mujeres sólo para asuntos importantes y no para otros fines.
SIGNIFICADO
Si se mantienen juntos una olla de mantequilla y el fuego, la mantequilla dentro de la olla ciertamente se derretirá. La mujer es comparada con el fuego y el hombre con una olla de mantequilla. Por muy avanzado que uno pueda estar en el control de los sentidos, es casi imposible para un hombre mantenerse controlado en presencia de una mujer, incluso si ella es su propia hija, madre o hermana. De hecho, su mente está agitada incluso si uno está en la orden de vida de renuncia. Por lo tanto, la civilización védica restringe cuidadosamente la mezcla entre hombres y mujeres. Si uno no puede comprender el principio básico de restringir la asociación entre un hombre y una mujer, debe ser considerado un animal. Ese es el significado de este versículo.
TEXTO 10
kalpayitvātmanā yāvad
ābhāsam idam īśvaraḥ
dvaitaṁ tāvan na viramet
tato hy asya viparyayaḥ
SINÓNIMOS
kalpayitvā —determinando positivamente; ātmanā —por la autorrealización; yāvat —mientras; ābhāsam —reflejo (del cuerpo y los sentidos originales); idam —esto (el cuerpo y los sentidos); īśvaraḥ —completamente independiente de la ilusión; dvaitam —dualidad; tāvat —durante tanto tiempo; na —no lo hace; viramet —ve; tataḥ —por esa dualidad; hola —en efecto; asya —de la persona; viparyayaḥ —contrarrestar.
TRADUCCIÓN
Mientras una entidad viviente no esté completamente autorrealizada, mientras no sea independiente de la idea errónea de identificarse con su cuerpo, que no es más que un reflejo del cuerpo y los sentidos originales, no puede ser liberada de la concepción de dualidad, que se resume en la dualidad entre hombre y mujer. Por lo tanto, hay muchas posibilidades de que caiga porque su inteligencia está desconcertada.
SIGNIFICADO
Aquí hay otra advertencia importante de que un hombre debe salvarse de la atracción por una mujer. Hasta que uno no se autorrealice, sea completamente independiente de la concepción ilusoria del cuerpo material, la dualidad del hombre y la mujer debe continuar sin duda, pero cuando uno realmente se autorrealiza, esta distinción cesa.
vidyā – vinaya – sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ
“El humilde sabio, en virtud del verdadero conocimiento, ve con la misma visión a un brāhmaṇa erudito y gentil , a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]”. (Bg. 5.18 ) En la plataforma espiritual, la persona erudita no sólo abandona la dualidad del hombre y la mujer, sino que también abandona la dualidad del hombre y el animal. Ésta es la prueba de la autorrealización. Debemos comprender perfectamente que el ser viviente es alma espiritual, pero saborea diversos tipos de cuerpos materiales. Teóricamente podemos entender esto, pero cuando tenemos la realización práctica, en realidad nos convertimos en un paṇḍita , alguien que sabe. Hasta ese momento continúa la dualidad, y también continúa la concepción del hombre y la mujer. En esta etapa, se debe tener mucho cuidado al mezclarse con mujeres. Nadie debe considerarse perfecto y olvidar la instrucción śāstra de que uno debe tener mucho cuidado al relacionarse incluso con su hija, madre o hermana, y mucho menos con otras mujeres. Śrīla Madhvācārya cita los siguientes ślokas a este respecto:
bahutvenaiva vastūnāṁ
yathārtha- jñānam ucyate
advaita – jñānam ity etad
dvaita – jñānaṁ tad – anyathā
yathā jñānaṁ tathā vastu
yathā vastus tathā matiḥ
naiva jñānārthayor bhedas
tata ekatva- vedanam
La unidad en la variedad es conocimiento real y, por lo tanto, renunciar artificialmente a la variedad no refleja un conocimiento perfecto del monismo. Según la filosofía acintya -bhedābheda de Śrī Caitanya Mahāprabhu , existen variedades, pero todas ellas constituyen una unidad. Tal conocimiento es conocimiento de la perfecta unidad.
TEXTO 11
etat sarvaṁ gṛhasthasya
samāmnātaṁ yater api
guru-vṛttir vikalpena
gṛhasthasyartu-gāminaḥ
SINÓNIMOS
etat —esto; sarvam —todos; gṛhasthasya —de un cabeza de familia; samāmnātam —descrito; yateḥ api —incluso de la persona de la orden de renuncia; guru – vṛttiḥ vikalpena —seguir las órdenes del maestro espiritual; gṛhasthasya —del cabeza de familia; ṛtu – gāminaḥ —aceptar relaciones sexuales sólo durante el período favorable para la procreación.
TRADUCCIÓN
Todas las reglas y regulaciones se aplican por igual al cabeza de familia y al sannyāsī , el miembro de la orden de vida de renuncia. Sin embargo, el maestro espiritual le da permiso al gṛhastha para tener relaciones sexuales durante el período favorable para la procreación.
SIGNIFICADO
A veces se malinterpreta que a un gṛhastha , un cabeza de familia, se le permite tener relaciones sexuales en cualquier momento. Ésa es una concepción errónea de la vida gṛhastha . En la vida espiritual, ya sea gṛhastha , vānaprastha, sannyāsī o brahmacārī , todos están bajo el control del maestro espiritual. Para los brahmacārīs y sannyāsīs existen fuertes restricciones a la indulgencia sexual. De manera similar, existen fuertes restricciones para los gṛhasthas. Los Gṛhasthas deben entregarse a la vida sexual sólo de acuerdo con la orden del guru . Por eso se menciona aquí que uno debe seguir las órdenes del maestro espiritual ( guru -vṛttir vikalpena ). Cuando el maestro espiritual lo ordena, el gṛhastha puede aceptar la vida sexual. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.11 ). Dharmāviruddho bhūteṣu kāmo ‘smi: La indulgencia en la vida sexual sin desobediencia a las reglas y regulaciones religiosas constituye un principio religioso. Al gṛhastha se le permite disfrutar de la vida sexual durante el período favorable para la procreación y de acuerdo con la orden del maestro espiritual. Si las órdenes del maestro espiritual permiten que un gṛhastha se dedique a la vida sexual en un momento determinado, entonces el gṛhastha puede hacerlo; de lo contrario, si el maestro espiritual ordena no hacerlo, el gṛhastha debe abstenerse. El gṛhastha debe obtener permiso del maestro espiritual para observar la ceremonia ritual de garbhādhāna- saṁskāra . Entonces podrá acercarse a su esposa para engendrar hijos; de lo contrario, no. Por lo general, un brāhmaṇa sigue siendo brahmacārī durante toda su vida, pero, aunque algunos brāhmaṇas se vuelven gṛhasthas y se entregan a la vida sexual, lo hacen bajo el completo control del maestro espiritual. Al kṣatriya se le permite casarse con más de una esposa, pero esto también debe hacerlo de acuerdo con las instrucciones del maestro espiritual. No es que por ser un gṛhastha uno pueda casarse tantas veces como quiera y disfrutar de la vida sexual como quiera. Esta no es vida espiritual. En la vida espiritual, uno debe conducir toda su vida bajo la guía del gurú . Sólo aquel que ejecuta su vida espiritual bajo la dirección del maestro espiritual puede alcanzar la misericordia de Kṛṣṇa.. Yasya prasādād bhagavat – prasādaḥ . Si uno desea avanzar en la vida espiritual pero actúa caprichosamente, sin seguir las órdenes del maestro espiritual, no tiene refugio. Yasyāprasādān na gatiḥ kuto ‘pi. Sin la orden del maestro espiritual, ni siquiera el gṛhastha debería entregarse a la vida sexual.
TEXTO 12
añjanābhyañjanonmarda-
stry-avalekhāmiṣaṁ madhu
srag-gandha-lepālaṅkārāṁs
tyajeyur ye bṛhad-vratāḥ
SINÓNIMOS
añjana —ungüento o polvo para decorar los ojos; abhyañjana —masajear la cabeza; unmarda —masajear el cuerpo; strī – avalekha —mirar a una mujer o pintar un cuadro de mujer; āmiṣam —comer carne; madhu —beber licor o miel; srak —decorar el cuerpo con guirnaldas de flores; gandha – lepa — untar el cuerpo con ungüento perfumado; alaṅkārān —decorar el cuerpo con adornos; tyajeyuḥ —debe rendirse; vosotros —aquellos que; bṛhat – vratāḥ —han hecho voto de celibato.
TRADUCCIÓN
Los brahmacārīs o gṛhasthas que han hecho el voto de celibato descrito anteriormente no deben permitirse lo siguiente: aplicarse polvos o ungüentos en los ojos, masajearse la cabeza con aceite, masajearse el cuerpo con las manos, ver a una mujer o pintar un cuadro de mujer, comer carne, beber vino, decorar el cuerpo con guirnaldas de flores, untar el cuerpo con ungüentos perfumados o decorar el cuerpo con adornos. A estos deberían renunciar.
TEXTOS 13 Y 14
uṣitvaivaṁ guru-kule
dvijo ‘dhītyāvabudhya ca
bandejaīṁ sāṅgopaniṣadaṁ
yāvad-arthaṁ yathā-balam
dattvā varam anujñāto
guroḥ kāmaṁ yadīśvaraḥ
gṛhaṁ vanaṁ vā praviśet
pravrajet tatra va vaset
SINÓNIMOS
uṣitvā —residiendo; evam —de esta manera; guru – kule —bajo el cuidado del maestro espiritual; dvi – jaḥ —los nacidos dos veces, es decir, los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas; adhītya —estudiar literatura védica; avabudhya —comprenderlo adecuadamente; ca —y; trayīm —las Escrituras védicas; sa – aṅga —junto con partes suplementarias; upaniṣadam —así como los Upaniṣads; yāvat – artham —en la medida de lo posible; yathā – balam — tanto como sea posible, según nuestra capacidad; dattvā —dar; varam —remuneración; anujñātaḥ —siendo preguntado; guroḥ —del maestro espiritual; kāmam —deseos; yadi —si; īśvaraḥ —capaz; gṛham —vida familiar; vanam —vida de retiro; vā —ya sea; praviśet —hay que entrar; pravrajet —o salir de; tatra —allí; vā —ya sea; vaset —debe residir.
TRADUCCIÓN
Según las reglas y regulaciones mencionadas anteriormente, alguien que ha nacido dos veces, es decir, un brāhmaṇa , kṣatriya o vaiśya , debe residir en el guru – kula bajo el cuidado del maestro espiritual. Allí debe estudiar y aprender todas las Escrituras védicas junto con sus suplementos y los Upaniṣads, según su capacidad y poder para estudiar. Si es posible, el estudiante o discípulo debe recompensar al maestro espiritual con la remuneración que éste solicite y luego, siguiendo la orden del maestro, el discípulo debe abandonar y aceptar uno de los otros āśramas, a saber, el gṛhastha – āśrama , vānaprastha – āśrama o sannyāsa – āśrama , como él desee.
SIGNIFICADO
Estudiar los Vedas y comprenderlos, por supuesto, requiere cierta inteligencia especial, pero los miembros de los tres sectores superiores de la sociedad, a saber, los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas , deben aprender las Escrituras védicas de acuerdo con su capacidad y poder de comprensión. En otras palabras, estudiar las Escrituras védicas es obligatorio para todos, excepto para los śūdras y los antyajas. La literatura védica brinda el conocimiento que puede llevarnos a comprender la Verdad Absoluta: Brahman , Paramātmā o Bhagavān . Guru – kula , o institución educativa reformatoria, debe usarse únicamente para comprender el conocimiento védico. En la actualidad existen muchas instituciones educativas de formación y tecnología, pero ese conocimiento no tiene nada que ver con la comprensión de la Verdad Absoluta. Por lo tanto, la tecnología está destinada a los śūdras, mientras que los Vedas están destinados a los dvijas. En consecuencia, este verso dice: dvijo ‘dhītyāvabudhya ca trayīṁ sāṅgopaniṣadam. En la actualidad, en la era de Kali , prácticamente todo el mundo es un śūdra , y nadie es un dvija . Por eso la situación de la sociedad se ha deteriorado mucho.
Otro punto que debe observarse en este verso es que del brahmacārī – āśrama uno puede aceptar el sannyāsa – āśrama , vānaprastha- āśrama o gṛhastha – āśrama . No es obligatorio que un brahmacārī llegue a ser un gṛhastha . Como el objetivo último es comprender la Verdad Absoluta, no es necesario pasar por todos los diferentes āśramas. Así pues, uno puede proceder al sannyāsa – āśrama directamente desde el brahmacārī – āśrama . Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aceptó el sannyāsa – āśrama directamente del brahmacārī – āśrama . En otras palabras, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura no consideró obligatorio aceptar el gṛhastha – āśrama o vānaprastha- āśrama .
TEXTO 15
agnau gurāv ātmani ca
sarva-bhūteṣv adhokṣajam
bhūtaiḥ sva-dhāmabhiḥ paśyed
apraviṣṭaṁ praviṣṭavat
SINÓNIMOS
agnau —en el fuego; gurau —en el maestro espiritual; ātmani —en uno mismo; ca —también; sarva – bhūteṣu —en toda entidad viviente; adhokṣajam —la Suprema Personalidad de Dios, a quien no se puede ver ni percibir con los ojos materiales ni con otros sentidos materiales; bhūtaiḥ —con todas las entidades vivientes; sva – dhāmabhiḥ —junto con la parafernalia de Su Señoría; paśyet —hay que ver; apraviṣṭam —no entró; praviṣṭa – tina —también entró.
TRADUCCIÓN
Debemos comprender que en el fuego, en el maestro espiritual, en uno mismo y en todas las entidades vivientes —en todas las circunstancias y condiciones— la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , ha entrado y no ha entrado simultáneamente. Él está situado externa e internamente como el controlador total de todo.
SIGNIFICADO
La comprensión de la omnipresencia de la Suprema Personalidad de Dios es la comprensión perfecta de la Verdad Absoluta que se puede alcanzar mediante el estudio de las Escrituras védicas. Como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.35), aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham : el Señor está situado dentro del universo, dentro del corazón de cada entidad viviente y también dentro del átomo. Debemos entender que siempre que la Suprema Personalidad de Dios está presente, está presente con toda Su parafernalia, incluidos Su nombre, forma, asociados y sirvientes. La entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios y, por eso, uno debe entender que, puesto que el Señor Supremo entró en el átomo, las entidades vivientes también están allí. Debemos aceptar la cualidad inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, porque nadie puede entender, desde el punto de vista material, cómo el Señor es omnipenetrante y, sin embargo, está situado en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana . Esta comprensión es posible si uno sigue estrictamente los principios regulativos de āśrama ( brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa ). Śrīla Madhvācārya dice a este respecto:
apraviṣṭaḥ sarva – gataḥ
praviṣṭas tv anurūpavān
evaṁ dvi -rūpo bhagavān
harir eko janārdanaḥ
La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma original, no ha entrado en todo ( apraviṣṭaḥ ), pero sí en Su forma impersonal ( praviṣṭaḥ ). Así Él ha entrado y no ha entrado simultáneamente. Esto también se explica en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ), donde el Señor dice:
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Por Mí, en Mi forma no manifestada, todo este universo está invadido. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”. El Señor puede desafiarse a sí mismo. Así pues, en la unidad hay variedad ( ekatvaṁ bahutvam ).
TEXTO 16
evaṁ vidho brahmacārī
vānaprastho yatir gṛhī
caran vidita-vijñānaḥ
paraṁ brahmādhigacchati
SINÓNIMOS
evam vidhaḥ —de esta manera; brahmacārī —si uno es brahmacārī ; vānaprasthaḥ —o uno está en el vānaprastha- āśrama ; yatiḥ —o en el sannyāsa – āśrama ; gṛhī —o en el gṛhastha – āśrama ; caran —mediante la práctica de la autorrealización y la comprensión de la Verdad Absoluta; vidita – vijñānaḥ —completamente versado en la ciencia de la Verdad Absoluta; param —el Supremo; brahma —la Verdad Absoluta; adhigacchati —uno puede entender.
TRADUCCIÓN
Al practicar de esta manera, ya sea que uno esté en brahmacārī – āśrama , gṛhastha – āśrama , vānaprastha- āśrama o sannyāsa – āśrama , uno siempre debe comprender la presencia omnipresente del Señor Supremo, porque de esta manera es posible comprender la Verdad Absoluta.
SIGNIFICADO
Este es el comienzo de la autorrealización. Primero debemos entender cómo Brahman está presente en todas partes y cómo actúa. Esta educación se denomina brahma jijñāsā y es la verdadera preocupación de la vida humana. Sin ese conocimiento, uno no puede pretender ser un ser humano; más bien, permanece en el reino animal. Como se dice, sa eva go- kharaḥ : [SB 10.84.13] sin ese conocimiento, uno no es mejor que una vaca o un asno.
TEXTO 17
vānaprasthasya vakṣyāmi
niyamān muni-sammatān
yān āsthāya munir gacched
ṛṣi-lokam uhāñjasā
SINÓNIMOS
vānaprasthasya —de una persona en vānaprastha- āśrama (vida retirada); vakṣyāmi —ahora explicaré; niyamān —las reglas y regulaciones; muni – sammatān —que son reconocidos por los grandes munis, filósofos y personas santas; yān —que; āsthāya —situado o practicando; muniḥ —una persona santa; gacchet —es ascendido; ṛṣi – lokam —al sistema planetario donde van los videntes y munis (Maharloka); uha —Oh Rey; añjasā —sin dificultad.
TRADUCCIÓN
¡Oh rey!, ahora describiré las cualidades de un vānaprastha, alguien que se ha retirado de la vida familiar. Si se siguen estrictamente las reglas y regulaciones del vānaprastha, uno puede fácilmente elevarse al sistema planetario superior conocido como Maharloka.
TEXTO 18
na kṛṣṭa-pacyam aśnīyād
akṛṣṭaṁ cāpy akālataḥ
agni-pakvam athāmaṁ va
arka-pakvam utāharet
SINÓNIMOS
na —no; kṛṣṭa – pacyam —granos que crecen mediante la labranza del campo; aśnīyāt —hay que comer; akṛṣṭam —granos que han crecido sin labrar el campo; ca —y; api —también; akālataḥ —madurado prematuramente; agni – pakvam —granos preparados cociéndolos al fuego; atha —así como; āmam —mango; vā —ya sea; arka – pakvam — alimento madurado naturalmente por la luz del sol; uta —así se ordena; āharet — el vānaprastha debe comer.
TRADUCCIÓN
Una persona en la vida vānaprastha no debe comer granos cultivados en el campo. Tampoco debe comer granos que hayan crecido sin labrar el campo pero que no estén completamente maduros. Un vānaprastha tampoco debe comer cereales cocidos al fuego. De hecho, debería comer sólo fruta madurada por el sol.
TEXTO 19
vanyaiś caru-puroḍāśān
nirvapet kāla-coditān
labdhe nave nave ‘nnādye
purāṇaṁ ca parityajet
SINÓNIMOS
vanyaiḥ —por frutas y cereales producidos en el bosque sin cultivo; caru —granos que se ofrecerán en un sacrificio de fuego; puroḍāśān —los pasteles preparados con caru ; nirvapet —uno debe ejecutar; kāla – coditān —aquello que ha crecido naturalmente; labdhe —al obtener; nave —nueva; nave anna – ādye —cereales alimentarios recién producidos; purāṇam —la reserva de granos viejos; ca —y; parityajet : uno debería darse por vencido.
TRADUCCIÓN
Un vānaprastha debe preparar pasteles para ofrecer en sacrificio con frutas y cereales cultivados naturalmente en el bosque. Cuando obtenga algunos granos nuevos, deberá renunciar a sus antiguas existencias de granos.
TEXTO 20
agny-artham eva saranam
uṭajaṁ vādri-kandaram
śrayeta hima-vāyv-agni-
varṣārkātapa-ṣāṭ svayam
SINÓNIMOS
agni —el fuego; artham —para conservar; eva —sólo; śaraṇam —una cabaña; uṭa – mermelada —hecha de hierba; vā —o; adri – kandaram —una cueva en una montaña; śrayeta — el ​​vānaprastha debe refugiarse; hima —nieve; vāyu —viento; agni —fuego; varṣa —lluvia; arka —del sol; ātapa —brillante; ṣāṭ —duradero; svayam —personalmente.
TRADUCCIÓN
Un vānaprastha debe preparar una cabaña con techo de paja o refugiarse en una cueva en una montaña sólo para guardar el fuego sagrado, pero debe practicar personalmente soportar las nevadas, el viento, el fuego, la lluvia y el brillo del sol.
TEXTO 21
keśa-roma-nakha-śmaśru-
malāni jaṭilo dadhat
kamaṇḍalv-ajine daṇḍa-
valkalāgni-paricchadān
SINÓNIMOS
keśa —cabello en la cabeza; roma —pelo en el cuerpo; nakha —clavos; śmaśru —bigote; malāni —y suciedad en el cuerpo; jaṭilaḥ —con mechones de cabello enmarañados; dadhat —uno debe conservar; kamaṇḍalu —un cántaro de agua; ajine —y una piel de venado; daṇḍa —vara; valkala —la corteza de un árbol; agni —fuego; paricchadān —vestiduras.
TRADUCCIÓN
El vānaprastha debe usar mechones de cabello enmarañados en la cabeza y dejar crecer el vello corporal, las uñas y el bigote. No debe limpiar su cuerpo de suciedad. Debe tener un cántaro de agua, una piel de venado y una vara, cubrirse con corteza de árbol y vestir prendas coloreadas como el fuego.
TEXTO 22
veleta cuidada dvādaśābdān
aṣṭau vā caturo muniḥ
dvāv ekaṁ vā yathā buddhir
na vipadyeta kṛcchrataḥ
SINÓNIMOS
signo de intercalación —debe permanecer; veleta —en el bosque; dvādaśa – abdān —doce años; aṣṭau —durante ocho años; vā —ya sea; caturaḥ —cuatro años; muniḥ —un hombre santo y reflexivo; dvau —dos; ekam —uno; vā —ya sea; yathā —así como; buddhiḥ —inteligencia; na —no; vipadyeta —desconcertado; kṛcchrataḥ —debido a duras austeridades.
TRADUCCIÓN
Siendo muy reflexivo, un vānaprastha debe permanecer en el bosque durante doce años, ocho años, cuatro años, dos años o al menos un año. Debe comportarse de tal manera que no se sienta perturbado ni perturbado por demasiada austeridad.
TEXTO 23
yadākalpaḥ sva-kriyāyāṁ
vyādhibhir jarayāthavā
ānvīkṣikyāṁ vā vidyāyāṁ
kuryād anaśanādikam
SINÓNIMOS
yadā —cuando; akalpaḥ —incapaz de actuar; sva – kriyāyām — en los propios deberes prescritos; vyādhibhiḥ —debido a la enfermedad; jarayā —o debido a la vejez; athavā —ya sea; ānvīkṣikyām —en avance espiritual; vā —o; vidyāyām —en el avance del conocimiento; kuryāt —hay que hacer; anaśana – ādikam —no comer suficiente comida.
TRADUCCIÓN
Cuando, debido a una enfermedad o a la vejez, uno no puede realizar los deberes prescritos para avanzar en la conciencia espiritual o estudiar los Vedas, se debe practicar el ayuno y no ingerir ningún alimento.
TEXTO 24
atmany agnīn samāropya
sannyasyāhaṁ mamatmatām
kāraṇeṣu nyaset samyak
saṅghātaṁ tu yathārhataḥ
SINÓNIMOS
ātmani —en uno mismo; agnīn —los elementos fuego dentro del cuerpo; samāropya —colocar apropiadamente; sannyasya —abandonar; aham —identidad falsa; mamá —concepción falsa; ātmatām —de que el cuerpo sea uno mismo o propio; kāraṇeṣu —en los cinco elementos que causan el cuerpo material; nyaset —uno debe fusionarse; samyak —completamente; saṅghātam —combinación; tu —pero; yathā – arhataḥ —como corresponde.
TRADUCCIÓN
Debe colocar apropiadamente el elemento fuego en sí mismo y de esta manera renunciar a la afinidad corporal, por la cual uno piensa que el cuerpo es uno mismo o propio. Uno debe fusionar gradualmente el cuerpo material con los cinco elementos [tierra, agua, fuego, aire y cielo].
SIGNIFICADO
El cuerpo es efecto de una causa, es decir, los cinco elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire y cielo). En otras palabras, uno debe saber perfectamente bien que el cuerpo material no es más que una combinación de los cinco elementos. Este conocimiento constituye la fusión del cuerpo material y los cinco elementos materiales. Fundirse en Brahman en conocimiento perfecto significa comprender perfectamente que uno no es un cuerpo sino un alma espiritual.
TEXTO 25
khe khāni vāyau niśvāsāṁs
tejaḥsūṣmāṇam ātmavān
apsv asṛk-śleṣma-pūyāni
kṣitau śeṣaṁ yathodbhavam
SINÓNIMOS
khe —en el cielo; khāni —todos los agujeros del cuerpo; vāyau —en el aire; niśvāsān —todos los diferentes aires que se mueven dentro del cuerpo ( prāṇa , apāna , etc.); tejaḥsu —en fuego; uṣmāṇam —el calor del cuerpo; ātma – vān — una persona que se conoce a sí mismo; apsu —en agua; asṛk —sangre; śleṣma —moco; pūyāni —y orina; kṣitau —en la tierra; śeṣam —el resto (es decir, la piel, los huesos y las demás cosas duras del cuerpo); yathā – udbhavam —de donde todos ellos crecieron.
TRADUCCIÓN
Una persona sobria, autorrealizada y con pleno conocimiento debe fusionar las diversas partes del cuerpo en sus fuentes originales. Los agujeros en el cuerpo son causados ​​por el cielo, el proceso de respiración es causado por el aire, el calor del cuerpo es causado por el fuego y el semen, la sangre y la mucosidad son causados ​​por el agua. Las sustancias duras, como la piel, los músculos y los huesos, son causadas por la tierra. De esta manera, todos los constituyentes del cuerpo son causados ​​por diversos elementos y deben fusionarse nuevamente en esos elementos.
SIGNIFICADO
Para ser autorrealizado, uno debe comprender las fuentes originales de los diversos elementos del cuerpo. El cuerpo es una combinación de piel, huesos, músculos, sangre, semen, orina, heces, calor, aliento, etc., todos los cuales provienen de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el cielo. Uno debe estar bien familiarizado con las fuentes de todos los constituyentes del cuerpo. Entonces uno se convierte en una persona autorrealizada, o ātmavān , alguien que se conoce a sí mismo.
TEXTOS 26–28
vacam agnau savaktavyam
indre śilpaṁ karāv api
padāni gatyā vayasi
ratyopasthaṁ prajāpatau
mṛtyau pāyuṁ visargaṁ ca
yathā-sthānaṁ vinirdiśet
dikṣu śrotraṁ sa-nādena
sparśenādhyātmani tvacam
rūpāṇi cakṣuṣā rājan
jyotiṣy abhiniveśayet
apsu pracetasā jihvāṁ
ghreyair ghrāṇaṁ kṣitau nyaset
SINÓNIMOS
vācam —habla; agnau —en el dios del fuego (el dios personificado que controla el fuego); sa – vaktavyām —con el tema del hablar; indre —al rey Indra ; śilpam —artesanía o capacidad de trabajar con las manos; karau —así como las manos; api —en verdad; padāni —las piernas; gatyā —con el poder de moverse; vayasi —al Señor Viṣṇu ; ratyā —deseo sexual; upastham —con los genitales; prajāpatau — a Prajāpati ; mṛtyau —al semidiós conocido como Mṛtyu ; pāyum —el recto; visargam —con su actividad, evacuación; ca —también; yathā – sthānam —en el lugar apropiado; vinirdiśet —hay que indicar; dikṣu —en diferentes direcciones; śrotram —el sentido auditivo; sa – nādena —con vibración sonora; sparśena —con tacto; adhyātmani —al dios del viento; tvacam —el sentido del tacto; rūpāṇi —forma; cakṣuṣā —con vista; rājan —¡oh, rey!; jyotiṣi —en el sol; abhiniveśayet —uno debe dotar; apsu —al agua; pracetasā —con el semidiós Varuṇa ; jihvām —la lengua; ghreyaiḥ —con el objeto del olfato; ghrāṇam —el poder de oler; kṣitau —en la tierra; nyaset —uno debe dar.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el objeto del habla, junto con el sentido del habla [la lengua], debe ser concedido al fuego. La artesanía y las dos manos deben entregarse al semidiós Indra . El poder del movimiento y de las piernas debe dársele al Señor Viṣṇu . A Prajāpati se le debe otorgar el placer sensual, junto con los genitales . El recto, con el poder de evacuación, debe ser concedido a Mṛtyu , en el lugar que le corresponde . El instrumento auditivo, junto con la vibración del sonido, debe entregarse a las deidades que presiden las direcciones. El instrumento del tacto, junto con los objetos sensoriales del tacto, deben ser entregados a Vāyu . Se debe otorgar al sol forma, junto con el poder de la vista. La lengua, junto con el semidiós Varuṇa , debe concederse al agua, y el poder del olfato, junto con los dos semidioses Aśvinī- kumāra , debe concederse a la tierra.
TEXTOS 29-30
mano manorathaiś candre
buddhiṁ bodhyaiḥ kavau pare
karmāṇy adhyātmanā rudre
yad-ahaṁ mamatā-kriyā
sattvena cittaṁ kṣetra-jñe
guṇair vaikārikaṁ pare
apsu kṣitim apo jyotiṣy
ado vāyau nabhasy amum
kūṭasthe tac ca mahati
tad avyakte ‘kṣare ca tat
SINÓNIMOS
manaḥ —la mente; manorathaiḥ —junto con los deseos materiales; candre — a Candra , el semidiós del estado de ánimo; buddhim —inteligencia; bodhyaiḥ —con el tema de la inteligencia; kavau pare —a la persona erudita suprema, el Señor Brahmā ; karmāṇi —actividades materiales; adhyātmanā —con ego falso; rudre —al Señor Śiva ( Rudra ); yat —en el que; aham —yo soy el cuerpo material; mamatā —todo lo que pertenece al cuerpo material es mío; kriyā —esas actividades; sattvena —junto con la concepción existencial; cittam —conciencia; kṣetra – jñe —al alma individual; guṇaiḥ —junto con las actividades materiales realizadas por las cualidades materiales; vaikārikam —las entidades vivientes bajo la influencia de las modalidades materiales; pare —en el Ser Supremo; apsu —en el agua; kṣitim —la tierra; apaḥ —el agua; jyotiṣi —en las luminarias, específicamente en el sol; adaḥ —brillo; vāyau —en el aire; nabhasi —en el cielo; amum —eso; kūṭasthe —en la concepción materialista de la vida; tat —eso; ca —también; mahati —en el mahat – tattva , la energía material total; tat —eso; avyakte —en lo no manifestado; akṣare —en la Superalma; ca —también; tat —eso.
TRADUCCIÓN
La mente, junto con todos los deseos materiales, debe fundirse en el semidiós lunar. Todos los temas de la inteligencia, junto con la inteligencia misma, deben depositarse en el Señor Brahmā . El ego falso, que está bajo la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza y que induce a uno a pensar: «Yo soy este cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío», debe fusionarse, junto con las actividades materiales, en Rudra , el deidad predominante del ego falso. La conciencia material, junto con la meta del pensamiento, debe fusionarse en el ser viviente individual, y los semidioses que actúan bajo las modalidades de la naturaleza material deben fusionarse, junto con el ser viviente pervertido, en el Ser Supremo. La tierra debe fundirse en el agua, el agua en el brillo del sol, este brillo en el aire, el aire en el cielo, el cielo en el ego falso, el ego falso en la energía material total, la energía material total en el ingredientes no manifestados [el rasgo pradhāna de la energía material] y, por último, el rasgo ingrediente de la manifestación material en la Superalma.
TEXTO 31
ity akṣaratayātmānaṁ
cin-mātram avaśeṣitam
jñātvādvayo ‘tha viramed
dagdha-yonir ivānalaḥ
SINÓNIMOS
iti —así; akṣaratayā —por ser espiritual; ātmānam —uno mismo (el alma individual); cit – mātram —completamente espiritual; avaśeṣitam —el saldo restante (después de que los elementos materiales se fusionen, uno tras otro, en la Superalma original); jñātvā —comprensión; advayaḥ —sin diferenciación, o de la misma cualidad que el Paramātmā ; atha —así; viramet —uno debe cesar de la existencia material; dagdha – yoniḥ —cuya fuente (la madera) se ha quemado; iva —como; analaḥ —llamas.
TRADUCCIÓN
Cuando todas las designaciones materiales se hayan fusionado así en sus respectivos elementos materiales, los seres vivientes, que en última instancia son completamente espirituales, siendo uno en cualidad con el Ser Supremo, deberían cesar de la existencia material, como las llamas cesan cuando la madera en la que están. la quema se consume. Cuando el cuerpo material regresa a sus diversos elementos materiales, sólo queda el ser espiritual. Este ser espiritual es Brahman y tiene la misma calidad que Parabrahman.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La sociedad perfecta: cuatro clases espirituales”.