Vida familiar ideal

Este capítulo describe los deberes ocupacionales del jefe de familia según la época, el país y el ejecutante. Cuando Yudhiṣṭhira Mahārāja sintió mucha curiosidad acerca de los deberes ocupacionales del cabeza de familia, Nārada Muni le aconsejó que el primer deber de un gṛhastha es depender completamente de Vāsudeva , Kṛṣṇa , y tratar de satisfacerlo en todos los aspectos mediante la ejecución del servicio devocional prescrito. Este servicio devocional dependerá de las instrucciones de las autoridades y de la asociación de devotos que realmente se dedican al servicio devocional. El comienzo del servicio devocional es śravaṇam , oír. Hay que escuchar de boca de almas realizadas. De esta manera, la atracción del gṛhastha por su esposa e hijos se reducirá gradualmente.
En cuanto al mantenimiento de su familia, un gṛhastha , si bien gana lo que necesita para vivir, debe ser muy concienzudo y no debe realizar esfuerzos extraordinarios simplemente para acumular dinero y aumentar innecesariamente las comodidades materiales. Aunque externamente un gṛhastha debe ser muy activo para ganarse el sustento, internamente debe situarse como una persona plenamente autorrealizada, sin apego por las ganancias materiales. Sus tratos con familiares o amigos deben realizarse simplemente para cumplir su propósito; uno no debería ocuparse de manera extravagante de esta manera. Las instrucciones de los miembros de la familia y de la sociedad deben aceptarse superficialmente, pero en esencia, el gṛhastha debe ocuparse en deberes ocupacionales aconsejados por el maestro espiritual y el śāstra . En concreto, un gṛhastha debe dedicarse a actividades agrícolas para ganar dinero. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.44 ), kṛṣi -go- rakṣya – vāṇijyam —la agricultura, la protección de las vacas y el comercio— son deberes especiales de los gṛhasthas. Si por casualidad o por la gracia del Señor llega más dinero, debe dedicarse adecuadamente al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Uno no debería estar deseoso de ganar más dinero simplemente por el placer sensual. Un gṛhastha siempre debe recordar que aquel que se esfuerza por acumular más dinero del necesario debe ser considerado un ladrón y castigado por las leyes de la naturaleza.
Un gṛhastha debe ser muy afectuoso con los animales inferiores, las aves y las abejas, y tratarlos exactamente como a sus propios hijos. Un gṛhastha no debe dedicarse a matar animales o pájaros para complacer los sentidos. Debe satisfacer las necesidades de la vida incluso a los perros y a las criaturas más bajas, y no debe explotar a los demás para la complacencia de los sentidos. De hecho, según las instrucciones del Śrīmad- Bhāgavatam , cada gṛhastha es un gran comunista que proporciona los medios de vida para todos. Todo lo que un gṛhastha pueda poseer, debe distribuirlo por igual entre todas las entidades vivientes, sin discriminación. El mejor proceso es distribuir prasāda .
Un gṛhastha no debe estar muy apegado a su esposa; incluso su propia esposa debe ocuparse de servir a un huésped con toda atención. Cualquier dinero que un gṛhastha acumule por la gracia de Dios debe gastarlo en cinco actividades, a saber, adorar a la Suprema Personalidad de Dios, recibir vaiṣṇavas y personas santas, distribuir prasāda al público en general y a todas las entidades vivientes, ofrecer prasāda a ​​sus antepasados, y ofreciendo también prasāda a ​​sí mismo. Los Gṛhasthas siempre deben estar dispuestos a adorar a todos, como se mencionó anteriormente. El gṛhastha no debe comer nada que no se haya ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios. Como se dice en el Bhagavad- gītā ( 3.13 ), yajña -śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva – kilbiṣaiḥ : “Los devotos del Señor quedan liberados de toda clase de pecados porque comen el alimento que se ofrece primero para sacrificio”. El gṛhastha también debe visitar los lugares sagrados de peregrinaje mencionados en los purāṇas. De esa manera, debe dedicarse plenamente a adorar a la Suprema Personalidad de Dios en beneficio de su familia, su sociedad, su país y la humanidad en general.
TEXTO 1
śrī-yudhiṣṭhira uvāca
gṛhastha etāṁ padavīṁ
vidhinā yena cāñjasā
yāyād deva-ṛṣe brūhi
mādṛśo gṛha-mūḍha-dhīḥ
SINÓNIMOS
śrī – yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Yuddhiṣṭhira Mahārāja dijo; gṛhasthaḥ —una persona que vive con su familia; etām —este (el proceso mencionado en el capítulo anterior); padavīm —posición de liberación; vidhinā —según las instrucciones de las Escrituras védicas; yena —por el cual; ca —también; añjasā —fácilmente; yāyāt —puede obtener; deva – ṛṣe —¡oh, gran sabio entre los semidioses!; brūhi —por favor explique; mādṛśaḥ —como yo; gṛha – mūḍha – dhīḥ —completamente ignorante de la meta de la vida.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó a Nārada Muni : ¡Oh, mi señor, oh gran sabio!, ​​por favor, explica cómo nosotros, que nos quedamos en casa sin conocimiento de la meta de la vida, también podemos alcanzar fácilmente la liberación, de acuerdo con las instrucciones de los Vedas.
SIGNIFICADO
En los capítulos anteriores, el gran sabio Nārada ha explicado cómo deben actuar un brahmacārī , un vānaprastha y un sannyāsī . Primero explicó las conductas de un brahmacārī , vānaprastha y sannyāsī, porque estos tres āśramas, o estados de vida, son extremadamente importantes para el cumplimiento de la meta de la vida. Debemos señalar que en brahmacārī – āśrama , vānaprastha- āśrama y sannyāsa – āśrama no hay lugar para la vida sexual, mientras que en la vida gṛhastha se permite el sexo según las regulaciones. Por lo tanto, Nārada Muni describió primero a brahmacarya, vānaprastha y sannyāsa porque quería enfatizar que el sexo no es en absoluto necesario, aunque a quien lo requiere absolutamente se le permite entrar en la vida gṛhastha , o vida familiar, que también está regulada por los śāstras y gurú . Yudhiṣṭhira Mahārāja podía entender todo esto. Por lo tanto, como gṛhastha , se presentó como gṛha – mūḍha – dhīḥ , alguien que ignora por completo la meta de la vida. Una persona que sigue siendo cabeza de familia en la vida familiar ciertamente ignora la meta de la vida; no está muy avanzado en inteligencia. Lo más pronto posible, uno debe abandonar la supuesta vida cómoda en el hogar y prepararse para someterse a la austeridad o tapasya . Tapo divyaṁ putrakā . Según las instrucciones dadas por Ṛṣabhadeva a Sus hijos, no debemos crear una situación supuestamente cómoda, sino que debemos prepararnos para someternos a austeridades. Así es como debería vivir un ser humano para alcanzar el objetivo final de la vida.
TEXTO 2
śrī-nārada uvāca
gṛheṣv avasthito rājan
kriyāḥ kurvan yathocitāḥ
vāsudevārpaṇaṁ sākṣād
upāsīta mahā-munīn
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —respondió Śrī Nārada Muni ; gṛheṣu —en casa; avasthitaḥ —quedarse (un jefe de familia generalmente se queda en casa con su esposa e hijos); rājan —¡oh, rey!; kriyāḥ —actividades; kurvan —realizando; yathocitāḥ —adecuado (según las instrucciones del guru y śāstra ); vāsudeva —al Señor Vāsudeva ; arpaṇam —dedicando; sākṣāt —directamente; upāsīta —debe adorar; mahā – munīn —los grandes devotos.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni respondió: Mi querido rey, aquellos que se quedan en casa como jefes de familia deben actuar para ganarse el sustento, y en lugar de tratar de disfrutar ellos mismos de los resultados de su trabajo, deben ofrecer esos resultados a Kṛṣṇa , Vāsudeva . Se puede entender perfectamente cómo satisfacer a Vāsudeva en esta vida mediante la asociación de grandes devotos del Señor.
SIGNIFICADO
El formato de la vida gṛhastha debe ser la dedicación a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā ( 6.1 ) se dice:
anāśritaḥ karma – phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ
“Aquel que está desapegado de los frutos de su trabajo y que trabaja según sus obligaciones está en la orden de vida de renuncia, y él es el verdadero místico, no aquel que no enciende el fuego ni realiza ningún trabajo”. Ya sea que uno actúe como brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha o sannyāsī , debe actuar únicamente para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva — Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva . Este debería ser el principio para la vida de todos. Nārada Muni ya ha descrito los principios de vida de un brahmacāri , vānaprastha y sannyāsī , y ahora está describiendo cómo debe vivir un gṛhastha . El principio básico es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.
La ciencia de satisfacer al Señor Supremo se puede aprender como se describe aquí: sākṣād upāsīta mahā – munīn . La palabra mahā – munīn se refiere a grandes personas santas o devotos. A las personas santas se las conoce generalmente como munis, o filósofos reflexivos interesados ​​en temas trascendentales, y mahā – munīn se refiere a aquellos que no sólo han estudiado a fondo la meta de la vida, sino que en realidad están dedicados a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva . Estas personas se conocen como devotos. A menos que uno se relacione con devotos, no puede aprender la ciencia de vāsudevārpaṇa, o dedicar la vida a Vāsudeva , Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios.
En la India se seguían estrictamente los principios de esta ciencia. Incluso hace cincuenta años, vi que en las aldeas de Bengala y los suburbios de Calcuta, la gente se dedicaba a escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam diariamente cuando terminaban todas sus actividades, o al menos por la noche antes de acostarse. Todos escucharían el Bhāgavatam . En todas las aldeas se impartían clases del Bhāgavata , por lo que la gente tenía la ventaja de escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam , que describe todo lo relacionado con el objetivo de la vida: la liberación o la salvación. Esto se explicará claramente en los siguientes versículos.
TEXTOS 3–4
śṛṇvan bhagavato ‘bhīkṣṇam
avatāra-kathāmṛtam
śraddadhāno yathā-kālam
upaśānta-janāvṛtaḥ
sat-saṅgāc chanakaiḥ saṅgam
ātma-jāyātmajādiṣu
vimuñcen mucyamāneṣu
svayaṁ svapnavad utthitaḥ
SINÓNIMOS
śṛṇvan —escuchar; bhagavataḥ —del Señor; abhīkṣṇam —siempre; avatāra —de las encarnaciones; kathā —narraciones; amṛtam —el néctar; śraddadhānaḥ —siendo muy fiel al escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios; yathā – kālam — según el tiempo (generalmente un gṛhastha puede encontrar tiempo por la tarde o por la tarde); upaśānta —completamente libre de actividades materiales; jana —por personas; āvṛtaḥ —estando rodeado; sat – saṅgāt —de esa buena compañía; śanakaiḥ— gradualmente; saṅgam —asociación; ātma —en el cuerpo; jāyā —esposa; ātma – ja – ādiṣu —así como en los niños; vimuñcet —uno debe liberarse del apego por esa asociación; mucyamāneṣu —siendo separado (de él); svayam —personalmente; svapna — vat —como un sueño; utthitaḥ —despertado.
TRADUCCIÓN
Un gṛhastha debe relacionarse una y otra vez con personas santas, y debe escuchar con gran respeto el néctar de las actividades del Señor Supremo y Sus encarnaciones, tal como se describen esas actividades en el Śrīmad- Bhāgavatam y otros Purāṇas. Por lo tanto, uno debe desprenderse gradualmente del afecto por su esposa e hijos, exactamente como un hombre que despierta de un sueño.
SIGNIFICADO
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha establecido para dar a los gṛhasthas de todo el mundo la oportunidad de escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā específicamente. El proceso, como se describe de muchas maneras, es uno de escuchar y cantar ( śṛṇvatāṁ sva – kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya – śravaṇa – kīrtanaḥ [SB 1.2.17 ]). A todos, especialmente a los gṛhasthas, que son mūḍha – dhī , ignorantes acerca de la meta de la vida, se les debe dar oportunidades de escuchar acerca de Kṛṣṇa . Simplemente escuchando, asistiendo a conferencias en los diferentes centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , donde se discuten temas de Kṛṣṇa del Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam , serán purificados de su inclinación pecaminosa a la indulgencia constante en el sexo ilícito, el consumo de carne. , la intoxicación y el juego, que se han vuelto prominentes en la actualidad. De este modo pueden ser elevados al estado de luz. Puṇya – śravaṇa – kīrtanaḥ . Simplemente uniéndose al kīrtana —Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare— y escuchando acerca de Kṛṣṇa de boca del Bhagavad- gītā , uno debe ser pur ificado, especialmente si también toma prasada . Todo esto está sucediendo en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa .
Otra descripción específica aquí es śṛṇvan bhagavato ‘bhīkṣṇam avatāra – kathāmṛtam . No es que una vez que uno haya terminado el Bhagavad- gītā no deba volver a escucharlo. La palabra abhīkṣṇam es muy importante. Deberíamos escuchar una y otra vez. No es cuestión de detenerse: incluso si uno ha leído estos temas muchas veces, debe seguir leyendo una y otra vez porque bhagavat – kathā , las palabras dichas por Kṛṣṇa y por los devotos de Kṛṣṇa acerca de Kṛṣṇa , son amṛtam , néctar. Cuanto más uno bebe este amṛtam , más avanza en su vida eterna.
La forma de vida humana está destinada a la liberación, pero desafortunadamente, debido a la influencia de Kali – yuga , todos los días los gṛhasthas trabajan duro como asnos. Temprano en la mañana se levantan y viajan hasta cien millas de distancia para ganarse el pan. Especialmente en los países occidentales, he visto que la gente se despierta a las cinco de la mañana para ir a oficinas y fábricas a ganarse la vida. La gente de Calcuta y Bombay también hace esto todos los días. Trabajan muy duro en la oficina o en la fábrica y nuevamente pasan tres o cuatro horas en transporte para regresar a casa. Luego se retiran a las diez y nuevamente se levantan temprano en la mañana para ir a sus oficinas y fábricas. Esta clase de trabajo duro se describe en los śāstras como la vida de cerdos y comedores de heces. Nāyaṁ deho deha – bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid- bhujāṁ ye : “De todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquel a quien se le ha concedido esta forma humana no debe trabajar duro día y noche simplemente para la gratificación de los sentidos, lo cual es disponible incluso para perros y cerdos que comen heces”. ( Bhāg. 5.5.1 ) Uno debe encontrar algo de tiempo para escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā . Esta es la cultura védica. Uno debe trabajar ocho horas como máximo para ganarse el sustento, y ya sea por la tarde o por la noche, el jefe de familia debe asociarse con devotos para escuchar acerca de las encarnaciones de Kṛṣṇa y Sus actividades, y así liberarse gradualmente de las garras de māyā . Sin embargo, en lugar de encontrar tiempo para escuchar acerca de Kṛṣṇa , los jefes de familia, después de trabajar duro en oficinas y fábricas, encuentran tiempo para ir a un restaurante o un club donde, en lugar de escuchar acerca de Kṛṣṇa y Sus actividades, están muy contentos de escuchar acerca de Kṛṣṇa. actividades políticas de demonios y no devotos y disfrutar del sexo, el vino, las mujeres y la carne y de esta manera perder el tiempo. Ésta no es vida gṛhastha , sino vida demoníaca. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , con sus centros repartidos por todo el mundo, ofrece a esas personas caídas y condenadas la oportunidad de oír acerca de Kṛṣṇa .
En sueño formamos una sociedad de amistad y amor, y al despertar vemos que ha dejado de existir. De manera similar, la sociedad, la familia y el amor burdos de uno también son un sueño, y este sueño terminará tan pronto como uno muera. Por lo tanto, ya sea que uno esté soñando de manera sutil o burda, todos estos sueños son falsos y temporales. La verdadera tarea de uno es comprender que uno es alma ( ) y que, por lo tanto, sus actividades deben ser diferentes. Entonces uno puede ser feliz.
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que está situado trascendentalmente realiza de inmediato al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto hacia todas las entidades vivientes. En ese estado él obtiene servicio devocional puro hacia Mí”. (Bg. 18.54 ) Quien se dedica al servicio devocional puede muy fácilmente liberarse del sueño de la vida materialista.
TEXTO 5
yāvad-artham upāsīno
dehe gehe ca paṇḍitaḥ
virakto raktavat tatra
nṛ-loke naratāṁ nyaset
SINÓNIMOS
yāvat – artham —todo el esfuerzo necesario para ganarse la vida; upāsīnaḥ —ganar; dehe —en el cuerpo; gehe —en asuntos familiares; ca —también; paṇḍitaḥ —aquel que es erudito; viraktaḥ —sin apego en absoluto; rakta – iva —como si estuviera muy apegado; tatra —en esto; nṛ – loke —sociedad humana; naratām —la forma de vida humana; nyaset —uno debe representar.
TRADUCCIÓN
Mientras trabaja para ganarse el sustento tanto como sea necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos, alguien que es realmente erudito debe vivir en la sociedad humana sin apego a los asuntos familiares, aunque externamente parezca muy apegado.
SIGNIFICADO
Ésta es la imagen de la vida familiar ideal. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya sobre el objetivo de la vida, Rāmānanda Rāya lo describió de diferentes maneras, de acuerdo con las recomendaciones de las Escrituras reveladas, y finalmente Śrī Rāmānanda Rāya explicó que uno puede permanecer en su propia posición, ya sea como brāhmaṇa , un śūdra , un sannyāsī o lo que sea, pero uno debe tratar de indagar acerca de la meta de la vida ( athāto brahma jijñāsā ). Ésta es la utilización adecuada de la forma de vida humana. Cuando uno hace mal uso del don de la forma humana al entregarse innecesariamente a las propensiones animales de comer, dormir, aparearse y defenderse y no intenta escapar de las garras de māyā , que lo somete a repetidos nacimientos, muertes, vejez y enfermedades. , uno es nuevamente castigado al verse obligado a descender a las especies inferiores y evolucionar de acuerdo con las leyes de la naturaleza. prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27 ] . Al estar completamente bajo las garras de la naturaleza material, la entidad viviente debe evolucionar nuevamente de la especie inferior a la especie superior hasta que finalmente regrese a la vida humana y tenga la oportunidad de liberarse de las garras materiales. Sin embargo, el hombre sabio aprende de los śāstras y del guru que todas las entidades vivientes somos eternas, pero que nos encontramos en condiciones problemáticas debido a nuestra asociación con diferentes modalidades bajo las leyes de la naturaleza material. Por lo tanto, concluye que en la forma de vida humana no debe esforzarse por satisfacer necesidades innecesarias, sino que debe vivir una vida muy sencilla, manteniendo simplemente el cuerpo y el alma juntos. Ciertamente, uno necesita algunos medios de subsistencia, y según su varṇa y āśrama, esos medios de subsistencia están prescritos en los śāstras. Uno debería estar satisfecho con esto. Por lo tanto, en lugar de anhelar más y más dinero, el devoto sincero del Señor trata de inventar algunas formas de ganarse el sustento, y cuando lo hace, Kṛṣṇale ayuda. Por lo tanto, ganarse el sustento no es un problema. El verdadero problema es cómo liberarnos de las ataduras del nacimiento, la muerte y la vejez. Lograr esta libertad y no inventar necesidades innecesarias es el principio básico de la civilización védica. Uno debería estar satisfecho con cualquier medio de vida que le llegue automáticamente. La civilización materialista moderna es todo lo contrario de la civilización ideal. Cada día, los llamados líderes de la sociedad moderna inventan algo que contribuye a una forma de vida engorrosa que implica cada vez más a las personas en el ciclo de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.
TEXTO 6
jñātayaḥ pitarau putrā
bhrātaraḥ suhṛdo ‘pare
yad vadanti yad icchanti
canumodeta nirmamaḥ
SINÓNIMOS
jñātayaḥ —parientes, familiares; pitarau —el padre y la madre; putrāḥ —niños; bhrātaraḥ —hermanos; suhṛdaḥ —amigos; apare —y otros; yat —lo que sea; vadanti —sugieren (con respecto a los medios de vida de uno); yat —lo que sea; icchanti —desean; ca —y; anumodeta —debe estar de acuerdo; nirmamaḥ —pero sin tomarlos en serio.
TRADUCCIÓN
Un hombre inteligente en la sociedad humana debería hacer que su propio programa de actividades sea muy simple. Si hay sugerencias de sus amigos, hijos, padres, hermanos o cualquier otra persona, externamente debe estar de acuerdo, diciendo: «Sí, eso está bien», pero internamente debe estar decidido a no crear una vida engorrosa en la que el propósito de la vida no se cumplirá.
TEXTO 7
divyaṁ bhaumaṁ cāntarīkṣaṁ
vittam acyuta-nirmitam
tat sarvam upayuñjāna
etat kuryāt svato budhaḥ
SINÓNIMOS
divyam —que se obtiene fácilmente gracias a la lluvia que cae del cielo; bhaumam —obtenido de las minas y del mar; ca —y; āntarīkṣam —obtenido por casualidad; vittam —toda propiedad; acyuta – nirmitam —creado por la Suprema Personalidad de Dios; tat —esas cosas; sarvam —todos; upayuñjāna —utilizando (para toda la sociedad humana o todos los seres vivientes); etat —esto (mantener juntos el cuerpo y el alma); kuryāt —hay que hacer; svataḥ —obtenido por sí mismo, sin esfuerzo adicional; budhaḥ —la persona inteligente.
TRADUCCIÓN
Los productos naturales creados por la Suprema Personalidad de Dios deben utilizarse para mantener los cuerpos y las almas de todas las entidades vivientes. Las necesidades de la vida son de tres tipos: las que se producen en el cielo [de las lluvias], las de la tierra [de las minas, los mares o los campos] y las de la atmósfera [las que se obtienen repentina e inesperadamente].
SIGNIFICADO
Nosotros, entidades vivientes en diferentes formas, somos todos hijos de la Suprema Personalidad de Dios, como lo confirma el Señor en el Bhagavad- gītā ( 14.4 ):
sarva – yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad-yonir
ahaṁ bīja – pradaḥ pitā
“Debe entenderse que todas las especies de vida, oh hijo de Kuntī , son posibles por el nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que da la semilla”. El Señor Supremo, Kṛṣṇa , es el padre de todas las entidades vivientes en diferentes especies y formas. Quien es inteligente puede ver que todas las entidades vivientes en las 8.400.000 formas corporales son parte de la Suprema Personalidad de Dios y son Sus hijos. Todo lo que hay dentro de los mundos material y espiritual es propiedad del Señor Supremo ( īśāvāsyam idaṁ sarvam ), y por lo tanto, todo tiene una relación con Él. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice a este respecto:
prāpañcikatayā buddhyā
hari – sambandhi – vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
“Aquel que rechaza algo sin conocer su relación con Kṛṣṇa está incompleto en su renunciación”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.256) Aunque los filósofos māyāvādīs dicen que la creación material es falsa, en realidad no es falsa; es un hecho, pero la idea de que todo pertenece a la sociedad humana es falsa. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, pues todo es creado por Él. Todas las entidades vivientes, siendo los hijos del Señor, Sus partes integrales eternas, tienen derecho a usar la propiedad de su padre por disposición de la naturaleza. Como se afirma en los Upaniṣads, tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam . Todo el mundo debe estar satisfecho con las cosas que le ha concedido la Suprema Personalidad de Dios; nadie debe invadir los derechos o la propiedad de otra persona.
En el Bhagavad- gītā se dice:
annād bhavanti bhūtāni
parjanyād anna – sambhavaḥ
yajñād bhavati parjanyo
yajñaḥ karma – samudbhavaḥ
“Todos los seres vivos subsisten a base de cereales, que se producen a partir de las lluvias. Las lluvias se producen mediante la ejecución de yajña [sacrificio], y el yajña nace de deberes prescritos”. (Bg. 3.14 ) Cuando se producen suficientes cereales alimentarios, tanto los animales como los seres humanos pueden ser nutridos sin dificultad para su mantenimiento. Éste es el arreglo de la naturaleza. prakṛteḥ kriyamāṇa -ni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . Todo el mundo actúa bajo la influencia de la naturaleza material, y sólo los tontos piensan que pueden mejorar lo que Dios ha creado. Los jefes de familia son específicamente responsables de velar por que se mantengan las leyes de la Suprema Personalidad de Dios, sin luchas entre hombres, comunidades, sociedades o naciones. La sociedad humana debería utilizar adecuadamente los dones de Dios, especialmente los cereales que crecen gracias a la lluvia que cae del cielo. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14 ] . Para que la lluvia sea regulada, la humanidad debe realizar yajñas, sacrificios. Anteriormente los yajñas se realizaban con ofrendas de oblaciones de ghee y cereales alimenticios, pero en esta época, por supuesto, esto ya no es posible, porque la producción de ghee y cereales alimentarios ha disminuido debido a la vida pecaminosa de la sociedad humana. Sin embargo, la gente debe adoptar la conciencia de Kṛṣṇa y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , como se recomienda en los śāstras ( yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ [SB 11.5.32]). Si la gente de todo el mundo adopta el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y canta la suave vibración sonora del nombre y la fama trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, no habrá escasez de lluvias; en consecuencia, se producirán adecuadamente cereales, frutas y flores, y se obtendrán fácilmente todas las necesidades de la vida. Los Gṛhasthas, o cabezas de familia, deben asumir la responsabilidad de organizar esa producción natural. Por eso se dice: tasyaiva hetoḥ Prayateta kovidaḥ . Una persona inteligente debe tratar de difundir la conciencia de Kṛṣṇa mediante el canto del santo nombre del Señor, y automáticamente obtendrá todas las necesidades de la vida.
TEXTO 8
yāvad bhriyeta jaṭharaṁ
tāvat svatvaṁ hi dehinām
adhikaṁ yo ‘bhimanyeta
sa steno daṇḍam arhati
SINÓNIMOS
yāvat —tanto como; bhriyeta —puede llenarse; jaṭharam —el estómago; tāvat —tanto; svatvam —propiedad; hola —en efecto; dehinām —de las entidades vivientes; adhikam —más que eso; yaḥ —cualquiera que; abhimanyeta —puede aceptar; saḥ —él; stenaḥ —un ladrón; daṇḍam —castigo; arhati —merece.
TRADUCCIÓN
Uno puede reclamar la propiedad de tanta riqueza como sea necesaria para mantener juntos el cuerpo y el alma, pero quien desea la propiedad de más que eso debe ser considerado un ladrón y merece ser castigado por las leyes de la naturaleza.
SIGNIFICADO
Por el favor de Dios, a veces recibimos grandes cantidades de cereales alimenticios o de repente recibimos alguna contribución o ganancia inesperada en los negocios. De esta manera podemos conseguir más dinero del necesario. Entonces, ¿cómo debería gastarse eso? No hay necesidad de acumular dinero en el banco simplemente para aumentar el saldo bancario. Esa mentalidad se describe en el Bhagavad- gītā ( 16.13 ) como asúrica, demoníaca.
idam adya mayā labdham
imaṁ prāpsye manoratham
idam astīdam api me
bhaviṣyati punar dhanam
“La persona endemoniada piensa: ‘Tanta riqueza tengo hoy, y ganaré más según mis planes. Mucho es mío ahora y aumentará en el futuro, cada vez más.’ Al asura le preocupa cuánta riqueza tiene hoy en el banco y cómo aumentará mañana, pero ni los śāstras ni, en la era moderna, el gobierno permiten la acumulación irrestricta de riqueza. En realidad, si uno tiene más de lo que necesita para sus necesidades, el dinero extra debe gastarse en Kṛṣṇa . Según la civilización védica, todo debería entregarse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , tal como lo ordenó el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 9.27 ):
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad – arpaṇam
“Oh hijo de Kuntī , todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como todas las austeridades que puedas realizar, debes hacerlo como una ofrenda a Mí”. Los Gṛhasthas deberían gastar dinero extra sólo en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa .
Los gṛhasthas deben dar contribuciones para la construcción de templos del Señor Supremo y para la predicación del Śrīmad Bhagavad- gītā , o conciencia de Kṛṣṇa , en todo el mundo. Śṛṇvan bhagavato’bhīkṣṇam avatāra – kathāmṛtam . En los śāstras —los purāṇas y otras Escrituras védicas— hay muchísimas narraciones que describen las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, y todo el mundo debería escucharlas una y otra vez. Por ejemplo, incluso si leemos el Bhagavad- gītā completo todos los días, los dieciocho capítulos, en cada lectura encontraremos una nueva explicación. Ésa es la naturaleza de la literatura trascendental. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa brinda a uno la oportunidad de gastar sus ganancias adicionales en beneficio de toda la sociedad humana mediante la expansión de la conciencia de Kṛṣṇa . Especialmente en la India vemos cientos y miles de templos que fueron construidos por los hombres ricos de la sociedad que no querían ser llamados ladrones y ser castigados.
Este versículo es muy importante. Como se dice aquí, aquel que acumula más dinero del necesario es un ladrón, y según las leyes de la naturaleza será castigado. Aquel que adquiere más dinero del necesario se vuelve cada vez más deseoso de disfrutar de comodidades materiales. Los materialistas están inventando muchas necesidades artificiales, y aquellos que tienen dinero, atraídos por esas necesidades artificiales, tratan de acumular dinero para poseer más y más. Ésta es la idea del desarrollo económico moderno. Todo el mundo se dedica a ganar dinero y el dinero se guarda en el banco, que luego lo ofrece al público. En este ciclo de actividades, todos se dedican a conseguir cada vez más dinero y, por tanto, se está perdiendo el objetivo ideal de la vida humana. De manera concisa, se puede decir que todo el mundo es ladrón y puede ser castigado. El castigo por las leyes de la naturaleza tiene lugar en el ciclo de nacimiento y muerte. Nadie muere completamente satisfecho por la satisfacción de sus deseos materiales, porque eso no es posible. Por lo tanto, en el momento de la muerte uno se arrepiente mucho de no poder cumplir sus deseos. Por las leyes de la naturaleza, a uno se le ofrece entonces otro cuerpo para satisfacer sus deseos insatisfechos, y al nacer de nuevo, aceptando otro cuerpo material, acepta voluntariamente las tres miserias de la vida.
TEXTO 9
mṛgoṣṭra-khara-markākhu-
sarīsṛp khaga-makṣikāḥ
ātmanaḥ putravat paśyet
tair eṣām antaraṁ kiyat
SINÓNIMOS
mṛga —venado; uṣṭra —camellos; khara —asnos; marka —monos; ākhu —ratones; sarīsṛp —serpientes; khaga —pájaros; makṣikāḥ —moscas; ātmanaḥ —de uno mismo; putra – vat —como los hijos; paśyet —hay que ver; taiḥ —con esos hijos; eṣām —de esos animales; antaram —diferencia; kiyat —qué poco.
TRADUCCIÓN
Uno debe tratar a animales como ciervos, camellos, asnos, monos, ratones, serpientes, pájaros y moscas exactamente como a su propio hijo. Qué poca diferencia hay en realidad entre los niños y estos animales inocentes.
SIGNIFICADO
Quien está consciente de Kṛṣṇa comprende que no hay diferencia entre los animales y los niños inocentes en su hogar. Incluso en la vida ordinaria, nuestra experiencia práctica demuestra que un perro o un gato doméstico son considerados al mismo nivel que los hijos, sin ninguna envidia. Al igual que los niños, los animales poco inteligentes también son hijos de la Suprema Personalidad de Dios, y, por lo tanto, una persona consciente de Kṛṣṇa , aunque sea cabeza de familia, no debe discriminar entre niños y pobres animales. Desafortunadamente, la sociedad moderna ha ideado muchos medios para matar animales en diferentes formas de vida. Por ejemplo, en los campos agrícolas puede haber muchos ratones, moscas y otras criaturas que perturban la producción y, a veces, los pesticidas los matan. Sin embargo, en este versículo ese tipo de matanza está prohibido. Toda entidad viviente debe nutrirse del alimento que le da la Suprema Personalidad de Dios. La sociedad humana no debe considerarse la única disfrutadora de todas las propiedades de Dios; más bien, los hombres deberían comprender que todos los demás animales también tienen derecho a la propiedad de Dios. En este versículo incluso se menciona la serpiente, lo que indica que un cabeza de familia no debe tener envidia ni siquiera de una serpiente. Si todos quedan plenamente satisfechos con comer alimentos que son un regalo del Señor, ¿por qué debería haber envidia entre un ser viviente y otro? En la actualidad la gente se inclina mucho hacia las ideas comunistas de la sociedad, pero no creemos que pueda haber una idea comunista mejor que la que se explica en este verso del Śrīmad- Bhāgavatam . Incluso en los países comunistas los pobres animales son asesinados sin consideración, aunque también deberían tener derecho a tomar el alimento que les corresponde para vivir.
TEXTO 10
tri-vargaṁ nātikṛcchreṇa
bhajeta gṛha-medhy api
yathā-deśaṁ yathā-kālaṁ
yāvad-daivopapāditam
SINÓNIMOS
tri – vargam —tres principios, a saber, religiosidad, desarrollo económico y complacencia de los sentidos; na —no; ati – kṛcchreṇa —mediante un esfuerzo muy arduo; bhajeta —debe ejecutar; gṛha – medhī — una persona interesada únicamente en la vida familiar; api —aunque; yathā – deśam —según el lugar; yathā – kālam —según el tiempo; yāvat —tanto como; daiva —por la gracia del Señor; upapāditam —obtenido.
TRADUCCIÓN
Incluso si uno es un cabeza de familia y no un brahmacārī , un sannyāsī o un vānaprastha, no debe esforzarse mucho por la religiosidad, el desarrollo económico o la satisfacción de los sentidos. Incluso en la vida de cabeza de familia, uno debe contentarse con mantener el cuerpo y el alma junto con lo que esté disponible con el mínimo esfuerzo, según el lugar y el tiempo, por la gracia del Señor. Uno no debe ocuparse en ugra – karma .
SIGNIFICADO
En la vida humana hay cuatro principios que deben cumplirse: dharma , artha , kāma y mokṣa (religión, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación). Primero uno debe ser religioso, observar diversas reglas y regulaciones, y luego debe ganar algo de dinero para el mantenimiento de su familia y la satisfacción de sus sentidos. La ceremonia más importante para la complacencia de los sentidos es el matrimonio, porque las relaciones sexuales son una de las principales necesidades del cuerpo material. Yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45 ] . Aunque las relaciones sexuales no son un requisito muy elevado en la vida, tanto los animales como los hombres necesitan cierta gratificación de los sentidos debido a sus propensiones materiales. Uno debe estar satisfecho con la vida matrimonial y no gastar energía en la gratificación adicional de los sentidos o en la vida sexual.
En cuanto al desarrollo económico, la responsabilidad debe confiarse principalmente a los vaiśyas y gṛhasthas. La sociedad humana debe dividirse en varṇas y āśramas: brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya , śūdra , brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa . El desarrollo económico es necesario para los gṛhasthas. Los Brāhmaṇa gṛhasthas deben estar satisfechos con una vida de adhyayana , adhyāpana , yajana y yājana : ser eruditos, enseñar a otros a ser eruditos, aprender a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , y también enseñar a otros a adorar al Señor Viṣṇu , o Incluso los semidioses. Un brāhmaṇa debe hacer esto sin remuneración, pero se le permite aceptar caridad de una persona a quien le enseña cómo ser un ser humano. En cuanto a los kṣatriyas, se supone que son los reyes de la tierra, y la tierra debe distribuirse entre los vaiśyas para actividades agrícolas, protección de las vacas y comercio. Los Śūdras deben trabajar; a veces deberían dedicarse a tareas laborales como fabricantes de telas, tejedores, herreros, orfebres, latoneros, etc., o bien deberían dedicarse a trabajos duros para producir cereales alimentarios.
Éstos son los diferentes deberes ocupacionales mediante los cuales los hombres deberían ganarse la vida, y de esta manera la sociedad humana debería ser simple. Sin embargo, en la actualidad, todo el mundo está ocupado en avances tecnológicos, que en el Bhagavad- gītā se describen como ugra – karma , un esfuerzo extremadamente severo. Este ugra – karma es la causa de la agitación dentro de la mente humana. Los hombres se dedican a muchas actividades pecaminosas y se degradan al abrir mataderos, cervecerías y fábricas de cigarrillos, así como clubes nocturnos y otros establecimientos para el disfrute de los sentidos. De esta manera están arruinando sus vidas. Por supuesto, en todas estas actividades participan los jefes de familia, y por eso se aconseja aquí, con el uso de la palabra api , que aunque uno sea jefe de familia, no debe verse involucrado en dificultades severas. Los medios de subsistencia deben ser extremadamente simples. En cuanto a aquellos que no son gṛhasthas (los brahmacārīs, vānaprasthas y sannyāsīs ), no tienen que hacer nada más que esforzarse por avanzar en la vida espiritual. Esto significa que las tres cuartas partes de toda la población deben abandonar la complacencia de los sentidos y simplemente dedicarse al avance del proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Sólo una cuarta parte de la población debería ser gṛhastha , y eso debería ser de acuerdo con las leyes de la complacencia restringida de los sentidos. Los gṛhasthas, vānaprasthas, brahmacārīs y sannyāsīs deben esforzarse juntos con toda su energía en volverse conscientes de Kṛṣṇa . Este tipo de civilización se llama daiva – varṇāśrama . Uno de los objetivos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es establecer este daiva – varṇāśrama , pero no fomentar el llamado varṇāśrama sin un esfuerzo científicamente organizado por parte de la sociedad humana.
TEXTO 11
āśvāghānte ‘vasāyibhyaḥ
kāmān saṁvibhajed yathā
apy ekām ātmano dārāṁ
nṛṇāṁ svatva-graho yataḥ
SINÓNIMOS
ā —incluso hasta; śva —el perro; agha —animales o entidades vivientes pecadores; ante avasāyibhyaḥ —a los caṇḍālas, los más bajos de los hombres (comedores de perros y de cerdos); kāmān —las necesidades de la vida; saṁvibhajet —debe dividir; yathā —tanto como (merecido); api —incluso; ekām —uno; ātmanaḥ —propio; dārām —la esposa; nṛṇām —de la gente en general; svatva – grahaḥ — se considera que la esposa es idéntica a uno mismo; yataḥ —debido a lo cual.
TRADUCCIÓN
Los perros, las personas caídas y los intocables, incluidos los caṇḍālas [comedores de perros], deben recibir sus necesidades adecuadas, que deben ser aportadas por los jefes de familia. Incluso la propia esposa en casa, con la que uno tiene un vínculo más íntimo, debe ofrecerse para recibir a los invitados y a la gente en general.
SIGNIFICADO
Aunque en la sociedad moderna el perro es aceptado como parte de la parafernalia doméstica, en el sistema védico de vida doméstica el perro es intocable; Como se mencionó aquí, a un perro se le puede mantener con comida adecuada, pero no se le puede permitir entrar a la casa, y mucho menos al dormitorio. A los caṇḍālas marginados o intocables también se les debe proporcionar lo necesario para la vida. La palabra utilizada a este respecto es yathā , que significa “tanto como se merece”. A los marginados no se les debe dar dinero para que se entreguen a más de lo que necesitan, porque de lo contrario lo malversarán. En la actualidad, por ejemplo, a los hombres de clase baja generalmente se les paga bastante bien, pero en lugar de usar su dinero para cultivar conocimientos y avanzar en la vida, esos hombres de clase baja usan su dinero extra para beber vino y actividades pecaminosas similares. Como se menciona en el Bhagavad- gītā ( 4.13 ), cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma – vibhāgaśaḥ : debe haber cuatro divisiones en la sociedad humana según el trabajo y las cualidades de los hombres. Los hombres con las cualidades más bajas no pueden realizar ningún trabajo que requiera una inteligencia superior. Sin embargo, aunque tal división de los hombres debe existir según su calidad y trabajo, aquí se sugiere que todos deben tener las necesidades de la vida. Los comunistas de hoy están a favor de satisfacer las necesidades de la vida de todos, pero consideran sólo a los seres humanos y no a los animales inferiores. Sin embargo, los principios del Bhāgavatam son tan amplios que recomiendan que todo el mundo, sea hombre o animal, satisfaga las necesidades de la vida, independientemente de sus buenas o malas cualidades.
La idea de entregar incluso a la propia esposa al servicio del público es que la relación íntima de uno con su esposa, o el apego excesivo por su esposa, por el cual uno piensa que su esposa es su media naranja o idéntica a él mismo, debe gradualmente ser abandonado. Como se sugirió anteriormente, se debe abandonar la idea de propiedad, incluso de la propia familia. El sueño de la vida material es la causa de la esclavitud en el ciclo de nacimiento y muerte y, por lo tanto, uno debe abandonar este sueño. En consecuencia, en la forma de vida humana se debe renunciar al apego por la esposa, como se sugiere aquí.
TEXTO 12
jahyād yad-arthe svān prāṇān
hanyād vā pitaraṁ gurum
tasyāṁ svatvaṁ striyāṁ jahyād
yas tena hy ajito jitaḥ
SINÓNIMOS
jahyāt —uno puede darse por vencido; yat – arthe —para quién; svān —el propio; prāṇān —vida; hanyāt —se puede matar; vā —o; pitaram —el padre; gurum —el maestro o maestro espiritual; tasyām —a ella; svatvam —propiedad; striyām —a la esposa; jahyāt —hay que abandonar; yaḥ —aquel que (la Suprema Personalidad de Dios); tena —por él; hola —en efecto; ajitaḥ —no puede ser conquistado; jitaḥ —conquistado.
TRADUCCIÓN
Uno considera tan seriamente a su esposa como suya que a veces se suicida por ella o mata a otros, incluso a sus padres o a su maestro espiritual. Por lo tanto, si uno puede abandonar su apego a esa esposa, conquistará a la Suprema Personalidad de Dios, a quien nunca nadie conquista.
SIGNIFICADO
Todo marido está demasiado apegado a su esposa. Por lo tanto, renunciar a la conexión con la esposa es extremadamente difícil, pero si uno puede de alguna manera renunciar a ella para el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, entonces el Señor mismo, aunque no puede ser conquistado por nadie, llega muy lejos. mucho bajo el control del devoto. Y si el Señor está complacido con un devoto, ¿qué hay que sea inalcanzable? ¿Por qué no debería uno abandonar el afecto por su esposa e hijos y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios? ¿Dónde está la pérdida de algo material? La vida de cabeza de familia significa apego por la esposa, mientras que sannyāsa significa desapego de la esposa y apego a Kṛṣṇa .
TEXTO 13
kṛmi-viḍ-bhasma-niṣṭhāntaṁ
kvedaṁ tucchaṁ kalevaram
kva tadīya-ratir bhāryā
kvāyam ātmā nabhaś-chadiḥ
SINÓNIMOS
kṛmi —insectos, gérmenes; viṭ —taburete; bhasma —cenizas; niṣṭha —apego; antam —al final; kva —lo que es; idam —este (cuerpo); tuccham —muy insignificante; kalevaram —tabernáculo material; kva —qué es eso; tadīya – ratiḥ —atracción por ese cuerpo; bhāryā —esposa; kva ayam —cuál es el valor de este cuerpo; ātmā —el Alma Suprema; nabhaḥ – chadiḥ —todopenetrante como el cielo.
TRADUCCIÓN
A través de una deliberación adecuada, uno debe renunciar a la atracción por el cuerpo de su esposa porque ese cuerpo finalmente se transformará en pequeños insectos, excrementos o cenizas. ¿Cuál es el valor de este insignificante cuerpo? ¿Cuánto más grande es el Ser Supremo, que es todopenetrante como el cielo?
SIGNIFICADO
Aquí también se enfatiza el mismo punto: uno debe abandonar el apego por su esposa o, en otras palabras, por la vida sexual. Si uno es inteligente, puede pensar en el cuerpo de su esposa como nada más que un trozo de materia que finalmente se transformará en pequeños insectos, excrementos o cenizas. En las distintas sociedades existen diferentes formas de abordar el cuerpo humano en el momento de la ceremonia fúnebre. En algunas sociedades, el cuerpo se entrega a los buitres para que se lo coman y, por lo tanto, el cuerpo finalmente se convierte en excremento de buitre. A veces el cuerpo simplemente es abandonado, y en ese caso el cuerpo es consumido por pequeños insectos. En algunas sociedades el cuerpo se quema inmediatamente después de la muerte y, por tanto, se convierte en cenizas. En todo caso, si se considera inteligentemente la constitución del cuerpo y del alma más allá de ella, ¿cuál es el valor del cuerpo? Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ : [Bg. 2.18 ] el cuerpo puede perecer en cualquier momento, pero el alma es eterna. Si uno abandona el apego por el cuerpo y aumenta su apego por el alma espiritual, su vida es un éxito. Es simplemente una cuestión de deliberación.
TEXTO 14
siddhair yajñāvaśiṣṭārthaiḥ
kalpayed vṛttim ātmanaḥ
śeṣe svatvaṁ tyajan prājñaḥ
padavīṁ mahatām iyāt
SINÓNIMOS
siddhaiḥ —cosas obtenidas por la gracia del Señor; yajñā – avaśiṣṭa – arthaiḥ — cosas obtenidas después de ofrecer un sacrificio al Señor o después derealizar el pañca – sūnā yajña recomendado; kalpayet —hay que considerar; vṛttim —los medios de subsistencia; ātmanaḥ —para el ser; śeṣe —al final; svatvam —la llamada propiedad sobre la esposa, los hijos, el hogar, el negocio, etc.; tyajan —renunciando; prājñaḥ —aquellos que son sabios; padavīm —la posición; mahatām —de las grandes personalidades que están plenamente satisfechas en cuanto a conciencia espiritual; iyāt —debe lograr.
TRADUCCIÓN
Una persona inteligente debe contentarse con comer prasāda [comida ofrecida al Señor] o con realizar las cinco clases diferentes de yajña [ pañca – sūnā ]. Mediante tales actividades uno puede abandonar el apego por el cuerpo y la llamada propiedad con referencia al cuerpo. Cuando uno es capaz de hacer esto, queda firmemente fijado en la posición de un mahātmā .
SIGNIFICADO
La naturaleza ya tiene un arreglo para alimentarnos. Por orden de la Suprema Personalidad de Dios, existe un acuerdo sobre alimentos para cada entidad viviente dentro de las 8.400.000 formas de vida. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān . Toda entidad viviente tiene que comer algo y, de hecho, la Suprema Personalidad de Dios ya ha provisto las necesidades de su vida. El Señor ha provisto alimento tanto para el elefante como para la hormiga. Todos los seres vivientes viven a costa del Señor Supremo y, por lo tanto, quien es inteligente no debe trabajar muy duro para obtener comodidades materiales. Más bien, uno debe guardar su energía para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Todas las cosas creadas en el cielo, el aire, la tierra y el mar pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, y todo ser viviente recibe alimento. Por lo tanto, uno no debería preocuparse mucho por el desarrollo económico y perder innecesariamente tiempo y energía con el riesgo de caer en el ciclo de nacimiento y muerte.
TEXTO 15
devān ṛṣīn nṛ-bhūtāni
pitṝn ātmānam anvaham
sva-vṛttyāgata-vittena
yajeta puruṣaṁ pṛthak
SINÓNIMOS
devān —a los semidioses; ṛṣīn —a los grandes sabios; nṛ —a la sociedad humana; bhūtāni —a las entidades vivientes en general; pitṝn —a los antepasados; ātmānam —el propio ser o el Ser Supremo; anvaham —diariamente; sva – vṛttyā —por los medios de subsistencia; āgata – vittena — dinero que llega automáticamente; yajeta —uno debe adorar; puruṣam —la persona situada en el corazón de todos; pṛthak— por separado.
TRADUCCIÓN
Cada día, uno debe adorar al Ser Supremo que está situado en el corazón de todos, y sobre esta base, uno debe adorar por separado a los semidioses, las personas santas, los seres humanos comunes y las entidades vivientes, a los antepasados ​​y a uno mismo. De esta manera uno puede adorar al Ser Supremo en el centro del corazón de todos.
TEXTO 16
yarhy ātmano ‘dhikārādyāḥ
sarvāḥ syur yajña-sampadaḥ
vaitānikena vidhinā
agni-hotrādina yajet
SINÓNIMOS
yarhi —cuando; ātmanaḥ —de uno mismo; adhikāra – ādyāḥ —cosas que posee bajo pleno control; sarvāḥ —todo; syuḥ —se vuelve; yajña – sampadaḥ —parafernalia para celebrar yajña , o los medios para complacer a la Suprema Personalidad de Dios; vaitānikena —con libros autorizados que dirigen la celebración del yajña ; vidhinā —según principios regulativos; agni – hotra – ādinā — ofreciendo sacrificios al fuego, etc.; yajet —uno debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Cuando uno se enriquece con riquezas y conocimientos que están bajo su pleno control y mediante los cuales puede celebrar yajña o complacer a la Suprema Personalidad de Dios, debe realizar sacrificios y ofrecer oblaciones al fuego de acuerdo con las instrucciones de los śāstras. De ese modo debemos adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Si un gṛhastha , o cabeza de familia, tiene suficiente educación en el conocimiento védico y se ha vuelto lo suficientemente rico como para ofrecer adoración para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, debe celebrar yajñas tal como lo indican las Escrituras autorizadas. El Bhagavad- gītā ( 3.9 ) dice claramente: yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ : Todos pueden ocuparse en sus deberes ocupacionales, pero el resultado de esos deberes debe ofrecerse en sacrificio para satisfacer al Señor Supremo. Si uno tiene la suerte de poseer conocimiento trascendental y dinero para realizar sacrificios, debe hacerlo de acuerdo con las instrucciones dadas en los śāstras. En el Śrīmad -Bhāgavatam (12.3.52) se dice :
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari – kīrtanāt
Toda la civilización védica tiene como objetivo satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esto era posible en Satya – yuga mediante la meditación en el Señor Supremo en lo más profundo del corazón y en Tretā – yuga mediante la celebración de costosos yajñas. La misma meta se podía lograr en Dvāpara – yuga mediante la adoración del Señor en el templo, y en esta era de Kali uno puede lograr la misma meta mediante la ejecución de saṅkīrtana – yajña . Por lo tanto, quien tiene educación y riqueza debe utilizarlos para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios ayudando al movimiento de saṅkīrtana que ya ha comenzado: el movimiento Hare Kṛṣṇa , o movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Todas las personas ricas y educadas deben unirse a este movimiento, ya que el dinero y la educación están destinados al servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Si el dinero y la educación no se dedican al servicio del Señor, estos valiosos bienes deben dedicarse al servicio de māyā . La educación de los supuestos científicos, filósofos y poetas está ahora ocupada al servicio de māyā , y la riqueza de los ricos también está ocupada al servicio de māyā . Sin embargo , el servicio a māyā crea una condición caótica en el mundo. Por lo tanto, el hombre rico y el hombre educado deben sacrificar su conocimiento y opulencia dedicándolos a la satisfacción del Señor Supremo y uniéndose a este movimiento saṅkīrtana ( yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ [SB 11.5.32]).
TEXTO 17
na hy agni-mukhato ‘yaṁ vai
bhagavān sarva-yajña-bhuk
ijyeta haviṣā rājan
yathā vipra-mukhe hutaiḥ
SINÓNIMOS
na —no; hola —en efecto; agni —fuego; mukhataḥ —de la boca o de las llamas; ayam —esto; vai —ciertamente; bhagavān —el Señor Śrī Kṛṣṇa ; sarva – yajña – bhuk — el disfrutador de los resultados de toda clase de sacrificios; ijyeta —es adorado; haviṣā —ofreciendo mantequilla clarificada; rājan —¡oh, rey!; yathā —tanto como; vipra – mukhe —por boca de un brāhmaṇa ; hutaiḥ —ofreciéndole comida de primera clase.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , es el disfrutador de las ofrendas de sacrificio. Sin embargo, aunque Su Señoría come las oblaciones ofrecidas en el fuego, mi querido rey, Él queda aún más satisfecho cuando se le ofrece una deliciosa comida hecha de cereales y ghee a través de la boca de brāhmaṇas calificados.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.9 ), yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ : todas las actividades fruitivas deben realizarse para el sacrificio, que debe estar dirigido a complacer a Kṛṣṇa . Como se afirma en otra parte del Bhagavad- gītā ( 5.29 ), bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram : Él es el Señor Supremo y el disfrutador de todo. Sin embargo, aunque se pueden ofrecer sacrificios para complacer a Kṛṣṇa , Él se complace más cuando los granos y el ghee, en lugar de ofrecerse en el fuego, se preparan como prasāda y se distribuyen, primero a los brāhmaṇas y luego a los demás. Este sistema agrada a Kṛṣṇa más que cualquier otra cosa. Además, en la actualidad hay muy pocas posibilidades de ofrecer sacrificios vertiendo oblaciones de cereales y ghee al fuego. Especialmente en la India, prácticamente no hay ghee; Para todo lo que se debe hacer con ghee, la gente usa un cierto tipo de preparación de aceite. Sin embargo, nunca se recomienda el aceite para ofrecerlo en el fuego de sacrificio. En Kali – yuga , la cantidad disponible de cereales y ghee está disminuyendo gradualmente, y la gente se avergüenza de no poder producir suficiente ghee y cereales. Dadas las circunstancias, los śāstras ordenan: yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ : [SB 11.5.32] en esta era, aquellos que son intelectuales ofrecen yajña , o realizan sacrificios, mediante el movimiento de saṅkīrtana . Todo el mundo debería unirse al movimiento de saṅkīrtana , ofreciendo al fuego de este movimiento las oblaciones de sus conocimientos y riquezas. En nuestro movimiento saṅkīrtana , o movimiento Hare Kṛṣṇa , ofrecemos prasāda suntuoso a la Deidad y luego distribuimos el mismo prasāda a ​​los brāhmaṇas, a los vaiṣṇavas y luego a la gente en general. El prasāda de Kṛṣṇa se ofrece a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, y el prasāda de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas se ofrece a la población en general. Esta clase de sacrificio: el canto del mantra Hare Kṛṣṇa y la distribución de prasāda— es la forma más perfecta y auténtica de ofrecer sacrificios para el placer de Yajña , o Viṣṇu .
TEXTO 18
tasmād brāhmaṇa-deveṣu
martyādiṣu yathārhataḥ
tais taiḥ kāmair yajasvainaṁ
kṣetra-jñaṁ brāhmaṇān anu
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; brāhmaṇa – deveṣu —a través de los brāhmaṇas y los semidioses; martya – ādiṣu — a través de seres humanos corrientes y otras entidades vivientes; yathā – arhataḥ —según tu capacidad; taiḥ taiḥ —con todos esos; kāmaiḥ —diversos objetos de disfrute, como comida suntuosa, guirnaldas de flores, pasta de sándalo, etc.; yajasva —debes adorar; enam —esto; kṣetra – jñam —Señor Supremo situado en los corazones de todos los seres; brāhmaṇān — los brāhmaṇas; anu —después.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, mi querido rey, primero ofrece prasāda a ​​los brāhmaṇas y semidioses, y después de alimentarlos suntuosamente, puedes distribuir prasāda a ​​otras entidades vivientes según tu capacidad. De esa manera podrás adorar a todas las entidades vivientes o, en otras palabras, a la entidad viviente suprema que está dentro de cada entidad viviente.
SIGNIFICADO
Para distribuir prasāda a ​​todas las entidades vivientes, el proceso consiste en ofrecer primero prasāda a ​​los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, pues los semidioses están representados por los brāhmaṇas. De esa manera, se adorará a la Suprema Personalidad de Dios, que está situada en el corazón de todos. Éste es el sistema védico de ofrecer prasāda . Siempre que hay una ceremonia para la distribución de prasāda , éste se ofrece primero a los brāhmaṇas, luego a los niños y a los ancianos, luego a las mujeres y luego a animales como perros y otros animales domésticos. Cuando se dice que Nārāyaṇa , el Ser Supremo, está situado en el corazón de todos, eso no significa que todos se hayan vuelto Nārāyaṇa o que un pobre en particular se haya vuelto Nārāyaṇa . En el presente documento se rechaza tal conclusión.
TEXTO 19
kuryād apara-pakṣīyaṁ
māsi prauṣṭha-pade dvijaḥ
śrāddhaṁ pitror yathā-vittaṁ
tad-bandhūnāṁ ca vittavān
SINÓNIMOS
kuryāt —uno debe realizar; apara – pakṣīyam —durante la quincena de la luna oscura; māsi —en el mes de Āśvina (octubre-noviembre); prauṣṭha – pade —en el mes de Bhādra (agosto-septiembre); dvijaḥ —nacido dos veces; śrāddham —oblaciones; pitroḥ —a los antepasados; yathā – vittam — según los ingresos de cada uno; tat – bandhūnām ca —así como parientes de los antepasados; vitta – vān —aquel que es suficientemente rico.
TRADUCCIÓN
Un brāhmaṇa que sea suficientemente rico debe ofrecer oblaciones a los antepasados ​​durante la quincena de luna oscura de la última parte del mes de Bhādra . De manera similar, debe ofrecer oblaciones a los familiares de los antepasados ​​durante las ceremonias mahālayā del mes de Āśvina.*
TEXTOS 20–23
ayane visuve kuryad
vyatīpāte dina-kṣaye
candrādityoparāge ca
dvādaśyāṁ śravaṇeṣu ca
tṛtīyāyāṁ śukla-pakṣe
navamyām atha kārtike
catasṛṣv apy aṣṭakāsu
hemante śiśire tathā
māghe ca sita-saptamyāṁ
maghā-rākā-samāgame
rākayā cānumatyā ca
māsarkṣāṇi yutāny api
dvādaśyām anurādhā syāc
chravaṇas tisra uttarāḥ
tisṛṣv ekādaśī vāsu
janmarkṣa-śroṇa-yoga-yuk
SINÓNIMOS
ayane —el día en que el sol comienza a moverse hacia el norte, o Makara -saṅkrānti, y el día en que el sol comienza a moverse hacia el sur, o Karkaṭa-saṅkrānti; viṣuve —en Meṣa -saṅkrānti y en Tulā -saṅkrānti; kuryāt —uno debe realizar; vyatīpāte —en el yoga llamado Vyatīpāta; dina – kṣaye — ese día en quese combinan tres tithis ; candra – āditya – uparāge — en el momento del eclipse de Luna o de Sol; ca —y también; dvādaśyām śravaṇeṣu —en el duodécimo día lunar y en el nakṣatra llamado Śravaṇa; ca —y; tṛtīyāyām —en el día Akṣaya – tṛtīyā ; śukla – pakṣe — en la brillante quincena del mes; navamyām —en el noveno día lunar; atha —también; kārtike —en el mes de Kārtika (octubre-noviembre); catasṛṣu —sobre los cuatro; api —también; aṣṭakāsu —sobre los Aṣṭakās; hemante —antes de la estación invernal; śiśire —en la temporada de invierno; tathā —y también; māghe —en el mes de Māgha (enero-febrero); ca —y; sita – saptamyām — en el séptimo día lunar de la quincena brillante; maghā – rākā – samāgame —en la conjunción de Maghā – nakṣatra y el día de luna llena; rākayā —con un día de luna completamente llena; ca —y; anumatyā —con un día de luna llena en el que la luna no está completamente llena; ca —y; māsa – ṛkṣāṇi — los nakṣatras que son la fuente de los nombres de los distintos meses; yutāni —están unidos; api —también; dvādaśyām —en el duodécimo día lunar; anurādhā — el nakṣatra llamado Anurādhā ; syāt —puede ocurrir; śravaṇaḥ — el nakṣatra llamado Śravaṇa; tisraḥ—los tres ( nakṣatras ); uttarāḥ —los nakṣatras llamados Uttarā ( Uttara – phalgunī , Uttarāṣāḍhā y Uttara -bhādrapadā); tisṛṣu —a tres; ekādaśī —el undécimo día lunar; vā —o; āsu —sobre estos; janma – ṛkṣa —del propio janma – nakṣatra , o estrella de nacimiento; śroṇa —de Śravaṇa- nakṣatra ; yoga —por una conjunción; yuk —tener.
TRADUCCIÓN
Uno debe realizar la ceremonia śrāddha en Makara -saṅkrānti [el día en que el sol comienza a moverse hacia el norte] o en Karkaṭa-saṅkrānti [el día en que el sol comienza a moverse hacia el sur]. También se debe realizar esta ceremonia en el día Meṣa -saṅkrānti y en el día Tulā -saṅkrānti, en el yoga llamado Vyatīpāta, en ese día en el que se unen tres tithis lunares, durante un eclipse de luna o de sol, el día doce. día lunar y en el Śravaṇa- nakṣatra . Se debe realizar esta ceremonia en el día Akṣaya – tṛtīyā , en el noveno día lunar de la quincena brillante del mes de Kārtika , en los cuatro aṣṭakās de la estación invernal y fría, en el séptimo día lunar de la quincena brillante del mes de Māgha , durante la conjunción de Maghā – nakṣatra y el día de luna llena, y en los días en que la luna está completamente llena, o no completamente llena, cuando estos días se unen con los nakṣatras de los cuales provienen los nombres de ciertos meses. son derivados. También se debe realizar la ceremonia śrāddha en el duodécimo día lunar cuando está en conjunción con cualquiera de los nakṣatras llamados Anurādhā , Śravaṇa, Uttara – phalgunī , Uttarāṣāḍhā o Uttara -bhādrapadā. Nuevamente, uno debe realizar esta ceremonia cuando el undécimo día lunar esté en conjunción con Uttara – phalgunī , Uttarāṣāḍhā o Uttara -bhādrapadā. Finalmente, uno debe realizar esta ceremonia en días unidos con la propia estrella de nacimiento [ janma – nakṣatra ] o con Śravaṇa- nakṣatra .
SIGNIFICADO
La palabra ayana significa «camino» o «ir». Los seis meses en los que el Sol se mueve hacia el norte se llaman uttarāyaṇa, o el sendero del norte, y los seis meses en los que se mueve hacia el sur se llaman dakṣiṇāyana, o el sendero del sur. Estos se mencionan en el Bhagavad- gītā ( 8.24-25 ). El primer día en que el sol comienza a moverse hacia el norte y a entrar en el signo zodiacal de Capricornio se llama Makara -saṅkrānti, y el primer día en que el sol comienza a moverse hacia el sur y a entrar en el signo de Cáncer se llama Karkaṭa-saṅkrānti. En esos dos días del año se debe celebrar la ceremonia śrāddha .
Viṣuva, o Viṣuva-saṅkrānti, significa Meṣa -saṅkrānti, o el día en el que el sol entra en el signo de Aries. Tulā -saṅkrānti es el día en que el sol entra en el signo de Libra. Ambos días ocurren sólo una vez al año. La palabra yoga se refiere a cierta relación entre el sol y la luna mientras se mueven en el cielo. Hay veintisiete grados diferentes de yoga , de los cuales el decimoséptimo se llama Vyatīpāta. El día en que esto ocurra, se debe celebrar la ceremonia śrāddha . Un tithi , o día lunar, consiste en la distancia entre la longitud del sol y la de la luna. A veces, un tithhi dura menos de veinticuatro horas. Cuando comienza después del amanecer en un día determinado y termina antes del amanecer del día siguiente, el tithi anterior y el tithi siguiente «tocan» el día de veinticuatro horas entre los amaneceres. Esto se llama tryaha- sparśa , o un día tocado por una porción de tres tithis.
Śrīla Jīva Gosvāmī ha dado citas de muchos śāstras afirmando que la ceremonia śrāddha de oblaciones a los antepasados ​​no debe realizarse en Ekādaśī tithi . Cuando el tithi del aniversario de la muerte cae en el día de Ekādaśī , la ceremonia śrāddha no debe celebrarse en Ekādaśī sino al día siguiente, o dvādaśī . En el Brahma -vaivarta Purāṇa se dice:
ye kurvanti mahīpāla
śrāddhaṁ caikādaśi- dine
trayas te narakaṁ yānti
dātā bhoktā ca prerakaḥ
Si uno realiza la ceremonia śrāddha de oblaciones a los antepasados ​​en el Ekādaśī tithi , entonces el ejecutante, los antepasados ​​por quienes se observa la śrāddha y el purohita , o el sacerdote de la familia que anima la ceremonia, van todos al infierno.
TEXTO 24
ta ete śreyasaḥ kālā
nṝṇāṁ śreyo-vivardhanāḥ
kuryāt sarvātmanaiteṣu
śreyo ‘moghaṁ tad-āyuṣaḥ
SINÓNIMOS
te —por lo tanto; ete —todos estos (descripciones de cálculos astronómicos); śreyasaḥ —de auspiciosidad; kālāḥ —veces; nṝṇām —para los seres humanos; śreyaḥ —auspicioso; vivardhanāḥ —aumento; kuryāt —uno debe realizar; sarva – ātmanā — mediante otras actividades (no sólo la ceremonia śrāddha ); eteṣu —en estas (estaciones); śreyaḥ— (que causa) lo auspicioso; amogham —y éxito; tat —de un ser humano; āyuṣaḥ —de la duración de la vida.
TRADUCCIÓN
Todos estos tiempos estacionales se consideran extremadamente auspiciosos para la humanidad. En esos momentos, uno debe realizar todas las actividades auspiciosas, porque mediante tales actividades el ser humano alcanza el éxito en su corta vida.
SIGNIFICADO
Cuando uno llega a la forma de vida humana a través de la evolución natural, debe asumir la responsabilidad de seguir progresando. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ), yānti deva – vratā devān : aquel que adora a los semidioses puede ser promovido a sus planetas. Yānti mad -yājino ‘pi mām : y si uno practica servicio devocional al Señor, regresa al hogar, de regreso a Dios. Por lo tanto, en la forma de vida humana, uno debe actuar de manera auspiciosa para regresar al hogar, de regreso a Dios. Sin embargo, el servicio devocional no depende de las condiciones materiales. Ahaituky apratihatā . Por supuesto, para aquellos que se dedican a actividades fruitivas en el plano material, los tiempos y estaciones mencionados anteriormente son extremadamente agradables.
TEXTO 25
eṣu snānaṁ japo homo
vrataṁ deva-dvijārcanam
pitṛ-deva-nṛ-bhūtebhyo
yad dattaṁ tad dhy anaśvaram
SINÓNIMOS
eṣu —en todos estos (tiempos estacionales); snānam —bañarse en el Ganges, el Yamunā o cualquier otro lugar sagrado; japaḥ —cantar; homaḥ —realizar sacrificios de fuego; vratam —cumplir votos; deva —el Señor Supremo; dvija – arcanam —adorar a los brāhmaṇas o vaiṣṇavas; pitṛ —a los antepasados; deva —semidioses; nṛ —seres humanos en general; bhūtebhyaḥ —y todas las demás entidades vivientes; yat —lo que sea; dattam —ofreció; tat —eso; hola —en efecto; anaśvaram —permanentemente beneficioso.
TRADUCCIÓN
Durante estos períodos de cambio estacional, si uno se baña en el Ganges, en el Yamunā o en otro lugar sagrado, si canta, ofrece sacrificios de fuego o ejecuta votos, o si adora al Señor Supremo, los brāhmaṇas, los antepasados, los semidioses y a las entidades vivientes en general, todo lo que él da en caridad produce un resultado beneficioso permanente.
TEXTO 26
saṁskāra-kālo jāyāyā
apatyasyātmanas tathā
preta-saṁsthā mṛtāhaś ca
karmaṇy abhyudaye nṛpa
SINÓNIMOS
saṁskāra – kālaḥ — en el momento adecuado indicado para las actuaciones reformatorias védicas; jāyāyāḥ —para la esposa; apatyasya —para los niños; ātmanaḥ —y el propio ser; tathā —así como; preta – saṁsthā —ceremonias funerarias; mṛta – ahaḥ —ceremonias anuales de muerte; ca —y; karmaṇi —de actividad fruitiva; abhyudaye —para avanzar; nṛpa —¡oh, rey!
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Yudhiṣṭhira !, en el momento prescrito para las ceremonias rituales de reforma para uno mismo, su esposa o sus hijos, o durante las ceremonias fúnebres y las ceremonias anuales de muerte, uno debe realizar las ceremonias auspiciosas mencionadas anteriormente a fin de florecer en las actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Los Vedas recomiendan que se realicen muchas ceremonias rituales con la esposa, en los cumpleaños de los hijos o durante las ceremonias funerarias, y también existen métodos de reformación personal como la iniciación. Estos deben observarse de acuerdo con el tiempo, las circunstancias y las instrucciones del śāstra . Bhagavad- gītā recomienda encarecidamente: jñātvā śāstra -vidhānoktam: todo debe realizarse como se indica en los śāstras. Para Kali – yuga , los śāstras ordenan que saṅkīrtana – yajña se realice siempre: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. dí 17.31 ] . Todas las ceremonias rituales recomendadas en los śāstras deben ir precedidas y seguidas de saṅkīrtana . Ésta es la recomendación de Śrīla Jīva Gosvāmī.
TEXTOS 27–28
atha deśān pravakṣyāmi
dharmādi-śreya-āvahān
sa vai puṇyatamo deśaḥ
sat-pātraṁ yatra labhyate
bimbaṁ bhagavato yatra
sarvam etac caracaram
yatra ha brāhmaṇa-kulaṁ
tapo-vidyā-dayānvitam
SINÓNIMOS
atha —después; deśān —lugares; pravakṣyāmi —describiré; dharma – ādi —ejecuciones religiosas, etc.; śreya —auspicioso; āvahān —que puede traer; saḥ —eso; vai —en verdad; puṇya – tamaḥ —el más sagrado; deśaḥ —lugar; sat – pātram — un vaiṣṇava ; yatra —en el que; labhyate —está disponible; bimbam —la Deidad (en el templo); bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios (que es el apoyo); yatra —dónde; sarvam etat —de toda esta manifestación cósmica; cara – acaram — con todas las entidades vivientes móviles e inmóviles; yatra —en el que; ja —en verdad; brāhmaṇa – kulam —asociación con brāhmaṇas; tapaḥ —austeridades; vidyā —educación; dayā —misericordia; anvitam —dotado de.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: Ahora describiré los lugares donde pueden realizarse bien las celebraciones religiosas. Cualquier lugar donde haya un vaiṣṇava disponible es un lugar excelente para todas las actividades auspiciosas. La Suprema Personalidad de Dios es el soporte de toda esta manifestación cósmica, con todas sus entidades vivientes móviles e inmóviles, y el templo donde está instalada la Deidad del Señor es un lugar sumamente sagrado. Además, los lugares donde los brāhmaṇas eruditos observan los principios védicos mediante la austeridad, la educación y la misericordia también son muy auspiciosos y sagrados.
SIGNIFICADO
En este verso se indica que un templo vaiṣṇava donde se adora a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , y donde los vaiṣṇavas se ocupan en el servicio del Señor, es el mejor lugar sagrado para celebrar cualquier ceremonia religiosa. En la actualidad, especialmente en las grandes ciudades, la gente vive en pequeños apartamentos y no puede establecer una Deidad o un templo. Por lo tanto, dadas las circunstancias, los centros y templos que está estableciendo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en expansión son los mejores lugares sagrados para celebrar ceremonias religiosas. Aunque la gente en general ya no está interesada en las ceremonias religiosas ni en la adoración de la Deidad, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa les da a todos la oportunidad de avanzar en la vida espiritual volviéndose conscientes de Kṛṣṇa .
TEXTO 29
yatra yatra harer arcā
sa deśaḥ śreyasāṁ padam
yatra gaṅgādayo nadyaḥ
purāṇeṣu ca viśrutāḥ
SINÓNIMOS
yatra yatra —dondequiera; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa ; arcā —se adora a la Deidad; saḥ —eso; deśaḥ —lugar, país o barrio; śreyasām —de todo lo auspicioso; padam —el lugar; yatra —dondequiera; gaṅgā – ādayaḥ —como el Ganges, Yamunā , Narmadā y Kāverī ; nadyaḥ —ríos sagrados; purāṇeṣu —en los purāṇas (literatura védica complementaria); ca —también; viśrutāḥ —son celebrados.
TRADUCCIÓN
Ciertamente auspiciosos son los lugares donde hay un templo de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , en el que se le adora debidamente, y también los lugares donde fluyen los célebres ríos sagrados mencionados en los Purāṇas, las Escrituras védicas complementarias. Cualquier cosa espiritual que se haga allí es ciertamente muy efectiva.
SIGNIFICADO
Hay muchos ateos que se oponen a la adoración de la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios en el templo. Sin embargo, en este verso se afirma con autoridad que cualquier lugar donde se adore a la Deidad es trascendental; no pertenece al mundo material. También se dice que el bosque está en la modalidad de la bondad, y por eso a aquellos que quieran cultivar la vida espiritual se les aconseja ir al bosque ( vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5 ]). Pero uno no debería ir al bosque simplemente para vivir como un mono. En el bosque también viven monos y otros animales feroces, pero la persona que va al bosque en busca de cultura espiritual debe aceptar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios como refugio ( vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5 ]). Uno no debería contentarse simplemente con ir al bosque; debemos refugiarnos en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, en esta era, dado que es imposible ir al bosque en busca de cultura espiritual, se recomienda a uno vivir en la comunidad del templo como devoto, adorar regularmente a la Deidad, seguir los principios regulativos y así hacer que el lugar sea como Vaikuṇṭha . El bosque puede estar en la bondad, las ciudades y los pueblos en la pasión, y los burdeles, hoteles y restaurantes en la ignorancia, pero cuando uno vive en la comunidad del templo, vive en Vaikuṇṭha . Por eso aquí se dice: śreyasāṁ padam : es el mejor y más auspicioso lugar.
En muchos lugares del mundo estamos construyendo comunidades para dar refugio a los devotos y adorar a la Deidad en el templo. La Deidad no puede ser adorada excepto por los devotos. Los adoradores del templo que no dan importancia a los devotos son de tercera clase. Son kaniṣṭha -adhikārīs en la etapa inferior de la vida espiritual. Como se dice en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.2.47):
arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad – bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
«Una persona que se dedica muy fielmente a la adoración de la Deidad en el templo pero que no sabe cómo comportarse con los devotos o con la gente en general se llama prākṛta – bhakta o kaniṣṭha – adhikārī . Por lo tanto, en el templo debe estar la Deidad del Señor, y los devotos deben adorar al Señor. Esta combinación de los devotos y la Deidad crea un lugar trascendental de primera clase.
Aparte de esto, si un devoto gṛhastha adora al śālagrāma – śilā , o la forma de la Deidad, en su hogar, su hogar también se convierte en un lugar muy grandioso. Por lo tanto, era costumbre que los miembros de las tres clases superiores, es decir, los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas , adoraran al śālagrāma – śilā , o una pequeña Deidad de Rādhā – Kṛṣṇa o Sītā – Rāma, en todos y cada uno de los hogares. Esto hizo que todo fuera auspicioso. Pero ahora han abandonado la adoración de la Deidad. Los hombres se han modernizado y, en consecuencia, se entregan a todo tipo de actividades pecaminosas y, por lo tanto, son extremadamente infelices.
Por lo tanto, según la civilización védica, los lugares sagrados de peregrinación se consideran los más sagrados, y todavía hay cientos y miles de lugares sagrados como Jagannātha Purī , Vṛndāvana , Hardwar, Rāmeśvara , Prayāga y Mathurā . La India es el lugar para adorar o cultivar la vida espiritual. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa invita a todas las personas de todo el mundo, sin discriminación de casta o credo, a venir a sus centros y cultivar la vida espiritual a la perfección.
TEXTOS 30–33
sarāṁsi puṣkarādīni
kṣetrāṇy arhāśritāny uta
kurukṣetraṁ gaya-śiraḥ
Prayāgaḥ pulahāśramaḥ
naimiṣaṁ phālgunaṁ setuḥ
prabhāso ‘tha kuśa-sthalī
vārāṇasī madhu-purī
pampa bindu-saras tathā
nārāyaṇāśramo nandā
sītā-rāmāśramādayaḥ
sarve kulācalā rājan
mahendra-malayādayaḥ
ete puṇyatamā deśā
harer arcāśritāś ca ye
etān deśān niṣeveta
śreyas-kāmo hy abhīkṣṇaśaḥ
dharmo hy atrehitaḥ puṁsāṁ
sahasrādhi-phalodayaḥ
SINÓNIMOS
sarāṁsi —lagos; puṣkara – ādīni —como Puṣkara ; kṣetrāṇi —lugares sagrados (como Kurukṣetra , Gayākṣetra y Jagannātha Purī ); arha —para personas santas y adorables; āśritāni —lugares de refugio; uta —celebrado; kurukṣetram —un lugar sagrado particular ( dharma – kṣetra ); gaya – śiraḥ —el lugar conocido como Gayā , donde Gayāsura se refugió en los pies de loto del Señor Viṣṇu ; Prayāgaḥ —Allahabad, en la confluencia de los dos ríos sagrados Ganges y Yamunā ; pulaha – āśramaḥ —la residencia de Pulaha Muni ; naimiṣam —el lugar conocido como Naimiṣāraṇya (cerca de Lucknow); phālgunam —el lugar dondefluye el río Phālgu ; setuḥ — Setubandha , donde el Señor Rāmacandra construyó un puente entre la India y Laṅkā ; prabhāsaḥ —Prabhāsakṣetra; atha —así como; kuśa – sthalī — Dvāravatī , o Dvārakā ; vārāṇasī —Benares; madhu – purī — Mathurā ; pampā —un lugar donde hay un lago llamado Pampā ; bindu – saraḥ —el lugar dondeestá situado Bindu – sarovara ; tathā —allí; nārāyaṇa – āśramaḥ —conocido como Badarikāśrama; nandā —el lugar dondefluye el río Nandā ; sītā – rāma —del Señor Rāmacandra y de madre Sītā ; āśrama – ādayaḥ —lugares de refugio como Citrakūṭa; sarve —todos (esos lugares); kulācalāḥ —zonas montañosas de tierra; rājan —¡oh, rey!; mahendra —conocido como Mahendra ; malaya – ādayaḥ —y otros, como Malayācala; ete —todos ellos; puṇya – tamāḥ—extremadamente sagrado; deśāḥ —lugares; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; arca – āśritāḥ —lugares donde se adora a la Deidad de Rādhā – Kṛṣṇa (como grandes ciudades americanas como Nueva York, Los Ángeles y San Francisco, y ciudades europeas como Londres y París, o dondequiera que haya centros de conciencia de Kṛṣṇa ); ca —así como; vosotros —aquellos que; etān deśān —todos estos países; niṣeveta —debe adorar o visitar; śreyaḥ – kāmaḥ —aquel que desea lo auspicioso; hola —en efecto; abhīkṣṇaśaḥ —una y otra vez; dharmaḥ —actividades religiosas; hola —de donde; atra —en esos lugares; īhitaḥ —realizó; puṁsām —de las personas; sahasra – adhi —más de mil veces; phala – udayaḥ —efectivo.
TRADUCCIÓN
Los lagos sagrados como Puṣkara y los lugares donde viven personas santas, como Kurukṣetra , Gayā , Prayāga , Pulahāśrama, Naimiṣāraṇya, las orillas del río Phālgu , Setubandha , Prabhāsa, Dvārakā , Vārāṇasī , Mathurā , Pampā , Bindu – sarovara , [Nārāyaṇāśrama] , los lugares donde fluye el río Nandā , los lugares donde el Señor Rāmacandra y la madre Sītā se refugiaron, como Citrakūṭa, y también las zonas montañosas conocidas como Mahendra y Malaya , todos ellos deben considerarse muy piadosos y sagrados. De manera similar, los lugares fuera de la India donde hay centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y donde se adora a las Deidades Rādhā – Kṛṣṇa deben ser visitados y adorados por aquellos que desean avanzar espiritualmente. Aquel que pretende avanzar en la vida espiritual puede visitar todos estos lugares y realizar ceremonias rituales para obtener resultados mil veces mejores que los resultados de las mismas actividades realizadas en cualquier otro lugar.
SIGNIFICADO
En estos versos y en el veintinueve, se da énfasis a un punto: harer arcāśritāś ca ye o harer arcā . En otras palabras, cualquier lugar donde los devotos adoren la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios es sumamente significativo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando a la población del mundo entero la oportunidad de aprovechar la conciencia de Kṛṣṇa a través de los centros ISKCON, donde uno puede realizar adoración a la Deidad y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa mahā y de esta manera obtener resultados con una efectividad mil veces mayor. veces. Esta constituye la mejor actividad de bienestar para la sociedad humana. Ésta era la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu tal como Él la predijo en el Caitanya – bhāgavata ( Antya 4.126 ):
pṛthivīte āche yata nagarādi- grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que el movimiento Hare Kṛṣṇa , con Deidades instaladas, se extendiera a cada aldea y ciudad del mundo, para que todos en el mundo pudieran aprovechar ese movimiento y volverse plenamente auspiciosos en la vida espiritual. Sin vida espiritual, nada es auspicioso. Moghāśā mogha -karmāṇo mogha jñānā vicetasaḥ (Bg. 9.12 ). Nadie puede tener éxito en las actividades fruitivas o en el conocimiento especulativo sin ser consciente de Kṛṣṇa . Como se recomienda en los śāstras, todo el mundo debe estar muy interesado en participar en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y comprender el valor de la vida espiritual.
TEXTO 34
pātraṁ tv atra niruktaṁ vai
kavibhiḥ pātra-vittamaiḥ
harir evaika urvīśa
yan-mayaṁ vai caracaram
SINÓNIMOS
pātram —la verdadera persona a quien se debe dar caridad; tu —pero; atra —en el mundo; niruktam —decidió; vai —en verdad; kavibhiḥ —por eruditos eruditos; pātra – vittamaiḥ — que son expertos en encontrar a la persona real a quien se debe dar caridad; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; eva —en verdad; ekaḥ —sólo uno; urvī – īśa —¡oh, Rey de la tierra!; yat – mayam —en quien todo reposa; vai —de quien todo proviene; cara – acaram — todo lo que se mueve o no se mueve dentro de este universo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Rey de la tierra!, los eruditos expertos y eruditos han decidido que sólo la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , en quien descansa todo lo que se mueve o no se mueve dentro de este universo y de quien todo proviene, es la mejor persona para a quien hay que darle todo.
SIGNIFICADO
Siempre que realizamos algún acto religioso en términos de dharma , artha , kāma y mokṣa , debemos realizarlo según el tiempo, lugar y persona ( kāla , deśa , pātra ). Nārada Muni ya ha descrito deśa (lugar) y kāla (tiempo). El kāla ha sido descrito en los versos veinte al veinticuatro, comenzando con las palabras ayane viṣuve kuryād vyatīpāte dina – kṣaye . Y los lugares para dar caridad o celebrar ceremonias rituales se han descrito en los versos treinta al treinta y tres, comenzando con sarāṁsi puṣkarādīni kṣetrāṇy arhāśritāny uta . Ahora bien, en este versículo se decide a quién se le debe dar todo. Harir evaika urvīśa yan – mayaṁ vai carācaram . La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , es la raíz de todo y, por lo tanto, es el mejor pātra , o persona, a quien se le debe dar todo. En el Bhagavad- gītā ( 5.29 ) se dice:
bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ
sarva – loka – maheśvaram
suhṛdaṁ sarva – bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Si uno quiere disfrutar de verdadera paz y prosperidad, debe darle todo a Kṛṣṇa , quien es el verdadero disfrutador, el verdadero amigo y el verdadero propietario. Por eso se dice:
yathā taror mūla – niṣecanena
tṛpyanti tat – skandha -bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
( Bhāg. 4.31.14 )
Al adorar o satisfacer a Acyuta , la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , uno puede satisfacer a todos, tal como uno puede regar las ramas, hojas y flores de un árbol simplemente regando su raíz o como uno satisface todos los sentidos del cuerpo dándole comida al estómago. Por lo tanto, un devoto simplemente ofrece todo a la Suprema Personalidad de Dios para recibir los mejores resultados de la caridad, las prácticas religiosas, la complacencia de los sentidos e incluso la liberación ( dharma , artha , kāma , mokṣa ).
TEXTO 35
devarṣy-arhatsu vai satsu
tatra brahmātmajādiṣu
rājan yad agra-pūjāyāṁ
mataḥ pātratayācyutaḥ
SINÓNIMOS
deva – ṛṣi —entre los semidioses y grandes personas santas, incluido Nārada Muni ; arhatsu —las personalidades más venerables y adorables; vai —en verdad; satsu —los grandes devotos; tatra —allí (en el Rājasūya – yajña ); brahma – ātma – jādiṣu —y los hijos del Señor Brahmā (como Sanaka , Sanandana , Sanat y Sanātana ); rājan —¡oh, rey!; yat —de quién; agra – pūjāyām —el primero en ser adorado; mataḥ —decisión; pātratayā —elegido como la mejor persona para presidir el Rājasūya – yajña ; acyutaḥ — Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Yudhiṣṭhira !, los semidioses, muchos grandes sabios y santos, incluidos incluso los cuatro hijos del Señor Brahmā , y yo mismo estuvimos presentes en tu ceremonia de sacrificio Rājasūya , pero cuando surgió la cuestión de quién debería ser la primera persona adorada, todos decidieron Señor Kṛṣṇa , la Persona Suprema.
SIGNIFICADO
Esta es una referencia al sacrificio Rājasūya realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira . En esa reunión hubo una gran confusión sobre la selección de la mejor persona para ser adorada primero. Todos decidieron adorar a Śrī Kṛṣṇa . La única protesta provino de Śiśupāla, y debido a su vehemente oposición, la Suprema Personalidad de Dios lo mató.
TEXTO 36
jīva-rāśibhir ākīrṇa
aṇḍa-kośāṅghripo mahān
tan-mūlatvād acyutejyā
sarva-jīvātma-tarpaṇam
SINÓNIMOS
jīva – rāśibhiḥ —por millones y millones de entidades vivientes; ākīrṇaḥ —lleno o extendido; aṇḍa – kośa —el universo entero; aṅghripaḥ —como un árbol; mahān —muy, muy grande; tat – mūlatvāt —por ser la raíz de este árbol; acyuta – ijyā —adoración de la Suprema Personalidad de Dios; sarva —de todos; jīva – ātma —entidades vivientes; tarpaṇam —satisfacción.
TRADUCCIÓN
El universo entero, que está lleno de entidades vivientes, es como un árbol cuya raíz es la Suprema Personalidad de Dios, Acyuta [ Kṛṣṇa ]. Por lo tanto, simplemente con adorar al Señor Kṛṣṇa podemos adorar a todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 10.8 ), el Señor dice:
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva – samanvitāḥ
“Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón”. La gente está muy ansiosa por prestar servicio a otras entidades vivientes, especialmente a los pobres, pero, aunque han inventado muchas formas de brindar esa ayuda, en realidad son expertos en matar entidades vivientes pobres. La sabiduría védica no recomienda este tipo de servicio o misericordia. Como se indicó en un verso anterior, personas santas expertas han decidido ( niruktam ) que Kṛṣṇa es la raíz de todo y que adorar a Kṛṣṇa es adorar a todos, tal como suministrar agua a la raíz de un árbol significa satisfacer todas sus ramas y leña menuda.
Otro punto es que este universo está lleno de entidades vivientes de arriba a abajo, en cada planeta ( jīva -rāśibhir ākīrṇaḥ ). Los científicos modernos y los llamados eruditos piensan que no hay entidades vivientes en otros planetas además de este. Recientemente han dicho que fueron a la luna pero no encontraron ninguna entidad viviente allí. Pero el Śrīmad- Bhāgavatam y las demás Escrituras védicas no están de acuerdo con esta tonta concepción. Hay entidades vivientes en todas partes, no sólo una o dos sino jīva – rāśibhiḥ , muchos millones de entidades vivientes. Incluso en el Sol hay entidades vivientes, aunque es un planeta ardiente. La principal entidad viviente del Sol se llama Vivasvān ( imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1 ]). Todos los diferentes planetas están llenos de diferentes tipos de entidades vivientes según las diferentes condiciones de vida. Sugerir que sólo este planeta está lleno de entidades vivientes y que otros están vacíos es una tontería. Esto delata una falta de conocimiento real.
TEXTO 37
purāṇy anena sṛṣṭāni
nṛ-tiryag-ṛṣi-devatāḥ
śete jīvena rupeṇa
pureṣu puruṣo hy asau
SINÓNIMOS
purāṇi —lugares o cuerpos residenciales; anena —por Él (la Suprema Personalidad de Dios); sṛṣṭāni —entre esas creaciones; nṛ —hombre; tiryak —que no sean seres humanos (animales, pájaros, etc.); ṛṣi —personas santas; devatāḥ —y semidioses; śete —se acuesta; jīvena —con las entidades vivientes; rūpeṇa —en la forma de Paramātmā ; pureṣu —dentro de esos lugares o cuerpos residenciales; puruṣaḥ —el Señor Supremo; hola —en efecto; asau —Él (la Personalidad de Dios).
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios ha creado muchos lugares residenciales, como cuerpos de seres humanos, animales, pájaros, santos y semidioses. En todas esas innumerables formas corporales, el Señor reside con el ser viviente como Paramātmā . Por eso se le conoce como puruṣāvatāra.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 18.61 ) se dice:
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La entidad viviente, que es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, existe por la misericordia del Señor, quien siempre está con ella en cualquier forma de cuerpo. La entidad viviente desea un tipo particular de disfrute material, y por eso el Señor le proporciona un cuerpo que es como una máquina. Sólo para mantenerlo vivo en ese cuerpo, el Señor permanece con él como puruṣa (Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu ). Esto también se confirma en Brahma – saṁhitā (5.35):
eko ‘py asau racayituṁ jagad- aṇḍa -koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad- aṇḍa – cayā yad – antaḥ
aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- sthaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ ami
“Adoro a la Personalidad de Dios, Govinda , quien entra en la existencia de cada universo y de cada átomo mediante una de Sus porciones plenarias y así manifiesta Su energía infinita en toda la creación material”. La entidad viviente, que es parte integrante del Señor, recibe el nombre de jiva . El Señor Supremo puruṣa permanece con la jīva para permitirle disfrutar de facilidades materiales.
TEXTO 38
teṣv eva bhagavān rājaṁs
tāratamyena vartate
tasmāt pātraṁ hi puruṣo
yāvān ātmā yatheyate
SINÓNIMOS
teṣu —entre los diferentes tipos de cuerpos (semidiós, humano, animal, pájaro, etc.); eva —en verdad; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios en Suaspecto Paramātmā ; rājan —¡oh, rey!; tāratamyena —comparativamente, más o menos; vartate —está situado; tasmāt —por lo tanto; pātram —la Persona Suprema; hola —en efecto; puruṣaḥ — Paramātmā ; yāvān —en cuanto a; ātmā —el grado de comprensión; yathā —desarrollo de la austeridad y la penitencia; īyate —es manifiesto.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Yudhiṣṭhira !, la Superalma que está en cada cuerpo da inteligencia al alma individual de acuerdo con su capacidad de comprensión. Por lo tanto, la Superalma es la principal dentro del cuerpo. La Superalma se manifiesta al alma individual de acuerdo con el desarrollo comparativo del conocimiento, la austeridad, la penitencia, etc.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 15.15 ) se dice: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto localizado da inteligencia al alma individual hasta donde es capaz de captarla. Por lo tanto encontramos al alma individual en diferentes posiciones altas y bajas. Una entidad viviente con cuerpo de pájaro o de bestia no puede recibir instrucciones del Alma Suprema tan adecuadamente como un ser humano avanzado. Hay, pues, gradaciones de formas corporales. En la sociedad humana, se supone que el brāhmaṇa perfecto es el más avanzado en conciencia espiritual, y más avanzado que el brāhmaṇa es el vaiṣṇava . Por lo tanto, las mejores personas son los vaiṣṇavas y Viṣṇu . Cuando se debe dar caridad, uno debe recibir instrucciones del Bhagavad- gītā ( 17.20 ):
dātavyam iti yad dānaṁ
dīyate ‘nupakāriṇe
deśe kāle ca pātre ca
tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam
“Aquel regalo que se hace por deber, en el momento y lugar apropiados, a una persona digna, y sin expectativa de devolución, se considera caridad en la modalidad del bien”. Se debe dar caridad a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, pues así se adorará a la Suprema Personalidad de Dios. A este respecto, Śrīla Madhvācārya comenta:
brahmādi-sthāvarānteṣu
na viśeṣo hareḥ kvacit
vyakti – mātra – viśeṣeṇa
tāratamyaṁ vadanti ca
Desde Brahmā hasta la hormiga, todos son guiados por la Superalma ( īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61 ] ). Pero debido al avance de una persona en particular en la conciencia espiritual, se la considera importante. Por lo tanto, el brāhmaṇa vaiṣṇava es importante y, por encima de todo, la Superalma, la Personalidad de Dios, es la personalidad más importante.
TEXTO 39
dṛṣṭvā teṣāṁ mitho nṛṇām
avajñānātmatāṁ nṛpa
tretādiṣu harer arcā
kriyāyai kavibhiḥ kṛtā
SINÓNIMOS
dṛṣṭvā —después de ver prácticamente; teṣām —entre los brāhmaṇas y vaiṣṇavas; mithaḥ —mutuamente; nṛṇām —de la sociedad humana; avajñāna – ātmatām —el comportamiento mutuamente irrespetuoso; nṛpa —¡oh, rey!; tretā – ādiṣu —a partir de Tretā – yuga ; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; arcā —la adoración de la Deidad (en el templo); kriyāyai —con el fin de introducir el método de adoración; kavibhiḥ —por personas eruditas; kṛtā —se ha hecho.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, cuando los grandes sabios y personas santas vieron tratos mutuamente irrespetuosos al comienzo de Tretā – yuga , se introdujo la adoración de la Deidad en el templo con toda la parafernalia.
SIGNIFICADO
Como se dice en el Śrīmad- Bhāgavatam (12.3.52):
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari – kīrtanāt
“Cualquier resultado que uno obtenga en Satya – yuga al meditar en Viṣṇu , en Tretā – yuga al realizar sacrificios y en Dvāpara – yuga al servir a los pies de loto del Señor, también se puede obtener en Kali – yuga simplemente cantando el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . En Satya – yuga , todas las personas eran espiritualmente avanzadas y no había envidia entre las grandes personalidades. Sin embargo, gradualmente, debido a la contaminación material con el avance de las edades, aparecieron tratos irrespetuosos incluso entre brāhmaṇas y vaiṣṇavas. En realidad, un vaiṣṇava avanzado debe ser más respetado que Viṣṇu . Como se afirma en el Padma Purāṇa , ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param : De todas las clases de adoración, la adoración al Señor Viṣṇu es la mejor. Tasmāt parataraṁ devi tadīyānāṁ samarcanam : y más que la adoración de Viṣṇu es recomendable la adoración del vaiṣṇava .
Antiguamente, todas las actividades se realizaban en conexión con Viṣṇu , pero después de Satya – yuga hubo síntomas de tratos irrespetuosos entre los vaiṣṇavas. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho que un vaiṣṇava es aquel que ha ayudado a otros a volverse vaiṣṇavas. Un ejemplo de alguien que ha convertido a muchos otros en vaiṣṇavas es Nārada Muni . Un vaiṣṇava poderoso que ha convertido a otros en vaiṣṇavas debe ser adorado, pero, debido a la contaminación material, a veces ese vaiṣṇava tan exaltado no recibe el respeto de otros vaiṣṇavas menores. Cuando grandes personas santas vieron esta contaminación, introdujeron la adoración de la Deidad en el templo. Esto comenzó en Tretā – yuga y fue especialmente prominente en Dvāpara – yuga ( dvāpare paricaryāyāṁ ). Pero en Kali – yuga se está descuidando la adoración de la Deidad. Por lo tanto, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa es más poderoso que la adoración de la Deidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu dio un ejemplo práctico: no estableció ningún templo ni Deidad, pero introdujo profusamente el movimiento de saṅkīrtana . Por lo tanto, los predicadores para la conciencia de Kṛṣṇa deberían darle más importancia al movimiento de saṅkīrtana , especialmente distribuyendo cada vez más literatura trascendental. Esto ayuda al movimiento saṅkīrtana . Siempre que exista la posibilidad de adorar a la Deidad, podemos establecer muchos centros, pero en general debemos dar más importancia a la distribución de literatura trascendental, porque esto será más eficaz para convertir a la gente a la conciencia de Kṛṣṇa .
En el Śrīmad -Bhāgavatam (11.2.47) se dice :
arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad – bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
«Una persona que se dedica muy fielmente a la adoración de la Deidad en el templo pero que no sabe cómo comportarse con los devotos o con la gente en general se llama prākṛta – bhakta o kaniṣṭha – adhikārī . «El devoto prākṛta , o el devoto neófito, todavía está en el plano material. Ciertamente se dedica a adorar a la Deidad, pero no puede apreciar las actividades de un devoto puro. De hecho, se ha visto que incluso un devoto autorizado que se dedica al servicio del Señor predicando la misión de la conciencia de Kṛṣṇa es a veces criticado por devotos neófitos. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe a esos neófitos : sarva – prāṇi -sammānanāsamarthānām avajñā spardhādimatāṁ tu bhagavat -pratimaiva pātram ity āha . Para aquellos que no pueden apreciar adecuadamente las actividades de los devotos autorizados, la adoración de la Deidad es el único camino para el avance espiritual. En el Caitanya – caritāmṛta ( Antya 7.11 ) se dice claramente: kṛṣṇa – śakti vinā nahe tāra pravartana : sin estar autorizado por Kṛṣṇa , uno no puede predicar el santo nombre del Señor en todo el mundo. Sin embargo, el devoto que hace eso es criticado por los devotos neófitos, los kaniṣṭha -adhikārīs, que se encuentran en las etapas inferiores del servicio devocional. Para ellos, se recomienda encarecidamente la adoración de la Deidad.
TEXTO 40
tato ‘rcāyāṁ hariṁ kecit
saṁśraddhāya saparyayā
upāsata upāstāpi
nārthadā puruṣa-dviṣām
SINÓNIMOS
tataḥ —después; arcāyām —la Deidad; harim —que es la Suprema Personalidad de Dios (la forma del Señor es idéntica al Señor); kecit —alguien; saṁśraddhāya —con gran fe; saparyayā —y con la parafernalia necesaria; upāsate —adora; upāstā api —aunque adoran a la Deidad (con fe y regularidad); na —no; artha – dā —beneficioso; puruṣa – dviṣām — para aquellos que tienen envidia del Señor Viṣṇu y Sus devotos.
TRADUCCIÓN
A veces, un devoto neófito ofrece toda la parafernalia para adorar al Señor, y en realidad adora al Señor como la Deidad, pero debido a que tiene envidia de los devotos autorizados del Señor Viṣṇu , el Señor nunca está satisfecho con su servicio devocional.
SIGNIFICADO
La adoración de la deidad está especialmente destinada a purificar a los devotos neófitos. Sin embargo, en realidad la predicación es más importante. En el Bhagavad- gītā ( 18.69 ) se dice: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya – kṛttamaḥ : si uno quiere ser reconocido por la Suprema Personalidad de Dios, debe predicar las glorias del Señor. Por lo tanto, quien adora a la Deidad debe ser extremadamente respetuoso con los predicadores; de lo contrario, simplemente adorar a la Deidad lo mantendrá a uno en la etapa inferior de devoción.
TEXTO 41
puruṣeṣv api rājendra
supātraṁ brāhmaṇaṁ viduḥ
tapasā vidyayā tuṣṭyā
dhatte vedaṁ liebres tanum
SINÓNIMOS
puruṣeṣu —entre personas; api —en verdad; rāja – indra —¡oh, el mejor de los reyes!; su – pātram —la mejor persona; brāhmaṇam — el brāhmaṇa cualificado ; viduḥ —uno debe saber; tapasā —debido a la austeridad; vidyayā —educación; tuṣṭyā —y satisfacción; dhatte —da por sentado; vedam —el conocimiento trascendental conocido como Veda ; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; tanum —cuerpo o representación.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, de todas las personas, un brāhmaṇa cualificado debe ser aceptado como el mejor en este mundo material, porque ese brāhmaṇa , mediante la práctica de la austeridad, los estudios védicos y la satisfacción, se convierte en el cuerpo equivalente de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
De los Vedas aprendemos que la Personalidad de Dios es la Persona Suprema. Cada entidad viviente es una persona individual, y la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , es la Persona Suprema. Un brāhmaṇa que está bien versado en el conocimiento védico y plenamente versado en asuntos trascendentales se convierte en un representante de la Suprema Personalidad de Dios, y, por lo tanto, se debe adorar a ese brāhmaṇa o vaiṣṇava . Un vaiṣṇava es superior a un brāhmaṇa porque, mientras que un brāhmaṇa sabe que es Brahman , no materia, un vaiṣṇava sabe que no sólo es Brahman sino también un sirviente eterno del Brahman Supremo . Por lo tanto, la adoración de un vaiṣṇava es superior a la adoración de la Deidad en el templo. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: sākṣād dharitvena samasta – śāstraiḥ : En todas las Escrituras se considera que el maestro espiritual, que es el mejor de los brāhmaṇas, el mejor de los vaiṣṇavas, es tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, esto no significa que el vaiṣṇava se crea Dios, pues eso es una blasfemia. Aunque se adora a un brāhmaṇa o vaiṣṇava por ser tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios, ese devoto siempre sigue siendo un fiel sirviente del Señor y nunca trata de disfrutar del prestigio que podría acumularle por ser el representante del Señor Supremo.
TEXTO 42
nanv asya brāhmaṇā rājan
kṛṣṇasya jagad-ātmanaḥ
punantaḥ pāda-rajasā
tri-lokīṁ daivataṁ mahat
SINÓNIMOS
nanu —pero; asya —por Él; brāhmaṇāḥ — los brāhmaṇas calificados; rājan —¡oh, rey!; kṛṣṇasya —por el Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios; jagat – ātmanaḥ — que es la vida y el alma de toda la creación; punantaḥ —santificar; pāda – rajasā —por el polvo de sus pies de loto; tri – lokīm —los tres mundos; daivatam —adorable; mahat —muy excelso.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Yudhiṣṭhira , los brāhmaṇas, especialmente aquellos dedicados a predicar las glorias del Señor en todo el mundo, son reconocidos y adorados por la Suprema Personalidad de Dios, quien es el corazón y el alma de toda la creación. Los brāhmaṇas, con su prédica, santifican los tres mundos con el polvo de sus pies de loto, y por eso son adorables incluso para Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Como lo admite el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 18.69 ), na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya – kṛttamaḥ . Los brāhmaṇas predican el culto de la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo y, por lo tanto, aunque adoran a Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, el Señor también los reconoce como dignos de adoración. La relación es recíproca. Los brāhmaṇas quieren adorar a Kṛṣṇa , y de manera similar, Kṛṣṇa quiere adorar a los brāhmaṇas. Por lo tanto, en conclusión, los religiosos, los filósofos y la gente en general deben adorar a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas que se dedican a predicar las glorias del Señor. En el Rājasūya – yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira , estaban presentes muchos cientos y miles de brāhmaṇas , pero Kṛṣṇa fue seleccionado para ser adorado primero. Por lo tanto, Kṛṣṇa es siempre la Persona Suprema, pero, por Su misericordia sin causa, reconoce que los brāhmaṇas son los más queridos para Él.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimocuarto del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Vida familiar ideal”.