Instrucciones para seres humanos civilizados

El resumen del Capítulo Decimoquinto es el siguiente. En el capítulo anterior, Śrī Nārada Muni demostró la importancia del brāhmaṇa en la sociedad. Ahora, en este capítulo, mostrará las diferencias entre los diferentes grados de brāhmaṇas. Entre los brāhmaṇas, algunos son jefes de familia y en su mayoría están apegados a actividades fruitivas o al mejoramiento de las condiciones sociales. Sin embargo, por encima de ellos están los brāhmaṇas que se sienten muy atraídos por las austeridades y las penitencias y que se retiran de la vida familiar. Se les conoce como vānaprasthas. Otros brāhmaṇas están muy interesados ​​en estudiar los Vedas y explicar su significado a los demás. Esos brāhmaṇas reciben el nombre de brahmacārīs. Y aún otros brāhmaṇas están interesados ​​en diferentes tipos de yoga , especialmente bhakti – yoga y jñāna – yoga . Esos brāhmaṇas son en su mayoría sannyāsīs, miembros de la orden de vida de renuncia.
En lo que respecta a los jefes de familia, se dedican a diferentes tipos de actividades escriturales, especialmente ofreciendo oblaciones a sus antepasados ​​y dando como caridad a otros brāhmaṇas los objetos utilizados en esos sacrificios. Generalmente la caridad se da a los sannyāsīs, brāhmaṇas de la orden de vida de renuncia. Si no se dispone de ese sannyāsī , la caridad se da a los brāhmaṇas cabezas de familia dedicados a actividades fruitivas.
No se deben hacer arreglos muy elaborados para celebrar la ceremonia śrāddha de ofrecer oblaciones a los antepasados. El mejor proceso para la ceremonia śrāddha es distribuir bhāgavata – prasāda (restos de comida que primero se ofreció a Kṛṣṇa ) a todos los antepasados ​​y parientes. Esto constituye una ceremonia śrāddha de primera clase . En la ceremonia śrāddha no hay necesidad de ofrecer o comer carne. Debe evitarse la matanza innecesaria de animales. Aquellos que están en los grados más bajos de la sociedad prefieren realizar sacrificios matando animales, pero alguien que tiene conocimientos avanzados debe evitar esa violencia innecesaria.
Los Brāhmaṇas deben ejecutar sus deberes regulativos al adorar al Señor Viṣṇu . Aquellos que tienen un conocimiento avanzado de los principios religiosos deben evitar cinco clases de irreligión, conocidas como vidharma, para – dharma , dharmābhāsa, upadharma y chala – dharma . Hay que actuar según los principios religiosos que convienen a su posición constitucional; no es que todos deban adherirse al mismo tipo de religión. Un principio general es que un hombre pobre no debe esforzarse innecesariamente por lograr el desarrollo económico. Aquel que se abstiene de tales esfuerzos pero se ocupa en servicio devocional es muy auspicioso.
Aquel que no está satisfecho con la mente debe caer en la degradación. Uno debe vencer los deseos lujuriosos, la ira, la codicia, el miedo, el lamento, la ilusión, el miedo, las conversaciones innecesarias sobre temas materiales, la violencia, las cuatro miserias de la existencia material y las tres cualidades materiales. Ese es el objetivo de la vida humana. Aquel que no tiene fe en el maestro espiritual, que es idéntico a Śrī Kṛṣṇa , no puede obtener ningún beneficio leyendo śāstra . Nunca se debe considerar al maestro espiritual como un ser humano común y corriente, aunque los miembros de su familia puedan pensar en él como tal. La meditación y otros procesos de austeridad sólo son útiles si ayudan a avanzar hacia la conciencia de Kṛṣṇa ; de lo contrario, son simplemente una pérdida de tiempo y trabajo. Para aquellos que no son devotos, esa meditación y austeridad causan caída.
Todo amo de casa debe tener mucho cuidado porque, aunque intente conquistar los sentidos, se convierte en víctima de la asociación de parientes y cae. Así pues, un gṛhastha debe volverse vānaprastha o sannyāsī , vivir en un lugar apartado y satisfacerse con la comida que se consigue mendigando de puerta en puerta. Debe cantar el mantra oṁkāra o el mantra Hare Kṛṣṇa , y de esa manera percibirá bienaventuranza trascendental dentro de sí mismo. Sin embargo, si después de tomar sannyāsa , uno regresa a la vida de gṛhastha , se le llama vāntāśī, que significa “aquel que come su propio vómito”. Una persona así es un descarado. Un cabeza de familia no debe abandonar las ceremonias rituales, y un sannyāsī no debe vivir en sociedad. Si un sannyāsī está agitado por los sentidos, es un tramposo influenciado por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Cuando uno asume un papel en la bondad iniciando actividades filantrópicas y altruistas, esas actividades se convierten en impedimentos en el sendero del servicio devocional.
El mejor proceso para avanzar en el servicio devocional es acatar las órdenes del maestro espiritual, pues sólo bajo su dirección se pueden conquistar los sentidos. A menos que uno sea completamente consciente de Kṛṣṇa , existe la posibilidad de caer. Por supuesto, al realizar ceremonias rituales y otras actividades fruitivas también existen muchos peligros en todo momento. Las actividades fruitivas se han dividido en doce porciones. Debido a la realización de actividades fruitivas, que se denominan el sendero del dharma , uno tiene que aceptar el ciclo de nacimiento y muerte, pero cuando uno toma el sendero de mokṣa , o liberación, que se describe en el Bhagavad- gītā como arcanā – mārga , uno puede obtener alivio del ciclo de nacimiento y muerte. Los Vedas describen estos dos senderos como pitṛ – yāna y deva – yāna . Aquellos que siguen los senderos de pitṛ – yāna y deva – yāna nunca quedan desconcertados, ni siquiera mientras están en el cuerpo material. Un filósofo monista que gradualmente desarrolla el control de los sentidos comprende que el objetivo de todos los diferentes āśramas, los estados de vida, es la salvación. Hay que vivir y actuar de acuerdo con los śāstras.
Si aquel que celebra las ceremonias rituales védicas se vuelve devoto, incluso si es un gṛhastha , puede recibir la misericordia sin causa de Kṛṣṇa . El objetivo de un devoto es regresar al hogar, de regreso a Dios. Ese devoto, aunque no realice ceremonias rituales, avanza en conciencia espiritual por la voluntad suprema de la Personalidad de Dios. De hecho, uno puede alcanzar el éxito en la conciencia espiritual por la misericordia de los devotos, o uno puede caer de la conciencia espiritual por ser irrespetuoso con los devotos. A este respecto, Nārada Muni narró la historia de cómo había caído del reino de Gandharva , cómo nació en una familia śūdra y cómo, por servir a brāhmaṇas excelsos , llegó a ser hijo del Señor Brahmā y fue reinstalado en su posición trascendental. Después de narrar todas esas historias, Nārada Muni alabó la misericordia que los Pāṇḍavas recibieron del Señor. Mahārāja Yudhiṣṭhira , después de escuchar a Nārada , se llenó de éxtasis de amor por Kṛṣṇa , y luego Nārada Muni abandonó ese lugar y regresó a su propio lugar. Así, Śukadeva Gosvāmī, después de haber descrito a varios descendientes de las hijas de Dakṣa , termina el Séptimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 1
śrī-nārada uvāca
karma-niṣṭhā dvijāḥ kecit
tapo-niṣṭhā nṛpāpare
svādhyāye ‘nye pravacane
kecana jñāna-yogayoḥ
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; karma – niṣṭhāḥ — ligado a ceremonias rituales (según el estatus social de uno como brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya o śūdra ); dvi – jāḥ —los nacidos dos veces (especialmente los brāhmaṇas ); kecit —algunos; tapaḥ – niṣṭhāḥ —muy apegado a las austeridades y penitencias; nṛpa —¡oh, rey!; apare —otros; svādhyāye —en el estudio de las Escrituras védicas; anye —otros; pravacane , que pronuncia discursos sobre la literatura védica; kecana —algunos; jñāna – yogayoḥ —en cultivar el conocimiento y practicar bhakti – yoga .
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: Mi querido rey, algunos brāhmaṇas están muy apegados a las actividades fruitivas, algunos están apegados a las austeridades y penitencias, y otros más estudian la literatura védica, mientras que algunos, aunque muy pocos, cultivan el conocimiento y practican diferentes yogas, especialmente bhakti. -yoga .​
TEXTO 2
jñāna-niṣṭhāya deyāni
kavyāny ānantyam icchatā
daive ca tad-abhāve syād
itarebhyo yathārhataḥ
SINÓNIMOS
jñāna – niṣṭhāya — al impersonalista o al trascendentalista que desea fundirse en el Supremo; deyāni —para ser dado en caridad; kavyāni —ingredientes ofrecidos a los antepasados ​​como oblaciones; ānantyam —liberación del cautiverio material; icchatā —por una persona que desea; daive —los ingredientes que se ofrecerán a los semidioses; ca —también; tat – abhāve — en ausencia de trascendentalistas tan avanzados; syāt —debe hacerse; itarebhyaḥ —a otros (es decir, aquellos adictos a las actividades fruitivas); yathā – arhataḥ —comparativamente o con discriminación.
TRADUCCIÓN
Una persona que desee la liberación de sus antepasados ​​o de sí mismo debe dar caridad a un brāhmaṇa que se adhiera al monismo impersonal [ jñāna – niṣṭhā ]. En ausencia de ese brāhmaṇa avanzado , se puede dar caridad a un brāhmaṇa adicto a las actividades fruitivas [ karma – kāṇḍa ].
SIGNIFICADO
Hay dos procesos mediante los cuales liberarse de la esclavitud material. Uno involucra jñāna – kāṇḍa y karma – kāṇḍa , y el otro involucra upāsanā – kāṇḍa . Los vaiṣṇavas nunca quieren fundirse en la existencia del Supremo; más bien, quieren ser siervos eternos del Señor para rendirle servicio amoroso. En este verso, las palabras ānantyam icchatā se refieren a las personas que desean liberarse del cautiverio material y fundirse en la existencia del Señor. Sin embargo, los devotos cuyo objetivo es asociarse personalmente con el Señor, no tienen ningún deseo de aceptar las actividades de karma – kāṇḍa o jñāna – kāṇḍa , pues el servicio devocional puro está por encima tanto del karma – kāṇḍa como del jñāna – kāṇḍa . Anyābhilāṣitā- śūnyaṁ jñāna -karmādy- anāvṛtam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11] . En el servicio devocional puro no hay ni una pizca de jñāna o karma . En consecuencia, cuando los vaiṣṇavas distribuyen caridad, no necesitan encontrar un brāhmaṇa que realice las actividades de jñāna – kāṇḍa o karma – kāṇḍa . El mejor ejemplo a este respecto lo proporciona Advaita Gosvāmī, quien, después de realizar la ceremonia śrāddha para su padre, ofreció caridad a Haridāsa Ṭhākura, aunque todos sabían que Haridāsa Ṭhākura nació en una familia mahometana, no en una familia brāhmaṇa . y no estaba interesado en las actividades de jñāna – kāṇḍa o karma – kāṇḍa .
Por lo tanto, se debe dar caridad al trascendentalista de primera clase, el devoto, porque los śāstras recomiendan:
muktānām api siddhānāṁ
nārāyaṇa – parāyaṇaḥ
sudurlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā – mune
«¡Oh, gran sabio!, ​​entre muchos millones de personas liberadas y perfectas en el conocimiento de la liberación, uno puede ser un devoto del Señor Nārāyaṇa , o Kṛṣṇa . Tales devotos, que son completamente pacíficos, son extremadamente raros”. ( Bhāg. 6.14.5 ) Un vaiṣṇava está en una posición más elevada que un jñānī , y por eso Advaita Ācārya seleccionó a Haridāsa Ṭhākura para que fuera la persona que aceptara Su caridad. El Señor Supremo también dice:
na me ‘bhaktaś catur – vedī
mad – bhaktaḥ śva – pacaḥ priyaḥ
tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ
sa ca pūjyo yathā hy aham
«Aunque una persona sea un erudito muy erudito en las Escrituras védicas sánscritas, no se la acepta como Mi devoto a menos que sea pura en el servicio devocional. Sin embargo, aunque una persona nazca en una familia de comedores de perros, Me es muy querida si es un devoto puro que no tiene ningún motivo para disfrutar de la actividad fruitiva o la especulación mental. De hecho, se le debe brindar todo el respeto y se debe aceptar cualquier cosa que ofrezca. Esos devotos son tan adorables como yo”. ( Hari – bhakti – vilāsa 10.127) Por lo tanto, incluso si no nace en una familia brāhmaṇa , un devoto, debido a su devoción al Señor, está por encima de toda clase de brāhmaṇas, ya sean karma -kāṇḍīs o jñāna -kāṇḍīs.
A este respecto, cabe mencionar que los brāhmaṇas de Vṛndāvana que son karma -kāṇḍīs y jñāna -kāṇḍīs a veces se niegan a aceptar invitaciones a nuestro templo porque nuestro templo se conoce como el templo aṅgarejī , o “templo anglicano”. Pero de acuerdo con la evidencia dada en el śāstra y el ejemplo de Advaita Ācārya, damos prasāda a ​​los devotos sin importar si vienen de la India, Europa o América. La conclusión del śāstra es que en lugar de alimentar a muchos jñāna – kāṇḍī o karma – kāṇḍī brāhmaṇas, es mejor alimentar a un vaiṣṇava puro , sin importar de dónde venga. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.30 ):
api cet su -durācāro
bhajate mām ananya – bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
“Incluso si alguien comete las acciones más abominables, si se dedica al servicio devocional debe ser considerado santo porque se encuentra en la situación adecuada”. Así pues, no importa si un devoto proviene de una familia brāhmaṇa o de una familia no brāhmaṇa ; si está completamente dedicado a Kṛṣṇa , es un sādhu .
TEXTO 3
dvau daive pitṛ-kārye trīn
ekaikam ubhayatra va
bhojayet susamṛddho ‘pi
śrāddhe kuryān na vistaram
SINÓNIMOS
dvau —dos; daive —durante el período en que se ofrecen oblaciones a los semidioses; pitṛ – kārye — en la ceremonia śrāddha , en la que se ofrecen oblaciones a los antepasados; trīn —tres; eka —uno; ekam —uno; ubhayatra —para ambas ocasiones; vā —ya sea; bhojayet —uno debe alimentarse; su – samṛddhaḥ api —aunque uno sea muy rico; śrāddhe —al ofrecer oblaciones a los antepasados; kuryāt —uno debe hacer; na —no; vistaram —arreglos muy costosos.
TRADUCCIÓN
Durante el período de ofrecer oblaciones a los semidioses, sólo se debe invitar a dos brāhmaṇas, y mientras se ofrecen oblaciones a los antepasados, se puede invitar a tres brāhmaṇas. O, en cualquier caso, bastará con un solo brāhmaṇa . Aunque uno sea muy opulento, no debe esforzarse en invitar a más brāhmaṇas ni hacer arreglos costosos en esas ocasiones.
SIGNIFICADO
Como ya hemos mencionado, Śrīla Advaita Ācārya, durante la ceremonia generalmente observada para ofrecer oblaciones a los antepasados, invitó únicamente a Haridāsa Ṭhākura. Así, siguió este principio: na me’bhaktaś catur – vedī mad – bhaktaḥ śva – pacaḥ priyaḥ . El Señor dice: “No es necesario que uno llegue a ser muy experto en el conocimiento védico antes de poder llegar a ser Mi bhakta o devoto. Incluso si uno nace en una familia de comedores de perros, puede volverse Mi devoto y ser muy querido para Mí, a pesar de haber nacido en una familia así. Por lo tanto, se deben hacer ofrendas a Mi devoto, y todo lo que Mi devoto Me haya ofrecido debe ser aceptado”. Siguiendo este principio, uno debe invitar a un brāhmaṇa o vaiṣṇava —un alma realizada— de primera clase y alimentarlo mientras observa la ceremonia śrāddha para ofrecer oblaciones a los antepasados.
TEXTO 4
deśa-kālocita-śraddhā-
dravya-pātrārhaṇāni ca
samyag bhavanti naitāni
vistarat sva-janārpaṇāt
SINÓNIMOS
deśa —lugar; kāla —tiempo; ucita —adecuado; śraddhā —respeto; dravya —ingredientes; pātra —una persona adecuada; arhaṇāni —parafernalia para la adoración; ca —y; samyak —adecuado; bhavanti —son; na —no; etāni —todos estos; vistarāt —debido a la expansión; sva – jana – arpaṇāt —o por invitar a familiares.
TRADUCCIÓN
Si uno se dispone a alimentar a muchos brāhmaṇas o parientes durante la ceremonia śrāddha , habrá discrepancias en el tiempo, el lugar, la respetabilidad y los ingredientes, la persona a adorar y el método de ofrecer adoración.
SIGNIFICADO
Nārada Muni ha prohibido arreglos innecesariamente suntuosos para alimentar a familiares o brāhmaṇas durante la ceremonia śrāddha . Aquellos que son materialmente opulentos gastan generosamente durante esta ceremonia. Los indios gastan especialmente generosamente en tres ocasiones: el nacimiento de un hijo, el matrimonio y mientras observan la ceremonia śrāddha , pero los śāstras prohíben los gastos excesivos que implica invitar a muchos brāhmaṇas y familiares, especialmente durante la ceremonia śrāddha .
TEXTO 5
deśe kāle ca samprāpte
muny-annaṁ hari-daivatam
śraddhayā vidhivat pātre
nyastaṁ kāmadhug akṣayam
SINÓNIMOS
deśe —en un lugar apropiado, a saber, un lugar santo de peregrinaje; kāle —en un momento auspicioso; ca —también; samprāpte —cuando esté disponible; muni – annam — alimentos preparados con ghee y aptos para el consumo de grandes personas santas; hari – daivatam —a la Suprema Personalidad de Dios, Hari ; śraddhayā —con amor y afecto; vidhi – vat —de acuerdo con las instrucciones del maestro espiritual y los śāstras; pātre —a la persona adecuada; nyastam —si así se ofrece; kāmadhuk —se vuelve una fuente de prosperidad; akṣayam —eterno.
TRADUCCIÓN
Cuando uno tiene la oportunidad de encontrar un momento y un lugar propicios y auspiciosos, debe ofrecer con amor comida preparada con ghee a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios y luego ofrecer prasāda a ​​una persona adecuada: un vaiṣṇava o un brāhmaṇa . Ésta será la causa de la prosperidad eterna.
TEXTO 6
devarṣi-pitṛ-bhūtebhya
ātmane sva-janāya ca
annaṁ saṁvibhajan paśyet
sarvaṁ tat puruṣātmakam
SINÓNIMOS
deva —a los semidioses; ṛṣi —personas santas; pitṛ —antepasados; bhūtebhyaḥ —las entidades vivientes en general; ātmane —parientes; sva – janāya —familiares y amigos; ca —y; annam —alimento ( prasāda ); saṁvibhajan —ofreciendo; paśyet —hay que ver; sarvam —todos; tat —ellos; puruṣa – ātmakam —relacionado con la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Debemos ofrecer prasāda a ​​los semidioses, a las personas santas, a nuestros antepasados, a la gente en general, a los miembros de nuestra familia, a nuestros parientes y a nuestros amigos, viéndolos a todos como devotos de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Como se mencionó anteriormente, se recomienda que todos distribuyan prasāda , considerando que cada ser viviente es parte integral del Señor Supremo. Incluso al alimentar a los pobres, uno debe distribuir prasāda . En Kali – yuga hay escasez de alimentos casi todos los años y, por ello, los filántropos gastan generosamente para alimentar a los pobres. Para ello inventan el término daridra – nārāyaṇa – sevā . Esto está prohibido. Se debe distribuir prasāda suntuoso , considerando a todos parte del Señor Supremo, pero no se deben hacer malabarismos con las palabras para convertir a un hombre pobre en Nārāyaṇa . Todo el mundo está relacionado con el Señor Supremo, pero no debemos pensar erróneamente que, por estar relacionado con la Suprema Personalidad de Dios, nos hemos convertido en la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa . Esa filosofía māyāvāda es extremadamente peligrosa, especialmente para un devoto. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha prohibido estrictamente relacionarnos con filósofos māyāvādīs . Māyāvādi – bhāṣya śunile haya sarva – nāśa : Si uno se asocia con la filosofía māyāvāda , su vida devocional está condenada al fracaso.
TEXTO 7
na dadyād āmiṣaṁ śrāddhe
na cādyād dharma-tattvavit
muny-annaiḥ syāt parā prītir
yathā na paśu-hiṁsayā
SINÓNIMOS
na —nunca; dadyāt —debe ofrecer; āmiṣam —carne, pescado, huevos, etc.; śrāddhe —en la celebración de la ceremonia śrāddha ; na —ni; ca —también; adyāt —uno debe comer personalmente; dharma – tattva – vit —aquel que realmente es erudito con respecto a las actividades religiosas; muni – annaiḥ — mediante preparaciones hechas con ghee para personas santas; syāt —debe ser; parā —de primera clase; prītiḥ —satisfacción; yathā —para los antepasados ​​y la Suprema Personalidad de Dios; na —no; paśu – hiṁsayā —matando animales innecesariamente.
TRADUCCIÓN
Una persona plenamente consciente de los principios religiosos nunca debe ofrecer nada parecido a carne, huevos o pescado en la ceremonia śrāddha , e incluso si es un kṣatriya , él mismo no debe comer esas cosas. Cuando se ofrece a personas santas comida adecuada preparada con ghee, la función agrada a los antepasados ​​y al Señor Supremo, a quienes nunca les agrada que se maten animales en nombre del sacrificio.
TEXTO 8
naitādṛśaḥ paro dharmo
nṛṇāṁ sad-dharmam icchatām
nyāso daṇḍasya bhūteṣu
mano-vāk-kāyajasya yaḥ
SINÓNIMOS
na —nunca; etādṛśaḥ —así; paraḥ —un supremo o superior; dharmaḥ —religión; nṛṇām —de personas; sat – dharmam —religión superior; icchatām —deseando; nyāsaḥ —renunciando; daṇḍasya —causando problemas debido a la envidia; bhūteṣu —a las entidades vivientes; manaḥ —en términos de la mente; vāk —palabras; kāya – jasya —y el cuerpo; yaḥ —cual.
TRADUCCIÓN
A las personas que quieran avanzar en la religión superior se les aconseja que abandonen toda envidia hacia otras entidades vivientes, ya sea en relación con el cuerpo, las palabras o la mente. No hay religión superior a esta.
TEXTO 9
eke karmamayān yajñān
jñānino yajña-vittamāḥ
ātma-saṁyamane ‘nīhā
juhvati jñāna-dīpite
SINÓNIMOS
eke —algunos; karma – mayān — que resulta en una reacción (como la matanza de animales); yajñān —sacrificios; jñāninaḥ —personas avanzadas en conocimiento; yajña – vit – tamāḥ — que conocen perfectamente el propósito del sacrificio; ātma – saṁyamane —por autocontrol; anīhāḥ —que no tienen deseos materiales; juhvati —realizar sacrificio; jñāna – dīpite —iluminado en conocimiento perfecto.
TRADUCCIÓN
Debido al despertar del conocimiento espiritual, aquellos que son inteligentes con respecto al sacrificio, que realmente son conscientes de los principios religiosos y que están libres de deseos materiales, controlan el yo en el fuego del conocimiento espiritual o conocimiento de la Verdad Absoluta. Es posible que abandonen el proceso de las ceremonias rituales.
SIGNIFICADO
Por lo general, la gente está muy interesada en las ceremonias rituales karma – kāṇḍa para la elevación a los sistemas planetarios superiores, pero cuando uno despierta su conocimiento espiritual, pierde el interés en esa elevación y se ocupa plenamente en jñāna – yajña para encontrar el objetivo de la vida. El objetivo de la vida es detener por completo las miserias del nacimiento y la muerte y regresar al hogar, de regreso a Dios. Cuando alguien cultiva conocimiento con este propósito, se considera que se encuentra en un nivel más elevado que aquel que se ocupa en karma – yajña , o actividades fruitivas.
TEXTO 10
dravya-yajñair yakṣyamāṇaṁ
dṛṣṭvā bhūtāni bibhyati
eṣa mākaruṇo hanyād
ataj-jño hy asu-tṛp dhruvam
SINÓNIMOS
dravya – yajñaiḥ — con animales y otras cosas comestibles; yakṣyamāṇam —la persona ocupada en esos sacrificios; dṛṣṭvā —al ver; bhūtāni —las entidades vivientes (animales); bibhyati —ten miedo; eṣaḥ —esta persona (el que realiza el sacrificio); mā —nosotros; akaruṇaḥ —que es inhumano y despiadado; hanyāt —matará; a- tat – jñaḥ —muy ignorante; hola —en efecto; asu – tṛp — que se siente más satisfecho matando a otros; dhruvam —ciertamente.
TRADUCCIÓN
Al ver a la persona dedicada a realizar el sacrificio, los animales que iban a ser sacrificados tienen mucho miedo y piensan: “Este despiadado ejecutante de sacrificios, ignorante del propósito del sacrificio y estando más satisfecho con matar a otros, seguramente nos matará a nosotros”.
SIGNIFICADO
El sacrificio de animales en nombre de la religión está vigente prácticamente en todo el mundo en todas las religiones establecidas. Se dice que el Señor Jesucristo, cuando tenía doce años, quedó impactado al ver a los judíos sacrificando pájaros y animales en las sinagogas y que por ello rechazó el sistema de religión judío e inició el sistema religioso del cristianismo, apegándose al mandamiento del Antiguo Testamento. «No matarás.» Hoy en día, sin embargo, no sólo se matan animales en nombre del sacrificio, sino que la matanza de animales ha aumentado enormemente debido al creciente número de mataderos. Matar animales, ya sea por religión o para comer, es sumamente abominable y está condenado en este documento. A menos que uno sea despiadado, no puede sacrificar animales, ni en nombre de la religión ni para alimentarse.
TEXTO 11
tasmād daivopapannena
muny-annenāpi dharmavit
santuṣṭo ‘har ahaḥ kuryān
nitya-naimittikīḥ kriyāḥ
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; daiva – upapannena — que se puede obtener muy fácilmente por la gracia del Señor; muni – annena — con comida (preparada en ghee y ofrecida al Señor Supremo); api —en verdad; dharma – vit — aquel que realmente es avanzado en principios religiosos; santuṣṭaḥ —muy felizmente; ahaḥ ahaḥ —día tras día; kuryāt —uno debe realizar; nitya – naimittikīḥ —regulares y ocasionales; kriyāḥ —deberes.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, día tras día, aquel que realmente es consciente de los principios religiosos y no siente una envidia atroz de los pobres animales debe realizar felizmente los sacrificios diarios y los de ciertas ocasiones con cualquier alimento que esté fácilmente disponible por la gracia del Señor.
SIGNIFICADO
La palabra dharmavit, que significa “aquel que conoce el verdadero propósito de la religión”, es muy significativa. Como se explica en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ), sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] : volverse consciente de Kṛṣṇa es la etapa más elevada en la comprensión de los principios religiosos. Quien alcanza esta etapa ejecuta el proceso arcana en el servicio devocional. Cualquiera, ya sea un gṛhastha o un sannyāsī , puede mantener pequeñas Deidades del Señor adecuadamente empaquetadas o, si es posible, instaladas, y así adorar a las Deidades de Rādhā – Kṛṣṇa , Sītā – Rāma , Lakṣmī – Nārāyaṇa , el Señor Jagannātha o Śrī Caitanya Mahāprabhu mediante ofrecer comida preparada en ghee y luego ofrecer prasāda santificado a los antepasados, semidioses y otras entidades vivientes como una cuestión de trabajo diario de rutina. Todos los centros de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tienen muy buenos programas de adoración a la Deidad, en los que se ofrece comida a la Deidad y se distribuye a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas de primera clase, e incluso a la gente en general. Esta realización de sacrificio trae completa satisfacción. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ocupan diariamente en esas actividades trascendentales. Así pues, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no se trata en absoluto de matar animales.
TEXTO 12
vidharmaḥ para-dharmaś ca
ābhāsa upamā chalaḥ
adharma-śākhāḥ pañcemā
dharma-jño ‘dharmavat tyajet
SINÓNIMOS
vidharmaḥ —irreligión; para – dharmaḥ —principios religiosos practicados por otros; ca —y; ābhāsaḥ —principios religiosos pretenciosos; upamā —principios que parecen religiosos pero no lo son; chalaḥ —una religión engañosa; adharma – śākhāḥ —que son diferentes ramas de la irreligión; pañca —cinco; imāḥ —estos; dharma – jñaḥ —aquel que es consciente de los principios religiosos; adharma – vat —aceptándolos como irreligiosos; tyajet —debería rendirse.
TRADUCCIÓN
Hay cinco ramas de la irreligión, apropiadamente conocidas como irreligión [vidharma], principios religiosos para los cuales uno no es apto [ para – dharma ], religión pretenciosa [ ābhāsa ], religión analógica [ upadharma ] y religión engañosa [ chala – dharma ]. Quien tenga conciencia de la verdadera vida religiosa debe abandonar a estos cinco por irreligiosos.
SIGNIFICADO
Cualquier principio religioso opuesto al principio de entregarse a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , debe considerarse principio religioso de irregularidad o engaño, y aquel que realmente esté interesado en la religión debe abandonarlo. Uno simplemente debe seguir las instrucciones de Kṛṣṇa y entregarse a Él. Para hacer esto, por supuesto, se necesita muy buena inteligencia, que puede despertarse después de muchísimos nacimientos mediante la buena asociación con los devotos y la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa . Todo menos el principio de religión recomendado por Kṛṣṇa — sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ]—debe ser abandonado como irreligión.
TEXTO 13
dharma-bādho vidharmaḥ syāt
para-dharmo ‘nya-coditaḥ
upadharmas tu pākhaṇḍo
dambho vā śabda-bhic chalaḥ
SINÓNIMOS
dharma – bādhaḥ — obstruye la ejecución de los propios principios religiosos; vidharmaḥ —contra los principios de la religión; syāt —debe ser; para – dharmaḥ — imitar sistemas religiosos para los cuales uno no es apto; anya – coditaḥ —que es presentado por otra persona; upadharmaḥ —principios religiosos inventados; tu —en verdad; pākhaṇḍaḥ —por aquel que está en contra de los principios de los Vedas, las Escrituras estándar; dambhaḥ —que es falsamente orgulloso; vā —o; śabda – bhit —mediante malabarismos con palabras; chalaḥ —un sistema religioso engañoso.
TRADUCCIÓN
Los principios religiosos que impiden que uno siga su propia religión se llaman vidharma. Los principios religiosos introducidos por otros se llaman para – dharma . Un nuevo tipo de religión creado por alguien que es falsamente orgulloso y se opone a los principios de los Vedas se llama upadharma . Y la interpretación mediante el juego de palabras se llama chala – dharma .
SIGNIFICADO
Crear un nuevo tipo de dharma se ha puesto de moda en esta época. Los llamados svāmīs y yogīs apoyan que uno pueda seguir cualquier tipo de sistema religioso, según su propia elección, porque en última instancia todos los sistemas son iguales. Sin embargo , en el Śrīmad- Bhāgavatam esas ideas de moda se denominan vidharma porque van en contra del propio sistema religioso. El verdadero sistema religioso lo describe la Suprema Personalidad de Dios: sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] . El verdadero sistema religioso es el de entregarse a los pies de loto del Señor. En el Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , en relación con la liberación de Ajāmila, Yamarāja dice: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat – praṇītam : [SB 6.3.19 ] la verdadera religión es aquella que es dada por la Suprema Personalidad de Dios, así como la verdadera ley es lo que le da el gobierno. Nadie puede fabricar leyes reales en su país, ni tampoco se puede fabricar una religión real. En otra parte se dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje : [SB 1.2.6 ] el verdadero sistema religioso es aquel que lleva a uno a volverse devoto del Señor Supremo. Por lo tanto, cualquier cosa que se oponga a este sistema religioso de conciencia progresiva de Kṛṣṇa se llama vidharma, para – dharma , upadharma o chala – dharma . La mala interpretación del Bhagavad- gītā es chala – dharma . Cuando Kṛṣṇa dice algo directamente y algún sinvergüenza lo interpreta en el sentido de algo diferente, esto es chala – dharma —un sistema religioso de trampa—o śabda – bhit , un malabarismo de palabras. Uno debe tener mucho cuidado para evitar estos diversos tipos de sistemas religiosos engañosos.
TEXTO 14
yas tv icchayā kṛtaḥ pumbhir
ābhāso hy āśramāt pṛthak
sva-bhāva-vihito dharmaḥ
kasya neṣṭaḥ praśāntaye
SINÓNIMOS
yaḥ —aquello que; tu —en verdad; icchayā —caprichosamente; kṛtaḥ —realizado; pumbhiḥ —por personas; ābhāsaḥ —reflejo tenue; hola —en efecto; āśramāt —del propio orden de vida; pṛthak —diferente; sva – bhāva —según la propia naturaleza; vihitaḥ —regulado; dharmaḥ —principio religioso; kasya —en qué sentido; na —no; iṣṭaḥ —capaz; praśāntaye —para aliviar todo tipo de angustia.
TRADUCCIÓN
Un sistema religioso pretencioso fabricado por alguien que intencionalmente descuida los deberes prescritos de su orden de vida se llama ābhāsa [un reflejo confuso o una similitud falsa]. Pero si uno ejecuta los deberes prescritos para su āśrama o varṇa particular , ¿por qué no son suficientes para mitigar todas las angustias materiales?
SIGNIFICADO
Aquí se indica que todos deben seguir estrictamente los principios de varṇa y āśrama tal como se dan en el śāstra . En el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9) se dice:
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat – toṣa – kāraṇam
Uno debe centrarse en el destino del progreso, que es volverse consciente de Kṛṣṇa . Éste es el objetivo y el fin de todos los varṇas y āśramas. Sin embargo, si no se adora a Viṣṇu , los seguidores de la institución varṇāśrama fabrican algún Dios inventado. Por eso ahora se ha puesto de moda que cualquier bribón o tonto sea elegido Dios, y hay muchos misioneros que han inventado sus propios dioses, renunciando a su relación con el Dios real. En el Bhagavad- gītā se dice claramente que aquel que adora a los semidioses ha perdido su inteligencia. Sin embargo, encontramos que incluso una persona analfabeta que ha perdido toda inteligencia es elegida Dios, y aunque tiene un templo, en él hay sannyāsīs carnívoros , y allí se llevan a cabo muchas actividades contaminadas. Este tipo de sistema religioso, que desvía a sus pobres seguidores, está estrictamente prohibido. Hay que poner fin por completo a esas religiones pretenciosas.
El sistema original es que un brāhmaṇa debe convertirse realmente en brāhmaṇa ; no sólo debe nacer en una familia brāhmaṇa , sino que también debe estar cualificado. Además, incluso si alguien no nace en una familia brāhmaṇa pero tiene cualidades brahmínicas, debe ser considerado un brāhmaṇa . Siguiendo estrictamente este sistema, uno puede ser feliz sin esfuerzo adicional. Sva – bhāva -vihito dharmaḥ kasya neṣṭaḥ praśāntaye . El verdadero objetivo de la vida es mitigar la angustia, y esto se puede lograr muy fácilmente siguiendo los principios del śāstra .
TEXTO 15
dharmārtham api neheta
yātrārthaṁ vādhano dhanam
anīhānīhamānasya
mahāher iva vṛttidā
SINÓNIMOS
dharma – artham —en religión o desarrollo económico; api —en verdad; na —no; īheta —debe tratar de obtener; yātrā – artham —sólo para mantener juntos el cuerpo y el alma; vā —ya sea; adhanaḥ —aquel que no tiene riquezas; dhanam —dinero; anīhā —la ausencia de deseos; anīhamānasya —de una persona que ni siquiera se esfuerza por ganarse la vida; mahā – aheḥ — la gran serpiente conocida como pitón; iva —como; vṛtti – dā —que obtiene su sustento sin esfuerzo.
TRADUCCIÓN
Incluso si un hombre es pobre, no debe esforzarse por mejorar su condición económica sólo para mantener su cuerpo y alma juntos o para convertirse en un religioso famoso. Así como una gran pitón, aunque yace en un lugar y no se esfuerza por ganarse la vida, obtiene el alimento que necesita para mantener el cuerpo y el alma, quien no tiene deseos también obtiene su sustento sin esfuerzo.
SIGNIFICADO
La vida humana está destinada simplemente a desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa . Ni siquiera es necesario intentar ganarse la vida para mantener juntos el cuerpo y el alma. Esto se ilustra aquí con el ejemplo de la gran pitón, que yace en un lugar, sin ir nunca de aquí para allá para ganarse el sustento para mantenerse y, sin embargo, es mantenida por la gracia del Señor. Como aconseja Nārada Muni ( Bhāg. 1.5.18 ), tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ : uno simplemente debe esforzarse por aumentar su conciencia de Kṛṣṇa . Uno no debería desear hacer nada más, ni siquiera ganarse la vida. Hay muchísimos ejemplos de esta actitud. Mādhavendra Purī , por ejemplo, nunca acudiría a nadie para pedirle comida. Śukadeva Gosvāmī también ha dicho: kasmād bhajanti kavayo dhana -durmadāndhān. ¿Por qué debería uno acercarse a una persona ciega por la riqueza? Más bien, uno debe depender de Kṛṣṇa , y Él lo dará todo. Todos los miembros de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , ya sean gṛhasthas o sannyāsīs, deben tratar de difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa con determinación, y Kṛṣṇa suplirá todas las necesidades. A este respecto, se aprecia mucho el proceso de ājagara – vṛtti , el medio de subsistencia de una pitón. Aunque uno sea muy pobre, simplemente debe tratar de avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y no esforzarse en ganarse el sustento.
TEXTO 16
santuṣṭasya nirīhasya
svātmārāmasya yat sukham
kutas tat kāma-lobhena
dhāvato ‘rthehayā diśaḥ
SINÓNIMOS
santuṣṭasya —de aquel que está plenamente satisfecho con la conciencia de Kṛṣṇa ; nirīhasya —que no se esfuerza por ganarse la vida; sva —propio; ātma – ārāmasya —que está satisfecho de sí mismo; yat —eso; sukham —felicidad; kutaḥ —donde; tat —qué felicidad; kāma – lobhena —impulsado por la lujuria y la codicia; dhāvataḥ —de aquel que vaga de aquí para allá; artha – īhayā — con deseo de acumular riquezas; diśaḥ —en todas direcciones.
TRADUCCIÓN
Aquel que está contento y satisfecho y vincula sus actividades con la Suprema Personalidad de Dios que reside en el corazón de todos, disfruta de felicidad trascendental sin esforzarse por ganarse la vida. ¿Dónde está esa felicidad para un hombre materialista impulsado por la lujuria y la avaricia y que, por tanto, deambula en todas direcciones con el deseo de acumular riquezas?
TEXTO 17
sadā santuṣṭa-manasaḥ
sarvāḥ śivamayā diśaḥ
śarkarā-kaṇṭakādibhyo
yathopānat-padaḥ śivam
SINÓNIMOS
sadā —siempre; santuṣṭa – manasaḥ — para una persona satisfecha de sí misma; sarvāḥ —todo; śiva – mayāḥ —auspicioso; diśaḥ —en todas direcciones; śarkarā —de guijarros; kaṇṭaka – ādibhyaḥ —y espinas, etc.; yathā —como; upānat – padaḥ — para una persona que tiene zapatos adecuados; śivam —no hay peligro (auspicioso).
TRADUCCIÓN
Para una persona que tiene zapatos adecuados en sus pies, no hay peligro incluso cuando camina sobre guijarros y espinas. Para él todo es auspicioso. De manera similar, para quien siempre está satisfecho de sí mismo no hay angustia; de hecho, siente felicidad en todas partes.
TEXTO 18
santuṣṭaḥ kena vā rājan
na vartetāpi vāriṇā
aupasthya-jaihvya-kārpaṇyād
gṛha-pālāyate janaḥ
SINÓNIMOS
santuṣṭaḥ —una persona que siempre está satisfecha de sí misma; kena —por qué; vā —o; rājan —¡oh, rey!; na —no; varteta —debe vivir (felizmente); api —incluso; vāriṇā —por beber agua; aupasthya —debido a los genitales; jaihvya —y la lengua; kārpaṇyāt —debido a una condición miserable o avara; gṛha – pālāyate —se vuelve exactamente como un perro doméstico; janaḥ —esa persona.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, una persona satisfecha de sí misma puede ser feliz incluso con sólo beber agua. Sin embargo, aquel que se deja llevar por los sentidos, especialmente por la lengua y los genitales, debe aceptar la posición de un perro doméstico para satisfacer sus sentidos.
SIGNIFICADO
Según los śāstras, un brāhmaṇa , o una persona culta con conciencia de Kṛṣṇa , no entrará al servicio de nadie para mantener el cuerpo y el alma juntos, y especialmente para la satisfacción de los sentidos. Un verdadero brāhmaṇa siempre está satisfecho. Aunque no tenga nada que comer, puede beber un poco de agua y quedar satisfecho. Esto es sólo una cuestión de práctica. Lamentablemente, sin embargo, nadie está educado sobre cómo sentirse satisfecho en la autorrealización. Como se explicó anteriormente, un devoto siempre está satisfecho porque siente la presencia de la Superalma dentro de su corazón y piensa en Él las veinticuatro horas del día. Esa es una verdadera satisfacción. El devoto nunca se deja llevar por los dictados de la lengua y los genitales y, por lo tanto, nunca es víctima de las leyes de la naturaleza material.
TEXTO 19
asantuṣṭasya viprasya
tejo vidyā tapo yaśaḥ
sravantīndriya-laulyena
jñānaṁ caivāvakīryate
SINÓNIMOS
asantuṣṭasya —de aquel que no está satisfecho de sí mismo; viprasya —de ese brāhmaṇa ; tejaḥ —fuerza; vidyā —educación; tapaḥ —austeridad; yaśaḥ —fama; sravanti —disminuyen; indriya —de los sentidos; laulyena —debido a la codicia; jñānam —conocimiento; ca —y; eva —ciertamente; avakīryate —desaparece gradualmente.
TRADUCCIÓN
Debido a la codicia por el bien de los sentidos, la fuerza espiritual, la educación, la austeridad y la reputación de un devoto o brāhmaṇa que no está satisfecho de sí mismo disminuyen, y su conocimiento se desvanece gradualmente.
TEXTO 20
kāmasyāntaṁ hi kṣut-tṛḍbhyāṁ
krodhasyaitat phalodayāt
jano yāti na lobhasya
jitvā bhuktvā diśo bhuvaḥ
SINÓNIMOS
kāmasya —del deseo de complacer los sentidos o de las necesidades urgentes del cuerpo; antam —fin; hola —en efecto; kṣut – tṛḍbhyām —por alguien que tiene mucha hambre o sed; krodhasya —de ira; etat —esto; phala – udayāt —desahogando el castigo y su reacción; janaḥ —una persona; yāti —cruza; na —no; lobhasya —codicia; jitvā —conquistando; bhuktvā —disfrutando; diśaḥ —todas las direcciones; bhuvaḥ —del globo.
TRADUCCIÓN
Los fuertes deseos y necesidades corporales de una persona perturbada por el hambre y la sed ciertamente se satisfacen cuando come. De manera similar, si uno se enoja mucho, ese enojo se satisface con el castigo y su reacción. Pero en cuanto a la avaricia, incluso si una persona codiciosa ha conquistado todas las direcciones del mundo o ha disfrutado de todo lo que hay en el mundo, aun así no estará satisfecho.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 3.37 ) se afirma que la lujuria, la ira y la avaricia son las causas del cautiverio del alma condicionada en este mundo material. Kāma eṣa krodha eṣa rajo – guṇa – samudbhavaḥ . Cuando no se satisfacen los fuertes deseos lujuriosos de complacer los sentidos, uno se enoja. Esta ira puede satisfacerse cuando uno castiga a su enemigo, pero cuando hay un aumento en lobha , o la codicia, que es el mayor enemigo causado por rajo – guṇa , la modalidad de la pasión, ¿cómo puede uno avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa ?
Si uno es muy codicioso por mejorar su conciencia de Kṛṣṇa , esto es una gran bendición. Tatra laulyam ekalaṁ mūlam . Este es el mejor camino disponible.
TEXTO 21
paṇḍitā bahavo rājan
bahu-jñāḥ saṁśaya-cchidaḥ
sadasas patayo ‘py eke
asantoṣāt patanty adhaḥ
SINÓNIMOS
paṇḍitāḥ —eruditos muy eruditos; bahavaḥ —muchos; rājan —oh, rey ( Yudhiṣṭhira ); bahu – jñāḥ — personas con variadas experiencias; saṁśaya – cchidaḥ —experto en asesoramiento jurídico; sadasaḥ patayaḥ — personas elegibles para ser presidentes de asambleas eruditas; api —incluso; eke —por una descalificación; asantoṣāt —simplemente por insatisfacción o codicia; patanti —caer; adhaḥ —a condiciones de vida infernales.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Yudhiṣṭhira !, muchas personas con variada experiencia, muchos asesores legales, muchos eruditos y muchas personas elegibles para ser presidentes de asambleas eruditas caen en la vida infernal por no estar satisfechos con sus posiciones.
SIGNIFICADO
Para avanzar espiritualmente debemos estar materialmente satisfechos, porque si no estamos materialmente satisfechos, nuestra avidez por el desarrollo material resultará en la frustración de nuestro avance espiritual. Hay dos cosas que anulan todas las buenas cualidades. Uno es la pobreza. Daridra -doṣo guṇa – rāśi – nāśī . Si uno está asolado por la pobreza, todas sus buenas cualidades se vuelven nulas y sin valor. De manera similar, si uno se vuelve demasiado codicioso, pierde sus buenas cualidades. Por lo tanto, el ajuste es que uno no debe verse afectado por la pobreza, sino que debe tratar de estar plenamente satisfecho con las necesidades básicas de la vida y no ser codicioso. Por lo tanto , para un devoto, estar satisfecho con las necesidades básicas es el mejor consejo para el avance espiritual. En consecuencia, las autoridades eruditas en la vida devocional aconsejan no esforzarse en aumentar el número de templos y maṭhas. Esas actividades sólo pueden realizarlas devotos con experiencia en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Todos los ācāryas del sur de la India, especialmente Śrī Rāmānujācārya, construyeron muchos templos grandes, y en el norte de la India todos los Gosvāmīs de Vṛndāvana construyeron grandes templos. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura también construyó grandes centros, conocidos como Gauḍīya Maṭhas. Por lo tanto, la construcción de templos no es mala, siempre que se tenga el cuidado adecuado de la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa . Incluso si esos esfuerzos se consideran codiciosos, la codicia es satisfacer a Kṛṣṇa y, por lo tanto, esas son actividades espirituales.
TEXTO 22
asaṅkalpāj jayet kāmaṁ
krodhaṁ kāma-vivarjanāt
arthānarthekṣayā lobhaṁ
bhayaṁ tattvāvamarśanāt
SINÓNIMOS
asaṅkalpāt —con determinación; jayet —uno debe conquistar; kāmam —deseo lujurioso; krodham —ira; kāma – vivarjanāt — abandonando el objetivo del deseo sensorial; artha —acumulación de riqueza; anartha —una causa de problemas; īkṣayā —considerando; lobham —codicia; bhayam —miedo; tattva —la verdad; avamarśanāt —considerando.
TRADUCCIÓN
Al hacer planes con determinación, uno debe abandonar los deseos lujuriosos de complacencia de los sentidos. De manera similar, al renunciar a la envidia uno debe vencer la ira, al discutir las desventajas de acumular riquezas uno debe abandonar la codicia y al discutir la verdad uno debe abandonar el miedo.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha sugerido cómo vencer los deseos lujuriosos de complacencia de los sentidos. No se puede dejar de pensar en las mujeres, porque pensar de esta manera es natural; Incluso caminando por la calle, uno verá tantas mujeres. Sin embargo, si uno está decidido a no vivir con una mujer, ni siquiera mientras la ve no se volverá lujurioso. Si uno está decidido a no tener relaciones sexuales, automáticamente puede conquistar los deseos lujuriosos. El ejemplo dado a este respecto es que incluso si uno tiene hambre, si en un día determinado está decidido a observar el ayuno, naturalmente puede vencer las perturbaciones del hambre y la sed. Si uno está decidido a no tener envidia de nadie, naturalmente podrá vencer la ira. De manera similar, uno puede renunciar al deseo de acumular riqueza simplemente considerando lo difícil que es proteger el dinero que posee. Si uno lleva consigo una gran cantidad de dinero en efectivo, siempre estará ansioso por conservarlo adecuadamente. Así, si uno analiza las desventajas de acumular riqueza, naturalmente puede abandonar los negocios sin dificultad.
TEXTO 23
ānvīkṣikyā śoka-mohau
dambhaṁ mahad-upāsayā
yogāntarāyān maunena
himsāṁ kāmādy-anīhayā
SINÓNIMOS
ānvīkṣikyā —por deliberación sobre temas materiales y espirituales; śoka —lamentación; mohau —y la ilusión; dambham —falso orgullo; mahat — un vaiṣṇava ; upāsayā —por servir; yoga – antarāyān —obstáculos en el sendero del yoga ; maunena —por el silencio; hiṁsām —envidia; kāma – ādi —para la complacencia de los sentidos; anīhayā —sin esfuerzo.
TRADUCCIÓN
Hablando del conocimiento espiritual podemos vencer la lamentación y la ilusión, sirviendo a un gran devoto podemos volvernos libres de orgullo, guardando silencio podemos evitar obstáculos en el sendero del yoga místico , y simplemente dejando de complacer los sentidos podemos vencer la envidia.
SIGNIFICADO
Si nuestro hijo ha muerto, ciertamente podemos sentirnos afectados por el lamento y la ilusión y llorar por el hijo muerto, pero podemos superar el lamento y la ilusión considerando los versos del Bhagavad- gītā .
jātasya hola dhruvo mṛtyur
dhruvaṁ janma mṛtasya ca
A medida que el alma transmigra, quien ha nacido debe abandonar el cuerpo actual y luego ciertamente debe aceptar otro cuerpo. Esto no debería ser motivo de lamentación. Por eso, el Señor Kṛṣṇa dice: dhīras tatra na muhyati : aquel que es dhīra , o sobrio, erudito en filosofía y establecido en el conocimiento, no puede sentirse infeliz por la transmigración del alma.
TEXTO 24
kṛpayā bhūtajaṁ duḥkhaṁ
daivaṁ jahyāt samādhinā
ātmajaṁ yoga-vīryeṇa
nidrāṁ sattva-niṣevayā
SINÓNIMOS
kṛpayā —siendo misericordioso con todas las demás entidades vivientes; bhūta – jam —debido a otras entidades vivientes; duḥkham —sufrimiento; daivam —sufrimientos impuestos por la providencia; jahyāt —uno debe darse por vencido; samādhinā —por trance o meditación; ātma – jam —sufrimientos debidos al cuerpo y a la mente; yoga – vīryeṇa — practicando haṭha – yoga , prāṇāyāma , etc.; nidrām —durmiendo; sattva – niṣevayā —desarrollando las cualidades brahmínicas o la modalidad de la bondad.
TRADUCCIÓN
Con buena conducta y libre de envidia uno debe contrarrestar los sufrimientos debidos a otras entidades vivientes, mediante la meditación en trance uno debe contrarrestar los sufrimientos debidos a la providencia, y mediante la práctica de haṭha – yoga , prāṇāyāma , etc., uno debe contrarrestar los sufrimientos debidos al cuerpo y a la mente. . De manera similar, al desarrollar la modalidad de la bondad, especialmente en lo que respecta a la comida, uno debe conquistar el sueño.
SIGNIFICADO
Mediante la práctica, uno debe evitar comer de tal manera que otras entidades vivientes se sientan perturbadas y sufran. Dado que sufro cuando otros me pellizcan o me matan, no debo intentar pellizcar ni matar a ninguna otra entidad viviente. La gente no sabe que, por matar animales inocentes, ellos mismos tendrán que sufrir graves reacciones de la naturaleza material. Cualquier país donde la gente se entregue a la matanza innecesaria de animales tendrá que sufrir guerras y pestilencias impuestas por la naturaleza material. Por lo tanto, al comparar el propio sufrimiento con el sufrimiento de los demás, uno debe ser amable con todas las entidades vivientes. No podemos evitar los sufrimientos infligidos por la providencia y, por lo tanto, cuando llega el sufrimiento, debemos absorbernos por completo en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa . Uno puede evitar los sufrimientos del cuerpo y de la mente practicando haṭha – yoga místico .
TEXTO 25
rajas tamaś ca sattvena
sattvaṁ copaśamena ca
etat sarvaṁ gurau bhaktyā
puruṣo hy añjasā jayet
SINÓNIMOS
rajaḥ tamaḥ —las modalidades de la pasión y la ignorancia; ca —y; sattvena —desarrollando la modalidad de la bondad; sattvam —la modalidad de la bondad; ca —también; upaśamena —al abandonar el apego; ca —y; etat —estos; sarvam —todos; gurau —al maestro espiritual; bhaktyā —por ofrecer servicio con devoción; puruṣaḥ —una persona; hola —en efecto; añjasā —fácilmente; jayet —puede conquistar.
TRADUCCIÓN
Uno debe conquistar las modalidades de la pasión y la ignorancia desarrollando la modalidad de la bondad, y luego debe desapegarse de la modalidad de la bondad promoviéndose al nivel de śuddha – sattva . Todo esto puede hacerse automáticamente si uno se ocupa en el servicio del maestro espiritual con fe y devoción. De esta manera uno puede conquistar la influencia de las modalidades de la naturaleza.
SIGNIFICADO
Con sólo tratar la causa fundamental de una dolencia, se pueden superar todos los dolores y sufrimientos corporales. De manera similar, si uno es devoto y fiel al maestro espiritual, puede conquistar muy fácilmente la influencia de sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa . Los yogīs y los jñānīs practican de muchas maneras para conquistar los sentidos, pero el bhakta obtiene inmediatamente la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios a través de la misericordia del maestro espiritual. Yasya prasādād bhagavat -prasādo **. Si el maestro espiritual tiene una inclinación favorable, uno recibe naturalmente la misericordia del Señor Supremo, y por la misericordia del Señor Supremo uno inmediatamente se vuelve trascendental, conquistando todas las influencias de sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa dentro de este material. mundo. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( sa guṇān samatītyaitān brahma – bhūyāya kalpate [Bg. 14.26 ]). Si uno es un devoto puro que actúa bajo las instrucciones del guru , fácilmente obtiene la misericordia del Señor Supremo y así se sitúa inmediatamente en el plano trascendental. Esto se explica en el siguiente verso.
TEXTO 26
yasya sākṣād bhagavati
jñāna-dīpa-prade gurau
martyāsad-dhīḥ śrutaṁ tasya
sarvaṁ kuñjara-śaucavat
SINÓNIMOS
yasya —aquel que; sākṣāt —directamente; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; jñāna – dīpa – prade —que ilumina con la antorcha del conocimiento; gurau —al maestro espiritual; martya – asat – dhīḥ — considera que el maestro espiritual es como un ser humano común y corriente y mantiene esa actitud desfavorable; śrutam —conocimiento védico; tasya —para él; sarvam —todo; kuñjara – śauca – vat —como el baño de un elefante en un lago.
TRADUCCIÓN
Se debe considerar que el maestro espiritual es directamente el Señor Supremo porque otorga conocimiento trascendental para la iluminación. En consecuencia, para aquel que mantiene la concepción material de que el maestro espiritual es un ser humano común y corriente, todo se frustra. Su iluminación y sus estudios y conocimientos védicos son como bañar a un elefante.
SIGNIFICADO
Se recomienda honrar al maestro espiritual como si tuviera el mismo estatus que la Suprema Personalidad de Dios. Sākṣād dharitvena samasta – śāstraiḥ . Esto está ordenado en todas las Escrituras. Ācāryaṁ māṁ vijānīyāt . Se debe considerar que el ācārya es tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios. A pesar de todas estas instrucciones, si uno considera al maestro espiritual un ser humano común y corriente, está condenado. Su estudio de los Vedas y sus austeridades y penitencias para la iluminación son todos inútiles, como bañar a un elefante. Un elefante se baña bastante en un lago, pero tan pronto como llega a la orilla, toma un poco de polvo del suelo y lo esparce por su cuerpo. Por tanto, el baño del elefante no tiene ningún significado. Se puede argumentar diciendo que, dado que los familiares del maestro espiritual y los hombres de su vecindario lo consideran un ser humano común y corriente, ¿cuál es la culpa del discípulo que considera al maestro espiritual un ser humano común y corriente? Esto se responderá en el siguiente verso, pero el mandato es que el maestro espiritual nunca debe ser considerado un hombre común y corriente. Uno debe adherirse estrictamente a las instrucciones del maestro espiritual, pues si él está complacido, ciertamente la Suprema Personalidad de Dios está complacido. Yasya prasādād bhagavat -prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ‘pi.
TEXTO 27
eṣa vai bhagavān sākṣāt
pradhāna-puruṣeśvaraḥ
yogeśvarair vimṛgyāṅghrir
loko yaṁ manyate naram
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto; vai —en verdad; bhagavān —Suprema Personalidad de Dios; sākṣāt —directamente; pradhāna —la causa principal de la naturaleza material; puruṣa —de todas las entidades vivientes o del puruṣāvatāra, el Señor Viṣṇu ; īśvaraḥ —el controlador supremo; yoga – īśvaraiḥ —por grandes personas santas, los yogīs; vimṛgya – aṅghriḥ — los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, que se buscan; lokaḥ —la gente en general; yam —Él; manyate —considera; naram —un ser humano.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa , es el amo de todas las demás entidades vivientes y de la naturaleza material. Grandes personas santas como Vyāsa buscan y adoran Sus pies de loto . Sin embargo, hay tontos que consideran al Señor Kṛṣṇa un ser humano común y corriente.
SIGNIFICADO
El ejemplo de que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios es apropiado en lo que respecta a la comprensión del maestro espiritual. El maestro espiritual se llama sevaka – bhagavān , la Personalidad de Dios servidor, y Kṛṣṇa se llama sevya – bhagavān , la Suprema Personalidad de Dios a quien se debe adorar. El maestro espiritual es el Dios adorador, mientras que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , es el Dios adorable. Ésa es la diferencia entre el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios.
Otro punto: el maestro espiritual presenta el Bhagavad- gītā , que constituye las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, tal como es, sin desviación. Por tanto, la Verdad Absoluta está presente en el maestro espiritual. Como se afirma claramente en el Texto 26, jñāna – dīpa – prade . La Suprema Personalidad de Dios brinda conocimiento real al mundo entero, y el maestro espiritual, como representante de Dios Supremo, lleva el mensaje por todo el mundo. Por lo tanto, en el plano absoluto, no hay diferencia entre el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios. Si alguien considera que la Personalidad Suprema, Kṛṣṇa o el Señor Rāmacandra , es un ser humano común y corriente, eso no significa que el Señor se convierta en un ser humano común y corriente. De manera similar, si los miembros de la familia del maestro espiritual, que es el representante genuino de la Suprema Personalidad de Dios, consideran al maestro espiritual un ser humano común y corriente, eso no significa que se convierta en un ser humano común y corriente. El maestro espiritual es tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, aquel que se toma muy en serio el avance espiritual debe considerar al maestro espiritual de esa manera. Incluso una ligera desviación de esta comprensión puede crear un desastre en los estudios y austeridades védicas del discípulo.
TEXTO 28
ṣaḍ-varga-saṁyamaikāntāḥ
sarvā niyama-codanāḥ
tad-antā yadi no yogan
āvaheyuḥ śramāvahāḥ
SINÓNIMOS
ṣaṭ – varga —los seis elementos, a saber, los cinco sentidos activos y la mente; saṁyama – ekāntāḥ —el objetivo último de subyugar; sarvāḥ —todas esas actividades; niyama – codanāḥ — los principios regulativos destinados además a controlar los sentidos y la mente; tat – antāḥ —el objetivo último de esas actividades; yadi —si; No no; yogan —el vínculo positivo con el Supremo; āvaheyuḥ —condujo a; śrama – āvahāḥ —una pérdida de tiempo y trabajo.
TRADUCCIÓN
Las ceremonias rituales, los principios regulativos, las austeridades y la práctica del yoga tienen como objetivo controlar los sentidos y la mente, pero incluso después de que uno sea capaz de controlar los sentidos y la mente, si no llega al punto de meditar en el Señor Supremo, todas esas actividades son simplemente trabajo frustrado.
SIGNIFICADO
Se podría argumentar que se puede alcanzar la meta última de la vida (la realización de la Superalma) practicando el sistema de yoga y las ejecuciones rituales de acuerdo con los principios védicos, incluso sin una devoción incondicional al maestro espiritual. Sin embargo, el hecho real es que al practicar yoga uno debe llegar al plano de la meditación en la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en las Escrituras, dhyānāvasthita – tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ : [SB 12.13.1] una persona en meditación alcanza la perfección de la práctica del yoga cuando puede ver a la Suprema Personalidad de Dios. Mediante diversas prácticas, uno puede llegar al punto de controlar los sentidos, pero el simple hecho de controlar los sentidos no lleva a una conclusión sustancial. Sin embargo, con una fe firme en el maestro espiritual y en la Suprema Personalidad de Dios, uno no sólo controla los sentidos sino que también realiza al Señor Supremo.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ ŚU
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
“A aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revela automáticamente todo el significado del conocimiento védico”. ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede entender a Kṛṣṇa tal como Él es mediante los embotados sentidos materiales. Pero Él se revela a los devotos, complacido con ellos por el trascendental y amoroso servicio que le prestan”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234)
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
«Sólo mediante el servicio devocional se puede entender a la Personalidad Suprema tal como es. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios”. (Bg. 18,55 )
Éstas son instrucciones védicas. Uno debe tener plena fe en las palabras del maestro espiritual y una fe similar en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se revelará automáticamente el verdadero conocimiento de ātmā y Paramātmā y la distinción entre materia y espíritu. Este ātma – tattva , o conocimiento espiritual, se revelará en lo más profundo del corazón de un devoto debido a que se ha refugiado en los pies de loto de un mahājana como Prahlāda Mahārāja . 6.23]
“Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual se les revela automáticamente todo el significado del conocimiento védico”. ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) Se afirma además, tuṣyeyaṁ sarva -bhūtātmā guru – śuśrūṣayā y taranty añjo bhavārṇavam. Simplemente por prestar servicio al maestro espiritual, uno cruza el océano de la nesciencia y regresa al hogar, de regreso a Dios. Así, gradualmente ve al Señor Supremo cara a cara y disfruta de la vida en asociación con el Señor. El objetivo final del yoga es entrar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. A menos que se logre este punto, la llamada práctica de yoga es simplemente un trabajo sin ningún beneficio.
TEXTO 29
yathā vārtādayo hy arthā
yogasyārthaṁ na bibhrati
anarthāya bhaveyuḥ sma
pūrtam iṣṭaṁ tathāsataḥ
SINÓNIMOS
yathā —como; vārtā – ādayaḥ — actividades como deberes ocupacionales o profesionales; hola —ciertamente; arthāḥ —ingresos (de esos deberes ocupacionales); yogasya —del poder místico para la autorrealización; artham —beneficio; na —no; bibhrati —ayuda; anarthāya —sin valor (que nos obliga a nacer y morir repetidamente); bhaveyuḥ —son; sma —en todo momento; pūrtam iṣṭam —ceremonias védicas rituales; tathā —de manera similar; asataḥ —de un no devoto materialista.
TRADUCCIÓN
Así como las actividades profesionales o las ganancias comerciales no pueden ayudar a nadie en el avance espiritual, sino que son una fuente de enredos materiales, las ceremonias rituales védicas no pueden ayudar a nadie que no sea devoto de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Si uno se vuelve muy rico a través de sus actividades profesionales, del comercio o de la agricultura, esto no significa que esté espiritualmente avanzado. Ser avanzado espiritualmente es diferente de ser rico materialmente. Aunque el propósito de la vida es volverse espiritualmente rico, los hombres desafortunados, por equivocados que estén, siempre están ocupados en tratar de volverse materialmente ricos. Sin embargo, tales compromisos materiales no ayudan en el cumplimiento real de la misión humana. Por el contrario, los compromisos materiales llevan a uno a sentirse atraído por muchas necesidades innecesarias, que van acompañadas del riesgo de nacer en una condición degradada. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.18 ):
ūrdhvaṁ gacchanti sattva – sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya – guṇa – vṛtti – sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
“Aquellos situados en la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los planetas superiores; aquellos en la modalidad de la pasión viven en los planetas terrestres; y aquellos en la modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales”. Especialmente en este Kali – yuga , el avance material significa degradación y atracción hacia muchas necesidades no deseadas que crean una mentalidad baja. Por lo tanto, jaghanya – guṇa – vṛtti – sthā : puesto que las personas están contaminadas por las cualidades inferiores, llevarán sus próximas vidas ya sea como animales o en otras formas de vida degradadas. Hacer una demostración de religión sin conciencia de Kṛṣṇa puede hacer que uno sea popular entre los hombres poco inteligentes, pero, en realidad, esa exhibición materialista de avance espiritual no ayuda a nadie en absoluto; no impedirá que uno pierda la meta de la vida.
TEXTO 30
yaś citta-vijaye yattaḥ
syān niḥsaṅgo ‘parigrahaḥ
eko vivikta-śaraṇo
bhikṣur bhaikṣya-mitāśanaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; citta – vijaye —conquistar la mente; yattaḥ —está ocupada; syāt —debe ser; niḥsaṅgaḥ —sin asociación contaminada; aparigrahaḥ —sin depender (de la familia); ekaḥ —solo; vivikta – śaraṇaḥ — refugiarse en un lugar solitario; bhikṣuḥ —una persona renunciante; bhaikṣya —pidiendo limosna sólo para mantener el cuerpo; mita – aśanaḥ —frugal en el comer.
TRADUCCIÓN
Aquel que desee conquistar la mente debe dejar la compañía de su familia y vivir en un lugar solitario, libre de asociaciones contaminadas. Para mantener juntos el cuerpo y el alma, debe mendigar todo lo que necesite para las necesidades básicas de la vida.
SIGNIFICADO
Éste es el proceso para vencer la agitación de la mente. Se recomienda a uno despedirse de su familia y vivir solo, manteniendo el cuerpo y el alma juntos pidiendo limosna y comiendo sólo lo necesario para mantenerse con vida. Sin tal proceso, uno no puede conquistar los deseos lujuriosos. Sannyāsa significa aceptar una vida de mendicidad, lo que automáticamente nos hace muy humildes, mansos y libres de deseos lujuriosos. A este respecto, en la literatura smṛti aparece el siguiente verso :
dvandvāhatasya gārhasthyaṁ
dhyāna -bhaṅgādi- kāraṇam
lakṣayitvā gṛhī spaṣṭaṁ
sannyased avicārayan
En este mundo de dualidad, la vida familiar es la causa que arruina la vida espiritual o la meditación. Entendiendo específicamente este hecho, uno debe aceptar la orden de sannyāsa sin dudarlo.
TEXTO 31
deśe śucau mismo rājan
saṁsthāpyāsanam ātmanaḥ
sthiraṁ sukhaṁ samaṁ tasminn
āsītarjv-aṅga om iti
SINÓNIMOS
deśe —en un lugar; śucau —muy sagrado; mismo nivel; rājan —¡oh, rey!; saṁsthāpya —colocar; āsanam —en el asiento; ātmanaḥ —uno mismo; sthiram —muy firme; sukham —cómodamente; samam —equipado; tasmin —en ese lugar para sentarse; āsīta —hay que sentarse; ṛju – aṅgaḥ —el cuerpo perpendicularmente recto; oṁ — El mantra védico praṇava ; iti —de esta manera.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey, en un lugar sagrado y sagrado de peregrinación uno debe seleccionar un lugar para realizar yoga . El lugar debe estar nivelado y no demasiado alto ni demasiado bajo. Allí uno debe sentarse muy cómodamente, firme y equilibrado, manteniendo el cuerpo erguido, y así comenzar a cantar el praṇava védico .
SIGNIFICADO
Generalmente se recomienda cantar oṁ porque al principio uno no puede entender a la Personalidad de Dios. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.11 ):
vadanti tat tattva -vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman , Paramātmā o Bhagavān ”. A menos que uno esté plenamente convencido de la Suprema Personalidad de Dios, tiene la tendencia a convertirse en un yogī impersonalista que busca al Señor Supremo en lo más profundo de su corazón ( dhyānāvasthita -tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]). Aquí se recomienda cantar oṁkāra porque al comienzo de la comprensión trascendental, en lugar de cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , uno puede cantar oṁkāra ( praṇava ). No hay diferencia entre el mantra Hare Kṛṣṇa mahā y el oṁkāra porque ambos son representaciones sólidas de la Suprema Personalidad de Dios. praṇavaḥ sarva – vedeṣu . En todas las Escrituras védicas, la vibración sonora oṁkāra es el comienzo. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . La diferencia entre cantar oṁkāra y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa es que el mantra Hare Kṛṣṇa puede cantarse sin tener en cuenta el lugar o la disposición para sentarse recomendados en el Bhagavad- gītā ( 6.11 ):
śucau deśe pratiṣṭhāpya
sthiram āsanam ātmanaḥ
nāty- ucchritaṁ nātinīcaṁ
cailājina- kuśottaram
“Para practicar yoga , uno debe ir a un lugar apartado y colocar hierba kuśa en el suelo y luego cubrirla con una piel de venado y un paño suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo y debe estar situado en un lugar sagrado”. Cualquier persona puede cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , sin tener en cuenta el lugar ni cómo se sienta. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha declarado abiertamente: niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ . Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa mahā no hay preceptos particulares respecto del lugar donde uno se sienta. El mandato niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ incluye deśa , kāla y pātra : lugar, tiempo y individuo. Por lo tanto, cualquiera puede cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , sin considerar el tiempo ni el lugar. Especialmente en esta era, Kali – yuga , es muy difícil encontrar un lugar adecuado según las recomendaciones del Bhagavad- gītā . Sin embargo , el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa puede cantarse en cualquier lugar y en cualquier momento, y esto producirá resultados muy rápidamente. Sin embargo, incluso mientras se canta el mantra Hare Kṛṣṇa, se pueden observar principios regulativos. Así, mientras uno está sentado y canta, uno puede mantener el cuerpo erguido, y esto le ayudará en el proceso de canto; de lo contrario uno puede sentir sueño.
TEXTOS 32–33
prāṇāpānau sannirundhyāt
pūra-kumbhaka-recakaiḥ
yāvan manas tyajet kāmān
sva-nāsāgra-nirīkṣaṇaḥ
yato yato niḥsarati
manaḥ kāma-hataṁ bhramat
tatas tata upāhṛtya
hṛdi rundhyāc chanair budhaḥ
SINÓNIMOS
prāṇa —aliento entrante; apānau —exhalación; sannirundhyāt —debe detenerse; pūra – kumbhaka – recakaiḥ —inhalando, exhalando y reteniendo, lo que técnicamente se conoce como pūraka, kumbhaka y recaka ; yāvat —hasta luego; manaḥ —la mente; tyajet —debe rendirse; kāmān —todos los deseos materiales; sva —el propio; nāsa – agra —la punta de la nariz; nirīkṣaṇaḥ —mirando; yataḥ yataḥ —de cualquier cosa y de donde sea; niḥsarati —se retira; manaḥ —la mente; kāma – hatam —derrotado por deseos lujuriosos; bhramat —errante; tataḥ tataḥ —de aquí y de allá; upāhṛtya —después de traerlo de regreso; hṛdi —en lo más profundo del corazón; rundhyāt —debe detener (la mente); śanaiḥ —gradualmente, mediante la práctica; budhaḥ —un yogī erudito .
TRADUCCIÓN
Mientras mira continuamente la punta de la nariz, un yogī erudito practica los ejercicios de respiración a través de los medios técnicos conocidos como pūraka, kumbhaka y recaka , controlando la inhalación y la exhalación y luego deteniéndolas. De ese modo, el yogī restringe su mente de los apegos materiales y abandona todos los deseos mentales. Tan pronto como la mente, derrotada por los deseos lujuriosos, se desvía hacia los sentimientos de complacencia de los sentidos, el yogī debe inmediatamente traerla de vuelta y detenerla en lo más profundo de su corazón.
SIGNIFICADO
Aquí se explica de forma concisa la práctica del yoga . Cuando esta práctica de yoga es perfecta, uno ve la Superalma, el aspecto Paramātmā de la Suprema Personalidad de Dios, en lo más profundo del corazón. Sin embargo, en el Bhagavad- gītā ( 6.47 ), el Señor Supremo dice:
yoginām api sarveṣām
mad -gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”. Un devoto puede volverse inmediatamente un yogī perfecto porque practica mantener a Kṛṣṇa constantemente en lo más profundo de su corazón. Esta es otra forma de practicar yoga fácilmente. El Señor dice:
man- manā bhava mad -bhakto
mad – yājī māṁ namaskuru
“Piensa siempre en Mí y conviértete en Mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje”. (Bg. 18.65 ) Si uno practica servicio devocional manteniendo siempre a Kṛṣṇa en el centro de su corazón ( man- manāḥ ), inmediatamente se convierte en un yogī de primera clase . Además, mantener a Kṛṣṇa en la mente no es una tarea difícil para el devoto. Para un hombre común y corriente en el concepto corporal de la vida, la práctica del yoga puede ser útil, pero aquel que inmediatamente se dedica al servicio devocional puede convertirse inmediatamente en un yogī perfecto sin dificultad.
TEXTO 34
evam abhyasyataś cittaṁ
kālenālpīyasā yateḥ
aniśaṁ tasya nirvāṇaṁ
yāty anindhana-vahnivat
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; abhyasyataḥ —de la persona que practica estesistema de yoga ; cittam —el corazón; kālena —a su debido tiempo; alpīyasā —muy brevemente; yateḥ —de la persona que practica yoga ; aniśam —sin cesar; tasya —de él; nirvāṇam —purificación de toda contaminación material; yāti —alcanza; anindhana —sin llama ni humo; vahnivat —como un fuego.
TRADUCCIÓN
Cuando el yogui practica regularmente de esta manera, en poco tiempo su corazón se vuelve fijo y libre de perturbaciones, como un fuego sin llamas ni humo.
SIGNIFICADO
Nirvāṇa significa la cesación de todos los deseos materiales. A veces se entiende que la ausencia de deseos implica el fin del funcionamiento de la mente, pero esto no es posible. La entidad viviente tiene sentidos, y si los sentidos dejaran de funcionar, la entidad viviente ya no sería una entidad viviente; sería exactamente como la piedra o la madera. Esto no es posible. Debido a que está vivo, es nitya y cetana , eternamente sensible. Para aquellos que no son muy avanzados, se recomienda la práctica del yoga para evitar que la mente se agite por los deseos materiales, pero si uno fija su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa , su mente naturalmente se vuelve pacífica muy pronto. Esta paz se describe en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ):
bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ
sarva – loka – maheśvaram
suhṛdaṁ sarva – bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Si uno puede entender a Kṛṣṇa como el disfrutador supremo, el propietario supremo de todo y el amigo supremo de todos, se establecerá en paz y estará libre de la agitación material. Sin embargo, a quien no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, se recomienda la práctica del yoga .
TEXTO 35
kāmādibhir anāviddhaṁ
praśāntākhila-vṛtti yat
cittaṁ brahma-sukha-spṛṣṭaṁ
naivottiṣṭheta karhicit
SINÓNIMOS
kāma – ādibhiḥ —por diversos deseos lujuriosos; anāviddham —no afectado; praśānta —tranquilo y pacífico; akhila – vṛtti —en todos los aspectos o en todas las actividades; yat —aquello que; cittam —conciencia; brahma – sukha – spṛṣṭam — situado en el plano trascendental de la bienaventuranza eterna; na —no; eva —en verdad; uttiṣṭheta —puede salir; karhicit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
Cuando la conciencia no está contaminada por los deseos materiales lujuriosos, se vuelve tranquila y pacífica en todas las actividades, pues uno se sitúa en la vida eterna y bienaventurada. Una vez situado en esa plataforma, uno no regresa a las actividades materialistas.
SIGNIFICADO
Brahma – sukha – spṛṣṭam también se describe en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ):
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que está situado trascendentalmente realiza de inmediato al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En esa situación, comienza actividades trascendentales, o servicio devocional al Señor”. Generalmente, una vez elevado al plano trascendental de brahma – sukha , la bienaventuranza trascendental, nunca desciende. Pero si uno no se ocupa en servicio devocional, existe la posibilidad de regresar al plano material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ : [SB 10.2.32 ] uno puede elevarse al plano de brahma – sukha , la bienaventuranza trascendental, pero incluso desde ese plano uno puede caer al plano material si lo hace no ocuparse en servicio devocional.
TEXTO 36
yaḥ pravrajya gṛhāt pūrvaṁ
tri-vargāvapanāt punaḥ
yadi seveta tan bhikṣuḥ
sa vai vāntāśy apatrapaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; pravrajya —terminar para siempre y partir hacia el bosque (situarse en bienaventuranza trascendental); gṛhāt —de casa; pūrvam —al principio; tri – varga —los tres principios de religión, desarrollo económico y complacencia de los sentidos; āvapanāt —del campo en el que se siembran; punaḥ —otra vez; yadi —si; seveta —debe aceptar; tān —actividades materialistas; bhikṣuḥ —una persona que ha aceptado laorden de sannyāsa ; saḥ —esa persona; vai —en verdad; vānta – āśī — aquel que come su propio vómito; apatrapaḥ —sin vergüenza.
TRADUCCIÓN
Quien acepta la orden de sannyāsa abandona los tres principios de las actividades materialistas a las que se entrega en el ámbito de la vida familiar: la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Aquel que primero acepta sannyāsa pero luego regresa a esas actividades materialistas debe ser llamado vāntāśī, o alguien que come su propio vómito. De hecho, es una persona desvergonzada.
SIGNIFICADO
Las actividades materialistas están reguladas por la institución del varṇāśrama – dharma . Sin varṇāśrama – dharma , las actividades materialistas constituyen la vida animal. Sin embargo, incluso en la vida humana, mientras se observan los principios de varṇa y āśrama ( brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya , śūdra , brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa ), en última instancia uno debe aceptar sannyāsa , la orden de renuncia, porque sólo mediante la orden de renuncia uno puede ser situado en brahma – sukha , o bienaventuranza trascendental. En brahma – sukha uno ya no se siente atraído por los deseos lujuriosos. De hecho, cuando uno ya no está perturbado, especialmente por deseos lujuriosos de indulgencia sexual, está en condiciones de convertirse en sannyāsī . De lo contrario, no se debe aceptar la orden de sannyāsa . Si uno acepta sannyāsa en una etapa inmadura, hay muchas posibilidades de que se sienta atraído por las mujeres y los deseos lujuriosos y, por lo tanto, vuelva a convertirse en un supuesto gṛhastha o una víctima de las mujeres. Esa persona es muy desvergonzada y se le llama vāntāśī, o sea, alguien que come lo que ya ha vomitado. Ciertamente lleva una vida condenada. Por lo tanto, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se aconseja que los sannyāsīs y los brahmacārīs se mantengan estrictamente alejados de la compañía de mujeres, para que no haya ninguna posibilidad de que caigan nuevamente como víctimas de deseos lujuriosos.
TEXTO 37
yaiḥ sva-dehaḥ smṛto ‘nātmā
martyo viṭ-kṛmi-bhasmavat
ta enam ātmasāt kṛtvā
ślāghayanti hy asattamāḥ
SINÓNIMOS
yaiḥ —por sannyāsīs que; sva – dehaḥ —propio cuerpo; smṛtaḥ —considera; anātmā —diferente del alma; martyaḥ —sometido a la muerte; viṭ —convirtiéndose en excremento; kṛmi —gusanos; bhasma – tina —o cenizas; te —tales personas; enam —este cuerpo; ātmasāt kṛtvā —identificándose nuevamente con el ser; ślāghayanti —glorificar como muy importante; hola —en efecto; asat – tamāḥ —los mayores sinvergüenzas.
TRADUCCIÓN
Los sannyāsīs que primero consideran que el cuerpo está sujeto a la muerte, cuando se transformará en excremento, gusanos o cenizas, pero que nuevamente le dan importancia y lo glorifican como el yo, deben ser considerados los mayores sinvergüenzas.
SIGNIFICADO
Un sannyāsī es aquel que ha comprendido claramente, a través del avance en el conocimiento, que Brahman —él, la persona misma— es el alma, no el cuerpo. Aquel que tiene este entendimiento puede tomar sannyāsa , pues está situado en la posición “ahaṁ brahmāsmi ”. Brahma – bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54 ] . Esa persona, que ya no se lamenta ni anhela mantener su cuerpo y que puede aceptar a todas las entidades vivientes como almas espirituales, puede entonces entrar en el servicio devocional del Señor. Si uno no entra en el servicio devocional del Señor, sino que artificialmente se considera Brahman o Nārāyaṇa , sin comprender perfectamente que el alma y el cuerpo son diferentes, ciertamente cae ( patanty adhaḥ ). Una persona así vuelve a darle importancia al cuerpo. Hay muchos sannyāsīs en la India que destacan la importancia del cuerpo. Algunos de ellos dan especial importancia al cuerpo del pobre, aceptándolo como daridra – nārāyaṇa , como si Nārāyaṇa tuviera un cuerpo material. Muchos otros sannyāsīs enfatizan la importancia de la posición social del cuerpo como brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya o śūdra . A esos sannyāsīs se les considera los más grandes sinvergüenzas ( asattamāḥ ). Son desvergonzados porque todavía no han comprendido la diferencia entre el cuerpo y el alma y, en cambio, han aceptado que el cuerpo de un brāhmaṇa es un brāhmaṇa . El brahmanismo ( brāhmaṇya ) consiste en el conocimiento de Brahman . Pero en realidad el cuerpo de un brāhmaṇa no es Brahman . De manera similar, el cuerpo no es ni rico ni pobre. Si el cuerpo de un hombre pobre fuera daridra – nārāyaṇa , esto significaría que el cuerpo de un hombre rico, por el contrario, debe ser dhanī – nārāyaṇa . Por lo tanto, a los sannyāsīs que no conocen el significado de Nārāyaṇa , aquellos que consideran el cuerpo como Brahman o como Nārāyaṇa , se les describe aquí como asattamāḥ, los sinvergüenzas más abominables. Siguiendo el concepto corporal de la vida, esos sannyāsīsRealizar diversos programas para servir al cuerpo. Llevan a cabo misiones ridículas que consisten en las llamadas actividades religiosas destinadas a engañar a toda la sociedad humana. A estos sannyāsīs se les ha descrito aquí como apatrapaḥ y asattamāḥ : desvergonzados y caídos de la vida espiritual.
TEXTOS 38–39
gṛhasthasya kriyā-tyāgo
vrata-tyāgo vaṭorapi
tapasvino grāma-sevā
bhikṣor indriya-lolatā
āśramāpasada hy ete
khalv āśrama-viḍambanāḥ
deva-māyā-vimūḍhāṁs tan
upekṣetānukampayā
SINÓNIMOS
gṛhasthasya —para una persona situada en la vida de cabeza de familia; kriyā – tyāgaḥ —abandonar el deber de un cabeza de familia; vrata – tyāgaḥ — abandonar los votos y la austeridad; vaṭoḥ —para un brahmacārī ; api —también; tapasvinaḥ —para un vānaprastha, aquel que ha adoptado una vida de austeridades; grāma – sevā —vivir en una aldea y servir a la gente de allí; bhikṣoḥ —para un sannyāsī que vivía de pedir limosna; indriya – lolatā —adicto al disfrute de los sentidos; āśrama —de las órdenes espirituales de la vida; apasadāḥ —el más abominable; hola —en efecto; ete —todos estos; khalu —en verdad; āśrama – viḍambanāḥ — imitando y, por tanto, engañando a las diferentes órdenes espirituales; deva – māyā – vimūḍhān — que están desconcertados por la energía externa del Señor Supremo; tān —ellos; upekṣeta —uno debe rechazar y no aceptar como genuino; anukampayā —o por compasión (enseñarles la vida real).
TRADUCCIÓN
Es abominable que una persona que vive en el gṛhastha – āśrama abandone los principios regulativos, que un brahmacārī no siga los votos brahmacārī mientras vive bajo el cuidado del guru , que un vānaprastha viva en la aldea y se dedique a tales- llamadas actividades sociales, o que un sannyāsī sea adicto a la gratificación de los sentidos. Quien actúa de esta manera debe ser considerado el renegado más bajo. Ese pretendiente está desconcertado por la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, y uno debe rechazarlo de cualquier posición o, teniendo compasión de él, enseñarle, si es posible, a retomar su posición original.
SIGNIFICADO
Hemos enfatizado repetidamente que la cultura humana no comienza a menos que uno adopte los principios del varṇāśrama – dharma . Aunque la vida gṛhastha es una concesión para el disfrute del sexo, no se puede disfrutar del sexo sin seguir las reglas y regulaciones de la vida de cabeza de familia. Además, como ya se indicó, un brahmacārī debe vivir bajo el cuidado del guru : brahmacārī guru – kule vasan dānto guror hitam [SB 7.12.1 ] . Si un brahmacārī no vive bajo el cuidado del guru , si un vānaprastha se ocupa en actividades ordinarias, o si un sannyāsī es codicioso y come carne, huevos y toda clase de tonterías para satisfacer su lengua, es un tramposo y debe inmediatamente ser rechazado por carecer de importancia. A esas personas se les debe mostrar compasión y, si uno tiene la fuerza suficiente, se les debe enseñar a impedir que sigan el camino equivocado en la vida. De lo contrario, habría que rechazarlos y no prestarles atención.
TEXTO 40
ātmānaṁ ced vijānīyāt
paraṁ jñāna-dhutāśayaḥ
kim icchan kasya va hetor
dehaṁ puṣṇāti lampaṭaḥ
SINÓNIMOS
ātmānam —el alma y la Superalma; cet —si; vijānīyāt —puede entender; param —que son trascendentales, más allá de este mundo material; jñāna —por el conocimiento; dhuta – āśayaḥ —aquel que ha limpiado su conciencia; kim —qué; icchan —desear comodidades materiales; kasya —para quién; vā —o; hetoḥ —por qué razón; deham —el cuerpo material; puṣṇāti —él mantiene; lampaṭaḥ —ser ilícitamente adicto a la complacencia de los sentidos.
TRADUCCIÓN
La forma humana del cuerpo está destinada a comprender al ser y al Ser Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, quienes están situados trascendentalmente. Si ambos pueden entenderse cuando uno se purifica mediante el conocimiento avanzado, ¿por qué razón y para quién una persona tonta y codiciosa mantiene el cuerpo para la complacencia de los sentidos?
SIGNIFICADO
Por supuesto, todos en este mundo material están interesados ​​en mantener el cuerpo para la complacencia de los sentidos, pero al cultivar el conocimiento uno debe comprender gradualmente que el cuerpo no es el yo. Tanto el alma como la Superalma son trascendentales al mundo material. Esto debe entenderse en la forma de vida humana, especialmente cuando uno toma sannyāsa . Un sannyāsī , alguien que ha comprendido el ser, debe ocuparse en elevar el ser y asociarse con el Superyo. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo elevar al ser vivo para promoverlo de regreso al hogar, de regreso a Dios. Buscar tal elevación es el deber de uno en la forma de vida humana. A menos que uno cumpla con este deber, ¿por qué debería uno mantener el cuerpo? Especialmente si un sannyāsī no sólo mantiene el cuerpo por medios ordinarios, sino que hace todo lo posible para mantenerlo, incluso comiendo carne y otras cosas abominables, debe ser un lampaṭaḥ , una persona codiciosa que simplemente se dedica a la complacencia de los sentidos. Un sannyāsī debe alejarse específicamente de los impulsos de la lengua, el vientre y los genitales, que lo perturban mientras no sea plenamente consciente de que el cuerpo está separado del alma.
TEXTO 41
āhuḥ śarīraṁ ratham indriyāṇi
hayān abhīṣūn mana indriyeśam
vartmāni mātrā dhiṣaṇāṁ ca sūtaṁ
sattvaṁ bṛhad bandhuram īśa-sṛṣṭam
SINÓNIMOS
āhuḥ —se dice; śarīram —el cuerpo; ratham —el carro; indriyāṇi —los sentidos; hayān —los caballos; abhīṣūn —las riendas; manaḥ —la mente; indriya —de los sentidos; īśam —el maestro; vartmāni —los destinos; mātrāḥ —los objetos de los sentidos; dhiṣaṇām —la inteligencia; ca —y; sūtam —el auriga; sattvam —conciencia; bṛhat —grande; bandhuram —esclavitud; īśa —por la Suprema Personalidad de Dios; sṛṣṭam —creado.
TRADUCCIÓN
Los trascendentalistas que tienen conocimientos avanzados comparan el cuerpo, que está hecho por orden de la Suprema Personalidad de Dios, con un carro. Los sentidos son como los caballos; la mente, dueña de los sentidos, es como las riendas; los objetos de los sentidos son los destinos; la inteligencia es el conductor del carro; y la conciencia, que se extiende por todo el cuerpo, es la causa del cautiverio en este mundo material.
SIGNIFICADO
Para una persona desconcertada en el modo de vida materialista, el cuerpo, la mente y los sentidos, que están ocupados en la complacencia de los sentidos, son la causa de la esclavitud a los repetidos nacimientos, muertes, vejez y enfermedades. Pero para aquel que está avanzado en el conocimiento espiritual, el mismo cuerpo, los sentidos y la mente son la causa de la liberación. Esto se confirma en el Kaṭha Upaniṣad (1.3.3–4,9) de la siguiente manera:
ātmānaṁ rathiṁ viddhi
śarīraṁ ratham eva ca
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi
manaḥ pragraham eva ca
indriyāṇi hayān āhur
viṣayāṁs teṣu gocarān
entonces ‘dhvanaḥ pāram āpnoti
tad viṣṇoḥ paramaṁ padam
El alma es el ocupante del carro del cuerpo, cuyo conductor es la inteligencia. La mente es la determinación de llegar al destino, los sentidos son los caballos y los objetos de los sentidos también están incluidos en esa actividad. De esta manera uno puede alcanzar el destino, Viṣṇu , que es paramaṁ padam , la meta suprema de la vida. En la vida condicionada, la conciencia en el cuerpo es la causa del cautiverio, pero esa misma conciencia, cuando se transforma en conciencia de Kṛṣṇa , se convierte en la causa del regreso al hogar, de regreso a Dios.
Por lo tanto, el cuerpo humano puede usarse de dos maneras: para ir a las regiones más oscuras de la ignorancia o para avanzar, regresar al hogar, regresar a Dios. Para regresar a Dios, el camino es mahat – sevā , aceptar al maestro espiritual autorrealizado. Mahat – sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ [SB 5.5.2 ] . Para la liberación, uno debe aceptar la dirección de devotos autorizados que realmente puedan dotarlo de conocimiento perfecto. Por otro lado, tamo- dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi – saṅgam : si uno quiere ir a las regiones más oscuras de la existencia material, puede continuar relacionándose con personas apegadas a las mujeres ( yoṣitāṁ saṅgi – saṅgam ). La palabra yoṣit significa «mujer». Las personas demasiado materialistas están apegadas a las mujeres.
Por lo tanto, se dice : ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca. El cuerpo es como un carro o carro en el que uno puede ir a cualquier parte. Uno puede conducir bien, o puede conducir caprichosamente, en cuyo caso es muy posible que tenga un accidente y caiga en una zanja. En otras palabras, si uno sigue las instrucciones del maestro espiritual experimentado, puede regresar al hogar, de regreso a Dios; de lo contrario, uno puede regresar al ciclo de nacimiento y muerte. Por eso Kṛṣṇa personalmente aconseja:
aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu – saṁsāra – vartmani
“Aquellos que no son fieles en el sendero del servicio devocional no pueden alcanzarme, oh conquistador de enemigos, sino que regresan al nacimiento y la muerte en este mundo material”. (Bg. 9.3 ) La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , personalmente da instrucciones sobre cómo uno puede regresar al hogar, de regreso a Dios, pero si uno no se preocupa por escuchar Sus instrucciones, el resultado será que nunca regresará a Dios. Divinidad, pero continuará la vida en esta miserable condición de repetidos nacimientos y muertes en la existencia material ( mṛtyu – saṁsāra – vartmani ).
Por lo tanto , el consejo de los trascendentalistas experimentados es que el cuerpo se ocupe plenamente de alcanzar la meta última de la vida ( svārthagatim ). El verdadero interés u objetivo de la vida es regresar al hogar, de regreso a Dios. Para permitirnos cumplir este propósito, existen muchísimas Escrituras védicas, entre ellas el Vedānta – sūtra , los Upaniṣads, el Bhagavad- gītā , el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa . Debemos aprender lecciones de esas Escrituras védicas y aprender a practicar nivṛtti – mārga . Entonces la vida será perfecta. El cuerpo es importante mientras tenga conciencia. Sin conciencia, el cuerpo es simplemente un trozo de materia. Por lo tanto, para regresar al hogar, de regreso a Dios, uno debe cambiar su conciencia de la conciencia material a la conciencia de Kṛṣṇa . La propia conciencia es la causa de la esclavitud material, pero si esta conciencia se purifica mediante el bhakti – yoga , uno puede entonces comprender la falsedad de su upādhi , sus designaciones como indio, americano, hindú , musulmán, cristiano, etc. Sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170 ] . Uno debe olvidar esas designaciones y utilizar esta conciencia sólo para el servicio de Kṛṣṇa . Por lo tanto, si uno aprovecha el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , su vida ciertamente será un éxito.
TEXTO 42
akṣaṁ daśa-prāṇam adharma-dharmau
cakre ‘bhimānaṁ rathinaṁ ca jīvam
dhanur hola tasya praṇavaṁ paṭhanti
śaraṁ tu jīvaṁ param eva lakṣyam
SINÓNIMOS
akṣam —los radios (en la rueda del carro); daśa —diez; prāṇam —las diez clases de aire que fluyen dentro del cuerpo; adharma —irreligión; dharmau —religión (dos lados de la rueda, arriba y abajo); cakre —en la rueda; abhimānam —identificación falsa; rathinam —el auriga o amo del cuerpo; ca —también; jīvam —la entidad viviente; dhanuḥ —el arco; hola —en efecto; tasya —suyo; praṇavam — el mantra védico oṁkāra ; paṭhanti —se dice; śaram —una flecha; tu —pero; jīvam —la entidad viviente; param —el Señor Supremo; eva —en verdad; lakṣyam —el objetivo.
TRADUCCIÓN
Las diez clases de aire que actúan dentro del cuerpo se comparan con los radios de las ruedas del carro, y la parte superior e inferior de la rueda misma se llaman religión e irreligión. La entidad viviente en el concepto corporal de la vida es la dueña del carro. El mantra védico praṇava es el arco, la propia entidad viviente pura es la flecha y el objetivo es el Ser Supremo.
SIGNIFICADO
Diez tipos de aire vital siempre fluyen dentro del cuerpo material. Se llaman prāṇa , apāna , samāna , vyāna, udāna , nāga , kūrma , kṛkala, devadatta y dhanañjaya . Aquí se los compara con los radios de las ruedas del carro. El aire vital es la energía para todas las actividades de un ser vivo, que a veces son religiosas y otras irreligiosas. Así, se dice que la religión y la irreligión son las partes superior e inferior de las ruedas del carro. Cuando la entidad viviente decide regresar al hogar, de regreso a Dios, su objetivo es el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios. En el estado de vida condicionado, uno no comprende que la meta de la vida es el Señor Supremo. Na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir – artha – māninaḥ [SB 7.5.31 ] . La entidad viviente trata de ser feliz en este mundo material, sin comprender el objetivo de su vida. Sin embargo, cuando es purificado, abandona su concepción corporal de la vida y su falsa identidad como perteneciente a cierta comunidad, cierta nación, cierta sociedad, cierta familia, etc. ( sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam [Cc .Madhya 19.170 ] ). Luego toma la flecha de su vida purificada y, con la ayuda del arco (el canto trascendental de praṇava , o el mantra Hare Kṛṣṇa ), se lanza hacia la Suprema Personalidad de Dios.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado que debido a que en este verso se utilizan las palabras “arco” y “flecha”, uno podría argumentar que la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente se han vuelto enemigos. Sin embargo, aunque la Suprema Personalidad de Dios pueda llegar a ser el supuesto enemigo del ser viviente, ese es Su placer caballeresco. Por ejemplo, el Señor luchó con Bhīṣma , y ​​cuando Bhīṣma atravesó el cuerpo del Señor en el campo de batalla de Kurukṣetra , esto fue una especie de humor o relación, de los cuales hay doce. Cuando el alma condicionada trata de alcanzar al Señor arrojándole una flecha, el Señor se complace, y la entidad viviente obtiene el beneficio de regresar al hogar, de regreso a Dios. Otro ejemplo dado a este respecto es que Arjuna , como resultado de perforar el ādhāra – mīna , o el pez dentro del cakra , logró la valiosa ganancia de Draupadī . De manera similar, si con la flecha de cantar el santo nombre del Señor uno atraviesa los pies de loto del Señor Viṣṇu, a fuerza de realizar esta heroica actividad de servicio devocional uno recibe el beneficio de regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTOS 43–44
rāgo dveṣaś ca lobhaś ca
śoka-mohau bhayaṁ madaḥ
māno ‘vamāno ‘sūyā ca
maya himsa ca matsaraḥ
rajaḥ pramādaḥ kṣun-nidrā
śatravas tv evam ādayaḥ
rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ
sattva-prakṛtayaḥ kvacit
SINÓNIMOS
rāgaḥ —apego; dveṣaḥ —hostilidad; ca —también; lobhaḥ —codicia; ca —también; śoka —lamentación; mohau —ilusión; bhayam —miedo; madaḥ —locura; mānaḥ —falso prestigio; avamānaḥ —insulto; asūyā —encontrar faltas en los demás; ca —también; māyā —engaño; hiṁsā —envidia; ca —también; matsaraḥ —intolerancia; rajaḥ —pasión; pramādaḥ —desconcierto; kṣut —hambre; nidrā —dormir; śatravaḥ —enemigos; tu —en verdad; evam ādayaḥ —incluso otras concepciones similares de la vida; rajaḥ – tamaḥ —debido a la concepción de la pasión y la ignorancia; prakṛtayaḥ —causas; sattva —debido al concepto de bondad; prakṛtayaḥ —causas; kvacit —a veces.
TRADUCCIÓN
En la etapa condicionada, las concepciones que uno tiene de la vida a veces están contaminadas por la pasión y la ignorancia, que se manifiestan en el apego, la hostilidad, la avaricia, la lamentación, la ilusión, el miedo, la locura, el falso prestigio, los insultos, la crítica, el engaño, la envidia, la intolerancia. Pasión, desconcierto, hambre y sueño. Todos estos son enemigos. A veces las propias concepciones también están contaminadas por la bondad.
SIGNIFICADO
El objetivo real de la vida es regresar al hogar, regresar a Dios, pero hay muchos obstáculos creados por las tres modalidades de la naturaleza material, a veces por una combinación de rajo – guṇa y tamo- guṇa , las modalidades de la pasión y la ignorancia, y a veces por la modalidad de la bondad. En el mundo material, incluso si uno es un filántropo, un nacionalista y un buen hombre según las estimaciones materialistas, esas concepciones de la vida constituyen un obstáculo para el avance espiritual. ¿Cuánto más obstáculo, entonces, son la hostilidad, la codicia, la ilusión, el lamento y el demasiado apego al disfrute material? Para progresar hacia el objetivo de Viṣṇu , que es nuestro verdadero interés personal, debemos volvernos muy poderosos para conquistar esos diversos obstáculos o enemigos. En otras palabras, uno no debe apegarse a ser un buen o un mal hombre en este mundo material.
En este mundo material, la supuesta bondad y la maldad son lo mismo porque consisten en las tres modalidades de la naturaleza material. Hay que trascender esta naturaleza material. Incluso las ceremonias rituales védicas consisten en las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna :
traiguṇya – viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya – sattva -stho
niryoga – kṣema ātmavān
“Los Vedas tratan principalmente del tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Elévate por encima de estas modalidades, oh Arjuna . Se trascendental a todos ellos. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades por la ganancia y la seguridad, y establecete en el yo”. (Bg. 2.45 ) En otra parte del Bhagavad- gītā el Señor dice: ūrdhvaṁ gacchanti sattva – sthāḥ : si uno se vuelve una muy buena persona —en otras palabras, si uno está en la modalidad de la bondad— puede ser elevado a los sistemas planetarios superiores. . De manera similar, si alguien está infectado por rajo – guṇa y tamo- guṇa , puede permanecer en este mundo o descender al reino animal. Pero todas estas situaciones son obstáculos en el camino de la salvación espiritual. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja
Si uno es lo suficientemente afortunado como para trascender toda esta supuesta bondad y maldad y llegar al plano del servicio devocional por la misericordia de Kṛṣṇa y el guru , su vida se vuelve exitosa. En ese sentido, uno debe ser muy audaz para poder conquistar a esos enemigos de la conciencia de Kṛṣṇa . Sin importarnos el bien y el mal del mundo material, debemos propagar con valentía la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 45
yāvan nṛ-kāya-ratham ātma-vaśopakalpaṁ
dhatte gariṣṭha-caraṇārcanayā niśātam
jñānāsim acyuta-balo dadhad asta-śatruḥ
svānanda-tuṣṭa upaśānta idaṁ vijahyāt
SINÓNIMOS
yāvat —mientras; nṛ – kāya —esta forma humana de cuerpo; ratham —considerado un carro; ātma – vaśa — dependiente del propio control; upakalpam —en el que hay muchas otras partes subordinadas; dhatte —uno posee; gariṣṭha – caraṇa — los pies de loto de los superiores (es decir, el maestro espiritual y sus predecesores); arcanayā —por servir; niśātam —afilado; jñāna – asim —la espada o arma del conocimiento; acyuta – balaḥ —por la fuerza trascendental de Kṛṣṇa ; dadhat —sosteniendo; asta – śatruḥ — hasta que el enemigo sea derrotado; sva – ānanda – tuṣṭaḥ — plenamente satisfecho de sí mismo con la bienaventuranza trascendental; upaśāntaḥ —la conciencia limpia de toda contaminación material; idam —este cuerpo; vijahyāt —uno debe darse por vencido.
TRADUCCIÓN
Mientras uno tenga que aceptar un cuerpo material, con sus diferentes partes y parafernalia, que no están completamente bajo su control, debe tener los pies de loto de sus superiores, es decir, de su maestro espiritual y de los predecesores del maestro espiritual. Por su misericordia, uno puede afilar la espada del conocimiento, y con el poder de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios uno debe entonces conquistar a los enemigos mencionados anteriormente. De esta manera, el devoto debería poder fundirse en su propia bienaventuranza trascendental, y entonces podrá abandonar su cuerpo y reanudar su identidad espiritual.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 4.9 ), el Señor dice:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna ”. Ésta es la perfección más elevada de la vida, y el cuerpo humano está diseñado para este propósito. En el Śrīmad -Bhāgavatam (11.20.17) se dice :
nṛ – deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ
plavaṁ sukalpaṁ guru -karṇadhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma – hā
Esta forma de cuerpo humano es un barco muy valioso, y el maestro espiritual es el capitán, guru -karṇadhāram, que guía el barco en su navegación a través del océano de la nesciencia. La instrucción de Kṛṣṇa es una brisa favorable. Hay que utilizar todas estas facilidades para cruzar el océano de la nesciencia. Dado que el maestro espiritual es el capitán, uno debe servirle con mucha sinceridad para que, por su misericordia, podamos obtener la misericordia del Señor Supremo.
Una palabra significativa aquí es acyuta – balaḥ . Sin duda, el maestro espiritual es muy misericordioso con sus discípulos y, en consecuencia, al satisfacerlo, el devoto obtiene fuerza de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja : primero debemos complacer al maestro espiritual, y luego automáticamente complacemos a Kṛṣṇa y obtenemos la fuerza con la que cruzar el océano de la nesciencia. Si uno desea seriamente regresar a casa, de regreso a Dios, debe volverse lo suficientemente fuerte complaciendo al maestro espiritual, porque así obtiene el arma con la cual conquistar al enemigo, y también obtiene la gracia de Kṛṣṇa . Simplemente conseguir el arma de jñāna es insuficiente. Hay que afilar el arma sirviendo al maestro espiritual y siguiendo sus instrucciones. Entonces el candidato obtendrá la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. En la guerra general, uno debe contar con la ayuda de su carro y de sus caballos para conquistar a su enemigo, y después de conquistar a sus enemigos puede abandonar el carro y su parafernalia. De manera similar, mientras uno tenga un cuerpo humano, debe usarlo plenamente para obtener la perfección más elevada de la vida, es decir, regresar al hogar, de regreso a Dios.
La perfección del conocimiento ciertamente consiste en llegar a estar situado trascendentalmente ( brahma – bhūta ). Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ):
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que está situado trascendentalmente realiza de inmediato al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto hacia todas las entidades vivientes. En ese estado alcanza el servicio devocional puro”. Por el simple hecho de cultivar el conocimiento como lo hacen los impersonalistas, uno no puede liberarse de las garras de māyā . Uno debe alcanzar la plataforma del bhakti .
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
«Sólo mediante el servicio devocional se puede entender a la Personalidad Suprema tal como es. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios”. (Bg. 18.55 ) A menos que uno haya alcanzado la etapa del servicio devocional y la misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa , existe la posibilidad de caer y aceptar nuevamente un cuerpo material. Por eso Kṛṣṇa enfatiza en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna ”.
La palabra tattvataḥ , que significa “en realidad”, es muy importante. Tato māṁ tattvato jñātvā . A menos que uno comprenda a Kṛṣṇa en verdad por la misericordia del maestro espiritual, no es libre de abandonar su cuerpo material. Como se dice, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ : [SB 10.2.32 ] si uno descuida el servicio a los pies de loto de Kṛṣṇa , no puede liberarse de las garras materiales simplemente por el conocimiento. Incluso si uno alcanza la etapa de brahma – padam , fusionándose en Brahman , sin bhakti es propenso a caer. Hay que tener mucho cuidado con el peligro de caer nuevamente en la esclavitud material. La única seguridad es llegar al estado de bhakti , del cual uno seguramente no caerá. Entonces uno se libera de las actividades del mundo material. En resumen, como afirmó Śrī Caitanya Mahāprabhu , uno debe ponerse en contacto con un maestro espiritual genuino que viene en el paramparā de conciencia de Kṛṣṇa , porque gracias a su misericordia e instrucciones uno puede obtener fuerza de Kṛṣṇa . De esa manera, uno se ocupa en servicio devocional y alcanza la meta suprema de la vida, los pies de loto de Viṣṇu .
En este verso son significativas las palabras jñānāsim acyuta – balaḥ . Jñānāsim, la espada del conocimiento, es dada por Kṛṣṇa , y cuando uno sirve al guru y a Kṛṣṇa para empuñar la espada de las instrucciones de Kṛṣṇa, Balarāma le da fuerza. Balarāma es Nityānanda . Vrajendra – nandana yei , śacī – suta haila sei , balarāma ha – ila nitāi . Este bala , Balarāma , viene con Śrī Caitanya Mahāprabhu , y ambos son tan misericordiosos que en esta era de Kali uno puede muy fácilmente refugiarse en Sus pies de loto. Vienen especialmente para liberar a las almas caídas de esta era. pāpī tāpī yata chila , hari -nāme uddhārila . Su arma es saṅkīrtana , hari – nāma . Así pues, uno debe aceptar la espada del conocimiento de Kṛṣṇa y ser fuerte con la misericordia de Balarāma . Por lo tanto, estamos adorando a Kṛṣṇa – Balarāma en Vṛndāvana . En el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.4) se dice:
nāyam ātmā bala -hīnena labhyo
na ca pramādāt tapaso vāpy aliṅgāt
etair upāyair yatate yas tu vidvāṁs
tasyaiṣa ātmā viśate brahma – dhāma
Uno no puede alcanzar la meta de la vida sin la misericordia de Balarāma . Por eso, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice: nitāiyera karuṇā habe , vraje rādhā – kṛṣṇa pābe : cuando uno recibe la misericordia de Balarāma , Nityānanda , puede alcanzar los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa muy fácilmente.
se sambandha nāhi yāra , bṛthā janma gela tāra ,
vidyā – kule hi karibe tāra
Si uno no tiene conexión con Nitāi , Balarāma , entonces, aunque sea un erudito o jñānī muy erudito o haya nacido en una familia muy respetable, esos bienes no le ayudarán. Por lo tanto, debemos conquistar a los enemigos de la conciencia de Kṛṣṇa con la fuerza recibida de Balarāma .
TEXTO 46
nocet pramattam asad-indriya-vāji-sūtā
nītvotpathaṁ viṣaya-dasyuṣu nikṣipanti
te dasyavaḥ sahaya-sūtam amuṁ tamo ‘ndhe
saṁsāra-kūpa uru-mṛtyu-bhaye kṣipanti
SINÓNIMOS
nocet —si no seguimos las instrucciones de Acyuta , Kṛṣṇa , y no nos refugiamos en Balarāma ; pramattam —descuidado, desatento; asat —que siempre son propensos a la conciencia material; indriya —los sentidos; vāji —actuando como los caballos; sūtāḥ —el conductor del carro (inteligencia); nītvā —trayendo; utpatham —al camino del deseo material; viṣaya —los objetos de los sentidos; dasyuṣu —en manos de los saqueadores; nikṣipanti —lanzar; te —aquellos; dasyavaḥ —saqueadores; sa —con; haya – sūtam —los caballos y el auriga; amum —todos ellos; tamaḥ —oscuro; andhe —ciego; saṁsāra – kūpe —al pozo de la existencia material; uru —genial; mṛtyu – bhaye —miedo a la muerte; kṣipanti —lanzar.
TRADUCCIÓN
De lo contrario, si uno no se refugia en Acyuta y Baladeva , entonces los sentidos, actuando como caballos, y la inteligencia, actuando como conductora, siendo ambos propensos a la contaminación material, sin prestar atención llevan al cuerpo, que actúa como carro, a la tierra. el camino de la complacencia de los sentidos. Cuando uno se siente atraído nuevamente por los pícaros de viṣaya (comer, dormir y aparearse), los caballos y el auriga son arrojados al oscuro y cegador pozo de la existencia material, y uno nuevamente se encuentra en una situación peligrosa y extremadamente aterradora de repetidos nacimientos y muerte.
SIGNIFICADO
Sin la protección de Gaura – Nitāi – Kṛṣṇa y Balarāma – uno no puede salir del pozo oscuro de la ignorancia en la existencia material. Esto se indica aquí con la palabra nocet , que significa que uno siempre permanecerá en el pozo oscuro de la existencia material. La entidad viviente debe obtener fuerza de Nitāi – Gaura o Kṛṣṇa – Balarāma . Sin la misericordia de Nitāi – Gaura , no hay manera de salir de este oscuro pozo de ignorancia. Como se afirma en el Caitanya – caritāmṛta ( Ādi 1.2 ):
vande śrī – kṛṣṇa – caitanya –
nityānandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śandau tamo- nudau
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda , quienes son como el sol y la luna. Han surgido simultáneamente en el horizonte de Gauḍa para disipar la oscuridad de la ignorancia y así otorgar maravillosamente bendiciones a todos”. Este mundo material es un pozo oscuro de ignorancia. El alma caída en este pozo oscuro debe refugiarse en los pies de loto de Gaura – Nitāi , porque así puede emerger fácilmente de la existencia material. Sin Su fuerza, el simple intento de salir de las garras de la materia mediante el conocimiento especulativo será insuficiente.
TEXTO 47
pravṛttaṁ ca nivṛttaṁ ca
dvi-vidhaṁ karma vaidikam
āvartate pravṛttena
nivṛttenāśnute ‘mṛtam
SINÓNIMOS
pravṛttam —inclinación al disfrute material; ca —y; nivṛttam —cese del disfrute material; ca —y; dvi – vidham —estas dos variedades; karma —de actividades; vaidikam —recomendado en los Vedas; āvartate —uno viaja hacia arriba y hacia abajo a través del ciclo de saṁsāra ; pravṛttena —por la inclinación a disfrutar de las actividades materiales; nivṛttena —pero cesando esas actividades; aśnute —uno disfruta; amṛtam —vida eterna.
TRADUCCIÓN
Según los Vedas, hay dos clases de actividades: pravṛtti y nivṛtti . Las actividades pravṛtti implican elevarse de una condición de vida materialista inferior a una superior, mientras que nivṛtti significa la cesación del deseo material. Mediante las actividades pravṛtti uno sufre enredos materiales, pero mediante las actividades nivṛtti uno se purifica y se vuelve apto para disfrutar de la vida eterna y bienaventurada.
SIGNIFICADO
Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 16.7 ), pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ : los asuras, los no devotos, no pueden distinguir entre pravṛtti y nivṛtti . Lo que les gusta lo hacen. Esas personas se consideran independientes de la fuerte naturaleza material, y por eso son irresponsables y no les interesa actuar piadosamente. De hecho, no distinguen entre actividad piadosa e impía. Bhakti , por supuesto, no depende de actividades piadosas o impías. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.6 ):
sa vai puṁsām paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
“La ocupación suprema [ dharma ] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el amoroso servicio devocional al Señor trascendente. Ese servicio devocional debe ser inmotivado e ininterrumpido a fin de satisfacer completamente al ser”. Sin embargo, aquellos que actúan piadosamente tienen más posibilidades de convertirse en devotos. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.16 ), catur – vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ‘rjuna: “Oh Arjuna , cuatro clases de hombres piadosos me prestan servicio devocional”. Aquel que se dedica al servicio devocional, incluso con algún motivo material, se le considera piadoso, y debido a que ha llegado a Kṛṣṇa , gradualmente llegará a la etapa de bhakti . Entonces, al igual que Dhruva Mahārāja , se negará a aceptar cualquier bendición material del Señor ( svāmin kṛtārtho ‘smi varaṁ na yāce ). Por lo tanto, incluso si uno tiene inclinaciones materiales, puede tomar refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa y Balarāma , o de Gaura y Nitāi , de modo que muy pronto se purifique de todos los deseos materiales ( kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac chāntiṁ nigacchati ). Tan pronto como uno se libera de las inclinaciones hacia actividades piadosas e impías, se convierte en un candidato perfecto para regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTOS 48–49
hiṁsraṁ dravyamayaṁ kāmyam
agni-hotrādy-aśāntidam
darśaś ca pūrṇamāsaś ca
cāturmāsyaṁ paśuḥ sutaḥ
etad iṣṭaṁ pravṛttākhyaṁ
hutam prahutam eva ca
pūrtaṁ surālayārāma-
kūpājīvyādi-lakṣaṇam
SINÓNIMOS
hiṁsram —un sistema de matar y sacrificar animales; dravya – mayam — que requiere mucha parafernalia; kāmyam —lleno de ilimitados deseos materiales; agni – hotra – ādi —ceremonias rituales como el agni – hotra – yajña ; aśānti – dam —que causa ansiedad; darśaḥ — la ceremonia ritual darśa ; ca —y; pūrṇamāsaḥ — la ceremonia ritual pūrṇamāsa ; ca —también; cāturmāsyam —observar cuatro meses de principios regulativos; paśuḥ —la ceremonia de sacrificar animales o paśu – yajña ; sutaḥ — el soma – yajña ; etat —de todo esto; iṣṭam —la meta; pravṛtta – ākhyam —conocido como apego material; hutam —Vaiśvadeva, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; prahutam —una ceremonia llamada Baliharaṇa; eva —en verdad; ca —también; pūrtam —para beneficio del público; sura – ālaya — construyendo templos para semidioses; ārāma —casas de descanso y jardines; kūpa —cavando pozos; ājīvya – ādi —actividades como distribuir comida y agua; lakṣaṇam —síntomas.
TRADUCCIÓN
Las ceremonias y sacrificios rituales conocidos como agni – hotra – yajña , darśa – yajña , pūrṇamāsa – yajña , cāturmāsya – yajña , paśu – yajña y soma – yajña se caracterizan por la matanza de animales y la quema de muchos objetos de valor, especialmente cereales. , todo para la satisfacción de los deseos materiales y la creación de ansiedad. Realizar tales sacrificios, adorar a Vaiśvadeva y realizar la ceremonia de Baliharaṇa, que supuestamente constituyen la meta de la vida, así como construir templos para semidioses, construir casas de descanso y jardines, cavar pozos para la distribución de agua, establecer casetas para la distribución. de alimentos y realizar actividades para el bienestar público: todos estos síntomas se caracterizan por el apego a los deseos materiales.
TEXTOS 50–51
dravya-sūkṣma-vipākaś ca
dhūmo rātrir apakṣayaḥ
ayanaṁ dakṣiṇaṁ somo
darśa oṣadhi-vīrudhaḥ
annaṁ reta iti kṣmeśa
pitṛ-yānaṁ punar-bhavaḥ
ekaikaśyenānupūrvaṁ
bhūtvā bhūtveha jāyate
SINÓNIMOS
dravya – sūkṣma – vipākaḥ — la parafernalia ofrecida como oblaciones en el fuego, como cereales mezclados con ghee; ca —y; dhūmaḥ —convertido en humo, o el semidiós encargado del humo; rātriḥ —el semidiós encargado de la noche; apakṣayaḥ —en la quincena oscura de la luna; ayanam —el semidiós encargado del paso del Sol; dakṣiṇam —en la zona sur; somaḥ —la luna; darśaḥ —regresando; oṣadhi —vida vegetal (en la superficie de la tierra); vīrudhaḥ —vegetación en general (el nacimiento del lamento); annam —cereales alimenticios; retaḥ —semen; iti —de esta manera; kṣma – īśa —¡oh, rey Yudhiṣṭhira , señor de la tierra!; pitṛ – yānam — la forma de nacer del semen del padre; punaḥ – bhavaḥ —una y otra vez; eka – ekaśyena —uno tras otro; anupūrvam —sucesivamente, según la gradación; bhūtvā —nacer; bhūtvā —nacer de nuevo; iha —en este mundo material; jāyate —uno existe en el modo de vida materialista.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Yudhiṣṭhira , cuando se ofrecen en sacrificio oblaciones de ghee y cereales alimenticios como cebada y sésamo, se convierten en humo celestial, que lo lleva a uno a sistemas planetarios sucesivamente superiores, como los reinos de Dhumā , Rātri , Kṛṣṇapakṣa, Dakṣiṇam y, en última instancia, la luna. . Luego, sin embargo, los realizadores del sacrificio descienden nuevamente a la tierra para convertirse en hierbas, enredaderas, vegetales y cereales alimenticios. Estos son devorados por diferentes entidades vivientes y convertidos en semen, que se inyecta en los cuerpos femeninos. Así uno nace una y otra vez.
SIGNIFICADO
Esto se explica en el Bhagavad- gītā ( 9.21 ):
te taṁ bhuktvā svarga – lokaṁ viśālaṁ
kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti
evaṁ trayī – dharmam anuprapannā
gatāgataṁ kāma -kāmā labhante
«Cuando aquellos que siguen pravṛtti – mārga han disfrutado del placer de los sentidos celestiales, regresan nuevamente a este planeta mortal. Así, a través de los principios védicos, sólo logran una felicidad parpadeante”. Siguiendo el pravṛtti – mārga , la entidad viviente que desea ascender a los sistemas planetarios superiores realiza sacrificios con regularidad, y aquí en el Śrīmad- Bhāgavatam , así como en el Bhagavad- gītā , se describe cómo sube y baja . También se dice traiguṇya – viṣayā vedāḥ : “Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material”. Los Vedas, especialmente tres Vedas, a saber, Sāma , Yajur y Ṛk, describen vívidamente este proceso de ascenso a los planetas superiores y regreso. Pero Kṛṣṇa aconseja a Arjuna , traiguṇya – viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna: uno tiene que trascender estas tres modalidades de la naturaleza material, y entonces será liberado del ciclo de nacimiento y muerte. De lo contrario, aunque uno pueda ser ascendido a un sistema planetario superior como Candraloka, debe descender nuevamente ( kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti [Bg. 9.21 ]). Una vez finalizado el disfrute debido a las actividades piadosas, uno debe regresar a este planeta bajo la lluvia y primero nacer como una planta o enredadera, que es devorada por varios animales, incluidos los seres humanos, y convertida en semen. Este semen se inyecta en el cuerpo femenino y así nace la entidad viviente. Aquellos que regresan a la Tierra de esta manera nacen especialmente en familias superiores, como las de los brāhmaṇas.
Cabe señalar a este respecto que incluso los llamados científicos modernos que van a la luna no pueden quedarse allí, sino que regresan a sus laboratorios. Por lo tanto, ya sea que uno vaya a la Luna mediante dispositivos mecánicos modernos o realizando actividades piadosas, debe regresar a la Tierra. Eso se afirma claramente en este verso y se explica en el Bhagavad- gītā . Incluso si uno va a los sistemas planetarios superiores ( yānti deva – vratā devān [Bg. 9.25 ] ), su lugar allí no es seguro; uno debe regresar a martya – loka . Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna: [Bg. 8.16 ] aparte de la luna, incluso si uno va a Brahmaloka, debe regresar. Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama : pero si uno regresa al hogar, de regreso a Dios, no necesita regresar a este mundo material.
TEXTO 52
niṣekādi-śmaśānānāntaiḥ
saṁskāraiḥ saṁskṛto dvijaḥ
indriyeṣu kriyā-yajñān
jñāna-dīpeṣu juhvati
SINÓNIMOS
niṣeka – ādi — el comienzo de la vida (el proceso purificatorio de garbhādhāna, que se lleva a cabo cuando el padre engendra un hijo descargando semen en el útero de la madre); śmaśāna – antaiḥ —y en el momento de la muerte, cuando el cuerpo es puesto en un crematorio y quemado hasta reducirlo a cenizas; saṁskāraiḥ —mediante esos procesos purificatorios; saṁskṛtaḥ —purificado; dvijaḥ — un brāhmaṇa nacido dos veces ; indriyeṣu —en los sentidos; kriyā – yajñān — actividades y sacrificios (que elevan a uno a un sistema planetario superior); jñāna – dīpeṣu —por la iluminación en el conocimiento real; juhvati —ofrece.
TRADUCCIÓN
Un brāhmaṇa [ dvija ] nacido dos veces gana la vida por la gracia de sus padres mediante el proceso de purificación conocido como garbhādhāna. También existen otros procesos de purificación, hasta el final de la vida, cuando se realiza la ceremonia funeraria [antyeṣṭi- kriyā ]. Así, a su debido tiempo, un brāhmaṇa cualificado deja de interesarse por las actividades y sacrificios materialistas, sino que ofrece los sacrificios sensuales, con pleno conocimiento, a los sentidos activos, que están iluminados por el fuego del conocimiento.
SIGNIFICADO
Aquellos interesados ​​en actividades materialistas permanecen en el ciclo de nacimiento y muerte. En el verso anterior se ha explicado pravṛtti – mārga , o la inclinación a permanecer en el mundo material para disfrutar de diversas formas de complacencia de los sentidos. Ahora bien, en este verso se explica que aquel que tiene conocimiento brahmínico perfecto rechaza el proceso de elevación a planetas superiores y acepta nivṛtti – mārga ; en otras palabras, se prepara para regresar a casa, de regreso a Dios. Aquellos que no son brāhmaṇas sino ateos no saben qué es pravṛtti – mārga o nivṛtti – mārga ; simplemente quieren obtener placer a cualquier precio. Por lo tanto, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está entrenando a los devotos para que abandonen el pravṛtti – mārga y acepten el nivṛtti – mārga para poder regresar al hogar, de regreso a Dios. Esto es un poco difícil de entender, pero es muy fácil si uno toma en serio la conciencia de Kṛṣṇa y trata de comprender a Kṛṣṇa . Una persona consciente de Kṛṣṇa puede entender que realizar yajña de acuerdo con el sistema karma – kāṇḍa es una pérdida de tiempo inútil y que simplemente abandonar el karma – kāṇḍa y aceptar el proceso de especulación también es infructuoso. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado en su prema – bhakti – candrikā :
karma – kāṇḍa , jñāna – kāṇḍa , kevala viṣera bhāṇḍa
‘amṛta’ baliyā yebā khāya
nānā yoni sadā phire , kadarya bhakṣaṇa kare ,
tāra janma adhaḥ – pāte yāya
Una vida de karma – kāṇḍa o jñāna – kāṇḍa es como un recipiente con veneno, y aquel que adopta esa vida está condenado. En el sistema karma – kāṇḍa , uno está destinado a aceptar el nacimiento y la muerte una y otra vez. De manera similar, con jñāna – kāṇḍa uno cae nuevamente a este mundo material. Sólo la adoración de la Persona Suprema ofrece a uno la seguridad de regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 53
indriyāṇi manasy ūrmau
vāci vaikārikaṁ manaḥ
vācaṁ varṇa-samāmnāye
tam oṁkāre svare nyaset
oṁkāraṁ bindau nāde taṁ
taṁ tu prāṇe mahaty amum
SINÓNIMOS
indriyāṇi —los sentidos (actuación y adquisición de conocimiento); manasi —en la mente; ūrmau —en las olas de aceptación y rechazo; vāci —en las palabras; vaikārikam —infectados por los cambios; manaḥ —la mente; vācam —las palabras; varṇa – samāmnāye —en el conjunto de todos los alfabetos; tam —ese (conjunto de todos los alfabetos); oṁkāre —en la forma concisa de oṁkāra ; svare —en la vibración; nyaset —uno debe darse por vencido; oṁkāram —la vibración del sonido conciso; bindau —en el punto de oṁkāra ; nāde —en la vibración del sonido; tam —eso; tam —esa (vibración del sonido); tu —en verdad; prāṇe —en el aire vital; mahati —al Supremo; amum —la entidad viviente.
TRADUCCIÓN
La mente siempre está agitada por oleadas de aceptación y rechazo. Por lo tanto, todas las actividades de los sentidos deben ofrecerse a la mente, que a su vez debe ofrecerse en las palabras. Luego, las palabras de uno deben ofrecerse en el conjunto de todos los alfabetos, que deben ofrecerse en la forma concisa oṁkāra . Oṁkāra debe ofrecerse al punto bindu , bindu a la vibración del sonido y esa vibración al aire vital. Entonces la entidad viviente, que es todo lo que queda, debe ser colocada en Brahman , el Supremo. Este es el proceso del sacrificio.
SIGNIFICADO
La mente siempre está agitada por la aceptación y el rechazo, que se comparan con ondas mentales que se agitan constantemente. La entidad viviente flota en las olas de la existencia material debido a su olvido. Por lo tanto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado en su Gītāvalī: miche māyāra vaśe , yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi . «Mi querida mente, bajo la influencia de māyā estás siendo arrastrada por las olas del rechazo y la aceptación. Simplemente refugiaos en Kṛṣṇa ”. Jīva kṛṣṇa – dāsa , ei viśvāsa , karle ta’ āra duḥkha nāi : si simplemente consideramos los pies de loto de Kṛṣṇa como nuestro refugio supremo, seremos salvados de todas estas ondas de māyā , que se manifiestan de diversas maneras como actividades y actividades mentales y sensuales. la agitación del rechazo y la aceptación. Kṛṣṇa instruye en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ):
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» Por lo tanto, si simplemente nos colocamos a los pies de loto de Kṛṣṇa , adoptando conciencia de Kṛṣṇa y manteniéndonos siempre en contacto con Él cantando el mantra Hare Kṛṣṇa , no necesitaremos tomarnos muchas molestias para hacer arreglos para regresar al mundo espiritual. Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu , esto es muy fácil.
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
TEXTO 54
agniḥ sūryo divā prāhṇaḥ
śuklo rākottaraṁ sva-rāṭ
viśvo ‘tha taijasaḥ prājñas
turya atma samanvayat
SINÓNIMOS
agniḥ —fuego; sūryaḥ —sol; divā —día; prāhṇaḥ —el final del día; śuklaḥ —la brillante quincena de la Luna; rāka —la luna llena al final del śukla – pakṣa ; uttaram —el período en que el sol pasa hacia el norte; sva – rāṭ —el Brahman Supremo o Señor Brahmā ; viśvaḥ —designación burda; atha —Brahmaloka, lo supremo en disfrute material; taijasaḥ —designación sutil; prājñaḥ —el testigo en la designación causal; turyaḥ —trascendental; ātmā —el alma; samanvayāt —como consecuencia natural.
TRADUCCIÓN
En su camino de ascenso, la entidad viviente progresiva ingresa en los diferentes mundos del fuego, el sol, el día, el final del día, la quincena brillante, la luna llena y el paso del sol en el norte, junto con sus semidioses presidentes. Cuando entra en Brahmaloka, disfruta de la vida durante muchos millones de años, y finalmente su designación material llega a su fin. Luego llega a una designación sutil, de la cual obtiene la designación causal, siendo testigo de todos los estados anteriores. Tras la aniquilación de este estado causal, alcanza su estado puro, en el que se identifica con la Superalma. De ese modo, la entidad viviente se vuelve trascendental.
TEXTO 55
deva-yānam idaṁ prāhur
bhūtvā bhūtvānupūrvaśaḥ
ātma-yājy upaśāntātmā
hyātma-stho na nivartate
SINÓNIMOS
deva – yānam —el proceso de elevación conocido como deva – yāna ; idam —en este (camino); prāhuḥ —se dice; bhūtvā bhūtvā —habiendo nacido repetidamente; anupūrvaśaḥ —consecutivamente; ātma – yājī —aquel que anhela la autorrealización; upaśānta – ātmā —completamente libre de todos los deseos materiales; hola —en efecto; ātma – sthaḥ —situado en su propio ser; na —no; nivartate —regresa.
TRADUCCIÓN
Este proceso gradual de elevación para la autorrealización está destinado a aquellos que son verdaderamente conscientes de la Verdad Absoluta. Después de repetidos nacimientos en este sendero, que se conoce como deva – yāna , uno alcanza estas etapas consecutivas. Aquel que está completamente libre de todos los deseos materiales, al estar situado en el ser, no necesita atravesar el sendero del nacimiento y la muerte repetidos.
TEXTO 56
ya ete pitṛ-devānām
ayane veda-nirmita
śāstreṇa cakṣuṣā veda
jana-stho ‘pi na muhyati
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; ete —en este camino (como se recomienda anteriormente); pitṛ – devānām —conocido como pitṛ – yāna y deva – yāna ; ayane —en este sendero; veda – nirmite —recomendado en los Vedas; śāstreṇa —mediante el estudio regular de las Escrituras; cakṣuṣā —con ojos iluminados; veda —es plenamente consciente; jana – sthaḥ — una persona situada en un cuerpo material; api —aunque; na —nunca; muhyati —está desconcertado.
TRADUCCIÓN
Aunque esté situado en un cuerpo material, aquel que es plenamente consciente de los senderos conocidos como pitṛ – yāna y deva – yāna , y que de ese modo abre sus ojos en términos de conocimiento védico, nunca queda desconcertado en este mundo material.
SIGNIFICADO
Ācāryavān puruṣo veda : aquel que es guiado por el maestro espiritual genuino sabe todo como se afirma en los Vedas, que establecen la norma del conocimiento infalible. Como se recomienda en el Bhagavad- gītā , ācāryopāsanam: uno debe acercarse al ācārya para obtener conocimiento real. Tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] uno debe acercarse al ācārya , porque entonces recibirá el conocimiento perfecto. Cuando uno es guiado por el maestro espiritual, alcanza la meta última de la vida.
TEXTO 57
ādāv ante janānāṁ triste
bahir antaḥ parāvaram
jñānaṁ jñeyaṁ vaco vācyaṁ
tamo jyotis tv ayaṁ svayam
SINÓNIMOS
ādau —en el principio; ante —al final; janānām —de todas las entidades vivientes; sat —siempre existiendo; bahiḥ —externamente; antaḥ —internamente; para —trascendental; avaram —material; jñānam —conocimiento; jñeyam —el objetivo; vacaḥ —expresión; vācyam —el objeto supremo; tamaḥ —oscuridad; jyotiḥ —luz; tu —en verdad; ayam —éste (el Señor Supremo); svayam —Él mismo.
TRADUCCIÓN
Aquel que existe interna y externamente, al principio y al final de todo y de todos los seres vivientes, como aquello que es disfrutable y como disfrutador de todo, superior e inferior, es la Verdad Suprema. Él siempre existe como conocimiento y objeto de conocimiento, como expresión y objeto de comprensión, como oscuridad y como luz. Así, Él, el Señor Supremo, lo es todo.
SIGNIFICADO
Aquí se explica el aforismo védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma . También se explica en el catuḥ – ślokī Bhāgavatam . Aham evāsam evāgre. El Señor Supremo existió en el principio, existe después de la creación y lo mantiene todo, y después de la destrucción todo se funde en Él, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( prakṛtiṁ yānti māmikām ). Así pues, el Señor Supremo lo es en realidad todo. En el estado condicionado, nuestra comprensión queda desconcertada, pero en la etapa perfecta de liberación podemos comprender que Kṛṣṇa es la causa de todo.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
«Kṛṣṇa, conocido como Govinda , es el controlador supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, porque Él es la causa primera de todas las causas”. ( Brahma – saṁhitā 5.1) Ésta es la perfección del conocimiento.
TEXTO 58
ābādhito ‘pi hy ābhāso
yathā vastutayā smṛtaḥ
durghaṭatvād aindriyakaṁ
tadvad artha-vikalpitam
SINÓNIMOS
ābādhitaḥ —rechazado; api —aunque; hola —ciertamente; ābhāsaḥ —un reflejo; yathā —como; vastutayā —una forma de realidad; smṛtaḥ —aceptado; durghaṭatvāt —debido a que es muy difícil probar la realidad; aindriyakam —conocimiento derivado de los sentidos; tadvat —de manera similar; artha —realidad; vikalpitam —especulado o dudoso.
TRADUCCIÓN
Aunque uno pueda considerar falso el reflejo del sol en un espejo, tiene su existencia real. En consecuencia, demostrar mediante conocimiento especulativo que no existe la realidad sería extremadamente difícil.
SIGNIFICADO
Los impersonalistas intentan demostrar que las variedades de la visión del filósofo empírico son falsas. La filosofía impersonalista, vivarta – vāda , generalmente cita la aceptación de una cuerda como una serpiente como ejemplo de este hecho. Según este ejemplo, las variedades dentro de nuestra visión son falsas, del mismo modo que una cuerda que se ve como una serpiente es falsa. Los vaiṣṇavas dicen, sin embargo, que aunque la idea de que la cuerda es una serpiente es falsa, la serpiente no es falsa; uno tiene experiencia de una serpiente en la realidad y, por lo tanto, sabe que aunque la representación de la cuerda como una serpiente es falsa o ilusoria, en realidad existe una serpiente. De manera similar, este mundo, que está lleno de variedades, no es falso; es un reflejo de la realidad del mundo Vaikuṇṭha , el mundo espiritual.
El reflejo del sol en un espejo no es más que luz en la oscuridad. Así, aunque no es exactamente luz solar, sin ella el reflejo sería imposible. De manera similar, las variedades de este mundo serían imposibles a menos que existiera un prototipo real en el mundo espiritual. El filósofo māyāvādī no puede entender esto, pero un verdadero filósofo debe estar convencido de que la luz no es posible en absoluto sin un fondo de luz solar. Así, el juego de palabras utilizado por el filósofo māyāvādī para demostrar que este mundo material es falso puede sorprender a los niños inexpertos, pero un hombre con pleno conocimiento sabe perfectamente bien que no puede haber existencia sin Kṛṣṇa . Por lo tanto, un vaiṣṇava insiste en el plano de aceptar de alguna manera a Kṛṣṇa ( tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet ).
Cuando elevamos nuestra fe pura a los pies de loto de Kṛṣṇa , todo se revela. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad- gītā ( 7.1 ):
mayy āsakta – manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad – āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
“Ahora escucha, oh hijo de Pṛthā [ Arjuna ], cómo practicando yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme plenamente, libre de dudas”. Simplemente con elevar nuestra fe incondicional en Kṛṣṇa y Sus instrucciones, podemos comprender la realidad sin lugar a dudas ( asaṁśayaṁ samagraṁ mām ). Uno puede entender cómo funcionan las energías materiales y espirituales de Kṛṣṇa y cómo Él está presente en todas partes, aunque no todo sea Él. Esta filosofía de acintya -bhedābheda, unidad y diferencia inconcebibles, es la filosofía perfecta enunciada por los vaiṣṇavas. Todo es una emanación de Kṛṣṇa , pero no es que por eso todo deba ser adorado. El conocimiento especulativo no puede darnos la realidad tal como es, sino que seguirá siendo nefastamente imperfecta. Los supuestos científicos tratan de demostrar que no existe Dios y que todo sucede debido a las leyes de la naturaleza, pero esto es un conocimiento imperfecto, porque nada puede funcionar a menos que lo dirija la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo explica el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ):
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sacarācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
«Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī !, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”. A este respecto, Śrīla Madhvācārya da esta nota: durghaṭatvād arthatvena parameśvareṇaiva kalpitam . El trasfondo de todo es la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva . Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19 ] . Esto lo puede entender un mahātmā que tenga un conocimiento perfecto. Rara vez se ve un mahātmā así .
TEXTO 59
kṣity-ādīnām ihārthānāṁ
chāyā na katamāpi hola
na saṅghāto vikāro ‘pi
na pṛthaṅ nānvito mṛṣā
SINÓNIMOS
kṣiti – ādīnām —de los cinco elementos, comenzando con la tierra; iha —en este mundo; arthānām —de esos cinco elementos; chāyā —sombra; na —ninguno; katamā —cuál de ellos; api —en verdad; hola —ciertamente; na —ni; saṅghātaḥ —combinación; vikāraḥ —transformación; api —aunque; na pṛthak —ni separados; na anvitaḥ —ni inherente a; mṛṣā —todas estas teorías carecen de sustancia.
TRADUCCIÓN
En este mundo hay cinco elementos, a saber, tierra, agua, fuego, aire y éter, pero el cuerpo no es un reflejo de ellos, ni una combinación o transformación de ellos. Como el cuerpo y sus ingredientes no son ni distintos ni están amalgamados, todas esas teorías son insustanciales.
SIGNIFICADO
Un bosque es ciertamente una transformación de la tierra, pero un árbol no depende de otro árbol; si uno es eliminado, esto no significa que los demás sean eliminados. Por tanto, el bosque no es ni una combinación ni una transformación de los árboles. La mejor explicación la da Kṛṣṇa mismo:
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Por Mí, en Mi forma no manifestada, todo este universo está invadido. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”. (Bg. 9.4 ) Todo es una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Como se dice, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate : el Señor tiene múltiples energías, que se expresan de diferentes maneras. Las energías existen, y la Suprema Personalidad de Dios también existe simultáneamente; porque todo es Su energía, Él es simultáneamente uno con todo y diferente de todo. Así, nuestras teorías especulativas de que ātmā , la fuerza viviente, es una combinación de materia, que la materia es una transformación del alma o que el cuerpo es parte del alma, son todas insustanciales.
Puesto que todas las energías del Señor existen simultáneamente, uno debe comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Pero aunque Él lo es todo, no está presente en todo. El Señor debe ser adorado en Su forma original de Kṛṣṇa . También puede presentarse en cualquiera de Sus diversas energías expandidas. Cuando adoramos a la Deidad del Señor en el templo, la Deidad parece ser piedra o madera. Ahora bien, como el Señor Supremo no tiene un cuerpo material, Él no es piedra ni madera, pero la piedra y la madera no son diferentes de Él. Así, al adorar la piedra o la madera no obtenemos ningún resultado, pero cuando la piedra y la madera están representadas en la forma original del Señor, al adorar a la Deidad obtenemos el resultado deseado. Esto está respaldado por la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, acintya -bhedābheda, que explica cómo el Señor puede presentarse en todas partes y en cualquier lugar en una forma de Su energía para aceptar el servicio del devoto.
TEXTO 60
dhātavo ‘vayavitvāc ca
tan-mātrāvayavair vinā
na syur hy asaty avayaviny
asann avayavo ‘ntataḥ
SINÓNIMOS
dhātavaḥ —los cinco elementos; avayavitvāt —siendo la causa de la concepción corporal; ca —y; tat – mātra —los objetos de los sentidos (sonido, gusto, tacto, etc.); avayavaiḥ —las partes sutiles; vinā —sin; na —no; syuḥ —puede existir; hola —en efecto; asati —irreal; avayavini —en la formación del cuerpo; asan —no existente; avayavaḥ —la parte del cuerpo; antataḥ —al final.
TRADUCCIÓN
Como el cuerpo está formado por los cinco elementos, no puede existir sin los objetos de los sentidos sutiles. Luego, como el cuerpo es falso, los objetos de los sentidos también son naturalmente falsos o temporales.
TEXTO 61
syāt sādṛśya-bhramas tāvad
vikalpe sati vastunaḥ
jāgrat-svāpau yathā svapne
tathā vidhi-niṣedhatā
SINÓNIMOS
syāt —así se vuelve; sādṛśya —semejanza; bhramaḥ —error; tāvat —mientras; vikalpe —en separación; sati —la parte; vastunaḥ —de la sustancia; jāgrat —despertar; svāpau —durmiendo; yathā —como; svapne —en un sueño; tathā —de manera similar; vidhi – niṣedhatā —los principios regulativos, que consisten en mandatos y prohibiciones.
TRADUCCIÓN
Cuando una sustancia y sus partes están separadas, la aceptación de semejanza entre una y otra se llama ilusión. Mientras soñamos, uno crea una separación entre las existencias llamada vigilia y sueño. Es en tal estado mental que se recomiendan los principios regulativos de las Escrituras, que consisten en mandatos y prohibiciones.
SIGNIFICADO
En la existencia material hay muchos principios y formalidades regulativos. Si la existencia material es temporal o falsa, esto no significa que el mundo espiritual, aunque similar, también sea falso. Que el cuerpo material de uno sea falso o temporal no significa que el cuerpo del Señor Supremo también sea falso o temporal. El mundo espiritual es real y el mundo material es similar a él. Por ejemplo, en el desierto a veces encontramos un espejismo, pero aunque el agua en un espejismo sea falsa, esto no significa que en realidad no haya agua; El agua existe, pero no en el desierto. De manera similar, no hay nada real en este mundo material, pero la realidad está en el mundo espiritual. La forma del Señor y Su morada ( Goloka Vṛndāvana en los planetas Vaikuṇṭha ) son realidades eternas.
Del Bhagavad- gītā entendemos que hay otra prakṛti , o naturaleza, que es real. Esto lo explica el Señor mismo en el Capítulo Octavo del Bhagavad- gītā ( 8.19-21 ):
bhūta – grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry- āgame ‘vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar- āgame
paras tasmāt tu bhāvo ‘nyo
‘vyakto ‘vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
avyakto ‘kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
«Una y otra vez llega el día de Brahmā , y todos los seres vivientes están activos; y de nuevo cae la noche, oh Partha , y se disuelven impotentes. Sin embargo, hay otra naturaleza, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Es supremo y nunca es aniquilado. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece como está. Esa morada suprema se llama no manifestada e infalible, y es el destino supremo. Cuando uno va allí, nunca regresa. Ésa es Mi morada suprema”. El mundo material es un reflejo del mundo espiritual. El mundo material es temporal o falso, pero el mundo espiritual es una realidad eterna.
TEXTO 62
bhāvādvaitaṁ kriyādvaitaṁ
dravyādvaitaṁ tathātmanaḥ
vartayan svānubhūtyeha
trīn svapnān dhunute muniḥ
SINÓNIMOS
bhāva – advaitam — unidad en la concepción de la vida; kriyā – advaitam —unidad en actividades; dravya – advaitam —unidad en diferentes parafernalia; tathā —así como; ātmanaḥ —del alma; vartayan —considerando; sva —el propio; anubhūtyā —según la comprensión; iha —en este mundo material; trīn —los tres; svapnān —condiciones de vida (vigilia, ensueño y sueño); dhunute —se rinde; muniḥ —el filósofo o especulador.
TRADUCCIÓN
Después de considerar la unidad de la existencia, la actividad y la parafernalia y después de comprender que el yo es diferente de todas las acciones y reacciones, el especulador mental [ muni ], según su propia comprensión, abandona los tres estados de vigilia, ensueño y sueño.
SIGNIFICADO
Las tres palabras bhāvādvaita, kriyādvaita y dravyādvaita se explican en los versos siguientes. Sin embargo, uno tiene que abandonar toda la no dualidad de la vida filosófica en el mundo material y llegar a la vida real de la realidad en el mundo espiritual para alcanzar la perfección.
TEXTO 63
kārya-kāraṇa-vastv-aikya-
darśanaṁ paṭa-tantuvat
avastutvād vikalpasya
bhāvādvaitaṁ tad ucyate
SINÓNIMOS
kārya —el resultado o efecto; kāraṇa —la causa; vastu —sustancia; aikya —unidad; darśanam —observación; paṭa —la tela; tantu —el hilo; tina —como; avastutvāt —por ser, en última instancia, irrealidad; vikalpasya —de diferenciación; bhāva – advaitam —el concepto de unidad; tat ucyate —así se llama.
TRADUCCIÓN
Cuando uno comprende que el resultado y la causa son uno y que la dualidad es, en última instancia, irreal, como la idea de que los hilos de una tela son diferentes de la tela misma, uno alcanza la concepción de unidad llamada bhāvādvaita.
TEXTO 64
yad brahmaṇi pare sākṣāt
sarva-karma-samarpaṇam
mano-vāk-tanubhiḥ pārtha
kriyādvaitaṁ tad ucyate
SINÓNIMOS
yat —aquello que; brahmaṇi —en el Brahman Supremo; pare —trascendental; sākṣāt —directamente; sarva —de todos; karma —actividades; samarpaṇam —dedicación; manaḥ —por la mente; vāk —las palabras; tanubhiḥ —y el cuerpo; pārtha —¡oh, Mahārāja Yudhiṣṭhira !; kriyā – advaitam —unidad en actividades; tat ucyate —se llama.
TRADUCCIÓN
Mi querido Yudhiṣṭhira [ Pārtha ], cuando todas las actividades que uno realiza con la mente, las palabras y el cuerpo se dedican directamente al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, se alcanza la unidad de actividades, llamada kriyādvaita.
SIGNIFICADO
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente cómo llegar al estado de dedicarlo todo al servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 9.27 ):
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad – arpaṇam
“Oh hijo de Kuntī , todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como todas las austeridades que puedas realizar, debes hacerlo como una ofrenda a Mí”. Si todo lo que hacemos, lo que comemos, lo que pensamos y lo que planeamos es para el avance del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , eso es unidad. No hay diferencia entre cantar para lograr conciencia de Kṛṣṇa y trabajar para lograr conciencia de Kṛṣṇa . En el plano trascendental, son uno. Pero debemos dejarnos guiar por el maestro espiritual acerca de esta unidad; no debemos fabricar nuestra propia unidad.
TEXTO 65
ātma-jāyā-sutādīnām
anyeṣāṁ sarva-dehinām
yat svārtha-kāmayor aikyaṁ
dravyādvaitaṁ tad ucyate
SINÓNIMOS
ātma —de uno mismo; jāyā —esposa; suta – ādīnām —y los niños; anyeṣām —de los familiares, etc.; sarva – dehinām —de todas las demás entidades vivientes; yat —lo que sea; sva – artha – kāmayoḥ —del objetivo y beneficio último de uno; aikyam —unidad; dravya – advaitam —unidad de interés; tat ucyate —se llama.
TRADUCCIÓN
Cuando el objetivo y el interés último de uno mismo, de su esposa, de sus hijos, de sus parientes y de todos los demás seres vivos encarnados es uno, esto se llama dravyādvaita, o unidad de interés.
SIGNIFICADO
El verdadero interés de todas las entidades vivientes —de hecho, la meta de la vida— es regresar al hogar, de regreso a Dios. Este es el interés de uno mismo, de su esposa, de sus hijos, de sus discípulos y de sus amigos, parientes, compatriotas y de toda la humanidad. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede dar instrucciones para la gestión mediante la cual todos puedan participar en actividades conscientes de Kṛṣṇa y alcanzar la meta suprema, que se conoce como svārthagatim . Este objetivo del interés de todos es Viṣṇu , pero como la gente no lo sabe ( na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31 ]), están haciendo diversos planes para cumplir con tantos intereses inventados en la vida. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de llevar a todos al interés más elevado. El proceso puede tener diferentes nombres, pero si el objetivo es uno, las personas deben seguirlo para alcanzar el objetivo final en la vida. Desafortunadamente, la gente piensa en intereses diferentes y los líderes ciegos la están engañando. Todo el mundo está tratando de alcanzar materialmente la meta de la felicidad completa; Como la gente no sabe lo que es la felicidad completa, se desvía materialmente hacia diferentes intereses.
TEXTO 66
yad yasya vāniṣiddhaṁ syād
yena yatra yato nṛpa
sa teneheta kāryāṇi
naro nānyair anāpadi
SINÓNIMOS
yat —lo que sea; yasya —de un hombre; vā —ya sea; aniṣiddham —no prohibido; syāt —es así; yena —por lo cual significa; yatra —en el lugar y el tiempo; yataḥ —de donde; nṛpa —¡oh, rey!; saḥ —esa persona; tena —mediante ese proceso; īheta —debe realizar; kāryāṇi —actividades prescritas; naraḥ —una persona; na —no; anyaiḥ —por otros medios; anāpadi —en ausencia de peligro.
TRADUCCIÓN
En condiciones normales, en ausencia de peligro, oh rey Yudhiṣṭhira , un hombre debe realizar sus actividades prescritas de acuerdo con su estado de vida con las cosas, esfuerzos, procesos y lugares de vida que no le estén prohibidos, y por ningún otro medio. .
SIGNIFICADO
Esta instrucción se da para hombres en todos los estados de la vida. En general, la sociedad se divide en brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahmacārīs, vānaprasthas, sannyāsīs y gṛhasthas. Cada uno debe actuar de acuerdo con su posición y tratar de complacer a la Suprema Personalidad de Dios, porque eso hará que nuestra vida sea exitosa. Esto fue instruido en Naimiṣāraṇya:
ataḥ pumbhir dvija – śreṣṭhā
varṇāśrama – vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari – toṣaṇam
“Oh, el mejor entre los nacidos dos veces, por lo tanto se concluye que la perfección más elevada que uno puede alcanzar, al cumplir con sus deberes prescritos [ dharma ] de acuerdo con las divisiones de castas y el orden de vida, es complacer al Señor Hari ”. ( Bhāg. 1.2.13 ) Todo el mundo debe actuar conforme a sus deberes ocupacionales sólo para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Entonces todos serán felices.
TEXTO 67
etair anyaiś ca vedoktair
vartamānaḥ sva-karmabhiḥ
gṛhe ‘py asya gatiṁ yāyād
rājaṁs tad-bhakti-bhāṅ naraḥ
SINÓNIMOS
etaiḥ —por estos caminos; anyaiḥ —por otros medios; ca —y; veda – uktaiḥ —como se indica en las Escrituras védicas; vartamānaḥ —permaneciendo; sva – karmabhiḥ —por los deberes ocupacionales de uno; gṛhe api —incluso en casa; asya —del Señor Kṛṣṇa ; gatim —destino; yāyāt —puede alcanzar; rājan —¡oh, rey!; tat – bhakti – bhāk — que ofrece servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; naraḥ —cualquier persona.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey!, uno debe realizar sus deberes ocupacionales de acuerdo con estas instrucciones, así como con otras instrucciones dadas en las Escrituras védicas, sólo para seguir siendo un devoto del Señor Kṛṣṇa . Así, incluso estando en casa, uno podrá llegar a su destino.
SIGNIFICADO
La meta suprema de la vida es Viṣṇu , Kṛṣṇa . Por lo tanto, ya sea mediante principios regulativos védicos o mediante actividades materialistas, si uno trata de alcanzar el destino de Kṛṣṇa , ese es la perfección de la vida. Kṛṣṇa debería ser el objetivo; todos deberían tratar de llegar a Kṛṣṇa , desde cualquier posición de la vida.
Kṛṣṇa acepta el servicio de cualquiera. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 9.32 ):
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa – yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ‘pi yānti parāṁ gatim
“Oh, hijo de Pṛthā , aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior (mujeres, vaiśyas [comerciantes], así como śūdras [trabajadores]), pueden acercarse al destino supremo”. No importa cuál sea la posición de cada uno; si uno aspira a alcanzar a Kṛṣṇa realizando su deber ocupacional bajo la dirección del maestro espiritual, su vida es un éxito. No es que sólo los sannyāsīs, vānaprasthas y brahmacārīs puedan llegar a Kṛṣṇa . Un gṛhastha , un cabeza de familia, también puede llegar a Kṛṣṇa , siempre que se vuelva un devoto puro sin deseos materiales. Un ejemplo de esto se cita en el siguiente versículo.
TEXTO 68
yathā hola yūyaṁ nṛpa-deva dustyajād
āpad-gaṇād uttaratātmanaḥ prabhoḥ
yat-pāda-paṅkeruha-sevayā bhavān
ahāraṣīn nirjita-dig-gajaḥ kratūn
SINÓNIMOS
yathā —como; hola —en efecto; yūyam —todos ustedes (Pāṇḍavas); nṛpa – deva —oh, señor de los reyes, seres humanos y semidioses; Dustyajāt —insuperable; āpat —condiciones peligrosas; gaṇāt —de todos; uttarata —escapó; ātmanaḥ —propio; prabhoḥ —del Señor; yat – pāda – paṅkeruha —cuyos pies de loto; sevayā —por servir; bhavān —tú mismo; ahāraṣīt —realizó; nirjita —venciendo; dik – gajaḥ —los enemigos más poderosos, que eran como elefantes; kratūn —ceremonias rituales.
TRADUCCIÓN

¡Oh, rey Yudhiṣṭhira !, gracias a vuestro servicio al Señor Supremo, todos los Pāṇḍavas vencisteis los mayores peligros planteados por numerosos reyes y semidioses. Al servir a los pies de loto de Kṛṣṇa , conquistasteis grandes enemigos, que eran como elefantes, y así recolectasteis ingredientes para el sacrificio. Por Su gracia, que seas liberado de la implicación material.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira, considerándose un cabeza de familia corriente, preguntó a Nārada Muni cómo puede liberarse un gṛha – mūḍha – dhī , una persona que está enredada en la vida familiar y que, por tanto, sigue siendo un tonto. Nārada Muni animó a Mahārāja Yudhiṣṭhira diciéndole: “Tú ya estás en el lado seguro porque tú, junto con toda tu familia, te has vuelto un devoto puro de Kṛṣṇa ”. Por la gracia de Kṛṣṇa, los Pāṇḍavas vencieron en la batalla de Kurukṣetra y se salvaron de muchos peligros planteados no sólo por los reyes sino, a veces, incluso por los semidioses. Por lo tanto, son un ejemplo práctico de cómo vivir en seguridad y protección por la gracia de Kṛṣṇa . Todo el mundo debería seguir el ejemplo de los Pāṇḍavas, quienes mostraron cómo salvarse por la gracia de Kṛṣṇa . Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo enseñar cómo todos pueden vivir en paz en este mundo material y, al final de la vida, regresar al hogar, de regreso a Dios. En el mundo material siempre hay peligros a cada paso ( padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām ). No obstante, si uno se refugia en Kṛṣṇa sin dudarlo y se mantiene bajo el refugio de Kṛṣṇa , fácilmente puede cruzar el océano de la nesciencia. Samāśritā ye pada – pallava -plavaṁ mahat- padaṁ puṇya -yaśo murāreḥ .​ Para el devoto, este gran océano de nesciencia se vuelve como un charco de agua en la huella de una vaca. Un devoto puro, sin avergonzarse por tratar de elevarse de tantas maneras, permanece en la posición más segura como sirviente de Kṛṣṇa , y así su vida está eternamente segura, sin lugar a dudas.
TEXTO 69
aham purābhavaṁ kaścid
gandharva upabarhaṇaḥ
nāmnātīte mahā-kalpe
gandharvāṇāṁ susammataḥ
SINÓNIMOS
aham —yo mismo; purā —anteriormente; abhavam —existía como; kaścit gandharvaḥ —uno de los habitantes de Gandharvaloka; upabarhaṇaḥ —Upabarhaṇa; nāmnā —por el nombre; atīte —hace mucho, mucho tiempo; mahā – kalpe —en una vida de Brahmā , que se conoce como mahā – kalpa ; gandharvāṇām —entre los gandharvas; su – sammataḥ —una persona muy respetable.
TRADUCCIÓN
Hace mucho, mucho tiempo, en otro mahā – kalpa [milenio de Brahmā ], yo existí como el Gandharva conocido como Upabarhaṇa. Los otros Gandharvas me respetaban mucho.
SIGNIFICADO
Śrīla Nārada Muni está dando un ejemplo práctico de su vida pasada. Anteriormente, durante la vida anterior del Señor Brahmā , Nārada Muni era uno de los habitantes de Gandharvaloka, pero desafortunadamente, como se explicará, cayó de su exaltada posición en Gandharvaloka, donde los habitantes son extremadamente hermosos y expertos en el canto, para convertirse en un śūdra . Sin embargo, debido a su asociación con los devotos, se volvió más afortunado que en Gandharvaloka. Aunque los prajāpatis lo maldijeron para convertirse en śūdra , en su siguiente vida se convirtió en el hijo del Señor Brahmā .
Śrīla Madhvācārya describe la palabra mahā – kalpe como atīta – brahma – kalpe . Brahmā muere al final de una vida de muchos millones de años. El día de Brahmā se describe en el Bhagavad- gītā ( 8.17 ):
sahasra – yuga -paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga -sahasrāntāṁ
te ‘ho- rātra -vido janāḥ
“Según el cálculo humano, mil eras tomadas en conjunto es la duración de un día de Brahmā. Y tal es también la duración de su noche. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa puede recordar incidentes de hace millones de años. De manera similar, Su devoto puro, como Nārada Muni, también puede recordar incidentes de una vida pasada, hace millones y millones de años.
TEXTO 70
rūpa-peśala-mādhurya-
saugandhya-priya-darśanaḥ
strīṇāṁ priyatamo nityaṁ
mattaḥ sva-pura-lampaṭaḥ
SINÓNIMOS
rūpa —belleza; peśala —formación del cuerpo; mādhurya —atractivo; saugandhya —muy fragante, decorado con diversas guirnaldas de flores y pulpa de sándalo; priya – darśanaḥ —muy hermoso de ver; strīṇām —de las mujeres; priya – tamaḥ —atraído naturalmente; nityam —diariamente; mattaḥ —orgulloso como un loco; sva – pura —en su propia ciudad; lampaṭaḥ —muy apegado a las mujeres debido a deseos lujuriosos.
TRADUCCIÓN
Tenía un rostro hermoso y una estructura corporal agradable y atractiva. Decorado con guirnaldas de flores y pulpa de sándalo, agradaba mucho a las mujeres de mi ciudad. Por eso estaba desconcertado, sintiendo siempre deseos lujuriosos.
SIGNIFICADO
De la descripción de la belleza de Nārada Muni cuando era uno de los habitantes de Gandharvaloka, parece que todos en ese planeta son extremadamente hermosos y agradables y siempre están decorados con flores y sándalo. Upabarhaṇa era el nombre de Nārada Muni anteriormente. Upabarhaṇa era especialmente experto en adornarse para atraer la atención de las mujeres, y por eso se convirtió en un playboy, como se describe en el siguiente verso. Ser un playboy en esta vida es desafortunado porque demasiada atracción por las mujeres lo llevará a caer en la asociación de śūdras, quienes fácilmente pueden aprovechar la interacción con mujeres sin restricciones. En esta era actual de Kali , cuando la gente es mandāḥ sumanda – matayaḥ —muy mala debido a una mentalidad śūdra— , esa libre mezcla es prominente. Entre las clases superiores ( brāhmaṇa , kṣatriya y vaiśya ) no hay posibilidad de que los hombres se relacionen libremente con las mujeres, pero en la comunidad śūdra esa interacción está abierta. Debido a que no hay educación cultural en esta era de Kali , nadie está espiritualmente entrenado y, por lo tanto, todos deben ser considerados śūdra ( aśuddhāḥ śūdra – kalpā hi brāhmaṇāḥ kali – sambhavāḥ ). Cuando todas las personas se vuelven śūdras, ciertamente son muy malas ( mandāḥ sumanda – matayaḥ ). De ese modo fabrican su propia forma de vida, con el resultado de que gradualmente se vuelven desafortunados ( manda – bhāgyāḥ ), y además, siempre se ven perturbados por diversas circunstancias.
TEXTO 71
ekada deva-satre tu
gandharvāpsarasāṁ gaṇāḥ
upahūtā viśva-sṛgbhir
hari-gāthopagāyane
SINÓNIMOS
ekadā —érase una vez; deva – satre — en una asamblea de los semidioses; tu —en verdad; gandharva —de los habitantes de Gandharvaloka; apsarasām —y los habitantes de Apsaroloka; gaṇāḥ —todos; upahūtāḥ —fueron invitados; viśva – sṛgbhiḥ — por los grandes semidioses conocidos como los prajāpatis; hari – gātha – upagāyane — en una ocasión de kīrtana para glorificar al Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
Una vez se celebró un festival de saṅkīrtana para glorificar al Señor Supremo en una asamblea de semidioses, y los prajāpatis invitaron a los gandharvas y apsarās a participar en él.
SIGNIFICADO
Saṅkīrtana significa canto del santo nombre del Señor. El movimiento Hare Kṛṣṇa no es un movimiento nuevo como la gente a veces piensa erróneamente. El movimiento Hare Kṛṣṇa está presente en cada milenio de la vida del Señor Brahmā, y el santo nombre se canta en todos los sistemas planetarios superiores, incluidos Brahmaloka y Candraloka, por no hablar de Gandharvaloka y Apsaroloka.el movimiento de saṅkīrtana que Śrī Caitanya Mahāprabhu inició en este mundo hace quinientos añosno es un movimiento nuevo. A veces, debido a nuestra mala suerte, este movimiento se detiene, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus sirvientes lo inician nuevamente para beneficio de todo el mundo o, de hecho, del universo entero.
TEXTO 72
ahaṁ ca gāyaṁs tad-vidvān
strībhiḥ parivṛto gataḥ
jñātvā viśva-sṛjas tan me
helanaṁ śepur ojasā
yāhi tvaṁ śūdratām āśu
naṣṭa-śrīḥ kṛta-helanaḥ
SINÓNIMOS
aham —yo mismo; ca —y; gāyan —cantando las glorias de otros semidioses en lugar de las del Señor; tat – vidvān —conociendo muy bien el arte del canto; strībhiḥ —por mujeres; parivṛtaḥ —estando rodeado; gataḥ —fue allí; jñātvā —conociendo bien; viśva – sṛjaḥ —los prajāpatis, a quienes se les confiaba la dirección de los asuntos universales; tat —la actitud de mi canto; yo mio; helanam —negligencia; śepuḥ —maldito; ojasā —con gran fuerza; yāhi —se vuelven; tvam —tú; śūdratām —un śūdra ; āśu —inmediatamente; naṣṭa —desprovisto de; śrīḥ —belleza; kṛta – helanaḥ —por transgredir la etiqueta.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: Al ser invitado a ese festival, yo también me uní y, rodeado de mujeres, comencé a cantar musicalmente las glorias de los semidioses. Debido a esto, los prajāpatis, los grandes semidioses a cargo de los asuntos del universo, me maldijeron enérgicamente con estas palabras: “Por haber cometido una ofensa, que te conviertas inmediatamente en un śūdra , desprovisto de belleza”.
SIGNIFICADO
En lo que respecta al kīrtana , los śāstras dicen: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ : [SB 7.5.23 ] uno debe cantar las glorias del Señor Supremo y el santo nombre del Señor Supremo. Esto está claramente dicho. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ : uno debe cantar y glorificar al Señor Viṣṇu , no a cualquier semidiós. Desafortunadamente, hay personas tontas que inventan algún proceso de kīrtana basándose en el nombre de un semidiós. Esto es una ofensa. Kīrtana significa glorificar al Señor Supremo, no a cualquier semidiós. A veces la gente inventa kālī – kīrtana o śiva – kīrtana , e incluso los grandes sannyāsīs de la escuela māyāvāda dicen que uno puede cantar cualquier nombre y aun así obtener el mismo resultado. Pero aquí encontramos que hace millones y millones de años, cuando Nārada Muni era un Gandharva , descuidó la orden de glorificar al Señor y, como estaba loco en compañía de mujeres, comenzó a cantar de otra manera. Por eso fue maldecido a convertirse en un śūdra . Su primera ofensa fue unirse a la fiesta de saṅkīrtana en compañía de mujeres lujuriosas, y otra ofensa fue considerar que las canciones comunes, como las de cine y otras canciones similares, eran iguales al saṅkīrtana . Por esta ofensa fue castigado con convertirse en śūdra .
TEXTO 73
tāvad dāsyām ahaṁ jajñe
tatrāpi brahma-vādinām
śuśrūṣayānuṣaṅgeṇa
prāpto ‘haṁ brahma-putratām
SINÓNIMOS
tāvat —desde que fue maldecido; dāsyām —en el vientre de una sirvienta; aham —yo; jajñe —nació; tatrāpi —aunque (siendo un śūdra ); brahma – vādinām — a personas bien versadas en el conocimiento védico; śuśrūṣayā —prestando servicio; anuṣaṅgeṇa —simultáneamente; prāptaḥ —obtenido; aham —yo; brahma – putratām —un nacimiento como hijo del Señor Brahmā (en esta vida).
TRADUCCIÓN
Aunque nací como śūdra del vientre de una sirvienta, me dediqué al servicio de vaiṣṇavas que estaban bien versados ​​en el conocimiento védico. En consecuencia, en esta vida tuve la oportunidad de nacer como hijo del Señor Brahmā .
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios dice en el Bhagavad- gītā ( 9.32 ):
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa – yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ‘pi yānti parāṁ gatim
“Oh, hijo de Pṛthā , aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior (mujeres, vaiśyas [comerciantes], así como śūdras [trabajadores]), pueden acercarse al destino supremo”. No importa si una persona nace como śūdra , mujer o vaiśya ; si se asocia con devotos repetida o siempre ( sādhu – saṅgena ), puede elevarse a la perfección más elevada. Nārada Muni explica esto en relación con su propia vida. El movimiento de saṅkīrtana es importante, porque independientemente de si uno es śūdra , vaiśya , mleccha , yavana o lo que sea, si uno se asocia con un devoto puro, sigue sus instrucciones y le sirve, su vida es exitosa. Esto es bhakti . Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam. Bhakti consiste en servir muy favorablemente a Kṛṣṇa y a Sus devotos. Anyābhilāṣitā- śūnyam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11] . Si uno no tiene otro deseo que el de servir a Kṛṣṇa y a Su devoto, entonces su vida es un éxito. Nārada Muni explica esto mediante este ejemplo práctico de su propia vida.
TEXTO 74
dharmas te gṛha-medhīyo
varṇitaḥ pāpa-nāśanaḥ
gṛhastho yena padavim
añjasā nyāsinām iyāt
SINÓNIMOS
dharmaḥ —ese proceso religioso; te —a ti; gṛha – medhīyaḥ —aunque apegado a la vida familiar; varṇitaḥ —explicado (por mí); pāpa – nāśanaḥ — la destrucción de las reacciones pecaminosas; gṛhasthaḥ —una persona de la vida familiar; yena —por el cual; padavīm —la posición; añjasā —muy fácilmente; nyāsinām —de aquellos en la orden de vida de renuncia; iyāt —puede obtener.
TRADUCCIÓN
El proceso de cantar el santo nombre del Señor es tan poderoso que, mediante ese canto, incluso las personas casadas [gṛhasthas] pueden obtener muy fácilmente el resultado final que logran las personas de la orden de renuncia. Mahārāja Yudhiṣṭhira , ahora les he explicado ese proceso de la religión.
SIGNIFICADO
Ésta es una confirmación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Cualquiera que participe en este movimiento, independientemente de lo que sea, puede obtener el resultado más elevado que logra un sannyāsī perfecto , a saber, brahma jñāna (conocimiento espiritual). Aún más importante es que puede avanzar en el servicio devocional. Mahārāja Yudhiṣṭhira pensó que, como era un gṛhastha, no había esperanza de liberarse, y por eso le preguntó a Nārada Muni cómo podría salir del enredo material. Pero Nārada Muni , citando un ejemplo práctico de su propia vida, estableció que al asociarse con devotos y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , cualquier hombre en cualquier condición de vida puede alcanzar la perfección más elevada sin lugar a dudas.
TEXTO 75
yūyaṁ nṛ-loke bata bhūri-bhāgā
lokaṁ punānā munayo ‘bhiyanti
yeṣāṁ gṛhān āvasatīti sākṣād
gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣya-liṅgam
SINÓNIMOS
yūyam —todos ustedes Pāṇḍavas; nṛ – loke —en este mundo material; bata —en verdad; bhūri – bhāgāḥ —sumamente afortunado; lokam —todos los planetas del universo; punānāḥ —que puede purificar; munayaḥ —grandes personas santas; abhiyanti —vienen de visita (como personas comunes y corrientes); yeṣām —de quien; gṛhān —la casa de los Pāṇḍavas; āvasati —reside; iti —así; sākṣāt —directamente; gūḍham —muy confidencial; param —trascendental; brahma —el Parabrahman, Kṛṣṇa ; manuṣya – liṅgam —como si fuera un ser humano común y corriente.
TRADUCCIÓN
Mi querido Mahārāja Yudhiṣṭhira , ustedes Pāṇḍavas son tan afortunados en este mundo que muchos, muchos grandes santos, que pueden purificar todos los planetas del universo, vienen a su casa como visitantes comunes y corrientes. Además, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , vive confidencialmente contigo en tu casa, tal como tu hermano.
SIGNIFICADO
Aquí hay una declaración que exalta al vaiṣṇava . En la sociedad humana, un brāhmaṇa es la persona más respetada. Un brāhmaṇa es alguien que puede entender a Brahman , el Brahman impersonal, pero casi nunca se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, a quien Arjuna describe en el Bhagavad- gītā como paraṁ brahma . Un brāhmaṇa puede ser extremadamente afortunado por haber alcanzado brahma jñāna , pero los Pāṇḍavas eran tan exaltados que Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios, vivía en su casa como un ser humano común y corriente. La palabra bhūri – bhāgāḥ indica que los Pāṇḍavas estaban en una posición aún más elevada que la de los brahmacārīs y los brāhmaṇas. En los versos siguientes, Nārada Muni glorifica repetidamente la posición de los Pāṇḍavas.
TEXTO 76
sa vā ayaṁ brahma mahad-vimṛgya-
kaivalya-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ
priyaḥ suhṛd vaḥ khalu mātuleya
ātmārhaṇīyo vidhi-kṛd guruś ca
SINÓNIMOS
saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; vā —ya sea; ayam — Kṛṣṇa ; brahma — el Brahman Supremo; mahat – vimṛgya — buscado por grandes personas santas (devotos de Kṛṣṇa ); kaivalya – nirvāṇa – sukha —de liberación y bienaventuranza trascendental; anubhūtiḥ —para la realización; priyaḥ —muy querido; suhṛt —el bienqueriente; vaḥ —de todos ustedes Pāṇḍavas; khalu —famoso como; mātuleyaḥ —el hijo de tu tío materno; ātmā —corazón y alma; arhaṇīyaḥ —la persona más adorable; vidhi – kṛt —dando dirección; guruḥ —tu maestro espiritual; ca —y.
TRADUCCIÓN
¡Cuán maravilloso es que la Suprema Personalidad de Dios, el Parabrahman, Kṛṣṇa , a quien grandes, grandes sabios buscan en aras de la liberación y la bienaventuranza trascendental, esté actuando como tu mejor bienqueriente, tu amigo, tu primo, tu corazón! y alma, vuestro adorable director y vuestro maestro espiritual.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa puede convertirse en el director y maestro espiritual de cualquiera que desee seriamente obtener la misericordia de Kṛṣṇa . El Señor envía al maestro espiritual a entrenar a un devoto, y cuando el devoto avanza, el Señor actúa como maestro espiritual dentro de su corazón.
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
[Bg. 10.10 ]
“A aquellos que son constantemente devotos y Me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”. Kṛṣṇa no llega a ser el maestro espiritual directo a menos que uno esté completamente entrenado por Su maestro espiritual representativo. Por lo tanto, como ya hemos comentado, el maestro espiritual representativo del Señor no debe ser considerado un ser humano común y corriente. El maestro espiritual representativo nunca da ningún conocimiento falso a su discípulo, sino sólo conocimiento perfecto. Por eso él es el representante de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa ayuda como guru , o maestro espiritual, desde dentro y desde fuera. Desde fuera, Él ayuda al devoto como Su representante, y desde dentro habla personalmente con el devoto puro y le da instrucciones mediante las cuales puede regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 77
na yasya sākṣād bhava-padmajādibhī
rūpaṁ dhiyā vastutayopavarṇitam
maunena bhaktyopaśamena pūjitaḥ
prasīdatām eṣa sa sātvatāṁ patiḥ
SINÓNIMOS
na —no; yasya —de quien (el Señor Śrī Kṛṣṇa ); sākṣāt —directamente; bhava —por el Señor Śiva; padma – ja – ādibhiḥ —el Señor Brahmā y otros; rūpam —la forma; dhiyā —por la meditación; vastutayā —de hecho; upavarṇitam —podría explicarse; maunena —por el silencio; bhaktyā —por el servicio devocional; upaśamena —terminando todas las actividades materiales; pūjitaḥ —aquel a quien se le adora así; prasīdatām —que estén complacidos con nosotros; eṣaḥ —esto; saḥ —la misma Personalidad de Dios; sātvatām —de los devotos; patiḥ —que es el sustentador, maestro y guía.
TRADUCCIÓN
Aquí está presente ahora la misma Suprema Personalidad de Dios cuya verdadera forma no pueden entender ni siquiera grandes personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Los devotos lo realizan debido a su entrega inquebrantable. Que esa misma Personalidad de Dios, que es el sustentador de Sus devotos y a quien se adora mediante el silencio, el servicio devocional y la cesación de las actividades materiales, esté complacida con nosotros.
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa no es comprendido adecuadamente ni siquiera por personalidades tan exaltadas como el Señor Śiva y el Señor Brahmā , y mucho menos por los hombres comunes, pero, por Su misericordia sin causa, Él otorga la bendición de la devoción a Sus devotos, quienes así pueden comprender a Kṛṣṇa tal como Él es. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55 ] . Nadie en este universo puede entender a Kṛṣṇa en verdad, pero si uno se ocupa en servicio devocional, puede entenderlo perfectamente bien. Esto también lo confirma el Señor en el Capítulo Séptimo del Bhagavad- gītā ( 7.1 ):
mayy āsakta – manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad – āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
“Ahora escucha, oh hijo de Pṛthā [ Arjuna ], cómo practicando yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme plenamente, libre de dudas”. El propio Señor Kṛṣṇa enseña cómo uno puede entenderlo perfectamente bien, sin lugar a dudas. No sólo los Pāṇḍavas, sino todo aquel que acepta sinceramente las instrucciones de Kṛṣṇa, puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios tal como Él es. Después de instruir a Yudhiṣṭhira Mahārāja , Nārada Muni ora pidiendo las bendiciones del Señor para que Él esté complacido con todos y que todos se vuelvan perfectos en conciencia de Dios y regresen al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 78
śrī-śuka uvāca
iti devarṣiṇā proktaṁ
niśamya bharatarṣabhaḥ
pūjayām āsa suprītaḥ
kṛṣṇaṁ ca prema-vihvalaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; deva – ṛṣiṇā — por el gran santo ( Nārada Muni ); proktam —descrito; niśamya —escuchar; bharata – ṛṣabhaḥ — el mejor de los descendientes de la dinastía de Bhārata Mahārāja, a saber, Mahārāja Yudhiṣṭhira ; pūjayām āsa —adorado; su – prītaḥ —muy complacido; kṛṣṇam —al Señor Kṛṣṇa ; ca —también; prema – vihvalaḥ — en el éxtasis del amor por Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mahārāja Yudhiṣṭhira , el mejor miembro de la dinastía Bhārata , aprendió todo de las descripciones de Nārada Muni . Después de escuchar estas instrucciones, sintió un gran placer en el interior de su corazón, y con gran éxtasis, amor y afecto, adoró al Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Es natural que cuando se entiende que alguien perteneciente al propio círculo familiar es muy grande, uno se extasia en el amor, pensando: “¡Oh, una personalidad tan grande es nuestro pariente!”. Cuando Nārada Muni describió además a Śrī Kṛṣṇa , que ya era conocido por los Pāṇḍavas, como la Suprema Personalidad de Dios, naturalmente los Pāṇḍavas quedaron asombrados, pensando: “¡La Suprema Personalidad de Dios está con nosotros como nuestro primo!”. Ciertamente su éxtasis fue extraordinario.
TEXTO 79
kṛṣṇa-pārthāv upāmantrya
pūjitaḥ oraciónayau muniḥ
śrutvā kṛṣṇaṁ paraṁ brahma
pārthaḥ parama-vismitaḥ
SINÓNIMOS
kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; pārthau — y Mahārāja Yudhiṣṭhira ; upāmantrya —despediéndose; pūjitaḥ —ser adorado por ellos; Prayayau —se fue (de ese lugar); muniḥ — Nārada Muni ; śrutvā —después de escuchar; kṛṣṇam —acerca de Kṛṣṇa ; param brahma —como la Suprema Personalidad de Dios; pārthaḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira ; parama – vismitaḥ —quedó muy asombrado.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni , siendo adorado por Kṛṣṇa y Mahārāja Yudhiṣṭhira , se despidió de ellos y se fue. Yudhiṣṭhira Mahārāja , al oír que Kṛṣṇa , su primo, es la Suprema Personalidad de Dios, quedó maravillado.
SIGNIFICADO
Después de escuchar la conversación entre Nārada y Yudhiṣṭhira , si uno todavía tiene dudas acerca de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, debe abandonarlas inmediatamente. Asaṁśayaṁ samagrama . Sin ninguna duda y sin ningún defecto, uno debe entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y, de ese modo, entregarse a Sus pies de loto. Las personas comunes y corrientes no hacen esto, incluso después de escuchar todos los Vedas, pero si uno es afortunado, aunque sea incluso después de muchos, muchos nacimientos, llega a esta conclusión ( bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19 ]).
TEXTO 80
iti dākṣāyaṇīnāṁ te
pṛthag vaṁśāḥ prakīrtitāḥ
devāsura-manuṣyādyā
lokā yatra carācarāḥ
SINÓNIMOS
iti —así; dākṣāyaṇīnām —de las hijas de Mahārāja Dakṣa , como Aditi y Diti ; te —a ti; pṛthak— por separado; vaṁśāḥ —las dinastías; prakīrtitāḥ —descrito (por mí); deva —los semidioses; asura —demonios; manuṣya —y los seres humanos; ādyāḥ —y demás; lokāḥ —todos los planetas del universo; yatra —en el que; cara – acarāḥ — entidades vivientes móviles y no móviles.
TRADUCCIÓN
En todos los planetas de este universo, las diversas entidades vivientes, móviles e inmóviles, incluidos los semidioses, los demonios y los seres humanos, fueron generadas a partir de las hijas de Mahārāja Dakṣa . Ahora los he descrito a ellos y a sus diferentes dinastías.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoquinto del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Instrucciones para seres humanos civilizados”.
—Completado en la noche de Vaiśākhī Śukla Ekādaśī , el diez de mayo, la misericordia de śrī – kṛṣṇa – caitanya prabhu nityānanda śrī – advaita gadādhara śrīvāsādi- gaura – bhakta – vṛnda . Así podemos cantar felizmente Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
FINAL DEL CANTO SÉPTIMO