Hiraṇyakaśipu, rey de los demonios

Como se describe en este capítulo, después de la aniquilación de Hiraṇyākṣa , los hijos de Hiraṇyākṣa y su hermano Hiraṇyakaśipu se sintieron muy agraviados. Hiraṇyakaśipu reaccionó de manera muy pecaminosa al tratar de disminuir las actividades religiosas de la gente en general. Sin embargo, les contó a sus sobrinos una historia sólo para disminuir su agravio.
Cuando la Suprema Personalidad de Dios apareció en forma de jabalí y mató al hermano de Hiraṇyakaśipu, Hiraṇyākṣa , Hiraṇyakaśipu se sintió muy agraviado. Enfadado, acusó a la Suprema Personalidad de Dios de ser parcial con Sus devotos y se burló de la aparición del Señor como Varāha para matar a su hermano. Comenzó a agitar a todos los demonios y Rākṣasas y a perturbar las ceremonias rituales de los pacíficos sabios y otros habitantes de la Tierra. A falta de la realización del yajña , el sacrificio, los semidioses comenzaron a vagar sin ser vistos por la Tierra.
Después de terminar las ceremonias rituales del funeral de su hermano, Hiraṇyakaśipu comenzó a hablar con sus sobrinos, citando los śāstras sobre la verdad de la vida. Para apaciguarlos, habló lo siguiente: “Mis queridos sobrinos, que los héroes mueran antes que el enemigo es glorioso. De acuerdo con sus diferentes actividades fruitivas, las entidades vivientes se reúnen en este mundo material y nuevamente son separadas por las leyes de la naturaleza. Sin embargo, siempre debemos saber que el alma espiritual, que es diferente del cuerpo, es eterna, inajustable, pura, omnipresente y consciente de todo. Cuando está atada a la energía material, el alma nace en especies de vida superiores o inferiores según distintas asociaciones y de esa manera recibe diversos tipos de cuerpos en los que sufrir o disfrutar. La aflicción que uno sufre por las condiciones de la existencia material es la causa de la felicidad y la angustia; no hay otras causas, y uno no debería sentirse ofendido al ver las acciones superficiales del karma . «
Hiraṇyakaśipu relató entonces un incidente histórico relativo al rey Suyajña que residía en el país llamado Uśīnara . Cuando mataron al rey, sus reinas, abrumadas por el dolor, recibieron instrucciones que Hiraṇyakaśipu citó a sus sobrinos. Hiraṇyakaśipu contó el relato de un pájaro kuliṅga atravesado por la flecha de un cazador mientras se lamentaba por su esposa, a quien también le había disparado el mismo cazador. Al narrar esas historias, Hiraṇyakaśipu apaciguó a sus sobrinos y a otros familiares y los alivió de sus lamentos. Así, una vez apaciguadas, Diti y Ruṣābhānu, la madre y cuñada de Hiraṇyakaśipu, ocuparon sus mentes en la comprensión espiritual.
TEXTO 1
śrī-nārada uvāca
bhrātary evaṁ vinihate
hariṇā kroḍa-mūrtinā
hiraṇyakaśipū rājan
paryatapyad ruṣā śucā
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; bhrātari —cuando el hermano ( Hiraṇyākṣa ); evam —así; vinihate —fue asesinado; hariṇā —por Hari ; kroḍa – mūrtinā —en la forma del jabalí, Varāha ; hiraṇyakaśipuḥ —Hiraṇyakaśipu; rājan —¡oh, rey!; paryatapyat —estaba afligido; ruṣā —por ira; śucā —por el dolor.
TRADUCCIÓN
Śrī Nārada Muni dijo: Mi querido rey Yudhiṣṭhira , cuando el Señor Viṣṇu , en la forma de Varāha , el jabalí, mató a Hiraṇyākṣa , el hermano de Hiraṇyākṣa, Hiraṇyakaśipu, se enojó muchísimo y empezó a lamentarse.
SIGNIFICADO
Yudhiṣṭhira le había preguntado a Nārada Muni por qué Hiraṇyakaśipu sentía tanta envidia de su propio hijo Prahlāda . Nārada Muni comenzó a narrar la historia explicando cómo Hiraṇyakaśipu se había convertido en un enemigo acérrimo del Señor Viṣṇu .
TEXTO 2
āha cedaṁ ruṣā pūrṇaḥ
sandaṣṭa-daśana-ccadaḥ
kopojjvaladbhyāṁ cakṣurbhyāṁ
nirīkṣan dhūmram ambaram
SINÓNIMOS
āha —dijo; ca —y; idam —esto; ruṣā —con ira; pūrṇaḥ —lleno; sandaṣṭa —mordido; daśana – chadaḥ —cuyos labios; kopa – ujjvaladbhyām —ardiendo de ira; cakṣurbhyām —con ojos; nirīkṣan —mirando hacia; dhūmram —ahumado; ambaram —el cielo.
TRADUCCIÓN
Lleno de ira y mordiéndose los labios, Hiraṇyakaśipu miró al cielo con ojos que ardían de ira, haciendo que todo el cielo se llenara de humo. Así empezó a hablar.
SIGNIFICADO
Como de costumbre, el demonio siente envidia de la Suprema Personalidad de Dios y es hostil hacia Él. Ésas eran las características corporales externas de Hiraṇyakaśipu mientras consideraba cómo matar al Señor Viṣṇu y devastar Su reino, Vaikuṇṭhaloka.
TEXTO 3
karāla-daṁṣṭrogra-dṛṣṭyā
duṣprekṣya-bhrukuṭī-mukhaḥ
śūlam udyamya sadasi
dānavān idam abravīt
SINÓNIMOS
karāla – daṁṣṭra —con dientes terribles; ugra – dṛṣṭyā —y mirada feroz; duṣprekṣya —horrible de ver; bhru – kuṭī — con el ceño fruncido; mukhaḥ —cuyo rostro; śūlam —tridente; udyamya —elevar; sadasi —en la asamblea; dānavān —a los demonios; idam —esto; abravīt —habló.
TRADUCCIÓN
Exhibiendo sus terribles dientes, su mirada feroz y sus cejas fruncidas, terribles de ver, tomó su arma, un tridente, y así comenzó a hablar con sus asociados, los demonios reunidos.
TEXTOS 4–5
bho bho dānava-daiteyā
dvimūrdhaṁs tryakṣa śambara
śatabāho hayagrīva
namuce paka ilvala
vipracitte mamá vacaḥ
puloman śakunādayaḥ
śṛṇutānantaraṁ sarve
kriyatām āśu mā ciram
SINÓNIMOS
bhoḥ —Oh; bhoḥ —Oh; dānava – daiteyāḥ —Dānavas y Daityas; dvi – mūrdhan — Dvimūrdha (de dos cabezas); tri – akṣa — Tryakṣa (de tres ojos); śambara —Śambara; śata – bāho —Śatabāhu (de cien brazos); hayagrīva — Hayagrīva (con cabeza de caballo); namuce — namuci ; pāka — Pāka ; ilvala — Ilvala ; vipracitte —Vipracitti; mamá —mi; vacaḥ —palabras; puloman — puloma ; śakuna —Śakuna; ādayaḥ —y otros; śṛṇuta —simplemente escucha; anantaram —después de eso; sarve —todos; kriyatām —hágase; āśu —rápidamente; mā —no hagas; ciram —retraso.
TRADUCCIÓN
¡Oh Danavas y Daityas! ¡Oh Dvimūrdha , Tryakṣa , Śambara y Śatabāhu! ¡Oh Hayagrīva , Namuci , Pāka e Ilvala ! ¡Oh Vipracitti, Puloman , Śakuna y otros demonios! Todos ustedes, tengan la amabilidad de escucharme atentamente y luego actuar de acuerdo con mis palabras sin demora.
TEXTO 6
sapatnair ghātitaḥ kṣudrair
bhrātā me dayitaḥ suhṛt
parṣṇi-grāheṇa hariṇā
Samenāpy upadhāvanaiḥ
SINÓNIMOS
sapatnaiḥ —por los enemigos; ghātitaḥ —matado; kṣudraiḥ —insignificante en poder; bhrātā —hermano; yo mio; dayitaḥ —muy querido; suhṛt —bienqueriente; pārṣṇi – grāheṇa —atacando por la retaguardia; hariṇā —por la Suprema Personalidad de Dios; Samena —igual para todos (tanto los semidioses como los demonios); api —aunque; upadhāvanaiḥ —por los adoradores, los semidioses.
TRADUCCIÓN
Mis insignificantes enemigos, los semidioses, se han combinado para matar a mi muy querido y obediente bienqueriente, mi hermano Hiraṇyākṣa . Aunque el Señor Supremo, Viṣṇu , siempre es igual a nosotros dos, es decir, a los semidioses y a los demonios, esta vez, siendo adorado devotamente por los semidioses, se puso de su lado y los ayudó a matar a Hiraṇyākṣa .
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.29 ), samo ‘haṁ sarva – bhūteṣu : el Señor es igual a todas las entidades vivientes. Puesto que tanto los semidioses como los demonios son entidades vivientes, ¿cómo es posible que el Señor fuera partidario de una clase de seres vivientes y se opusiera a otra? En realidad, no es posible que el Señor sea parcial. Sin embargo, dado que los semidioses, los devotos, siempre siguen estrictamente las órdenes del Señor Supremo, gracias a su sinceridad salen victoriosos sobre los demonios, quienes saben que el Señor Supremo es Viṣṇu pero no siguen Sus instrucciones. Debido a que recuerdan constantemente a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , los demonios generalmente alcanzan sāyujya – mukti después de la muerte. El demonio Hiraṇyakaśipu acusó al Señor de ser parcial porque los semidioses Le adoraban, pero, en realidad, el Señor, al igual que el gobierno, no es parcial en absoluto. El gobierno no es parcial con ningún ciudadano, pero si un ciudadano respeta la ley, recibe abundantes oportunidades de las leyes estatales para vivir en paz y satisfacer sus intereses reales.
TEXTOS 7–8
tasya tyakta-svabhāvasya
ghṛṇer māyā-vanaukasaḥ
bhajantaṁ bhajamānasya
bālasyevāsthirātmanaḥ
mac-chūla-bhinna-grīvasya
bhūriṇā rudhireṇa vai
asṛk-priyaṁ tarpayiṣye
bhrātaraṁ me gata-vyathaḥ
SINÓNIMOS
tasya —de Él (la Suprema Personalidad de Dios); tyakta – svabhāvasya —que ha abandonado Su posición natural (de ser igual a todos); ghṛṇeḥ —muy abominable; māyā —bajo la influencia de la energía ilusoria; vana – okasaḥ — comportándose exactamente como un animal en la jungla; bhajantam —al devoto ocupado en servicio devocional; bhajamānasya —ser adorado; bālasya —un niño; iva —como; asthira – ātmanaḥ —que siempre está inquieto y cambiante; mat —mi; śūla —por el tridente; bhinna —separados; grīvasya —cuyo cuello; bhūriṇā —profusa; rudhireṇa —por sangre; vai —en verdad; asṛk – priyam —a quien le gustaba la sangre; tarpayiṣye —complaceré; bhrātaram —hermano; yo mio; gata – vyathaḥ — volverme yo mismo pacífico.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios ha abandonado Su tendencia natural de igualdad hacia los demonios y semidioses. Aunque Él es la Persona Suprema, ahora, influenciado por māyā , ha asumido la forma de un jabalí para complacer a Sus devotos, los semidioses, tal como un niño inquieto se inclina hacia alguien. Por lo tanto, separaré la cabeza del Señor Viṣṇu de Su trompa con mi tridente, y con la profusa sangre de Su cuerpo complaceré a mi hermano Hiraṇyākṣa , a quien tanto le gustaba chupar sangre. Así también yo seré pacífico.
SIGNIFICADO
El defecto de la mentalidad demoníaca se expresa muy claramente en este versículo. Hiraṇyakaśipu pensó que Viṣṇu también se vuelve parcial, como un niño cuya mente no es firme ni resuelta. El Señor puede cambiar de opinión en cualquier momento, pensó Hiraṇyakaśipu, y, por eso, Sus palabras y actividades son como las de los niños. En realidad, como los demonios son seres humanos corrientes, sus mentes cambian y, al estar condicionados materialmente, piensan que la Suprema Personalidad de Dios también está condicionada. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 9.11 ), avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam : “Los tontos se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana”.
Los demonios siempre piensan que a Viṣṇu se le puede matar. Por lo tanto, al estar absortos en pensamientos sobre la forma de Viṣṇu para matarlo, al menos tienen la oportunidad de pensar en Viṣṇu de manera desfavorable. Aunque no son devotos, su pensamiento en Viṣṇu es eficaz, y por eso generalmente alcanzan sāyujya – mukti . Como los demonios consideran al Señor Supremo un ser viviente común y corriente, piensan que pueden matar al Señor Viṣṇu como se mataría a una persona común y corriente. Otro hecho revelado aquí es que a los demonios les gusta mucho chupar sangre. De hecho, todos ellos son carnívoros y chupasangres.
Hiraṇyakaśipu acusó al Señor Supremo de tener una mente inquieta, como la de un niño pequeño, al que se puede inducir a hacer cualquier cosa con sólo ofrecerle algunos pasteles y lāḍḍus. Indirectamente, esto indica la verdadera posición de la Suprema Personalidad de Dios, quien dice en el Bhagavad- gītā ( 9.26 ):
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā oraciónacchati
tad ahaṁ bhakty- upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
“Si uno Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto o un agua, Yo lo aceptaré”. El Señor acepta las ofrendas de los devotos debido a su amor trascendental. Como están enamorados del Señor Supremo, no comen nada sin ofrecérselo primero al Señor. El Señor no anhela una pequeña hoja o una pequeña flor; Tiene suficiente para comer. De hecho, Él está alimentando a todas las entidades vivientes. Sin embargo, debido a que Él es muy misericordioso y bhakta – vatsala , muy favorable a los devotos, ciertamente come todo lo que Le ofrecen con amor y devoción. Esta cualidad no debe juzgarse erróneamente como infantil. La cualidad más elevada del Señor Supremo es que Él es bhakta – vatsala ; en otras palabras, Él siempre está sumamente complacido con Sus devotos. En cuanto a la palabra māyā , cuando se usa en referencia a los tratos de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos, esta palabra significa “afecto”. Las acciones del Señor para favorecer a Sus devotos no son descalificaciones sino señales de Su afecto natural.
En cuanto a rudhira , o la sangre del Señor Viṣṇu , puesto que no hay posibilidad de separar la cabeza del Señor Viṣṇu de Su cuerpo, no se trata de sangre. Pero la guirnalda que decora el cuerpo de Viṣṇu es roja como la sangre. Cuando los demonios alcanzan sāyujya – mukti y dejan atrás sus actividades pecaminosas, son bendecidos por la guirnalda de Viṣṇu, que es roja como la sangre. Después de alcanzar sāyujya – mukti , los demonios a veces son promovidos al mundo Vaikuṇṭha , donde reciben la recompensa de la guirnalda prasāda del Señor .
TEXTO 9
tasmin kūṭe ‘hite naṣṭe
kṛtta-mūle vanas-patau
viṭapā iva śuṣyanti
viṣṇu-prāṇā divaukasaḥ
SINÓNIMOS
tasmin —cuando Él; kūṭe —el más engañoso; ahite —enemigo; naṣṭe —ha terminado; kṛtta – mūle —con sus raíces cortadas; vanas – patau —un árbol; viṭapāḥ —las ramas y hojas; iva —como; śuṣyanti —secar; viṣṇu – prāṇāḥ —cuya vida es el Señor Viṣṇu ; diva – okasaḥ —los semidioses.
TRADUCCIÓN
Cuando se corta la raíz de un árbol y el árbol se cae, sus ramas y ramitas se secan automáticamente. De manera similar, cuando haya matado a este Viṣṇu diplomático , los semidioses, para quienes el Señor Viṣṇu es la vida y el alma, perderán la fuente de su vida y se marchitarán.
SIGNIFICADO
Aquí se explica la diferencia entre los semidioses y los demonios. Los semidioses siempre siguen las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los demonios simplemente planean perturbarlo o matarlo. Sin embargo, a veces los demonios aprecian mucho la total dependencia de los semidioses de la misericordia del Señor. Esta es la glorificación indirecta de los semidioses por parte de los demonios.
TEXTO 10
tāvad yāta bhuvaṁ yūyaṁ
brahma-kṣatra-samedhitām
sūdayadhvaṁ tapo-yajña-
svādhyāya-vrata-dāninaḥ
SINÓNIMOS
tāvat —mientras (estoy ocupado en matar a Viṣṇu ); yāta —ve; bhuvam —al planeta Tierra; yūyam —todos ustedes; brahma – kṣatra —de los brāhmaṇas y kṣatriyas; Samedhitām — prosperado por las actividades (cultura brahmínica y gobierno védico); sūdayadhvam —simplemente destruye; tapaḥ —los que realizan austeridades; yajña —sacrificios; svādhyāya —estudio del conocimiento védico; vrata —los votos regulativos; dāninaḥ —y aquellos que dan caridad.
TRADUCCIÓN
Mientras estoy ocupado en la tarea de matar al Señor Viṣṇu , desciende al planeta Tierra, que está floreciendo gracias a la cultura brahmínica y al gobierno kṣatriya . Estas personas se dedican a la austeridad, el sacrificio, el estudio védico, los votos regulativos y la caridad. ¡Destruid a todas las personas así comprometidas!
SIGNIFICADO
El objetivo principal de Hiraṇyakaśipu era perturbar a los semidioses. Primero planeó matar al Señor Viṣṇu para que, con su muerte, los semidioses automáticamente se debilitaran y murieran. Otro de sus planes era molestar a los habitantes del planeta tierra. Los brāhmaṇas y kṣatriyas mantenían la paz y la prosperidad de los habitantes de la Tierra y de todos los demás planetas . El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 4.13 ), cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma – vibhāgaśaḥ : “De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo que se les atribuye, las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí”. En todos los planetas hay diferentes tipos de residentes, pero el Señor recomienda, refiriéndose especialmente al planeta Tierra, que está habitado por seres humanos, que la sociedad se divida en cuatro varnas: brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra . Antes del advenimiento del Señor Kṛṣṇa a esta Tierra, se entiende que la Tierra estaba gobernada por los brāhmaṇas y kṣatriyas. El deber de los brāhmaṇas es cultivar śamaḥ (paz), damaḥ (autocontrol), titikṣā (tolerancia), satyam (veracidad), śaucam (limpieza) y ārjavam (simplicidad), y luego aconsejar a los reyes kṣatriyas cómo gobernar. el país o el planeta. Siguiendo las instrucciones de los brāhmaṇas, los kṣatriyas deben ocupar a la población en la austeridad, los sacrificios, el estudio védico y la observancia de las reglas y regulaciones establecidas por los principios védicos. También deben hacer arreglos para que se dé caridad a los brāhmaṇas, sannyāsīs y templos. Ésta es la disposición divina de la cultura brahmínica.
La gente se inclina a ofrecer yajña porque, a menos que se ofrezcan sacrificios, no habrá lluvia suficiente ( yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14 ]), lo que obstaculizará las actividades agrícolas ( parjanyād anna – sambhavaḥ ). Por lo tanto, al introducir la cultura brahmínica, un gobierno kṣatriya debe involucrar a la gente en la celebración de yajña , el estudio de los Vedas y la caridad. De esta manera, la gente cubrirá muy fácilmente sus necesidades para la vida y no habrá disturbios en la sociedad. A este respecto, el Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 3.12 ):
iṣṭān bhogān hi vo devā
dāsyante yajña – bhāvitāḥ
tair dattān apradāyaibhyo
yo bhuṅkte stena eva saḥ
«Los semidioses, encargados de las diversas necesidades de la vida, satisfechos con la celebración del yajña [sacrificio], suplen todas las necesidades del hombre. Pero aquel que disfruta de estos regalos sin ofrecerlos a los semidioses a cambio, es ciertamente un ladrón”.
Los semidioses son agentes proveedores autorizados que actúan en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu . Por lo tanto, deben quedar satisfechos con la ejecución de los yajñas prescritos. En los Vedas hay distintos tipos de yajñas prescritos para distintas clases de semidioses, pero, en última instancia, todos se ofrecen a la Suprema Personalidad de Dios. A aquel que no puede entender qué es la Personalidad de Dios, se le recomienda ofrecer sacrificios a los semidioses. Según las diferentes cualidades materiales de las personas involucradas, en los Vedas se recomiendan diferentes tipos de yajñas . La adoración de diferentes semidioses también se basa en la misma base, es decir, según diferentes cualidades. Por ejemplo, a los carnívoros se les recomienda adorar a la diosa Kālī , la forma espantosa de la naturaleza material, y ante la diosa se recomienda el sacrificio de animales. Pero a quienes están en la modalidad de la bondad, se les recomienda la adoración trascendental de Viṣṇu . En última instancia, todos los yajñas están destinados a la promoción gradual a la posición trascendental. Para el hombre común, son necesarios al menos cinco yajñas, conocidos como pañca -mahāyajña .
Sin embargo, debemos saber que todas las necesidades de la vida que requiere la sociedad humana son suplidas por los agentes semidioses del Señor. Nadie puede fabricar nada. Consideremos, por ejemplo, todos los alimentos de la sociedad humana. Estos alimentos incluyen cereales, frutas, verduras, leche y azúcar para las personas en la modalidad de la bondad, y también alimentos para los no vegetarianos, como carnes, ninguna de las cuales puede ser fabricada por los hombres. Por otra parte, tomemos, por ejemplo, el calor, la luz, el agua y el aire, que también son necesidades de la vida; ninguno de ellos puede ser fabricado por la sociedad humana. Sin el Señor Supremo, no puede haber abundante luz solar, luz de luna, lluvia o brisa, sin las cuales nadie puede vivir. Obviamente, nuestra vida depende de los suministros del Señor. Incluso para nuestras empresas manufactureras, necesitamos tantas materias primas como metal, azufre, mercurio, manganeso y tantos elementos esenciales, todos los cuales son suministrados por los agentes del Señor, con el propósito de que hagamos un uso adecuado de ellos para mantenernos. estar aptos y sanos para el propósito de la autorrealización, que nos lleve al objetivo final de la vida, es decir, la liberación de la lucha material por la existencia. Este objetivo de la vida se logra mediante la ejecución de yajñas. Si olvidamos el propósito de la vida humana y simplemente tomamos provisiones de los agentes del Señor para la complacencia de los sentidos y nos enredamos cada vez más en la existencia material, que no es el propósito de la creación, ciertamente nos volvemos ladrones, y por lo tanto somos castigados con las leyes de la naturaleza material. Una sociedad de ladrones nunca puede ser feliz, porque no tienen ningún objetivo en la vida. Los burdos ladrones materialistas no tienen un objetivo final en la vida. Simplemente están dirigidos a la gratificación de los sentidos; ni tienen conocimiento de cómo realizar yajñas. Sin embargo, el Señor Caitanya inauguró la ejecución más sencilla del yajña , a saber, el saṅkīrtana – yajña , que puede realizar cualquier persona en el mundo que acepte los principios de la conciencia de Kṛṣṇa .
Hiraṇyakaśipu planeó matar a los habitantes de la Tierra para que el yajña se detuviera y los semidioses, al estar perturbados, murieran automáticamente cuando el Señor Viṣṇu , el yajñeśvara, fuera asesinado. Ésos eran los planes demoníacos de Hiraṇyakaśipu, que era experto en esas actividades.
TEXTO 11
viṣṇur dvija-kriya-mūlo
yajño dharmamayaḥ pumān
devarṣi-pitṛ-bhūtānāṁ
dharmasya ca parāyaṇam
SINÓNIMOS
viṣṇuḥ —el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios; dvija —de los brāhmaṇas y kṣatriyas; kriyā – mūlaḥ —cuya raíz es la celebración de yajña y las ceremonias rituales mencionadas en los Vedas; yajñaḥ — yajña personificado(el Señor Viṣṇu , conocido como yajña – puruṣa ); dharma – mayaḥ —lleno de principios religiosos; pumān —la Persona Suprema; deva – ṛṣi —de los semidioses y grandes ṛṣis como Vyāsadeva y Nārada ; pitṛ —de los antepasados; bhūtānām —y de todas las demás entidades vivientes; dharmasya —de los principios religiosos; ca —también; parāyaṇam —el refugio.
TRADUCCIÓN
El principio básico de la cultura brahmínica es satisfacer al Señor Viṣṇu , la personificación de las ceremonias rituales y de sacrificio. El Señor Viṣṇu es la reserva personificada de todos los principios religiosos, y es el refugio de todos los semidioses, los grandes pitās y la gente en general. Cuando los brāhmaṇas mueran, no existirá nadie que anime a los kṣatriyas a celebrar yajñas, y, en consecuencia, los semidioses, al no ser apaciguados por los yajñas , morirán automáticamente.
SIGNIFICADO
Dado que Viṣṇu es el punto central de la cultura brahmínica, el plan de Hiraṇyakaśipu era matar a Viṣṇu , porque si mataban a Viṣṇu , naturalmente la cultura brahmínica también se perdería. Con la pérdida de la cultura brahmínica, ya no se realizaría yajña , y por falta de yajña cesaría la distribución regular de lluvia ( yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14 ]). Por lo tanto, habría disturbios en todo el mundo y, naturalmente, los semidioses serían derrotados. De este verso obtenemos una indicación clara de cómo se perturba la sociedad humana cuando se mata la civilización védica aria y se interrumpen las ceremonias rituales védicas celebradas por los brāhmaṇas . Kalau śūdra – sambhavaḥ : debido a que la población del mundo moderno se compone principalmente de śūdras, la cultura brahmínica ahora está perdida y es extremadamente difícil restablecerla de manera adecuada. Por lo tanto, el Señor Caitanya ha recomendado el canto del santo nombre del Señor, lo que revivirá la cultura brahmínica muy fácilmente.
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
Debido al incremento de la población demoníaca, la gente ha perdido la cultura brahmínica. Tampoco existe un gobierno kṣatriya . En cambio, el gobierno es una democracia en la que cualquier śūdra puede ser votado para asumir las riendas gubernamentales y capturar el poder de gobernar. Debido a los efectos venenosos de Kali – yuga , el śāstra ( Bhāg. 12.2.13) dice: dasyu – prāyeṣu rājasu : el gobierno adoptará las políticas de los dasyus, o saqueadores. Así pues, no habrá instrucciones de los brāhmaṇas, y aunque haya instrucciones brahmínicas, no habrá gobernantes kṣatriyas que puedan seguirlas. Aparte de Satya – yuga , incluso en el pasado, en los días en que florecían los demonios, Hiraṇyakaśipu planeó destruir la cultura brahmínica y el gobierno kṣatriya y así crear el caos en todo el mundo. Aunque en Satya – yuga este plan era muy difícil de ejecutar, en Kali – yuga , que está lleno de śūdras y demonios, la cultura brahmínica se pierde y sólo puede revivir mediante el canto del mahā – mantra . Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , o movimiento Hare Kṛṣṇa , se ha inaugurado para revivir muy fácilmente la cultura brahmínica, de modo que la gente pueda volverse feliz y pacífica en esta vida y prepararse para la elevación en la próxima. A este respecto, Śrīla Madhvācārya cita este verso del Brahmāṇḍa Purāṇa :
vipra -yajñādi- mūlaṁ tu
harir ity āsuraṁ matam
harir eva hi sarvasya
mūlaṁ samyaṅ mato nṛpa
“Oh rey, los demonios piensan que Hari , el Señor Viṣṇu , existe debido a los brāhmaṇas y yajña , pero en realidad Hari es la causa de todo, incluidos los brāhmaṇas y yajña . Por lo tanto, mediante la popularización del hari – kīrtana , o el movimiento saṅkīrtana , la cultura brahmínica y el gobierno kṣatriya automáticamente regresarán, y la gente será extremadamente feliz.
TEXTO 12
yatra yatra dvijā gavo
vedā varṇāśrama-kriyāḥ
taṁ taṁ janapadaṁ yāta
sandīpayata vṛścata
SINÓNIMOS
yatra yatra —dondequiera; dvijāḥ — los brāhmaṇas; gāvaḥ —las vacas protegidas; vedāḥ —la cultura védica; varṇa – āśrama — de la civilización aria de cuatro varṇas y cuatro āśramas; kriyāḥ —las actividades; tam tam —eso; jana – padam —a la ciudad o pueblo; yāta —ve; sandīpayata —prendió fuego; vṛścata —corta (todos los árboles).
TRADUCCIÓN
Ve inmediatamente a dondequiera que haya buena protección para las vacas y los brāhmaṇas y a dondequiera que se estudien los Vedas en términos de los principios varṇāśrama . Prended fuego a esos lugares y cortad de raíz los árboles que allí son fuente de vida.
SIGNIFICADO
Aquí se describe indirectamente la imagen de una civilización humana adecuada. En una civilización humana perfecta debe haber una clase de hombres plenamente formados como brāhmaṇas perfectos. De manera similar, debe haber kṣatriyas que gobiernen muy bien el país de acuerdo con los mandatos de los śāstras, y debe haber vaiśyas que puedan proteger a las vacas. La palabra gāvaḥ indica que se debe proteger a las vacas. Debido a que la civilización védica está perdida, las vacas no están protegidas, sino que se matan indiscriminadamente en los mataderos. Así son los actos de los demonios. Por tanto, ésta es una civilización demoníaca. El varṇāśrama – dharma mencionado aquí es esencial para la civilización humana. A menos que haya un brāhmaṇa que guíe, un kṣatriya que gobierne perfectamente y un vaiśya perfecto que produzca alimento y proteja a las vacas, ¿cómo vivirá la gente en paz? Es imposible.
Otro punto es que también se debe proteger a los árboles. Durante su vida, un árbol no debe talarse para empresas industriales. En Kali – yuga , los árboles se talan indiscriminada e innecesariamente para la industria, en particular para las fábricas de papel que fabrican una gran cantidad de papel para la publicación de propaganda demoníaca, literatura sin sentido, enormes cantidades de periódicos y muchos otros productos de papel. Este es un signo de una civilización demoníaca. Está prohibido talar árboles a menos que sea necesario para el servicio del Señor Viṣṇu . Yajñārthāt karmaṇo’nyatra loko’yaṁ karma – bandhanaḥ : [Bg. 3.9 ] ) “ se debe realizar el trabajo hecho como sacrificio por el Señor Viṣṇu ; de lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo material”. Pero si las fábricas de papel dejan de producir papel, se podría argumentar, ¿cómo se puede publicar nuestra literatura de ISKCON? La respuesta es que las fábricas de papel deberían fabricar papel sólo para la publicación de literatura de ISKCON, porque la literatura de ISKCON se publica para el servicio del Señor Viṣṇu . Esta literatura aclara nuestra relación con el Señor Viṣṇu y, por lo tanto, la publicación de la literatura de ISKCON es la celebración de yajña . Yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ [Bg. 3.9 ] ) . El yajña debe realizarse según lo indicado por las autoridades superiores. La tala de árboles simplemente para fabricar papel para la publicación de literatura no deseada es el mayor acto pecaminoso.
TEXTO 13
iti te bhartṛ-nirdeśam
ādāya śirasādṛtāḥ
tathā prajānāṁ kadanaṁ
vidadhuḥ kadana-priyāḥ
SINÓNIMOS
iti —así; te —ellos; bhartṛ —del maestro; nirdeśam —la dirección; ādāya —recibir; śirasā —con sus cabezas; ādṛtāḥ —respetando; tathā —así también; prajānām —de todos los ciudadanos; kadanam —persecución; vidadhuḥ —ejecutado; kadana – priyāḥ —que son expertos en perseguir a otros.
TRADUCCIÓN
Así pues, los demonios, aficionados a las actividades desastrosas, aceptaron con gran respeto las instrucciones de Hiraṇyakaśipu y le ofrecieron reverencias. Según sus instrucciones, se involucraron en actividades envidiosas dirigidas contra todos los seres vivos.
SIGNIFICADO
Los seguidores de principios demoníacos, tal como se describen aquí, sienten una profunda envidia de la población en general. En la actualidad, el avance científico ejemplifica esa envidia. El descubrimiento de la energía nuclear ha sido desastroso para la gente en general porque los demonios de todo el mundo están fabricando armas nucleares. La palabra kadana – priyāḥ es muy significativa a este respecto. Las personas demoníacas que quieren acabar con la cultura védica sienten mucha envidia de los ciudadanos débiles y actúan de tal manera que, en última instancia, sus descubrimientos serán desfavorables para todos ( jagato ‘hitāḥ ). El Capítulo Dieciséis del Bhagavad- gītā explica detalladamente cómo los demonios se involucran en actividades pecaminosas para la destrucción de la población.
TEXTO 14
pura-grāma-vrajodyāna-
kṣetrārāmāśramākarān
kheṭa-kharvaṭa-ghoṣāṁś ca
dadahuḥ pattanāni ca
SINÓNIMOS
pura —ciudades y pueblos; grāma —aldeas; vraja —zonas de pastoreo; udyāna —jardines; kṣetra —campos agrícolas; ārāma —bosques naturales; āśrama —ermitas de personas santas; ākarān —y minas (que producen metales valiosos para mantener la cultura brahmínica); kheṭa —aldeas agrícolas; kharvaṭa —pueblos de montaña; ghoṣān —las pequeñas aldeas de pastores de vacas; ca —y; dadahuḥ —quemaron; pattanāni —las capitales; ca —también.
TRADUCCIÓN
Los demonios prendieron fuego a las ciudades, pueblos, pastos, corrales, jardines, campos agrícolas y bosques naturales. Quemaron las ermitas de los santos, las importantes minas que producían metales valiosos, las viviendas de los agricultores, los pueblos de montaña y las aldeas de los protectores de las vacas, los pastores. También quemaron las capitales de gobierno.
SIGNIFICADO
La palabra udyāna se refiere a lugares donde se cultivan árboles especialmente para producir frutos y flores, que son muy importantes para la civilización humana. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 9.26 ):
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā oraciónacchati
tad ahaṁ bhakty- upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
“Si uno Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto o un agua, Yo lo aceptaré”. Las frutas y las flores agradan mucho al Señor. Si uno quiere complacer a la Suprema Personalidad de Dios, puede simplemente ofrecer frutas y flores, y el Señor estará complacido en aceptarlas. Nuestro único deber es complacer al Dios Supremo ( saṁsiddhir hari – toṣaṇam [SB 1.2.13 ] ). Hagamos lo que hagamos y sea cual sea nuestra ocupación, nuestro objetivo principal debe ser complacer al Señor Supremo. Toda la parafernalia mencionada en este versículo está especialmente destinada a la satisfacción del Señor, no a la satisfacción de los sentidos. El gobierno (de hecho, toda la sociedad) debe estar estructurado de tal manera que todos puedan ser entrenados para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Pero desafortunadamente, especialmente en esta era, na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum : [SB 7.5.31 ] la gente no sabe que la meta más elevada de la vida humana es complacer al Señor Viṣṇu . Por el contrario, al igual que los demonios, simplemente planean matar a Viṣṇu y ser felices mediante la complacencia de los sentidos.
TEXTO 15
kecit khanitrair bibhiduḥ
setu-prākāra-gopurān
ājīvyāṁś cicchidur vṛkṣān
kecit paraśu-pāṇayaḥ
prādahañ śaraṇāny eke
prajānāṁ jvalitolmukaiḥ
SINÓNIMOS
kecit —algunos de los demonios; khanitraiḥ —con instrumentos de excavación; bibhiduḥ —roto en pedazos; setu —puentes; prākāra —paredes protectoras; gopurān —puertas de la ciudad; ājīvyān —la fuente de sustento; cicchiduḥ —cortado; vṛkṣān —árboles; kecit —algunos; paraśu – pāṇayaḥ —tomando hachas en la mano; prādahan —quemado; śaraṇāni —las viviendas; eke —otros demonios; prajānām —de los ciudadanos; jvalita —ardiente; ulmukaiḥ —con tizones.
TRADUCCIÓN
Algunos de los demonios tomaron instrumentos de excavación y derribaron los puentes, los muros protectores y las puertas [gopuras] de las ciudades. Algunos tomaron hachas y comenzaron a talar los árboles importantes que producían mango, yaca y otras fuentes de alimento. Algunos de los demonios tomaron tizones y prendieron fuego a las viviendas de los ciudadanos.
SIGNIFICADO
En general, está prohibida la tala de árboles. En particular, no se deben talar los árboles que producen buenos frutos para el mantenimiento de la sociedad humana. En diferentes países existen diferentes tipos de árboles frutales. En la India son prominentes los árboles de mango y yaca, y en otros lugares hay árboles de mango, yaca, cocoteros y árboles de bayas. Cualquier árbol que produzca buenos frutos para el mantenimiento de la gente no debe ser talado en absoluto. Ése es un mandato śāstra.
TEXTO 16
evaṁ viprakṛte loke
daityendrānucarair muhuḥ
divaṁ devāḥ parityajya
bhuvi cerur alakṣitāḥ
SINÓNIMOS
evam —así; viprakṛte —perturbado; loke —cuando todo el pueblo; daitya – indra – anucaraiḥ — por los seguidores de Hiraṇyakaśipu, el rey de los Daityas; muhuḥ —una y otra vez; divam —los planetas celestiales; devāḥ —los semidioses; parityajya —abandonar; bhuvi —en el planeta Tierra; ceruḥ —vagó (para ver el alcance de los disturbios); alakṣitāḥ —invisible para los demonios.
TRADUCCIÓN
Así, perturbados una y otra vez por los sucesos antinaturales causados ​​por los seguidores de Hiraṇyakaśipu, todo el pueblo tuvo que cesar las actividades de la cultura védica. Al no recibir los resultados del yajña , los semidioses también se perturbaron. Dejaron sus residencias en los planetas celestiales y, sin ser observados por los demonios, comenzaron a vagar por el planeta Tierra para ver los desastres.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , la celebración de yajña trae buena fortuna recíproca tanto para los seres humanos como para los semidioses. Cuando las perturbaciones de los demonios interrumpieron la ejecución del yajña , los semidioses, naturalmente, quedaron privados de los resultados del yajña y se vieron obstaculizados en la ejecución de sus respectivos deberes. Por lo tanto, descendieron al planeta Tierra para ver cómo la gente se había perturbado y considerar qué hacer.
TEXTO 17
hiraṇyakaśipur bhrātuḥ
samparetasya duḥkhitaḥ
kṛtvā kaṭodakādīni
bhrātṛ-putrān asāntvayat
SINÓNIMOS
hiraṇyakaśipuḥ —Hiraṇyakaśipu; bhrātuḥ —del hermano; samparetasya —fallecido; duḥkhitaḥ —muy angustiado; kṛtvā —realizando; kaṭodaka – ādīni — ceremonias que se celebran después de una muerte; bhrātṛ – putrān —los hijos de su hermano; asāntvayat —pacificado.
TRADUCCIÓN
Después de realizar las celebraciones rituales por la muerte de su hermano, Hiraṇyakaśipu, sintiéndose muy infeliz, trató de apaciguar a sus sobrinos.
TEXTOS 18–19
śakuniṁ śambaraṁ dhṛṣṭiṁ
bhūtasantāpanaṁ vṛkam
kalanābhaṁ mahānābhaṁ
hariśmaśrum athotkacam
tan-mātaraṁ ruṣābhānuṁ
ditiṁ ca jananīṁ girā
ślakṣṇayā deśa-kāla-jña
idam āha janeśvara
SINÓNIMOS
śakunim —Śakuni; śambaram —Śambara; dhṛṣṭim —Dhṛṣṭi; bhūtasantāpanam —Bhūtasantāpana; vṛkam — Vṛka ; kālanābham —Kālanābha; mahānābham —Mahānābha; hariśmaśrum —Hariśmaśru; atha —así como; utkacam — Utkaca ; tat – mātaram —su madre; ruṣābhānum —Ruṣābhānu; ditim — Diti ; ca —y; jananīm —su propia madre; girā —con palabras; ślakṣṇayā —muy dulce; deśa – kāla – jñaḥ —que era experto en comprender el tiempo y la situación; idam —esto; āha —dijo; jana – īśvara —Oh Rey.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey!, Hiraṇyakaśipu estaba extremadamente enojado, pero como era un gran político, sabía cómo actuar según el momento y la situación. Con dulces palabras comenzó a apaciguar a sus sobrinos, cuyos nombres eran Śakuni, Śambara, Dhṛṣṭi, Bhūtasantāpana, Vṛka , Kālanābha, Mahānābha, Hariśmaśru y Utkaca . También consoló a su madre, a su cuñada, Ruṣābhānu, así como a su propia madre, Diti . Les habló a todos de la siguiente manera.
TEXTO 20
śrī-hiraṇyakaśipur uvāca
ambāmba he vadhūḥ putrā
vīraṁ mārhatha śocitum
ripor abhimukhe ślāghyaḥ
śūrāṇāṁ vadha īpsitaḥ
SINÓNIMOS
śrī – hiraṇyakaśipuḥ uvāca —Hiraṇyakaśipu dijo; amba amba —mi madre, mi madre; él —O; vadhūḥ —mi cuñada; putrāḥ —¡oh, hijos de mi hermano!; vīram —el héroe; mā —no; arhatha —tú mereces; śocitum —lamentarse por; ripoḥ —del enemigo; abhimukhe —al frente; ślāghyaḥ —glorioso; śūrāṇām —de aquellos que realmente son grandes; vadhaḥ —matar; īpsitaḥ —deseado.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu dijo: Mi querida madre, mi cuñada y mis sobrinos, no debéis lamentar la muerte del gran héroe, porque la muerte de un héroe delante de su enemigo es gloriosa y deseable.
TEXTO 21
bhūtānām iha saṁvāsaḥ
prapayam iva suvrate
daivenaikatra nītānām
unnītānāṁ sva-karmabhiḥ
SINÓNIMOS
bhūtānām —de todas las entidades vivientes; iha —en este mundo material; saṁvāsaḥ —la convivencia; prapāyām —en un lugar para beber agua fría; iva —como; su – vrate —Oh mi gentil madre; daivena —por el arreglo superior; ekatra —en un lugar; nītānām —de los traídos; unnītānām —de aquellos apartados; sva – karmabhiḥ —por sus propias reacciones.
TRADUCCIÓN
Mi querida madre, en un restaurante o lugar para tomar agua fría, se reúnen muchos viajeros, y después de beber agua continúan hacia sus respectivos destinos. De manera similar, las entidades vivientes se unen en una familia y luego, como resultado de sus propias acciones, son separadas hacia sus destinos.
SIGNIFICADO
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera autora de actividades que, en realidad, lleva a cabo la naturaleza”. (Bg. 3.27 ) Todas las entidades vivientes actúan exactamente de acuerdo con las instrucciones de prakṛti , la naturaleza material, porque en el mundo material estamos completamente bajo un control superior. Todas las entidades vivientes de este mundo material han venido aquí sólo porque querían ser iguales a Kṛṣṇa en cuanto a disfrute, y por eso han sido enviadas aquí para ser condicionadas por la naturaleza material en diferentes grados. En el mundo material, la llamada familia es una combinación de varias personas en un hogar para cumplir los términos de su encarcelamiento. A medida que los prisioneros criminales se dispersan tan pronto como terminan sus condenas y son liberados, todos los que nos hemos reunido temporalmente como miembros de la familia continuaremos hacia nuestros respectivos destinos. Otro ejemplo dado es que los miembros de una familia son como pajitas arrastradas por las olas de un río. A veces, estas pajitas se mezclan en remolinos y luego, dispersadas nuevamente por las mismas olas, flotan solas en el agua.
Aunque Hiraṇyakaśipu era un demonio, tenía conocimiento y comprensión védicos. Por lo tanto, el consejo que dio a los miembros de su familia (su cuñada, su madre y sus sobrinos) fue bastante acertado. Los demonios son considerados muy elevados en conocimiento, pero debido a que no usan su buena inteligencia para el servicio del Señor, se les llama demonios. Sin embargo, los semidioses actúan de manera muy inteligente para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.13 ) de la siguiente manera:
ataḥ pumbhir dvija – śreṣṭhā
varṇāśrama – vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari – toṣaṇam
“Oh, el mejor entre los nacidos dos veces, por lo tanto se concluye que la perfección más elevada que uno puede alcanzar, al cumplir con sus deberes prescritos [ dharma ] de acuerdo con las divisiones de castas y órdenes de vida, es complacer al Señor Hari ”. Para llegar a ser un semidiós o un dios, cualquiera que sea su ocupación, uno debe satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 22
nitya ātmāvyayaḥ śuddhaḥ
sarvagaḥ sarva-vit paraḥ
dhatte ‘sāv ātmano liṅgaṁ
māyayā visṛjan guṇān
SINÓNIMOS
nityaḥ —eterno; ātmā —alma espiritual; avyayaḥ —inegotable; śuddhaḥ —sin matiz material; sarva – gaḥ — calificado para ir a cualquier lugar del mundo material o espiritual; sarva – vit —lleno de conocimiento; paraḥ —trascendental a las condiciones materiales; dhatte —acepta; asau — ese ātmā , o ser viviente; ātmanaḥ —del ser; liṅgam —un cuerpo; māyayā —por la energía material; visṛjan —creando; guṇān —diversas cualidades materiales.
TRADUCCIÓN
El alma espiritual, la entidad viviente, no tiene muerte, porque es eterna e inagotable. Al estar libre de contaminación material, puede ir a cualquier parte del mundo material o espiritual. Él es plenamente consciente y completamente diferente del cuerpo material, pero debido a que ha sido engañado por el mal uso de su ligera independencia, se ve obligado a aceptar cuerpos sutiles y densos creados por la energía material y así estar sujeto a la llamada felicidad y aflicción materiales. . Por lo tanto, nadie debe lamentarse por la salida del alma espiritual del cuerpo.
SIGNIFICADO
Hiraṇyakaśipu describió muy inteligentemente la posición del alma. El alma nunca es el cuerpo, sino que siempre es completamente diferente del cuerpo. Al ser eterna e inagotable, el alma no tiene muerte, pero cuando la misma alma pura desea disfrutar del mundo material de forma independiente, se coloca bajo las condiciones de la naturaleza material y, por lo tanto, debe aceptar cierto tipo de cuerpo y sufrir los dolores y placeres del mismo. . Esto también lo describe Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 13.22 ). Kāraṇaṁ guṇa -saṅgo ‘sya sad -asad- yoni janmasu : la entidad viviente nace en diferentes familias o especies de vida debido a que está infectada por las modalidades de la naturaleza material. Cuando la entidad viviente está condicionada por la naturaleza material, debe aceptar cierto tipo de cuerpo, que la naturaleza ofrece bajo la dirección del Señor Supremo.
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». (Bg. 18.61 ) El cuerpo es como una máquina y, según el karma de la entidad viviente , se le ofrece un tipo particular de máquina para que se mueva de aquí para allá bajo el control de la naturaleza material. Esto continúa hasta que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios ( mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14 ]). Hasta que se rinda, el alma condicionada es llevada de vida en vida por las disposiciones de la naturaleza material.
TEXTO 23
yathāmbhasā pracalatā
taravo ‘pi calā iva
cakṣuṣā bhrāmyamāṇena
dṛśyate calatīva bhūḥ
SINÓNIMOS
yathā —tal como; ambhasā —por agua; pracalatā —moviéndose; taravaḥ —los árboles (en la orilla del río); api —también; calāḥ —moviéndose; iva —como si; cakṣuṣā —por el ojo; bhrāmyamāṇena —moviéndose; dṛśyate —se ve; calatī —moviéndose; iva —como si; bhūḥ —la tierra.
TRADUCCIÓN
Debido a los movimientos del agua, los árboles en la orilla de un río, cuando se reflejan en el agua, parecen moverse. De manera similar, cuando los ojos se mueven debido a algún trastorno mental, la tierra parece moverse también.
SIGNIFICADO
A veces, debido a un trastorno mental, la tierra parece moverse. Un borracho, por ejemplo, o una persona con una enfermedad cardíaca, a veces siente que la tierra se mueve. De manera similar, los reflejos de los árboles en el río que fluye también parecen moverse. Ésas son las acciones de māyā . En realidad, la entidad viviente no se mueve ( sthāṇur acalo ‘yam ). La entidad viviente no nace ni acepta la muerte, pero debido a los cuerpos sutil y denso transitorios, la entidad viviente parece moverse de un lugar a otro o estar muerta y desaparecida para siempre. Como ha dicho el gran poeta vaiṣṇava bengalí , Jagadānanda Paṇḍita :
piśācī pāile yena mati -cchanna haya
māyā – grasta jīvera haya se bhāva udaya
Según esta declaración del Prema – vivarta , cuando una entidad viviente está condicionada por la naturaleza material, es exactamente como una persona perseguida por un fantasma. Por lo tanto, uno debe comprender la posición fija del alma espiritual y cómo las olas de la naturaleza material la llevan a diferentes cuerpos y diferentes situaciones bajo lamentación y anhelo. Uno logra el éxito en la vida cuando comprende la posición constitucional de su ser y no se ve perturbado por las condiciones creadas por la naturaleza material ( prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27 ]).
TEXTO 24
evaṁ guṇair bhrāmyamāṇe
manasy avikalaḥ pumān
yāti tat-sāmyatāṁ bhadre
hy aliṅgo liṅgavān iva
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; guṇaiḥ —por las modalidades de la naturaleza material; bhrāmyamāṇe —cuando se sacude; manasi —la mente; avikalaḥ —inmutable; pumān —la entidad viviente; yāti —se acerca; tat – sāmyatām —la misma condición de agitación que la mente; bhadre —¡oh, mi dulce madre!; hola —en efecto; aliṅgaḥ —sin cuerpo sutil o denso; liṅga – vān —que posee un cuerpo material; iva —como si.
TRADUCCIÓN
De la misma manera, oh mi dulce madre, cuando la mente está agitada por los movimientos de las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente, aunque está libre de todas las diferentes fases de los cuerpos sutil y denso, piensa que ha cambiado de un estado a otro. condición a otra.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.84.13):
yasyātma- buddhiḥ kuṇape tri -dhātuke
sva – dhīḥ kalatrādiṣu bhauma – ijya – dhīḥ
yat – tīrtha – buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go- kharaḥ
“Un ser humano que identifica el cuerpo compuesto de tres elementos como el yo, que considera los subproductos del cuerpo como sus parientes, que considera venerable la tierra de su nacimiento y que va a un lugar de peregrinación simplemente para bañarse. en lugar de encontrarse allí con hombres de conocimiento trascendental, debe ser considerado como una vaca o un asno”. Aunque Hiraṇyakaśipu era un gran demonio, no era tan tonto como la población del mundo moderno. Hiraṇyakaśipu tenía un conocimiento claro del alma espiritual y de los cuerpos sutil y denso, pero ahora estamos tan degradados que todos, incluidos los excelsos científicos, filósofos y otros líderes, estamos bajo la concepción corporal de la vida, que está condenada en los śāstras. Sa eva go- kharaḥ : [SB 10.84.13] esas personas no son más que vacas y asnos.
Hiraṇyakaśipu aconsejó a los miembros de su familia que, aunque el cuerpo denso de su hermano Hiraṇyākṣa estaba muerto y estaban afligidos por ello, no debían lamentarse por la gran alma de Hiraṇyākṣa , que ya había alcanzado su próximo destino. Ātmā, el alma espiritual, siempre permanece sin cambios ( avikalaḥ pumān ). Somos almas espirituales, pero cuando nos dejamos llevar por actividades mentales ( manodharma ), sufrimos las llamadas condiciones materiales de vida. Esto generalmente les sucede a los no devotos. Harāv abhaktasya kuto mahad- guṇāḥ : Los no devotos pueden poseer elevadas cualidades materiales, pero, como son tontos, no tienen buenas cualidades. Las designaciones del alma condicionada en el mundo material son decoraciones del cadáver. El alma condicionada no tiene información sobre el espíritu y su exaltada existencia más allá de los efectos de la condición material.
TEXTOS 25–26
eṣa ātma-viparyāso
hy aliṅge liṅga-bhāvanā
eṣa priyāpriyair yogo
viyogaḥ karma-saṁsṛtiḥ
sambhavaś ca vināśaś ca
śokaś ca vividhaḥ smṛtaḥ
avivekaś ca cinta ca
vivekāsmṛtir eva ca
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto; ātma – viparyāsaḥ —desconcierto del ser viviente; hola —en efecto; aliṅge —en aquello que no posee un cuerpo material; liṅga – bhāvanā —aceptar el cuerpo material como el yo; eṣaḥ —esto; priya —con aquellos que son muy queridos; apriyaiḥ —y con aquellos que no son queridos (enemigos, aquellos que no son de la familia, etc.); yogaḥ —conexión; viyogaḥ —separación; karma —los frutos de la acción; saṁsṛtiḥ —la condición material de la vida; sambhavaḥ —aceptar el nacimiento; ca —y; vināśaḥ —aceptar la muerte; ca —y; śokaḥ —lamentación; ca —y; vividhaḥ —variedades; smṛtaḥ —mencionado en las Escrituras; avivekaḥ —falta de discriminación; ca —y; cintā —ansiedad; ca —también; viveka —de discriminación adecuada; asmṛtiḥ —olvido; eva —en verdad; ca —también.
TRADUCCIÓN
En su estado de desconcierto, la entidad viviente, aceptando el cuerpo y la mente como el yo, considera a algunas personas como sus parientes y a otras como ajenas. Debido a esta idea errónea, sufre. De hecho, la acumulación de esas ideas materiales inventadas es la causa del sufrimiento y de la llamada felicidad en el mundo material. El alma condicionada así situada debe nacer en diferentes especies y trabajar en diversos tipos de conciencia, creando así nuevos cuerpos. Esta vida material continua se llama saṁsāra . El nacimiento, la muerte, el lamento, la necedad y la ansiedad se deben a tales consideraciones materiales. Así, a veces llegamos a una comprensión adecuada y otras veces volvemos a caer en una concepción errónea de la vida.
TEXTO 27
atrāpy udāharantīmam
itihāsaṁ puratanam
yamasya preta-bandhūnāṁ
saṁvādaṁ taṁ nibodhata
SINÓNIMOS
atra —en relación con esto; api —en verdad; udāharanti —ellos citan ; imán —esto; itihāsam —historia; purātanam —muy viejo; yamasya —de Yamarāja, el superintendente de la muerte, que dicta sentencia después de la muerte; preta – bandhūnām —de los amigos de un hombre muerto; saṁvādam —discusión; tam —eso; nibodhata —trata de comprender.
TRADUCCIÓN
En este sentido, se da un ejemplo de una historia antigua. Se trata de una conversación entre Yamarāja y los amigos de una persona muerta. Por favor escúchalo atentamente.
SIGNIFICADO
Las palabras itihāsaṁ purātanam significan “una historia antigua”. Los Purāṇas no están registrados cronológicamente, pero los incidentes mencionados en ellos son historias reales de épocas pasadas. El Śrīmad- Bhāgavatam es el Mahā – Purāṇa , la esencia de todos los Purāṇas. Los eruditos māyāvādīs no aceptan los Purāṇas, pero Śrīla Madhvācārya y todas las demás autoridades los aceptan como las historias autorizadas del mundo.
TEXTO 28
uśīnareṣv abhūd rājā
suyajña iti viśrutaḥ
sapatnair nihato yuddhe
jñātayas tam upāsata
SINÓNIMOS
uśīnareṣu —en el estado conocido como Uśīnara ; abhūt —había; rājā —un rey; suyajñaḥ —Suyajña; iti —así; viśrutaḥ —celebrado; sapatnaiḥ —por enemigos; nihataḥ —matado; yuddhe —en la guerra; jñātayaḥ —los parientes; tam —él; upāsata — se sentó.
TRADUCCIÓN
En el estado conocido como Uśīnara había un rey célebre llamado Suyajña. Cuando el rey fue asesinado en batalla por sus enemigos, sus parientes se sentaron alrededor del cadáver y comenzaron a lamentar la muerte de su amigo.
TEXTOS 29–31
viśīrṇa-ratna-kavacaṁ
vibhraṣṭābharaṇa-srajam
śara-nirbhinna-hṛdayaṁ
śayānam asṛg-āvilam
prakīrṇa-keśaṁ dhvastākṣaṁ
rabhasā daṣṭa-dacchadam
rajaḥ-kuṇṭha-mukhāmbhojaṁ
chinnāyudha-bhujaṁ mṛdhe
uśīnarendraṁ vidhinā tathā kṛtaṁ
patiṁ mahiṣyaḥ prasamīkṣya duḥkhitāḥ
hatāḥ sma ​​nātheti karair uro bhṛśaṁ
ghnantyo muhus tat-padayor upāpatan
SINÓNIMOS
viśīrṇa —esparcidos aquí y allá; ratna —hecho de joyas; kavacam —armadura protectora; vibhraṣṭa —cayó; ābharaṇa —adornos; srajam —guirnaldas; śara – nirbhinna —atravesado por flechas; hṛdayam —el corazón; śayānam —acostado; asṛk – āvilam —untado con sangre; prakīrṇa – keśam —con el cabello suelto y desparramado; dhvasta – akṣam —sus ojos se oscurecieron; rabhasā —con ira; daṣṭa —mordido; dacchadam —sus labios; rajaḥ – kuṇṭha —cubierto de polvo; mukha – ambhojam — su rostro, que antes parecía una flor de loto; chinna —cortada; āyudha – bhujam —sus brazos y armas; mṛdhe —en el campo de batalla; uśīnara – indram —el amo del estado de Uśīnara ; vidhinā —por la providencia; tathā —así; kṛtam —obligado a adoptar esa posición; patim —el marido; mahiṣyaḥ —las reinas; prasamīkṣya —ver; duḥkhitāḥ —muy agraviado; hatāḥ —matado; sma —ciertamente; nātha —¡oh, esposo!; iti —así; karaiḥ —con las manos; uraḥ —el pecho; bhṛśam —constantemente; ghnantyaḥ —golpes; muhuḥ —una y otra vez; tat – padayoḥ —a los pies del rey; upāpatan —cayó.
TRADUCCIÓN
Con su armadura dorada y enjoyada destrozada, sus adornos y guirnaldas caídos de sus lugares, su cabello desparramado y sus ojos sin brillo, el Rey asesinado yacía en el campo de batalla, todo su cuerpo manchado de sangre, su corazón atravesado por las flechas del enemigo. Cuando murió había querido mostrar su destreza, y por eso se había mordido los labios, y sus dientes permanecieron en esa posición. Su hermoso rostro parecido a un loto ahora estaba negro y cubierto de polvo del campo de batalla. Sus brazos, con su espada y otras armas, fueron cortados y rotos. Cuando las reinas del rey de Uśīnara vieron a su marido tendido en esa posición, comenzaron a llorar: “Oh señor, ahora que a ti te han matado, a nosotras también nos han matado”. Repitiendo estas palabras una y otra vez, cayeron golpeándose el pecho a los pies del Rey muerto.
SIGNIFICADO
Como se dice aquí, rabhasā daṣṭa – dacchadam : el Rey muerto, mientras luchaba enojado, se mordió los labios para mostrar su destreza, pero aun así fue asesinado por la providencia ( vidhinā ). Esto prueba que estamos controlados por autoridades superiores; nuestro poder o esfuerzo personal no siempre es supremo. Por lo tanto, debemos aceptar la posición que nos ofrece la orden del Supremo.
TEXTO 32
rudatya uccair dayitāṅghri-paṅkajaṁ
siñcantya asraiḥ kuca-kuṅkumāruṇaiḥ
visrasta-keśābharaṇāḥ śucaṁ nṛṇāṁ
sṛjantya ākrandanayā vilepire
SINÓNIMOS
rudatyaḥ —llorando; uccaiḥ —muy fuerte; dayita —de su amado esposo; aṅghri – paṅkajam —los pies de loto; siñcantyaḥ —humedeciendo; asraiḥ —con lágrimas; kuca – kuṅkuma – aruṇaiḥ —que estaban rojos por el kuṅkuma que cubría sus pechos; visrasta —dispersos; keśa —cabello; ābharaṇāḥ —y adornos; śucam —pena; nṛṇām —de la gente en general; sṛjantyaḥ —creando; ākrandanayā —llorando muy lastimosamente; vilepire —comenzó a lamentarse.
TRADUCCIÓN
Mientras las reinas lloraban ruidosamente, sus lágrimas se deslizaron por sus pechos, enrojecieron con el polvo de kuṅkuma y cayeron sobre los pies de loto de su marido. Se les desordenó el cabello, se les cayeron los adornos y, de una manera que evocaba la simpatía de los corazones de los demás, las reinas comenzaron a lamentar la muerte de su marido.
TEXTO 33
aho vidhātrākaruṇena naḥ prabho
bhavān praṇīto dṛg-agocarāṁ daśām
uśīnarāṇām asi vṛttidaḥ purā
kṛto ‘dhunā yena śucāṁ vivardhanaḥ
SINÓNIMOS
aho —ay; vidhātrā —por la providencia; akaruṇena —que es despiadado; naḥ —nuestro; prabho —¡oh, señor!; bhavān —Su Señoría; praṇītaḥ —quitado; dṛk —de la vista; agocarām —más allá del alcance; daśām —a un estado; uśīnarāṇām —a los habitantes del estado de Uśīnara ; así —tú eras; vṛtti – daḥ —dando sustento; purā —anteriormente; kṛtaḥ —terminado; adhunā —ahora; yena —por quién; śucām —de lamentación; vivardhanaḥ —aumentando.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, ahora has sido trasladado por una cruel providencia a un estado más allá de nuestra vista. Anteriormente habías sostenido el sustento de los habitantes de Uśīnara , y por eso ellos eran felices, pero tu condición ahora es la causa de su infelicidad.
TEXTO 34
tvayā kṛtajñena vayaṁ mahī-pate
kathaṁ vinā syāma suhrttamena te
tatrānuyānaṁ tava vīra pādayoḥ
śuśrūṣatīnāṁ diśa yatra yāsyasi
SINÓNIMOS
tvayā —tú; kṛtajñena —una personalidad muy agradecida; vayam —nosotros; mahī – paté —¡oh, rey!; katham —cómo; vinā —sin; syāma —existirá; suhṛt – tamena —el mejor de nuestros amigos; te —de ti; tatra —allí; anuyānam —lo siguiente; tava —de ti; vīra —¡oh, héroe!; pādayoḥ —de los pies de loto; śuśrūṣatīnām —de aquellos que se ocupan en el servicio; diśa —por favor ordene; yatra —dónde; yāsyasi —tú irás.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, oh héroe, fuiste un esposo muy agradecido y el amigo más sincero de todos nosotros. ¿Cómo existiremos sin ti? Oh héroe, dondequiera que vayas, por favor dirígenos allí para que podamos seguir tus pasos y dedicarnos nuevamente a tu servicio. ¡Déjanos acompañarte!
SIGNIFICADO
Antiguamente, un rey kṣatriya era generalmente marido de muchas esposas, y tras la muerte del rey, especialmente en el campo de batalla, todas las reinas aceptaban aceptar saha – māraṇa , muriendo con el marido que era su vida. Cuando murió Pāṇḍu Mahārāja , el padre de los Pāṇḍavas, sus dos esposas, es decir, la madre de Yudhiṣṭhira , Bhīma y Arjuna , y la madre de Nakula y Sahadeva , estaban listas para morir en el fuego con su marido. Más tarde, tras llegar a un acuerdo, Kuntī permaneció viva para cuidar de los niños pequeños, y a la otra esposa, Mādrī, se le permitió morir con su marido. Este sistema de saha – māraṇa continuó en la India incluso hasta la época del dominio británico, pero luego fue desaconsejado, ya que la actitud de las esposas cambió gradualmente con el avance de Kali – yuga . De este modo, el sistema de saha – māraṇa prácticamente ha sido abolido. Sin embargo, en los últimos cincuenta años he visto a la esposa de un médico aceptar voluntariamente la muerte inmediatamente después de la muerte de su marido. Tanto el marido como la mujer fueron llevados en procesión en el carro fúnebre. Un amor tan intenso de una esposa casta hacia su marido es un caso especial.
TEXTO 35
evaṁ vilapatīnāṁ vai
parigṛhya mṛtaṁ patim
anicchatīnāṁ nirhāram
arko ‘staṁ sannyavartata
SINÓNIMOS
evam —así; vilapatīnām —de las reinas que se lamentan; vai —en verdad; parigṛhya —colocándose en sus regazos; mṛtam —los muertos; patim —esposo; anicchatīnām —sin desear; nirhāram —el traslado del cuerpo para la ceremonia fúnebre; arkaḥ —el sol; astam —la posición establecida; sannyavartata —falleció.
TRADUCCIÓN
Era el momento propicio para quemar el cuerpo, pero las reinas, no permitiendo que se lo llevaran, continuaron lamentándose por el cadáver, que mantenían en sus regazos. Mientras tanto, el sol completó sus movimientos para ponerse por el oeste.
SIGNIFICADO
Según el sistema védico, si una persona muere durante el día es costumbre que su ceremonia fúnebre se realice antes de que se ponga el sol, independientemente de si es quemado o enterrado, y si muere de noche el funeral debe realizarse antes de la puesta del sol. próximo amanecer. Al parecer las reinas seguían lamentándose por el cadáver, el trozo de materia, y no permitían que se lo llevaran para quemarlo. Esto ilustra el fuerte dominio de la ilusión entre las personas necias que consideran que el cuerpo es el yo. En general, se considera que las mujeres son menos inteligentes. Sólo por ignorancia, las reinas pensaban que el cadáver era su marido y de alguna manera pensaban que si conservaban el cuerpo, su marido permanecería con ellas. Esta concepción del yo es ciertamente propia de go- khara : vacas y asnos. De hecho, hemos visto que a veces, cuando el ternero de una vaca ha muerto, el lechero engaña a la vaca presentándole ante ella el cadáver de su ternero. Así, la vaca, que de otro modo no permitiría el ordeño, lame el cadáver del ternero y se deja ordeñar. Esto corrobora la descripción del śāstra de que un hombre tonto en el concepto corporal de la vida es como una vaca. No sólo los hombres y mujeres tontos consideran que el cuerpo es el yo, sino que incluso hemos visto que el cadáver de un supuesto yogī fue guardado durante días por sus discípulos, quienes pensaban que su guru estaba en samādhi . Cuando comenzó la descomposición y, lamentablemente, un mal olor comenzó a abrumar el poder yóguico, los discípulos permitieron que quemaran el cadáver del llamado yogī . Así, el concepto corporal de la vida es extremadamente fuerte entre los necios, a quienes se compara con las vacas y los asnos. Hoy en día, grandes científicos intentan congelar cadáveres para que en el futuro estos cuerpos congelados puedan volver a la vida. El incidente narrado por Hiraṇyakaśipu en la historia debe haber tenido lugar hace millones de años, porque Hiraṇyakaśipu vivió hace millones de años e incluso entonces estaba citando la historia. Así pues, el incidente ocurrió antes de la vida de Hiraṇyakaśipu, pero la misma ignorancia en el concepto corporal de la vida todavía prevalece, no sólo entre los profanos sino incluso entre los científicos que creen que podrán revivir cadáveres congelados.
Al parecer las reinas no quisieron entregar el cadáver para quemarlo porque tenían miedo de morir con el cadáver de su marido.
TEXTO 36
tatra ha preta-bandhūnām
āśrutya paridevitam
āha tan bālako bhūtvā
yamaḥ svayam upāgataḥ
SINÓNIMOS
tatra —allí; ja —ciertamente; preta – bandhūnām — de los amigos y familiares del rey muerto; āśrutya —escuchar; paridevitam —el fuerte lamento (tan fuerte que podía oírse desde el planeta de Yamarāja); āha —dijo; tān —a ellas (las reinas que se lamentan); bālakaḥ —un niño; bhūtvā —convirtiéndose; yamaḥ —Yamarāja, el superintendente de la muerte; svayam —personalmente; upāgataḥ —después de venir.
TRADUCCIÓN
Mientras las reinas se lamentaban por el cadáver del rey, sus fuertes gritos se escucharon incluso desde la morada de Yamarāja. Yamarāja asumió personalmente el cuerpo de un niño y se dirigió personalmente a los familiares del cadáver y les aconsejó lo siguiente.
SIGNIFICADO
A veces, la entidad viviente se ve obligada a abandonar su cuerpo y entrar en otro, según el juicio de Yamarāja. Sin embargo, es difícil para el alma condicionada entrar en otro cuerpo a menos que el cadáver presente sea aniquilado mediante la cremación o algún otro medio. El ser vivo siente apego por el cuerpo actual y no quiere entrar en otro, por lo que mientras tanto sigue siendo un fantasma. Si un ser vivo que ya ha abandonado su cuerpo ha sido piadoso, Yamarāja, sólo para aliviarlo, le dará otro cuerpo. Como el ser viviente en el cuerpo del rey tenía algún apego a su cuerpo, flotaba como un fantasma, y ​​por eso Yamarāja, como consideración especial, se acercó a los familiares que se lamentaban para instruirlos personalmente. Yamarāja se acercó a ellos cuando era niño, porque a un niño no se le restringe la entrada, sino que se le permite ser admitido en cualquier lugar, incluso en el palacio de un rey. Además de esto, el niño hablaba filosofía. La gente está muy interesada en escuchar filosofía cuando la habla un niño.
TEXTO 37
śrī-yama uvāca
aho amīṣāṁ vayasādhikānāṁ
vipaśyatāṁ loka-vidhiṁ vimohaḥ
yatrāgatas tatra gataṁ manuṣyaṁ
svayaṁ sadharmā api śocanty apārtham
SINÓNIMOS
śrī – yamaḥ uvāca —Śrī Yamarāja dijo; aho —ay; amīṣām —de estos; vayasā —por edad; adhikānām —de aquellos avanzados; vipaśyatām —viendo todos los días; loka – vidhim — la ley de la naturaleza (que todos mueren); vimohaḥ —el desconcierto; yatra —de dónde; āgataḥ —vino; tatra —allí; gatam —regresó; manuṣyam —el hombre; svayam —ellos mismos; sa – dharmāḥ — de naturaleza similar (propenso a morir); api —aunque; śocanti —se lamentan; apārtham —inútilmente.
TRADUCCIÓN
Śrī Yamarāja dijo: ¡Ay, qué asombroso es! Estas personas, que son mayores que yo, tienen plena experiencia de que cientos y miles de entidades vivientes han nacido y muerto. Por lo tanto, deben comprender que ellos también están propensos a morir, y aun así están desconcertados. El alma condicionada viene de un lugar desconocido y regresa después de la muerte a ese mismo lugar desconocido. No hay excepción a esta regla, que se rige por la naturaleza material. Sabiendo esto, ¿por qué se lamentan inútilmente?
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 2.28 ):
avyaktādīni bhūtāni
vyakta – madhyāni bhārata
avyakta -nidhanāny eva
tatra kā paridevanā
“Todos los seres creados no se manifiestan en su comienzo, se manifiestan en su estado intermedio y no se manifiestan nuevamente cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentarse?
Aceptando que hay dos clases de filósofos, uno que cree en la existencia del alma y el otro que no cree en su existencia, no hay motivo de lamentación en ninguno de los dos casos. Los seguidores de la sabiduría védica llaman ateos a los no creyentes en la existencia del alma. Sin embargo, incluso si por razones argumentales aceptamos la teoría atea, todavía no hay motivo de lamentación. Aparte de la existencia separada del alma, los elementos materiales permanecen no manifestados antes de la creación. De este estado sutil de no manifestación surge la manifestación, así como del éter se genera el aire; del aire se genera el fuego; del fuego se genera agua; y del agua, la tierra se manifiesta. Desde la tierra tienen lugar muchas variedades de manifestaciones. Por ejemplo, un gran rascacielos se manifiesta desde la tierra. Cuando se desmantela, la manifestación vuelve a no manifestarse y permanece como átomos en la etapa última. La ley de conservación de la energía permanece, pero con el paso del tiempo las cosas se manifiestan y no se manifiestan: esa es la diferencia. Entonces, ¿qué motivo hay para lamentarse, ya sea manifestado o no manifestado? De una manera u otra, incluso en la etapa no manifestada, las cosas no se pierden. Tanto al principio como al final, todos los elementos permanecen no manifestados, y esto no supone ninguna diferencia material real.
Si aceptamos la conclusión védica tal como se afirma en el Bhagavad- gītā ( antavanta ime dehāḥ ), de que estos cuerpos materiales son perecederos con el transcurso del tiempo ( nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ), pero que el alma es eterna, entonces debemos recordar siempre que el cuerpo es como un vestido; Entonces, ¿por qué lamentarse por cambiarse de vestido? El cuerpo material no tiene existencia real en relación con el alma eterna. Es algo así como un sueño. En un sueño podemos pensar en volar por el cielo o sentarnos en un carro como un rey, pero cuando despertamos podemos ver que no estamos en el cielo ni sentados en el carro. La sabiduría védica fomenta la autorrealización sobre la base de la inexistencia del cuerpo material. Por lo tanto, en cualquier caso, ya sea que uno crea en la existencia del alma o no crea en la existencia del alma, no hay motivo de lamentación por la pérdida del cuerpo.
En el Mahābhārata se dice: adarśanād ihāyātaḥ punaś cādarśanaṁ gataḥ . Esta afirmación podría apoyar la teoría del científico ateo de que el niño en el vientre de la madre no tiene vida sino que es simplemente un trozo de materia. Según esta teoría, si el trozo de materia es abortado mediante una operación quirúrgica, no se mata ninguna vida; el cuerpo de un niño es como un tumor, y si un tumor se opera y se descarta, no hay pecado. El mismo argumento podría esgrimirse respecto del rey y sus reinas. El cuerpo del Rey se manifestó a partir de una fuente no manifestada, y nuevamente quedó no manifestado a partir de la manifestación. Dado que la manifestación existe sólo en el medio (entre los dos puntos de no manifestación), ¿por qué debería uno llorar por el cuerpo manifestado en el ínterin?
TEXTO 38
aho vayaṁ dhanyatamā yad atra
tyaktāḥ pitṛbhyāṁ na vicintayāmaḥ
abhakṣyamāṇā abalā vṛkādibhiḥ
sa rakṣitā rakṣati yo hola garbhe
SINÓNIMOS
aho —ay; vayam —nosotros; dhanya – tamāḥ —muy afortunado; yat —porque; atra —en el momento presente; tyaktāḥ —dejado solo, sin protección; pitṛbhyām —tanto por el padre como por la madre; na —no; vicintayāmaḥ —preocupación; abhakṣyamāṇāḥ —no ser comido; abalāḥ —muy débil; vṛka – ādibhiḥ — por tigres y otros animales feroces; saḥ —Él (la Suprema Personalidad de Dios); rakṣitā —protegerá; rakṣati —ha protegido; yaḥ —quién; hola —en efecto; garbhe —dentro del útero.
TRADUCCIÓN
Es maravilloso que estas ancianas no tengan un sentido de la vida más elevado que el nuestro. De hecho, somos muy afortunados, porque aunque somos niños y hemos sido abandonados a luchar en la vida material, desprotegidos por padre y madre, y aunque somos muy débiles, no hemos sido vencidos ni devorados por animales feroces. Por eso tenemos la firme creencia de que la Suprema Personalidad de Dios, que nos ha dado protección incluso en el vientre de la madre, nos protegerá en todas partes.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ), īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati : el Señor está presente en lo más profundo del corazón de todos. De ese modo, el Señor brinda protección a todos y otorga los diferentes tipos de cuerpos que la entidad viviente desea disfrutar. Todo se hace por orden de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no debemos lamentarnos por el nacimiento y la muerte de un ser viviente, que han sido arreglados por el Señor Supremo. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : “Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. Uno debe actuar de acuerdo con la dirección del Señor en el corazón, pero como el alma condicionada quiere actuar de forma independiente, el Señor le da la facilidad para actuar y experimentar las reacciones. El Señor dice: sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] “Abandona todos los demás deberes y simplemente entrégate a Mí”. Aquel que no sigue las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios tiene la posibilidad de disfrutar de este mundo material. En lugar de restringirla, el Señor le da al alma condicionada la oportunidad de disfrutar para que, mediante una experiencia madura, después de muchos, muchos nacimientos ( bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19 ]), comprenda que la entrega a los pies de loto de Vāsudeva es la Único deber de todos los seres vivos.
TEXTO 39
ya icchayeśaḥ sṛjatīdam avyayo
ya eva rakṣaty avalumpate ca yaḥ
tasyābalāḥ krīḍanam āhur īśituś
carācaraṁ nigraha-saṅgrahe prabhuḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —quién; icchayā —por Su voluntad (sin ser obligado por nadie); īśaḥ —el controlador supremo; sṛjati —crea; idam —este (mundo material); avyayaḥ —permaneciendo tal como Él es (sin haber perdido Su propia existencia por haber creado tantas manifestaciones materiales); yaḥ —quién; eva —en verdad; rakṣati —mantiene; avalumpate —aniquila; ca —también; yaḥ —quién; tasya —de Él; abalāḥ —¡oh, pobres mujeres!; krīḍanam —el juego; āhuḥ —dicen; īśituḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; cara – acaram —moviéndose y sin moverse; nigraha —en destrucción; saṅgrahe —o en protección; prabhuḥ —completamente capaz.
TRADUCCIÓN
El niño se dirigió a las mujeres: ¡Oh mujeres débiles! Sólo por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, que nunca disminuye, se crea, se mantiene y se aniquila de nuevo el mundo entero. Éste es el veredicto del conocimiento védico. Esta creación material, que consta de lo móvil y lo inmóvil, es exactamente como Su juguete. Siendo el Señor Supremo, Él es completamente competente para destruir y proteger.
SIGNIFICADO
A este respecto, las reinas podrían argumentar: “Si nuestro esposo estuvo protegido por la Suprema Personalidad de Dios cuando estaba en el útero, ¿por qué no se le ha dado protección ahora?”. A esta pregunta la respuesta es, ya icchayeśaḥ sṛjatīdam avyayo ya eva rakṣaty avalumpate ca yaḥ . No se puede discutir con las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es siempre libre y por eso puede proteger y también puede aniquilar. Él no es nuestro transportista de pedidos; lo que Él quiera, lo hará. Por lo tanto, Él es el Señor Supremo. El Señor no crea este mundo material a petición de nadie y, por lo tanto, puede aniquilarlo todo simplemente por Su voluntad. Ésa es Su supremacía. Si uno argumenta: «¿Por qué actúa de esta manera?» la respuesta es que Él puede hacerlo porque es supremo. Nadie puede cuestionar Sus actividades. Si uno argumenta: «¿Cuál es el propósito de esta creación y aniquilación pecaminosa?» la respuesta es que para demostrar Su omnipotencia Él puede hacer cualquier cosa y nadie puede cuestionarlo. Si Él fuera responsable ante nosotros acerca de por qué hace algo y por qué no lo hace, Su supremacía se vería restringida.
TEXTO 40
pathi cyutaṁ tiṣṭhati diṣṭa-rakṣitaṁ
gṛhe sthitaṁ tad-vihataṁ vinaśyati
jīvaty anātho ‘pi tad-īkṣito vane
gṛhe ‘bhigupto ‘sya hato na jīvati
SINÓNIMOS
pathi —en la vía pública; cyutam —alguna posesión cayó; tiṣṭhati —permanece; diṣṭa – rakṣitam —protegido por el destino; gṛhe —en casa; sthitam —aunque situado; tat – vihatam —golpeado por la voluntad del Supremo; vinaśyati —está perdido; jīvati —permanece viva; anāthaḥ api —aunque sin protector; tat – īkṣitaḥ — protegido por el Señor; veleta —en el bosque; gṛhe —en casa; abhiguptaḥ —bien escondido y protegido; asya —de éste; hataḥ —golpeado; na —no; jīvati —vive.
TRADUCCIÓN
A veces uno pierde su dinero en la vía pública, donde todos pueden verlo, y sin embargo su dinero está protegido por el destino y no es visto por otros. Así, el hombre que lo perdió lo recupera. Por otra parte, si el Señor no da protección, incluso el dinero que se mantiene muy seguro en casa se pierde. Si el Señor Supremo le da protección a uno, aunque uno no tenga protector y esté en la jungla, uno permanece vivo, mientras que una persona bien protegida en casa por sus familiares y otras personas a veces muere sin que nadie pueda protegerla.
SIGNIFICADO
Estos son ejemplos de la supremacía del Señor. Nuestros planes de proteger o aniquilar no actúan, pero todo lo que Él piensa hacer, realmente sucede. Los ejemplos dados a este respecto son prácticos. Todo el mundo ha tenido experiencias prácticas similares y también hay muchos otros ejemplos claros. Por ejemplo, Prahlāda Mahārāja dijo que un niño ciertamente depende de su padre y de su madre, pero, a pesar de su presencia, el niño es acosado de muchas maneras. A veces, a pesar de disponer de buenas medicinas y de un médico experimentado, un paciente no sobrevive. Por lo tanto, puesto que todo depende del libre albedrío de la Suprema Personalidad de Dios, nuestro único deber es entregarnos a Él y buscar Su protección.
TEXTO 41
bhūtāni tais tair nija-yoni-karmabhir
bhavanti kāle na bhavanti sarvaśaḥ
na tatra hātmā prakṛtāv api sthitas
tasyā guṇair anyatamo hola badhyate
SINÓNIMOS
bhūtāni —todos los cuerpos de las entidades vivientes; taiḥ taiḥ —sus propios respectivos; nija – yoni —causando sus propios cuerpos; karmabhiḥ —por actividades pasadas; bhavanti —aparecen; kāle —a su debido tiempo; na bhavanti —desaparece; sarvaśaḥ —en todos los aspectos; na —no; tatra —allí; ja —en verdad; ātmā —el alma; prakṛtau —dentro de este mundo material; api —aunque; sthitaḥ —situado; tasyāḥ —de ella (la energía material); guṇaiḥ —por diferentes modos; anya – tamaḥ —muy diferentes; hola —en efecto; badhyate —está atado.
TRADUCCIÓN
Cada alma condicionada recibe un tipo diferente de cuerpo según su trabajo, y cuando termina el compromiso, el cuerpo está terminado. Aunque el alma espiritual está situada en cuerpos materiales sutiles y densos en diferentes formas de vida, no está atada a ellos, porque siempre se entiende que es completamente diferente del cuerpo manifestado.
SIGNIFICADO
Aquí se explica muy claramente que Dios no es responsable de que la entidad viviente acepte diferentes tipos de cuerpos. Uno tiene que aceptar un cuerpo de acuerdo con las leyes de la naturaleza y el propio karma . Por lo tanto, el mandato védico es que a toda persona ocupada en actividades materiales se le deben dar instrucciones mediante las cuales pueda aplicar inteligentemente sus actividades al servicio del Señor para liberarse del cautiverio material del nacimiento y la muerte repetidos ( sva – karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ ). El Señor siempre está dispuesto a dar direcciones. De hecho, Sus instrucciones se dan detalladamente en el Bhagavad- gītā . Si aprovechamos estas instrucciones, entonces, a pesar de estar condicionados por las leyes de la naturaleza material, seremos libres para alcanzar nuestra constitución original ( mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14 ]). Debemos tener una fe firme en que el Señor es supremo y que si nos entregamos a Él, Él se hará cargo de nosotros y nos indicará cómo podemos salir de la vida material y regresar al hogar, de regreso a Dios. Sin esa entrega, uno está obligado a aceptar cierto tipo de cuerpo de acuerdo con su karma , a veces como un animal, a veces como un semidiós, etc. Aunque el cuerpo se obtiene y se pierde a su debido tiempo, el alma espiritual en realidad no se mezcla con el cuerpo, sino que está subyugada por las modalidades particulares de la naturaleza con las que está asociada pecaminosamente. La educación espiritual cambia la conciencia de modo que uno simplemente cumple las órdenes del Señor Supremo y se libera de la influencia de las modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 42
idaṁ śarīraṁ puruṣasya mohajaṁ
yathā pṛthag bhautikam īyate gṛham
yathaudakaiḥ pārthiva-taijasair janaḥ
kālena jāto vikṛto vinaśyati
SINÓNIMOS
idam —esto; śarīram —cuerpo; puruṣasya —del alma condicionada; moha – jam —nacido de la ignorancia; yathā —tal como; pṛthak —separados; bhautikam —material; īyate —se ve; gṛham —una casa; yathā —tal como; udakaiḥ —con agua; pārthiva —con la tierra; taijasaiḥ —y con fuego; janaḥ —el alma condicionada; kālena —a su debido tiempo; jātaḥ —nacido; vikṛtaḥ —transformado; vinaśyati —es vencido.
TRADUCCIÓN
Así como un cabeza de familia, aunque diferente de la identidad de su casa, piensa que su casa es idéntica a él, así el alma condicionada, debido a la ignorancia, acepta que el cuerpo es él mismo, aunque el cuerpo en realidad es diferente del alma. Este cuerpo se obtiene mediante una combinación de porciones de tierra, agua y fuego, y cuando la tierra, el agua y el fuego se transforman con el transcurso del tiempo, el cuerpo es vencido. El alma no tiene nada que ver con esta creación y disolución del cuerpo.
SIGNIFICADO
Transmigramos de un cuerpo a otro en cuerpos que son productos de nuestra ilusión, pero como almas espirituales siempre existimos separados de la vida material y condicional. El ejemplo dado aquí es que una casa o un automóvil siempre es diferente de su dueño, pero debido al apego el alma condicionada piensa que es idéntico a él. Un coche o una casa en realidad están hechos de elementos materiales; mientras los elementos materiales se combinen adecuadamente, el coche o la casa existe, y cuando se desmontan la casa o el coche se desmontan. El alma espiritual, sin embargo, siempre permanece como es.
TEXTO 43
yathānalo dāruṣu bhinna īyate
yathānilo deha-gataḥ pṛthak sthitaḥ
yathā nabhaḥ sarva-gataṁ na sajjate
tathā pumān sarva-guṇāśrayaḥ paraḥ
SINÓNIMOS
yathā —tal como; analaḥ —el fuego; dāruṣu —en madera; bhinnaḥ —separados; īyate —se percibe; yathā —tal como; anilaḥ —el aire; deha – gataḥ —dentro del cuerpo; pṛthak —separados; sthitaḥ —situado; yathā —tal como; nabhaḥ —el cielo; sarva – gatam —todopenetrante; na —no; sajjate —mezclar; tathā —de manera similar; pumān —la entidad viviente; sarva – guṇa – āśrayaḥ — aunque ahora el refugio de las modalidades de la naturaleza material; paraḥ —trascendental a la contaminación material.
TRADUCCIÓN
Así como el fuego, aunque situado en la madera, se percibe como diferente de la madera, como el aire, aunque situado en la boca y las fosas nasales, se percibe como separado, y como el cielo, aunque omnipenetrante, nunca se mezcla con nada, así la entidad viviente, aunque ahora enjaulada dentro del cuerpo material, del cual es fuente, está separada de él.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā, la Suprema Personalidad de Dios ha explicado que tanto la energía material como la energía espiritual emanan de Él. La energía material se describe como me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā , las ocho energías separadas del Señor. Pero aunque se afirma que las ocho energías materiales densa y sutil, a saber, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, son bhinnā , separadas del Señor, en realidad no lo son. Así como el fuego parece separado de la madera y el aire que fluye a través de las fosas nasales y la boca del cuerpo parece separado del cuerpo, así el Paramātmā , la Suprema Personalidad de Dios, parece separado del ser viviente, pero en realidad está separado y no está separado simultáneamente. Ésta es la filosofía propuesta por Śrī Caitanya Mahāprabhu . Según las reacciones del karma , el ser viviente parece estar separado de la Suprema Personalidad de Dios, pero en realidad está muy íntimamente relacionado con el Señor. En consecuencia, aunque ahora parezcamos descuidados por el Señor, en realidad Él siempre está alerta a nuestras actividades. Por lo tanto, en todas las circunstancias debemos simplemente depender de la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios y así revivir nuestra relación íntima con Él. Debemos depender de la autoridad y el control de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 44
suyajño nanv ayaṁ śete
mūḍhā yam anuśocatha
yaḥ śrotā yo ‘nuvakteha
sa na dṛśyeta karhicit
SINÓNIMOS
suyajñaḥ —el rey llamado Suyajña; nanu —en verdad; ayam —esto; śete —mentiras; mūḍhāḥ —¡oh, gente tonta!; yam —a quién; anuśocatha —tú lloras por; yaḥ —el que; śrotā —el oyente; yaḥ —el que; anuvaktā —el que habla; iha —en este mundo; saḥ —él; na —no; dṛśyeta —es visible; karhicit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
Yamarāja continuó: ¡Oh, lamentadores! ¡Sois todos unos tontos! La persona llamada Suyajña, por quien te lamentas, todavía yace ante ti y no ha ido a ninguna parte. Entonces ¿cuál es la causa de vuestro lamento? Antes él os oía y os respondía, pero ahora, al no encontrarlo, os lamentáis. Este es un comportamiento contradictorio, porque en realidad nunca has visto a la persona dentro del cuerpo que te escuchó y respondió. No hay necesidad de que te lamentes, porque el cuerpo que siempre has visto yace aquí.
SIGNIFICADO
Esta instrucción dada por Yamarāja en la forma de un niño es comprensible incluso para un hombre común. Un hombre común que considera el cuerpo como el yo es ciertamente comparable a un animal ( yasyātma -buddhiḥ kuṇape tri -dhātuke… sa eva go- kharaḥ [ SB 10.84.13]). Pero incluso un hombre común puede comprender que después de la muerte una persona ya no está. Aunque el cuerpo todavía está allí, los familiares del muerto lamentan que la persona se haya ido, porque un hombre común ve el cuerpo pero no puede ver el alma. Como se describe en el Bhagavad- gītā , dehino ‘smin yathā dehe : [Bg. 2.13 ] el alma, propietaria del cuerpo, está dentro. Después de la muerte, cuando la respiración dentro de las fosas nasales se detiene, uno puede comprender que la persona dentro del cuerpo, que estaba escuchando y respondiendo, ahora se ha ido. Por lo tanto, en efecto, el hombre común concluye que en realidad el alma espiritual era diferente del cuerpo y ahora ha desaparecido. Así, incluso un hombre común, al volver en sí, puede saber que la persona real que estaba dentro del cuerpo y estaba escuchando y respondiendo nunca fue vista. Por lo que nunca fue visto, ¿qué necesidad hay de lamentación?
TEXTO 45
na śrotā nānuvaktāyaṁ
mukhyo ‘py atra mahān asuḥ
yas tv ihendriyavān ātmā
sa cānyaḥ prāṇa-dehayoḥ
SINÓNIMOS
na —no; śrotā —el que escucha; na —no; anuvaktā —el que habla; ayam —esto; mukhyaḥ —jefe; api —aunque; atra —en este cuerpo; mahān —el grande; asuḥ —aire vital; yaḥ —el que; tu —pero; iha —en este cuerpo; indriya – vān — que posee todos los órganos de los sentidos; ātmā —el alma; saḥ —él; ca —y; anyaḥ —diferente; prāṇa – dehayoḥ —del aire vital y del cuerpo material.
TRADUCCIÓN
En el cuerpo la sustancia más importante es el aire vital, pero éste tampoco es ni el que escucha ni el que habla. Incluso más allá del aire vital, el alma tampoco puede hacer nada, pues la Superalma es en realidad la directora, en cooperación con el alma individual. La Superalma que dirige las actividades del cuerpo es diferente del cuerpo y de la fuerza viva.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios dice claramente en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : “Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. Aunque el ātmā , o alma, está presente en cada cuerpo material ( dehino ‘smin yathā dehe [Bg. 2.13 ] ), en realidad no es la persona principal que actúa a través de los sentidos, la mente, etc. El alma puede simplemente actuar en cooperación con la Superalma porque es la Superalma quien le da instrucciones para actuar o no actuar ( mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15 ]). Uno no puede actuar sin Su aprobación, pues la Superalma es upadraṣṭā y anumantā , el testigo y sancionador. Quien estudia detenidamente, bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, puede comprender el conocimiento real de que la Suprema Personalidad de Dios es en realidad el conductor de todas las actividades del alma individual, y también el controlador de sus resultados. Aunque el alma individual posee los indriyas o sentidos, en realidad no es su propietaria, pues el propietario es la Superalma. En consecuencia, la Superalma recibe el nombre de Hṛṣīkeśa , y la dirección de la Superalma aconseja al alma individual que se entregue a Él y así sea feliz ( sama – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ). De este modo podrá volverse inmortal y ser transferido al reino espiritual, donde alcanzará el mayor éxito de una vida eterna y bienaventurada de conocimiento. En conclusión, el alma individual es diferente del cuerpo, los sentidos, la fuerza viva y los aires dentro del cuerpo, y por encima de él está la Superalma, quien le da todas las facilidades al alma individual. El alma individual que entrega todo a la Superalma vive muy feliz dentro del cuerpo.
TEXTO 46
bhūtendriya-mano-liṅgān
dehān uccāvacān vibhuḥ
bhajaty utsṛjati hy anyas
tac capi svena tejasā
SINÓNIMOS
bhūta —por los cinco elementos materiales; indriya —los diez sentidos; manaḥ —y la mente; liṅgān —caracterizado; dehān —cuerpos materiales densos; ucca – avacān —clase alta y clase baja; vibhuḥ —el alma individual, que es el señor del cuerpo y los sentidos; bhajati —logra; utsṛjati —se rinde; hola —en efecto; anyaḥ —siendo diferente; tat —eso; ca —también; api —en verdad; svena —por su cuenta; tejasā —poder del conocimiento avanzado.
TRADUCCIÓN
Los cinco elementos materiales, los diez sentidos y la mente se combinan para formar las diversas partes de los cuerpos denso y sutil. La entidad viviente entra en contacto con sus cuerpos materiales, ya sean superiores o inferiores, y luego los abandona gracias a sus poderes personales. Esta fuerza puede percibirse en el poder personal de una entidad viviente de poseer diferentes tipos de cuerpos.
SIGNIFICADO
El alma condicionada tiene conocimiento, y si quiere utilizar plenamente los cuerpos denso y sutil para su verdadero avance en la vida, puede hacerlo. Por lo tanto, aquí se dice que por su elevada inteligencia ( svena tejasā ), por el poder superior del conocimiento superior obtenido de la fuente correcta, el maestro espiritual o ācārya , puede abandonar su vida condicional en un cuerpo material y regresar a casa. de regreso a Dios. Sin embargo, si quiere mantenerse en la oscuridad de este mundo material, puede hacerlo. El Señor confirma esto de la siguiente manera en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ):
yānti deva – vratā devān
pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad -yājino ‘pi mām
“Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran fantasmas y espíritus nacerán entre tales seres; aquellos que adoran a los ancestros van hacia los ancestros; y los que me adoran vivirán conmigo”.
La forma humana del cuerpo es valiosa. Uno puede utilizar este cuerpo para ir a los sistemas planetarios superiores, a Pitṛloka , o puede permanecer en este sistema planetario inferior, pero si lo intenta, también puede regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esta destreza la otorga la Suprema Personalidad de Dios como Superalma. Por eso el Señor dice: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : [Bg. 15.15 ] “De Mí provienen la memoria, el conocimiento y el olvido”. Si uno quiere recibir verdadero conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, puede liberarse del cautiverio de la aceptación repetida de cuerpos materiales. Si uno emprende el servicio devocional del Señor y se entrega a Él, el Señor está preparado para darle instrucciones para regresar al hogar, de regreso a Dios, pero si uno tontamente quiere mantenerse en la oscuridad, puede continuar en una vida. de la existencia material.
TEXTO 47
yāval liṅgānvito hy ātmā
tavat karma-nibandhanam
tato viparyayaḥ kleśo
māyā-yogo ‘nuvartate
SINÓNIMOS
yāvat —mientras; liṅga – anvitaḥ —cubierto por el cuerpo sutil; hola —en efecto; ātmā —el alma; tāvat —tan largo; karma —de actividades fruitivas; nibandhanam —esclavitud; tataḥ —de eso; viparyayaḥ —inversión (pensar erróneamente que el cuerpo es el yo); kleśaḥ —miseria; māyā – yogaḥ —una fuerte relación con la energía externa e ilusoria; anuvartate —sigue.
TRADUCCIÓN
Mientras el alma espiritual esté cubierta por el cuerpo sutil, que consta de la mente, la inteligencia y el ego falso, estará ligada a los resultados de sus actividades fruitivas. Debido a esta cobertura, el alma espiritual está conectada con la energía material y, en consecuencia, debe sufrir condiciones y reveses materiales, continuamente, vida tras vida.
SIGNIFICADO
La entidad viviente está atada por el cuerpo sutil, que consta de la mente, la inteligencia y el ego falso. Por lo tanto, en el momento de la muerte, la posición de la mente se convierte en la causa del siguiente cuerpo. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 8.6 ), yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram : en el momento de la muerte, la mente establece los criterios para que el alma espiritual sea llevada a otro tipo de cuerpo. Si un ser viviente se resiste a los dictados de la mente y la ocupa en el servicio amoroso del Señor, la mente no puede degradarlo. Por lo tanto, el deber de todos los seres humanos es mantener la mente siempre ocupada en los pies de loto del Señor ( sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ ). Cuando la mente está ocupada en los pies de loto de Kṛṣṇa , la inteligencia se purifica y entonces obtiene inspiración de la Superalma ( dadāmi buddhi – yogaṁ tam ). De ese modo, la entidad viviente avanza hacia la liberación del cautiverio material. El alma viviente individual está sujeta a las leyes de la actividad fruitiva, pero la Superalma, Paramātmā , no se ve afectada por las actividades fruitivas del alma individual. Como se confirma en el Upaniṣad védico , el Paramātmā y la jīvātmā, que son parecidos a dos pájaros, están sentados en el cuerpo. La jīvātmā disfruta o sufre al comer los frutos de las actividades corporales, pero el Paramātmā , que está libre de esa esclavitud, presencia y sanciona las actividades del alma individual según sus deseos.
TEXTO 48
vitathābhiniveśo ‘yaṁ
yad guṇeṣv artha-dṛg-vacaḥ
yathā manorathaḥ svapnaḥ
sarvam aindriyakaṁ mṛṣā
SINÓNIMOS
vitatha —infructuoso; abhiniveśaḥ —la concepción; ayam —esto; yat —que; guṇeṣu —en las modalidades de la naturaleza material; artha —como un hecho; dṛk – vacaḥ —ver y hablar de; yathā —tal como; manorathaḥ —un brebaje mental (ensueño); svapnaḥ —un sueño; sarvam —todo; aindriyakam —producido por los sentidos; mṛṣā —falso.
TRADUCCIÓN
Es inútil ver y hablar de las modalidades materiales de la naturaleza y de las supuestas felicidad y angustia resultantes como si fueran hechos. Cuando la mente divaga durante el día y un hombre comienza a considerarse extremadamente importante, o cuando sueña por la noche y ve a una hermosa mujer disfrutando con él, estos son simplemente sueños falsos. De manera similar, se debe entender que la felicidad y la angustia causadas por los sentidos materiales no tienen sentido.
SIGNIFICADO
La felicidad y la aflicción que se derivan de las actividades de los sentidos materiales no son verdaderas felicidad y aflicción. Por eso el Bhagavad- gītā habla de una felicidad que es trascendental a la concepción material de la vida ( sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi – grāhyam atīndriyam ). Cuando nuestros sentidos se purifican de la contaminación material, se vuelven atīndriya, sentidos trascendentales, y cuando los sentidos trascendentales se ocupan en el servicio del amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa , uno puede obtener verdadero placer trascendental. Cualquier angustia o felicidad que fabricemos mediante una invención mental a través de la mente sutil no tiene realidad, sino que es simplemente una invención mental. Por lo tanto, no se debe imaginar la llamada felicidad a través de una invención mental. Más bien, lo mejor es ocupar la mente en el servicio del Señor, Hṛṣīkeśa , y así sentir una vida verdaderamente bienaventurada.
Hay una declaración védica apāma -somam amṛtā abhūma apsarobhir viharāma. Con referencia a esa concepción, uno quiere ir a los planetas celestiales para disfrutar con las jóvenes que están allí y beber soma – rasa . Sin embargo, ese placer imaginario no tiene valor. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.23 ), antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa – medhasām : “Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales”. Incluso si mediante la actividad fruitiva o la adoración de los semidioses uno es elevado a los sistemas planetarios superiores para el disfrute de los sentidos, su situación es condenada en el Bhagavad- gītā como antavat , perecedera. La felicidad que se disfruta de esta manera es como el placer de abrazar a una joven en un sueño; durante algún tiempo puede resultar agradable, pero en realidad el principio básico es falso. Las mezclas mentales de felicidad y angustia en este mundo material se comparan con los sueños debido a su falsedad. Todos los pensamientos de obtener felicidad mediante el uso de los sentidos materiales tienen un trasfondo falso y, por lo tanto, no tienen significado.
TEXTO 49
atha nityam anityaṁ va
neha śocanti tad-vidaḥ
nānyathā śakyate kartuṁ
sva-bhāvaḥ śocatām iti
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; nityam —el alma espiritual eterna; anityam —el cuerpo material temporal; vā —o; na —no; iha —en este mundo; śocanti —se lamentan por; tat – vidaḥ —aquellos que tienen conocimientos avanzados del cuerpo y del alma; na —no; anyathā —de lo contrario; śakyate —puede; kartum —hacer; sva – bhāvaḥ —la naturaleza; śocatām —de aquellos propensos a la lamentación; iti —así.
TRADUCCIÓN
Aquellos que tienen pleno conocimiento de la autorrealización, que saben muy bien que el alma espiritual es eterna mientras que el cuerpo es perecedero, no se sienten abrumados por la lamentación. Pero las personas que carecen del conocimiento de la autorrealización ciertamente se lamentan. Por eso es difícil educar a una persona en la ilusión.
SIGNIFICADO
Según los filósofos mīmāṁsā , todo es eterno, nitya , y según los filósofos Sāṅkhya , todo es mithyā , o anitya , impermanente. Sin embargo, sin un conocimiento real de ātma -, el alma, tales filósofos deben estar desconcertados y deben continuar lamentándose como śūdras. Por eso, Śrīla Śukadeva Gosvāmī le dijo a Parīkṣit Mahārāja :
śrotavyādīni rājendra
nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma – tattvaṁ
gṛheṣu gṛha – medhinām
“Aquellos que están absortos en lo material y ciegos al conocimiento de la verdad última, tienen muchos temas que escuchar en la sociedad humana, oh Emperador”. ( Bhāg. 2.1.2 ) Para las personas comunes y corrientes ocupadas en actividades materiales, hay muchísimos temas que comprender, porque esas personas no comprenden la autorrealización. Por lo tanto, uno debe ser educado en la autorrealización para que bajo cualquier circunstancia de la vida se mantenga firme en sus votos.
TEXTO 50
lubdhako vipine kaścit
pakṣiṇāṁ nirmito ‘ntakaḥ
vitatya jālaṁ vidadhe
tatra tatra pralobhayan
SINÓNIMOS
lubdhakaḥ —cazador; vipine —en el bosque; kaścit —algunos; pakṣiṇām —de pájaros; nirmitaḥ —designado; antakaḥ —asesino; vitatya —difundiendo; jālam —una red; vidadhe —capturado; tatra tatra —aquí y allá; pralobhayan —atraer con comida.
TRADUCCIÓN
Había una vez un cazador que atraía a los pájaros con comida y los capturaba después de tender una red. Vivía como designado por la muerte personificada como la matadora de pájaros.
SIGNIFICADO
Este es otro incidente de las historias.
TEXTO 51
kuliṅga-mithunaṁ tatra
vicarat samadṛśyata
tayoḥ kuliṅgī sahasā
lubdhakena pralobhita
SINÓNIMOS
kuliṅga – mithunam —un par de pájaros (macho y hembra) conocidos como kuliṅga ; tatra —allí (donde el cazador estaba cazando); vicarat —errante; samadṛśyata —vio; tayoḥ —de la pareja; kuliṅgī —la hembra del pájaro; sahasā —de repente; lubdhakena —por el cazador; pralobhitā —seducido.
TRADUCCIÓN
Mientras deambulaba por el bosque, el cazador vio un par de pájaros kuliṅga . De los dos, la hembra quedó cautivada por el señuelo del cazador.
TEXTO 52
sāsajjata sicas tantryāṁ
mahiṣyaḥ kāla-yantritā
kuliṅgas tāṁ tathāpannāṁ
nirīkṣya bhṛśa-duḥkhitaḥ
snehād akalpaḥ kṛpaṇaḥ
kṛpaṇāṁ paryadevayat
SINÓNIMOS
sā —la hembra del pájaro; asajjata —atrapado; sicaḥ —de la red; tantryām —en la cuerda; mahiṣyaḥ —¡oh, reinas!; kāla – yantritā —obligado por el tiempo; kuliṅgaḥ —el pájaro kuliṅga macho ; tām —ella; tathā —en esa condición; āpannām —capturado; nirīkṣya —viendo; bhṛśa – duḥkhitaḥ —muy infeliz; snehāt —por afecto; akalpaḥ —incapaz de hacer nada; kṛpaṇaḥ —el pobre pájaro; kṛpaṇām —la pobre esposa; paryadevayat —comenzó a lamentarse por.
TRADUCCIÓN
¡Oh, reinas de Suyajña!, el pájaro kuliṅga macho , al ver que su esposa corría el mayor peligro en las garras de la Providencia, se sintió muy infeliz. Por cariño, el pobre pájaro, al no poder soltarla, comenzó a lamentarse por su esposa.
TEXTO 53
aho akaruṇo devaḥ
striyākaruṇayā vibhuḥ
kṛpaṇaṁ mām anuśocantyā
dīnayā kiṁ kariṣyati
SINÓNIMOS
aho —ay; akaruṇaḥ —muy cruel; devaḥ —providencia; striyā —con mi esposa; ākaruṇayā —que es plenamente compasivo; vibhuḥ —el Señor Supremo; kṛpaṇam —pobre; mām —yo; anuśocantyā —lamentándose por; dīnayā —pobre; kim —qué; kariṣyati —hará.
TRADUCCIÓN
¡Ay, qué despiadada es la Providencia! Mi esposa, al no poder ser ayudada por nadie, se encuentra en una situación muy incómoda y se lamenta por mí. ¿Qué ganará la Providencia al llevarse este pobre pájaro? ¿Cuál será la ganancia?
TEXTO 54
kāmaṁ nayatu māṁ devaḥ
kim ardhenātmano hola yo
dīnena jīvatā duḥkham
anena vidhurāyuṣā
SINÓNIMOS
kāmam —como Él quiera; nayatu —que Él quite; mām —yo; devaḥ —el Señor Supremo; kim —de qué sirve; ardhena —con la mitad; ātmanaḥ —del cuerpo; hola —en efecto; yo mio; dīnena —pobre; jīvatā —viviendo; duḥkham —en el sufrimiento; anena —esto; vidhura – āyuṣā —tener una vida llena de aflicciones.
TRADUCCIÓN
Si la Providencia cruel me quita a mi esposa, que es la mitad de mi cuerpo, ¿por qué no debería llevarme también a mí? ¿De qué me sirve vivir con la mitad de mi cuerpo, desconsolado por la pérdida de mi esposa? ¿Qué ganaré de esta manera?
TEXTO 55
kathaṁ tv ajāta-pakṣāṁs tan
mātṛ-hīnān bibharmy aham
manda-bhāgyāḥ pratīkṣante
nīḍe me mātaraṁ prajāḥ
SINÓNIMOS
katham —cómo; tu —pero; ajāta – pakṣān — a quienes no les han crecido alas para volar; tān —ellos; mātṛ – hīnān —desprovistos de su madre; bibharmi —mantendrá; aham —yo; manda – bhāgyāḥ —muy desafortunado; pratīkṣante —esperan; nīḍe —en el nido; yo mio; mātaram —su madre; prajāḥ —pajaritos.
TRADUCCIÓN
Los desafortunados pajaritos, privados de su madre, esperan en el nido a que ella los alimente. Todavía son muy pequeños y aún no les han crecido las alas. ¿Cómo podré mantenerlos?
SIGNIFICADO
El pájaro se lamenta por la madre de sus hijos porque la madre naturalmente mantiene y cuida a los niños. Sin embargo, Yamarāja, disfrazado de niño pequeño, ya ha explicado que, aunque su madre lo dejó desatendido y vagando por el bosque, los tigres y otros animales feroces no se lo habían comido. El hecho real es que si la Suprema Personalidad de Dios nos protege, incluso aunque no tengamos madre ni padre, podemos ser mantenidos por la buena voluntad del Señor. De lo contrario, si el Señor Supremo no nos brinda protección, debemos sufrir a pesar de la presencia de su padre y su madre. Otro ejemplo es que a veces un paciente muere a pesar de tener un buen médico y una buena medicina. Así, sin la protección del Señor no se puede vivir, con o sin padres.
Otro punto de este versículo es que los padres y las madres tienen sentimientos protectores hacia sus hijos incluso en la sociedad de las aves y las bestias, por no hablar de la sociedad humana. Kali – yuga , sin embargo, está tan degradado que un padre y una madre incluso matan a sus hijos en el útero con el argumento de su conocimiento científico de que dentro del útero el niño no tiene vida. Prestigiosos médicos dan esta opinión, y por eso el padre y la madre de hoy matan a sus hijos dentro del útero. ¡Cuán degradada se ha vuelto la sociedad humana! Su conocimiento científico es tan avanzado que piensan que dentro del óvulo y del embrión no hay vida. Ahora estos supuestos científicos están recibiendo premios Nobel por sus avances en la teoría de la evolución química. Pero si las combinaciones químicas son la fuente de la vida, ¿por qué los científicos no fabrican algo parecido a un huevo mediante la química y lo ponen en una incubadora para que salga una gallina? ¿Cuál es su respuesta? Con sus conocimientos científicos son incapaces de crear ni siquiera un huevo. En el Bhagavad -gītā se describe a esos científicos como māyayāpahṛta jñānāḥ , tontos a quienes se les ha quitado el verdadero conocimiento. No son hombres de conocimiento, pero se hacen pasar por científicos y filósofos, aunque sus llamados conocimientos teóricos no pueden producir resultados prácticos.
TEXTO 56
evaṁ kuliṅgaṁ vilapantam ārāt
priyā-viyogāturam aśru-kaṇṭham
sa eva taṁ śākunikaḥ śareṇa
vivyādha kāla-prahito vilīnaḥ
SINÓNIMOS
evam —así; kuliṅgam —el pájaro; vilapantam —mientras se lamentaba; ārāt —desde la distancia; priyā – viyoga —debido a la pérdida de su esposa; āturam —muy agraviado; aśru – kaṇṭham —con lágrimas en los ojos; saḥ —él (ese cazador); eva —en verdad; tam —él (el pájaro macho); śākunikaḥ —que podría matar incluso a un buitre; śareṇa —con una flecha; vivyādha —traspasado; kāla – prahitaḥ —conmovido por el tiempo; vilīnaḥ —oculto.
TRADUCCIÓN
Por la pérdida de su esposa, el pájaro kuliṅga se lamentó con lágrimas en los ojos. Mientras tanto, siguiendo los dictados de la época madura, el cazador, que estaba muy cuidadosamente escondido en la distancia, lanzó su flecha, que atravesó el cuerpo del pájaro kuliṅga y lo mató.
TEXTO 57
evaṁ yūyam apaśyantya
ātmāpāyam abuddhayaḥ
nainaṁ prāpsyatha śocantyaḥ
patiṁ varṣa-śatair api
SINÓNIMOS
evam —así; yūyam —tú; apaśyantyaḥ —sin ver; ātma – apāyam —propia muerte; abuddhayaḥ —¡oh, ignorantes!; na —no; enam —él; prāpsyatha —obtendrás; śocantyaḥ —lamentándose por; patim —tu marido; varṣa – śataiḥ —durante cien años; api —incluso.
TRADUCCIÓN
Así, Yamarāja, disfrazado de niño pequeño, dijo a todas las reinas: Sois todos tan tontos que os lamentáis pero no veis vuestra propia muerte. Afligidos por una escasa reserva de conocimientos, no saben que incluso si se lamentan por su marido muerto durante cientos de años, nunca lo recuperarán con vida y, mientras tanto, sus vidas habrán terminado.
SIGNIFICADO
Yamarāja preguntó una vez a Mahārāja Yudhiṣṭhira : “¿Qué es lo más maravilloso de este mundo?” Mahārāja Yudhiṣṭhira respondió ( Mahābhārata, Vana – parva 313.116):
ahany ahani bhūtāni
gacchantīha yamālayam
śeṣāḥ sthāvaram icchanti
kim āścaryam ataḥ param
Cientos y miles de entidades vivientes encuentran la muerte en cada momento, pero un ser viviente tonto, aun así, se cree inmortal y no se prepara para la muerte. Esto es lo más maravilloso de este mundo. Todo el mundo tiene que morir porque está totalmente bajo el control de la naturaleza material, pero todo el mundo piensa que es independiente, que puede hacer lo que quiera, que nunca encontrará la muerte, sino que vivirá para siempre, etc. Los supuestos científicos están elaborando diversos planes mediante los cuales las entidades vivientes del futuro podrán vivir para siempre, pero mientras buscan ese conocimiento científico, Yamarāja, a su debido tiempo, los apartará de su supuesta investigación.
TEXTO 58
śrī-hiraṇyakaśipur uvāca
bala evaṁ pravadati
sarve vismita-cetasaḥ
jñātayo menire sarvam
anityam ayathotthitam
SINÓNIMOS
śrī – hiraṇyakaśipuḥ uvāca —Śrī Hiraṇyakaśipu dijo; bāle —mientras Yamarāja tenía la forma de un niño; evam —así; pravadati —hablaba de manera muy filosófica; sarve —todos; vismita —lleno de asombro; cetasaḥ —sus corazones; jñātayaḥ —los parientes; menire —pensaron; sarvam —todo lo material; anityam —temporal; ayathā – utthitam — surgido de fenómenos temporales.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu dijo: Mientras Yamarāja, en la forma de un niño pequeño, instruía a todos los familiares que rodeaban el cadáver de Suyajña, todos quedaron asombrados por sus palabras filosóficas. Podrían entender que todo lo material es temporal y no continúa existiendo.
SIGNIFICADO
Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 2.18 ). Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ : el cuerpo es perecedero, pero el alma dentro del cuerpo es imperecedera. Por lo tanto, el deber de aquellos avanzados en conocimiento en la sociedad humana es estudiar la posición constitucional del alma imperecedera y no desperdiciar el valioso tiempo de la vida humana simplemente manteniendo el cuerpo y sin considerar la verdadera responsabilidad de la vida. Todo ser humano debe tratar de comprender cómo el alma espiritual puede ser feliz y dónde puede alcanzar una vida eterna y bienaventurada de conocimiento. Los seres humanos están destinados a estudiar estos temas, no a estar absortos en el cuidado del cuerpo temporal, que seguramente cambiará. Nadie sabe si volverá a recibir un cuerpo humano; no hay garantía, porque según el trabajo de cada uno se puede conseguir cualquier cuerpo, desde el de un semidiós hasta el de un perro. Al respecto, Śrīla Madhvācārya comenta:
ahaṁ mamābhimānādi-
tva -yathottham anityakam
mahadādi yathotthaṁ ca
nityā cāpi yathotthitā
asvatantraiva prakṛtiḥ
sva -tantro nitya eva ca
yathārtha-bhūtaś ca para
eka eva janārdanaḥ
Sólo Janārdana , la Suprema Personalidad de Dios, existe siempre, pero Su creación, el mundo material, es temporal. Por lo tanto, todo aquel que está cautivado por la energía material y absorto en el pensamiento: “Yo soy este cuerpo, y todo lo que pertenece a este cuerpo es mío”, está en una ilusión. Uno debe pensar únicamente en ser eternamente parte de Janārdana , y su esfuerzo en este mundo material, especialmente en esta forma de vida humana, debe ser lograr la asociación con Janārdana regresando al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 59
yama etad upākhyāya
tatraivāntaradhīyata
jñātayo hola suyajñasya
cakrur yat sāmparāyikam
SINÓNIMOS
yamaḥ —Yamarāja en forma de niño; etat —esto; upākhyāya —instruyendo; tatra —allí; eva —en verdad; antaradhīyata —desapareció; jñātayaḥ —los parientes; hola —en efecto; suyajñasya —del rey Suyajña; cakruḥ —realizó; yat —que es; sāmparāyikam —la ceremonia fúnebre.
TRADUCCIÓN
Después de instruir a todos los tontos parientes de Suyajña, Yamarāja, en la forma de un niño, desapareció de su visión. Luego los familiares del rey Suyajña realizaron las ceremonias funerarias rituales.
TEXTO 60
ataḥ śocata mā yūyaṁ
paraṁ cātmānam eva va
ka ātmā kaḥ paro vātra
svīyaḥ pārakya eva vā
sva-parābhiniveśena
vinājñānena dehinām
SINÓNIMOS
ataḥ— por lo tanto; śocata —lamento por; mā —no hagas; yūyam —todos ustedes; param —otro; ca —y; ātmānam —tú mismo; eva —ciertamente; vā —o; kaḥ —quién; ātmā —yo; kaḥ —quién; paraḥ —otro; vā —o; atra —en este mundo material; svīyaḥ —el propio; pārakyaḥ —para otros; eva —en verdad; vā —o; sva – para – abhiniveśena — que consiste en la absorción en el concepto corporal de uno mismo y de los demás; vinā —además; ajñānena —la falta de conocimiento; dehinām —de todas las entidades vivientes encarnadas.
TRADUCCIÓN
Por tanto, ninguno de vosotros debe sentirse agraviado por la pérdida del cuerpo, ya sea propio o ajeno. Sólo en la ignorancia uno hace distinciones corporales, pensando: “¿Quién soy yo? ¿Quiénes son los demás? ¿Que es mío? ¿Qué es para los demás?
SIGNIFICADO
En este mundo material, la concepción de la autoconservación es la primera ley de la naturaleza. Según esta concepción, uno debería interesarse por su seguridad personal y luego considerar la sociedad, la amistad, el amor, la nacionalidad, la comunidad, etc., que se han desarrollado debido a la concepción corporal de la vida y a la falta de conocimiento del alma espiritual. . Esto se llama ajñāna . Mientras la sociedad humana esté sumida en la oscuridad y la ignorancia, los hombres seguirán haciendo grandes arreglos en la concepción corporal de la vida. Prahlāda Mahārāja describe esto como bharam . Según la concepción materialista, la civilización moderna hace enormes arreglos para construir enormes caminos, casas, molinos y fábricas, y ésta es la concepción que tiene el hombre del avance de la civilización. La gente no sabe, sin embargo, que en cualquier momento ellos mismos pueden ser expulsados ​​de la escena y obligados a aceptar cuerpos que no tienen nada que ver con estas enormes casas, palacios, carreteras y automóviles. Por lo tanto, cuando Arjuna estaba pensando en términos de sus relaciones corporales con sus parientes, Kṛṣṇa inmediatamente lo reprendió, diciendo: kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam anārya juṣṭam : “Esta concepción corporal de la vida es propia de los anāryas, los no Āryanos, que no son avanzado en conocimiento”. Una civilización aria es una civilización avanzada en conocimiento espiritual. Uno no se convierte en Ārio simplemente por declararse Ārio. Mantenerse en la oscuridad más profunda respecto al conocimiento espiritual y al mismo tiempo afirmar ser ario es una posición no aria. A este respecto, Śrīla Madhvācārya cita lo siguiente del Brahma -vaivarta Purāṇa :
ka ātmā kaḥ para iti dehādy-apekṣayā
na hi dehādir ātmā syān
na ca śatrur udīritaḥ
ato daihika- vṛddhau vā
kṣaye vā kiṁ Prayojanam
yas tu deha -gato jīvaḥ
sa hi nāśaṁ na gacchati
tataḥ śatru -vivṛddhau ca
sva – nāśe śocanaṁ kutaḥ
dehādi-vyatiriktau tu
jīveśau pratijānatā
ata ātma -vivṛddhis tu
vāsudeve ratiḥ sthirā
śatru -nāśas tathājñāna-
nāśo nānyaḥ kathañcana
El significado es que mientras estemos en esta forma humana de cuerpo, nuestro deber es comprender el alma dentro del cuerpo. El cuerpo no es el yo; somos diferentes del cuerpo, y por tanto no se trata de amigos, enemigos o responsabilidades en términos de la concepción corporal de la vida. Uno no debería preocuparse mucho por el cambio del cuerpo de la niñez a la niñez, de la niñez a la vejez y luego a la aparente aniquilación. Más bien, uno debería preocuparse muy seriamente por el alma dentro del cuerpo y por cómo liberarla de las garras materiales. La entidad viviente dentro del cuerpo nunca es aniquilada; por lo tanto, uno debe saber seguramente que, ya sea que uno tenga muchos amigos o muchos enemigos, sus amigos no pueden ayudarlo y sus enemigos no pueden hacerle ningún daño. Uno debe saber que es un alma espiritual ( ) y que la posición constitucional del alma no se ve afectada por los cambios del cuerpo. En todas las circunstancias, todo el mundo, como alma espiritual, debe ser devoto del Señor Viṣṇu y no debe preocuparse por las relaciones corporales, ya sea con amigos o enemigos. Uno debería saber que ni nosotros mismos ni nuestros enemigos en la concepción corporal de la vida morimos jamás.
TEXTO 61
śrī-nārada uvāca
iti daitya-pater vākyaṁ
ditir ākarṇya sasnuṣā
putra-śokaṁ kṣaṇāt tyaktvā
tattve cittam adhārayat
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; iti —así; daitya – pateḥ —del rey de los demonios; vākyam —el habla; ditiḥ — Diti , la madre de Hiraṇyakaśipu y Hiraṇyākṣa ; ākarṇya —escuchar; sa – snuṣā —con la esposa de Hiraṇyākṣa ; putra – śokam —el gran duelo por su hijo, Hiraṇyākṣa ; kṣaṇāt —inmediatamente; tyaktvā —renunciando; tattve —en la verdadera filosofía de la vida; cittam —corazón; adhārayat —ocupado.
TRADUCCIÓN
Śrī Nārada Muni continuó: Diti , la madre de Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa , escuchó las instrucciones de Hiraṇyakaśipu junto con su nuera, Ruṣābhānu, la esposa de Hiraṇyākṣa. Luego olvidó su dolor por la muerte de su hijo y así dedicó su mente y atención a comprender la verdadera filosofía de la vida.
SIGNIFICADO
Cuando un pariente muere, uno ciertamente se interesa mucho por la filosofía, pero cuando termina la ceremonia fúnebre uno vuelve a estar atento al materialismo. Incluso los Daityas, que son personas materialistas, a veces piensan en filosofía cuando algún familiar se encuentra con la muerte. El término técnico para esta actitud de la persona materialista es śmaśāna – vairāgya , o desapego en un cementerio o lugar de cremación. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , cuatro clases de hombres reciben una comprensión de la vida espiritual y de Dios: ārta (el afligido), jijñāsu (el inquisitivo), arthārthī (el que desea ganancias materiales) y jñānī (el que busca conocimiento). . Especialmente cuando uno está muy angustiado por las condiciones materiales, uno se interesa en Dios. Por eso Kuntīdevī dijo en sus oraciones a Kṛṣṇa que prefería la angustia a un estado de ánimo feliz en la vida. En el mundo material, aquel que es feliz olvida a Kṛṣṇa , o a Dios, pero a veces, si uno es realmente piadoso pero está angustiado, recuerda a Kṛṣṇa . Por eso, la reina Kuntīdevī prefería la angustia porque es una oportunidad para recordar a Kṛṣṇa . Cuando Kṛṣṇa partía de Kuntīdevī hacia Su propio país, Kuntīdevī, con pesar, dijo que estaba mejor en apuros porque Kṛṣṇa siempre estaba presente, mientras que ahora que los Pāṇḍavas estaban situados en su reino, Kṛṣṇa se iba. Para un devoto, la angustia es una oportunidad para recordar constantemente a la Suprema Personalidad de Dios.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Hiraṇyakaśipu, rey de los demonios”.