El plan de Hiraṇyakaśipu para volverse inmortal

Este capítulo describe cómo Hiraṇyakaśipu llevó a cabo un severo tipo de austeridad para obtener beneficios materiales, causando así una gran angustia en todo el universo. Incluso el Señor Brahmā , la personalidad principal de este universo, se sintió algo perturbado y fue personalmente a ver por qué Hiraṇyakaśipu estaba ocupado en tan severa austeridad.
Hiraṇyakaśipu quería volverse inmortal. Quería no ser conquistado por nadie, no ser atacado por la vejez y la enfermedad, y no ser acosado por ningún oponente. Por eso quería convertirse en el gobernante absoluto de todo el universo. Con este deseo, entró en el valle de la montaña Mandara y comenzó a practicar un tipo severo de austeridad y meditación. Al ver a Hiraṇyakaśipu ocupado en esa austeridad, los semidioses regresaron a sus respectivos hogares, pero mientras Hiraṇyakaśipu estaba ocupado en esa austeridad, una especie de fuego comenzó a arder de su cabeza, perturbando al universo entero y a sus habitantes, incluidos los pájaros, las bestias y los semidioses. Cuando todos los planetas superiores e inferiores se volvieron demasiado calientes para vivir en ellos, los semidioses, perturbados, abandonaron sus moradas en los planetas superiores y fueron a ver al Señor Brahmā , rogandole que redujera ese calor innecesario. Los semidioses revelaron al Señor Brahmā Hiraṇyakaśipu la ambición de volverse inmortal, superar la corta duración de su vida y ser el amo de todos los sistemas planetarios, incluso de Dhruvaloka.
Al enterarse del propósito de la austera meditación de Hiraṇyakaśipu, el Señor Brahmā , acompañado por el gran sabio Bhṛgu y grandes personalidades como Dakṣa , fue a ver a Hiraṇyakaśipu. Luego roció agua de su kamaṇḍalu , una especie de cántaro, sobre la cabeza de Hiraṇyakaśipu.
Hiraṇyakaśipu, el rey de los Daityas, se inclinó ante el Señor Brahmā , el creador de este universo, ofreciendo respetuosas reverencias una y otra vez y ofreciendo oraciones. Cuando el Señor Brahmā accedió a darle bendiciones, oró para que ninguna entidad viviente lo matara, para que no lo mataran en ningún lugar, cubierto o descubierto, para no morir de día o de noche, para no morir con ningún arma, en tierra o en el aire, y no ser asesinado por ningún ser humano, animal, semidiós o cualquier otra entidad, viva o no. Además, oró por la supremacía sobre el universo entero y pidió las ocho perfecciones yóguicas, como aṇimā y laghimā.
TEXTO 1
śrī-nārada uvāca
hiraṇyakaśipū rājann
ajeyam ajarāmaram
ātmānam apratidvandvam
eka-rājaṁ vyadhitsata
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; hiraṇyakaśipuḥ —el rey demoníaco Hiraṇyakaśipu; rājan —¡oh, rey Yudhiṣṭhira !; ajeyam —invencible por ningún enemigo; ajara —sin vejez ni enfermedad; amaram —inmortal; ātmānam —él mismo; apratidvandvam —sin rival ni oponente; eka – rājam —el único rey del universo; vyadhitsata —deseaba llegar a ser.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira : El rey demoníaco Hiraṇyakaśipu quería ser invencible y estar libre de la vejez y de la decadencia del cuerpo. Quería obtener todas las perfecciones yóguicas como aṇimā y laghimā, ser inmortal y ser el único rey de todo el universo, incluido Brahmaloka.
SIGNIFICADO
Tales son los objetivos de las austeridades realizadas por los demonios. Hiraṇyakaśipu quería recibir una bendición del Señor Brahmā para poder conquistar la morada del Señor Brahmā en el futuro. De manera similar, otro demonio recibió una bendición del Señor Śiva, pero más tarde quiso matar al Señor Śiva mediante esa misma bendición. De ese modo, las personas egoístas, mediante una austeridad demoníaca, quieren matar incluso a sus benedictos, mientras que el vaiṣṇava quiere seguir siendo un sirviente permanente del Señor y nunca ocupar el puesto del Señor. A través de sāyujya – mukti , que generalmente exigen los asuras, uno se funde en la existencia del Señor, pero aunque a veces uno logra así la meta de la teoría del monismo, uno vuelve a caer en la lucha en la existencia material.
TEXTO 2
sa tepe mandara-droṇyāṁ
tapaḥ parama-dāruṇam
ūrdhva-bāhur nabho-dṛṣṭiḥ
padāṅguṣṭhāśritāvaniḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él (Hiraṇyakaśipu); tepe —realizó; mandara – droṇyām — en un valle de la colina Mandara ; tapaḥ —austeridad; parama —la mayoría; dāruṇam —difícil; ūrdhva —elevar; bāhuḥ —brazos; nabhaḥ —hacia el cielo; dṛṣṭiḥ —su visión; pāda – aṅguṣṭha —con los dedos gordos de los pies; āśrita —descansando sobre; avaniḥ —el suelo.
TRADUCCIÓN
En el valle de la colina Mandara , Hiraṇyakaśipu comenzó a realizar sus austeridades parándose con las puntas de los pies en el suelo, manteniendo los brazos hacia arriba y mirando hacia el cielo. Esta posición era extremadamente difícil, pero la aceptó como un medio para alcanzar la perfección.
TEXTO 3
jaṭā-dīdhitibhī reje
saṁvartārka ivāṁśubhiḥ
tasmiṁs tapas tapyamāne
devāḥ sthānāni bhejire
SINÓNIMOS
jaṭā – dīdhitibhiḥ — por la refulgencia del cabello de su cabeza; reje —estaba brillando; saṁvarta – arkaḥ —el sol en el momento de la destrucción; iva —como; aṁśubhiḥ —por las vigas; tasmin —cuando él (Hiraṇyakaśipu); tapaḥ —austeridades; tapyamāne —estaba ocupado en; devāḥ —todos los semidioses que deambulaban por el universo para ver las actividades demoníacas de Hiraṇyakaśipu; sthānāni —a sus propios lugares; bhejire —regresó.
TRADUCCIÓN
Del cabello de la cabeza de Hiraṇyakaśipu emanaba una luz refulgente tan brillante e intolerable como los rayos del sol en el momento de su disolución. Al ver la realización de tan austeras penitencias, los semidioses, que habían estado vagando por los planetas, regresaron ahora a sus respectivos hogares.
TEXTO 4
tasya mūrdhnaḥ samudbhūtaḥ
sadhūmo ‘gnis tapomayaḥ
tīryag ūrdhvam adho lokān
prātapad viṣvag īritaḥ
SINÓNIMOS
tasya —suyo; mūrdhnaḥ —de la cabeza; samudbhūtaḥ —generado; sa – dhūmaḥ —con humo; agniḥ —fuego; tapaḥ – mayaḥ —debido a rigurosas austeridades; tīryak —de lado; ūrdhvam —hacia arriba; adhaḥ— hacia abajo; lokān —todos los planetas; prātapat —calentado; viṣvak —por todos lados; īritaḥ —difundiendo.
TRADUCCIÓN
Debido a las severas austeridades de Hiraṇyakaśipu, de su cabeza salió fuego, y ese fuego y su humo se esparcieron por todo el cielo, abarcando los planetas superiores e inferiores, los cuales se volvieron extremadamente calientes.
TEXTO 5
cukṣubhur nady-udanvantaḥ
sadvīpādriś cacāla bhūḥ
nipetuḥ sagrahās tārā
jajvaluś ca diśo daśa
SINÓNIMOS
cukṣubhuḥ —se agitó; nadī – udanvantaḥ —los ríos y océanos; sa – dvīpa —con las islas; adriḥ —y montañas; cacāla —tembló; bhūḥ —la superficie del globo; nipetuḥ —cayó; sa – grahāḥ —con los planetas; tārāḥ —las estrellas; jajvaluḥ —ardiendo; ca —también; diśaḥ daśa —las diez direcciones.
TRADUCCIÓN
Debido al poder de sus severas austeridades, todos los ríos y océanos se agitaron, la superficie del globo, con sus montañas e islas, comenzó a temblar, y las estrellas y los planetas cayeron. Todas las direcciones estaban en llamas.
TEXTO 6
tena taptā divaṁ tyaktvā
brahmalokaṁ yayuḥ surāḥ
dhātre vijñāpayām āsur
deva-deva jagat-pate
daityendra-tapasā taptā
divi sthātuṁ na śaknumaḥ
SINÓNIMOS
tena —por eso (fuego de austeridad); taptāḥ —quemado; divam —sus viviendas en los planetas superiores; tyaktvā —renunciando; brahma – lokam —al planeta dondevive el Señor Brahmā ; yayuḥ —fue; surāḥ —los semidioses; dhātre —al jefe de este universo, el Señor Brahmā ; vijñāpayām āsuḥ —presentado; deva -deva —oh, jefe de los semidioses; jagat – pate —¡oh, amo del universo!; daitya – indra – tapasā — por la severa austeridad practicada por el rey de los Daityas, Hiraṇyakaśipu; taptāḥ —asado; divi —en los planetas celestiales; sthātum —quedarse; na —no; śaknumaḥ —podemos.
TRADUCCIÓN
Quemados y extremadamente perturbados debido a las severas penitencias de Hiraṇyakaśipu, todos los semidioses abandonaron los planetas donde residen y fueron al planeta del Señor Brahmā , donde informaron al creador lo siguiente: ¡Oh, señor de los semidioses, oh amo del universo!, debido a el fuego que emana de la cabeza de Hiraṇyakaśipu como resultado de sus severas austeridades, nos hemos perturbado tanto que no pudimos quedarnos en nuestros planetas sino que hemos venido a ti.
TEXTO 7
tasya copaśamaṁ bhūman
vidhehi yadi manyase
lokā na yāvan naṅkṣyanti
bali-hārās tavābhibhūḥ
SINÓNIMOS
tasya —de esto; ca —en verdad; upaśamam —la cesación; bhūman —¡oh, gran personalidad!; vidhehi —por favor ejecuta; yadi —si; manyase —lo crees correcto; lokāḥ —todos los habitantes de los distintos planetas; na —no; yāvat —mientras; naṅkṣyanti —se perderá; bali – hārāḥ — que son obedientes a la adoración; tava —de ti; abhibhūḥ —oh, jefe de todo el universo.
TRADUCCIÓN
Oh gran persona, jefe del universo, si lo crees apropiado, por favor detén estos disturbios, destinados a destruirlo todo, antes de que todos tus súbditos obedientes sean aniquilados.
TEXTO 8
tasyāyaṁ kila saṅkalpaś
carato duścaraṁ tapaḥ
śrūyatāṁ kiṁ na viditas
tavāthāpi niveditam
SINÓNIMOS
tasya —suyo; ayam —esto; kila —en verdad; saṅkalpaḥ —determinación; carataḥ —que ejecuta; duścaram —muy difícil; tapaḥ —austeridad; śrūyatām —que se escuche; kim —qué; na —no; viditaḥ —conocido; tava —de ti; athāpi —todavía; niveditam —enviado.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu ha emprendido un tipo de austeridad muy severa. Aunque su plan no le es desconocido, tenga la amabilidad de escuchar mientras le presentamos sus intenciones.
TEXTOS 9–10
sṛṣṭvā caracaram idaṁ
tapo-yoga-samādhinā
adhyāste sarva-dhiṣṇyebhyaḥ
parameṣṭhī nijāsanam
tad ahaṁ vardhamānena
tapo-yoga-samādhinā
kālātmanoś ca nityatvāt
sādhayiṣye tathātmanaḥ
SINÓNIMOS
sṛṣṭvā —creando; cara —moviéndose; acaram —y sin moverse; idam —esto; tapaḥ —de austeridad; yoga —y poder místico; samādhinā —mediante la práctica del trance; adhyāste —está situado en; sarva – dhiṣṇyebhyaḥ —que todos los planetas, incluidos los planetas celestiales; parameṣṭhī —el Señor Brahmā ; nija – āsanam —su propio trono; tat —por lo tanto; aham —yo; vardhamānena —a fuerza de aumentar; tapaḥ —austeridad; yoga —poderes místicos; samādhinā —y trance; kāla —del tiempo; ātmanoḥ —y del alma; ca —y; nityatvāt —de la eternidad; sādhayiṣye —logrará; tathā —tanto; ātmanaḥ —para mi ser personal.
TRADUCCIÓN
“La persona suprema dentro de este universo, el Señor Brahmā , ha obtenido su exaltado puesto a fuerza de severas austeridades, poder místico y trance. En consecuencia, después de crear el universo, se ha convertido en el semidiós más adorable dentro de él. Puesto que soy eterno y el tiempo es eterno, me esforzaré por lograr esa austeridad, ese poder místico y ese trance durante muchos, muchos nacimientos, y así ocuparé el mismo puesto que ocupó el Señor Brahmā .
SIGNIFICADO
La determinación de Hiraṇyakaśipu era ocupar el puesto del Señor Brahmā , pero esto fue imposible porque Brahmā tiene una larga duración de vida. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 8.17 ), sahasra – yuga -paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ : mil yugas equivalen a un día de Brahmā . La duración de la vida de Brahmā es extremadamente larga, y en consecuencia, a Hiraṇyakaśipu le fue imposible ocupar ese puesto. Sin embargo, su decisión fue que, dado que el yo ( ātmā ) y el tiempo son ambos eternos, si no podía ocupar ese puesto en una vida, continuaría ejecutando austeridades vida tras vida para que algún día pudiera hacerlo.
TEXTO 11
anyathedaṁ vidhāsye ‘ham
ayathā purvam ojasā
kim anyaiḥ kāla-nirdhūtaiḥ
kalpānte vaiṣṇavādibhiḥ
SINÓNIMOS
anyathā —justo lo contrario; idam —este universo; vidhāsye —hará; aham —yo; ayathā —inapropiado; pūrvam —como era antes; ojasā —a fuerza del poder de mi austeridad; kim —de qué sirve; anyaiḥ —con otro; kāla – nirdhūtaiḥ —vencido a su debido tiempo; kalpa – ante —al final del milenio; vaiṣṇava – ādibhiḥ —con planetas como Dhruvaloka o Vaikuṇṭhaloka.
TRADUCCIÓN
“A fuerza de mis severas austeridades, revertiré los resultados de mis actividades piadosas e impías. Derribaré todas las prácticas establecidas en este mundo. Incluso Dhruvaloka será vencido al final del milenio. Por tanto, ¿de qué sirve? Preferiré permanecer en la posición de Brahmā ”.
SIGNIFICADO
Los semidioses explicaron al Señor Brahmā la determinación demoníaca de Hiraṇyakaśipu , quienes le informaron que Hiraṇyakaśipu quería derribar todos los principios establecidos. Después de ejecutar rigurosas austeridades, las personas de este mundo material son promovidas a los planetas celestiales, pero Hiraṇyakaśipu quería que fueran infelices y sufrieran a causa de los sentimientos diplomáticos de los semidioses, incluso en los planetas celestiales. Quería que aquellos que en este mundo eran acosados ​​por transacciones materiales fueran infelices por la misma razón, incluso en los planetas celestiales. De hecho, se desearía introducir este tipo de acoso en todas partes. Uno podría preguntarse cómo sería esto posible, ya que el orden universal ha sido establecido desde tiempos inmemoriales, pero Hiraṇyakaśipu estaba orgulloso de declarar que sería capaz de hacerlo todo mediante el poder de su tapasya . Incluso quería hacer insegura la posición de los vaiṣṇavas. Estos son algunos de los síntomas de la determinación asúrica.
TEXTO 12
iti śuśruma nirbandhaṁ
tapaḥ paramam āsthitaḥ
vidhatsvānantaraṁ yuktaṁ
svayaṁ tri-bhuvaneśvara
SINÓNIMOS
iti —de esta manera; śuśruma —hemos oído; nirbandham —fuerte determinación; tapaḥ —austeridad; paramam —muy severo; āsthitaḥ —está situado en; vidhatsva —por favor, toma medidas; anantaram —tan pronto como sea posible; yuktam —conveniente; svayam —tú mismo; tri – bhuvana – īśvara —¡oh, maestro de los tres mundos!
TRADUCCIÓN
¡Oh, señor!, hemos oído de fuentes confiables que, para obtener tu puesto, Hiraṇyakaśipu ahora está inmerso en severas austeridades. Eres el amo de los tres mundos. Por favor, sin demora, tome las medidas que considere oportunas.
SIGNIFICADO
En el mundo material, el amo mantiene al sirviente, pero siempre está planeando cómo ocupar el puesto del amo. Ha habido muchos casos de esto en la historia. Especialmente en la India, durante el dominio mahometano, muchos sirvientes, mediante planes y estratagemas, asumieron los puestos de sus amos. Se sabe de la literatura de Caitanya que un gran Zamindar, Subuddhi Rāya , tenía a un niño mahometano como sirviente. Por supuesto, trataba al niño como a su propio hijo y, a veces, cuando el niño robaba algo, el maestro lo castigaba golpeándolo con un bastón. Había una marca en la espalda del niño por este castigo. Más tarde, después de que ese niño se convirtiera por medios torcidos en Hussain Shah, Nawab de Bengala, un día su esposa vio la marca en su espalda y preguntó al respecto. El Nawab respondió que en su infancia había sido un sirviente de Subuddhi Rāya , quien lo había castigado por algunas actividades traviesas. Al oír esto, la esposa del Nawab inmediatamente se agitó y pidió a su marido que matara a Subuddhi Rāya . Nawab Hussain Shah, por supuesto, estaba muy agradecido con Subuddhi Rāya y por eso se negó a matarlo, pero cuando su esposa le pidió que convirtiera a Subuddhi Rāya en mahometano, el Nawab estuvo de acuerdo. Tomando un poco de agua de su cántaro, la roció sobre Subuddhi Rāya y declaró que Subuddhi Rāya ahora se había convertido en mahometano. La cuestión es que este Nawab había sido un simple sirviente de Subuddhi Rāya , pero de una forma u otra era capaz de ocupar el puesto supremo de Nawab de Bengala. Este es el mundo material. Cada uno está tratando de convertirse en amo a través de diversos dispositivos, aunque cada uno es servidor de sus sentidos. Siguiendo este sistema, una entidad viviente, aunque sirvienta de sus sentidos, intenta convertirse en amo de todo el universo. Hiraṇyakaśipu fue un ejemplo típico de esto, y los semidioses informaron a Brahmā de sus intenciones.
TEXTO 13
tavāsanaṁ dvija-gavāṁ
pārameṣṭhyaṁ jagat-pate
bhavāya śreyase bhūtyai
kṣemāya vijayāya ca
SINÓNIMOS
tava —tu; āsanam —posición en el trono; dvija —de la cultura brahmínica o de los brāhmaṇas; gavām —de las vacas; pārameṣṭhyam —supremo; jagat – pate —¡oh, amo de todo el universo!; bhavāya —para mejorar; śreyase —para la felicidad suprema; bhūtyai —para aumentar la opulencia; kṣemāya —para el mantenimiento y la buena fortuna; vijayāya —por la victoria y el aumento del prestigio; ca —y.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Señor Brahmā !, tu posición dentro de este universo es ciertamente muy auspiciosa para todos, especialmente para las vacas y los brāhmaṇas. La cultura brahmínica y la protección de las vacas pueden glorificarse cada vez más, y así aumentarán automáticamente todo tipo de felicidad material, opulencia y buena fortuna. Pero desafortunadamente, si Hiraṇyakaśipu ocupa tu asiento, todo se perderá.
SIGNIFICADO
En este verso, las palabras dvija – gavāṁ pārameṣṭhyam indican la posición más exaltada de los brāhmaṇas, la cultura brahmínica y las vacas. En la cultura védica, el bienestar de las vacas y el bienestar de los brāhmaṇas son esenciales. Sin un acuerdo adecuado para desarrollar la cultura brahmínica y proteger a las vacas, todos los asuntos administrativos se irán al infierno. Temiendo que Hiraṇyakaśipu ocupara el puesto de Brahmā , todos los semidioses estaban sumamente perturbados. Hiraṇyakaśipu era un demonio muy conocido, y los semidioses sabían que si los demonios y los Rākṣasas ocupaban el puesto supremo, la cultura brahmínica y la protección de las vacas llegarían a su fin. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ), el propietario original de todo es el Señor Kṛṣṇa ( bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram ). Por lo tanto, el Señor sabe muy bien cómo desarrollar la condición material de las entidades vivientes dentro de este mundo material. En cada universo hay un Brahmā ocupado en nombre del Señor Kṛṣṇa , como se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( tene brahma hṛdaya ādi – kavaye ). El creador principal de cada brahmāṇḍa es el Señor Brahmā , quien imparte conocimiento védico a sus discípulos e hijos. En cada planeta, el rey o controlador supremo debe ser un representante de Brahmā . Por lo tanto, si un Rākṣasa , o demonio, estuviera situado en el puesto de Brahmā, entonces todo el orden del universo, especialmente la protección de la cultura brahmínica y de las vacas, se arruinaría. Todos los semidioses previeron ese peligro, y por eso fueron a pedirle al Señor Brahmā que tomara medidas inmediatas para frustrar el plan de Hiraṇyakaśipu.
Al comienzo de la creación, el Señor Brahmā fue atacado por dos demonios, Madhu y Kaiṭabha , pero Kṛṣṇa lo salvó. Por lo tanto, a Kṛṣṇa se le llama madhu – kaiṭabha -hantṛ. Ahora nuevamente, Hiraṇyakaśipu estaba tratando de reemplazar a Brahmā . El mundo material está situado de tal manera que incluso la posición del Señor Brahmā , por no hablar de las entidades vivientes ordinarias, a veces está en peligro. Sin embargo, hasta la época de Hiraṇyakaśipu, nadie había intentado reemplazar al Señor Brahmā . Hiraṇyakaśipu, sin embargo, era un demonio tan grande que mantuvo esa ambición.
La palabra bhūtyai significa “para aumentar la opulencia”, y la palabra śreyase se refiere en última instancia al regreso al hogar, de regreso a Dios. En el avance espiritual, la posición material de uno mejora al mismo tiempo que el camino de la liberación se aclara y uno se libera de la esclavitud material. Si uno está situado en una posición opulenta en el avance espiritual, su opulencia nunca disminuye. Por eso esa bendición espiritual se llama bhūti o vibhūti . Kṛṣṇa confirma esto en el Bhagavad- gītā ( 10.41 ). Yad yad vibhūtimat sattvaṁ . .. mama tejo -‘ṁśa- sambhavam : si un devoto avanza en conciencia espiritual y así también se vuelve materialmente opulento, su posición es un regalo especial del Señor. Tal opulencia nunca debe considerarse material. En la actualidad, especialmente en este planeta Tierra, la influencia del Señor Brahmā ha disminuido considerablemente, y los representantes de Hiraṇyakaśipu —los Rākṣasas y demonios— han asumido el mando. Por lo tanto, no hay protección para la cultura brahmínica ni para las vacas, que son los prerrequisitos básicos para todo tipo de buena fortuna. Esta era es muy peligrosa porque la sociedad está dirigida por demonios y Rākṣasas.
TEXTO 14
iti vijñāpito devair
bhagavān ātmabhūr nṛpa
parito bhṛgu-dakṣādyair
yayau daityeśvarāśramam
SINÓNIMOS
iti —así; vijñāpitaḥ —informado; devaiḥ —por todos los semidioses; bhagavān —el más poderoso; ātma – bhūḥ —el Señor Brahmā , que nació de la flor de loto; nṛpa —¡oh, rey!; paritaḥ —estando rodeado; bhṛgu —por Bhṛgu ; dakṣa — Dakṣa ; ādyaiḥ —y otros; yayau —fue; daitya – īśvara —de Hiraṇyakaśipu, el rey de los Daityas; āśramam —al lugar de la austeridad.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey!, tras recibir esta información de los semidioses, el muy poderoso Señor Brahmā , acompañado por Bhṛgu , Dakṣa y otros grandes sabios, se dirigió inmediatamente al lugar donde Hiraṇyakaśipu estaba realizando sus penitencias y austeridades.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā estaba esperando que maduraran las austeridades realizadas por Hiraṇyakaśipu para poder ir allí y ofrecer bendiciones conforme al deseo de Hiraṇyakaśipu. Ahora, aprovechando la oportunidad de estar acompañado por todos los semidioses y grandes personas santas, Brahmā fue allí para otorgarle la bendición que deseaba.
TEXTOS 15–16
na dadarśa praticchannaṁ
valmīka-tṛṇa-kīcakaiḥ
pipīlikābhir ācīrṇaṁ
medas-tvaṅ-māṁsa-śoṇitam
tapantaṁ tapasā lokān
yathābhrāpihitaṁ ravim
vilakṣya vismitaḥ prāha
hasaṁs taṁ haṁsa-vāhanaḥ
SINÓNIMOS
na —no; dadarśa —vio; praticchannam —cubierto; valmīka —por un hormiguero; tṛṇa —hierba; kīcakaiḥ —y varas de bambú; pipīlikābhiḥ —por las hormigas; ācīrṇam —comido por todas partes; medaḥ —cuya grasa; tvak —piel; māṁsa —la carne; śoṇitam —y sangre; tapantam —calentar; tapasā —con un tipo severo de penitencia; lokān —los tres mundos; yathā —tal como; abhra —por las nubes; apihitam —cubierto; ravim —el sol; vilakṣya —viendo; vismitaḥ —lleno de asombro; prāha —dijo; hasan —sonriendo; tam —a él; haṁsa – vāhanaḥ —el Señor Brahmā , que viaja en un avión cisne.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , que es transportado en un avión en forma de cisne, al principio no podía ver dónde estaba Hiraṇyakaśipu, porque el cuerpo de Hiraṇyakaśipu estaba cubierto por un hormiguero, hierba y cañas de bambú. Como Hiraṇyakaśipu había estado allí durante mucho tiempo, las hormigas habían devorado su piel, grasa, carne y sangre. Entonces el Señor Brahmā y los semidioses lo vieron, parecido a un sol cubierto de nubes, calentando al mundo entero con su austeridad. Asombrado, el Señor Brahmā comenzó a sonreír y luego se dirigió a él de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
La entidad viviente puede vivir simplemente por su propio poder, sin la ayuda de la piel, la médula, los huesos, la sangre, etc., porque se dice: asaṅgo’yaṁ puruṣaḥ : la entidad viviente no tiene nada que ver con la cubierta material. Hiraṇyakaśipu realizó un tipo severo de tapasya , austeridad, durante muchos años. De hecho, se dice que realizó tapasya durante cien años celestiales. Dado que un día de los semidioses equivale a seis de nuestros meses, ciertamente fue un tiempo muy largo. Por la propia naturaleza, su cuerpo había sido casi consumido por lombrices, hormigas y otros parásitos, por lo que al principio ni siquiera Brahmā pudo verlo. Más tarde, sin embargo, Brahmā pudo determinar dónde estaba Hiraṇyakaśipu, y Brahmā quedó asombrado al ver el extraordinario poder de Hiraṇyakaśipu para ejecutar tapasya . Cualquiera podría concluir que Hiraṇyakaśipu estaba muerto porque su cuerpo estaba cubierto de muchas maneras, pero el Señor Brahmā , el ser viviente supremo de este universo, pudo entender que Hiraṇyakaśipu estaba vivo pero cubierto por elementos materiales.
También cabe señalar que, aunque Hiraṇyakaśipu realizó esta austeridad durante mucho, mucho tiempo, se le conocía como Daitya y Rākṣasa . Se verá en los versículos siguientes que ni siquiera las grandes personas santas podrían realizar un tipo de austeridad tan severa. ¿Por qué entonces fue llamado Rākṣasa y Daitya ? Esto se debe a que todo lo que hizo fue para la complacencia de sus propios sentidos. Su hijo Prahlāda Mahārāja sólo tenía cinco años, así que ¿qué podía hacer Prahlāda ? Sin embargo, simplemente por realizar un pequeño servicio devocional siguiendo las instrucciones de Nārada Muni , Prahlāda se volvió tan querido por el Señor que el Señor vino a salvarlo, mientras que Hiraṇyakaśipu, a pesar de todas sus austeridades, fue asesinado. Ésta es la diferencia entre el servicio devocional y todos los demás métodos de perfección. Aquel que practica severas austeridades para complacer los sentidos causa temor al mundo entero. mientras que el devoto que realiza aunque sea una pequeña cantidad de servicio devocional es amigo de todos ( suhṛdaṁ sarva – bhūtānām ). Puesto que el Señor es el bienqueriente de toda entidad viviente y puesto que el devoto asume las cualidades del Señor, el devoto también actúa por la buena fortuna de todos al realizar servicio devocional. Así, aunque Hiraṇyakaśipu llevó a cabo una austeridad tan severa, siguió siendo un Daitya y un Rākṣasa , mientras que Prahlāda Mahārāja , aunque nació del mismo padre Daitya , llegó a ser el devoto más exaltado y fue personalmente protegido por el Señor Supremo. Por lo tanto, al bhakti se le llama sarvopādhi- vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170 ] , indica que un devoto está libre de todas las designaciones materiales, y anyābhilāṣitā- śūnyam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11] , situado en una posición trascendental, libre de todos los deseos materiales.
TEXTO 17
śrī-brahmovāca
uttiṣṭhottiṣṭha bhadraṁ te
tapaḥ-siddho ‘si kāśyapa
varado ‘ham anuprāpto
vriyatām īpsito varaḥ
SINÓNIMOS
śrī – brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; uttiṣṭha —por favor, levántate; uttiṣṭha —levántate; bhadram —buena fortuna; te —a ti; tapaḥ – siddhaḥ —perfecto en ejecutar austeridades; así —tú eres; kāśyapa —oh, hijo de Kaśyapa ; vara – daḥ —el dador de bendiciones; aham —yo; anuprāptaḥ —llegó; vriyatām —que se someta; īpsitaḥ —deseado; varaḥ —bendición.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, hijo de Kaśyapa Muni !, por favor, levántate, por favor. Toda buena suerte para ti. Ahora eres perfecto en el desempeño de tus austeridades y, por lo tanto, puedo darte una bendición. Ahora puedes pedirme lo que desees y trataré de cumplir tu deseo.
SIGNIFICADO
Śrīla Madhvācārya cita el Skanda Purāṇa , que dice que Hiraṇyakaśipu, habiéndose vuelto devoto del Señor Brahmā , conocido como Hiraṇyagarbha , y habiendo pasado por una severa austeridad para complacerlo, también es conocido como Hiraṇyaka. Los rākṣasas y los demonios adoran a varios semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, sólo para ocupar el puesto de esos semidioses. Esto ya lo hemos explicado en versos anteriores.
TEXTO 18
adrakṣam aham etaṁ te
hṛt-sāraṁ mahad-adbhutam
daṁśa-bhakṣita-dehasya
prāṇā hy asthiṣu śerate
SINÓNIMOS
adrākṣam —he visto personalmente; aham —yo; etam —esto; te —tu; hṛt – sāram —poder de resistencia; mahat —muy grande; adbhutam —maravilloso; daṁśa – bhakṣita —comido por gusanos y hormigas; dehasya —cuyo cuerpo; prāṇāḥ —el aire vital; hola —en efecto; asthiṣu —en los huesos; śerate —está refugiándose.
TRADUCCIÓN
Me ha sorprendido mucho ver tu resistencia. A pesar de ser comido y mordido por todo tipo de gusanos y hormigas, mantienes el aire vital circulando dentro de tus huesos. Ciertamente esto es maravilloso.
SIGNIFICADO
Parece que el alma puede existir incluso a través de los huesos, como lo demuestra el ejemplo personal de Hiraṇyakaśipu. Cuando los grandes yogīs están en samadhi , incluso cuando sus cuerpos están enterrados y su piel, médula, sangre, etc., han sido comidos, si sólo les quedan los huesos, pueden existir en una posición trascendental. Muy recientemente un arqueólogo publicó hallazgos que indican que el Señor Cristo, después de ser enterrado, fue exhumado y que luego se dirigió a Cachemira. Ha habido muchos ejemplos reales de yogīs enterrados en trance y exhumados vivos y en buenas condiciones varias horas después. Un yogī puede mantenerse vivo en un estado trascendental incluso si está enterrado no sólo durante muchos días sino también durante muchos años.
TEXTO 19
naitat pūrvarṣayaś cakrur
na kariṣyanti capare
nirambur dhārayet prāṇān
ko vai divya-samāḥ śatam
SINÓNIMOS
na —no; etat —esto; pūrva – ṛṣayaḥ —los sabios que te precedieron, como Bhṛgu ; cakruḥ —ejecutado; na —ni; kariṣyanti —ejecutará; ca —también; apare —otros; nirambuḥ —sin agua potable; dhārayet —puede sostener; prāṇān —el aire vital; kaḥ —quién; vai —en verdad; divya – samāḥ —años celestiales; śatam —cien.
TRADUCCIÓN
Incluso las personas santas como Bhṛgu , nacidas anteriormente, no pudieron realizar austeridades tan severas, ni nadie en el futuro podrá hacerlo. ¿Quién dentro de estos tres mundos puede sostener su vida sin siquiera beber agua durante cien años celestiales?
SIGNIFICADO
Parece que incluso si un yogī no bebe una gota de agua, puede vivir muchos, muchos años mediante el proceso yóguico, aunque su cuerpo exterior sea devorado por hormigas y polillas.
TEXTO 20
vyavasāyena te ‘nena
duṣkareṇa manasvinām
tapo-niṣṭhena bhavatā
jito ‘haṁ diti-nandana
SINÓNIMOS
vyavasāyena —por determinación; te —tu; anena —esto; duṣkareṇa —difícil de realizar; manasvinām —incluso para los grandes sabios y personas santas; tapaḥ – niṣṭhena —destinado a ejecutar austeridad; bhavatā —por ti; jitaḥ —conquistado; aham —yo; diti – nandana —Oh hijo de Diti .
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo de Diti , con tu gran determinación y austeridad has hecho lo que era imposible incluso para grandes personas santas, y así ciertamente he sido conquistado por ti.
SIGNIFICADO
Con respecto a la palabra jitaḥ , Śrīla Madhva Muni da la siguiente cita del Śabda- nirṇaya : parābhūtaṁ vaśa – sthaṁ ca jitabhid ucyate budhaiḥ . “Si alguien queda bajo el control de otra persona o es derrotado por otra, se le llama jitaḥ . «La austeridad de Hiraṇyakaśipu fue tan grande y maravillosa que incluso el Señor Brahmā aceptó dejarse conquistar por él.
TEXTO 21
tatas ta āśiṣaḥ sarvā
dadāmy asura-puṅgava
martasya te hy amartasya
darśanaṁ nāphalaṁ mamá
SINÓNIMOS
tataḥ —debido a esto; te —a ti; āśiṣaḥ —bendiciones; sarvāḥ —todos; dadāmi —daré; asura – puṅgava —¡oh, el mejor de los asuras!; martasya —de aquel que está destinado a morir; te —como tú; hola —en efecto; amartasya —de aquel que no muere; darśanam —la audiencia; na —no; aphalam —sin resultados; mamá —mi.
TRADUCCIÓN
Oh, el mejor de los asuras, por esta razón ahora estoy preparado para darte todas las bendiciones, según tu deseo. Pertenezco al mundo celestial de los semidioses, que no mueren como los seres humanos. Por tanto, aunque estés sujeto a la muerte, tu audiencia conmigo no será en vano.
SIGNIFICADO
Parece que los seres humanos y los asuras están sujetos a la muerte, mientras que los semidioses no. Los semidioses que residen con el Señor Brahmā en Satyaloka van a Vaikuṇṭhaloka en sus actuales construcciones corporales en el momento de la disolución. Por lo tanto, aunque Hiraṇyakaśipu se había sometido a severas austeridades, el Señor Brahmā predijo que tenía que morir; no podía volverse inmortal ni siquiera obtener el mismo estatus que los semidioses. Las grandes austeridades y penitencias que había realizado durante tantos años no pudieron protegerlo de la muerte. Esto fue predicho por el Señor Brahmā .
TEXTO 22
śrī-nārada uvāca
ity uktvādi-bhavo devo
bhakṣitāṅgaṁ pipīlikaiḥ
kamaṇḍalu-jalenaukṣad
divyenāmogha-rādhasā
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; iti —así; uktvā —diciendo; ādi – bhavaḥ —el Señor Brahmā , la criatura viviente original dentro de este universo; devaḥ —el semidiós principal; bhakṣita – aṅgam —el cuerpo de Hiraṇyakaśipu, que había sido comido casi por completo; pipīlikaiḥ —por las hormigas; kamaṇḍalu —del cántaro especial que estaba en manos del Señor Brahmā ; jalena —por agua; aukṣat —rociado; divyena —que era espiritual, no ordinaria; amogha —sin falta; rādhasā —cuyo poder.
TRADUCCIÓN
Śrī Nārada Muni continuó: Después de decirle estas palabras a Hiraṇyakaśipu, el Señor Brahmā , el ser original de este universo, que es extremadamente poderoso, roció agua espiritual trascendental e infalible desde su kamaṇḍalu sobre el cuerpo de Hiraṇyakaśipu, que había sido devorado por hormigas y polillas. . De ese modo animó a Hiraṇyakaśipu.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā es el primer ser creado dentro de este universo y recibe el poder del Señor Supremo para crear. Tene brahma hṛdā ya ādi – kavaye : el ādi deva , o ādi – kavi —la primera criatura viviente— fue enseñado personalmente por la Suprema Personalidad de Dios a través del corazón. No había nadie que le enseñara, pero como el Señor está situado en el corazón de Brahmā, Brahmā fue educado por el Señor mismo. El Señor Brahmā , al tener un poder especial, es infalible en hacer lo que quiera. Éste es el significado de la palabra amogha rādhasā . Deseaba restaurar el cuerpo original de Hiraṇyakaśipu, y por eso, rociando agua trascendental de su cántaro, lo logró inmediatamente.
TEXTO 23
sa tat kīcaka-valmīkāt
saha-ojo-balānvitaḥ
sarvāvayava-sampanno
vajra-saṁhanano yuvā
utthitas tapta-hemābho
vibhāvasur ivaidhasaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Hiraṇyakaśipu; tat —eso; kīcaka – valmīkāt —del hormiguero y del bosque de bambú; sahaḥ —fuerza mental; ojaḥ —fuerza de los sentidos; bala —y suficiente fuerza corporal; anvitaḥ —dotado de; sarva —todos; avayava —los miembros del cuerpo; sampannaḥ —completamente restaurado; vajra – saṁhananaḥ — con un cuerpo tan fuerte como un rayo; yuvā —joven; utthitaḥ —surgió; tapta – hema – ābhaḥ —cuyo brillo corporal se volvió como oro fundido; vibhāvasuḥ —fuego; iva —como; edhasaḥ —de leña.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como fue rociado con el agua del cántaro del Señor Brahmā, Hiraṇyakaśipu se levantó, dotado de un cuerpo completo y de extremidades tan fuertes que podían soportar el impacto de un rayo. Con fuerza física y un brillo corporal parecido al oro fundido, salió del hormiguero completamente joven, tal como el fuego brota de la leña.
SIGNIFICADO
Hiraṇyakaśipu se revitalizó hasta tal punto que su cuerpo era bastante competente para tolerar el impacto de los rayos. Ahora era un hombre joven con un cuerpo fuerte y un brillo corporal muy hermoso que se asemejaba al oro fundido. Este es el rejuvenecimiento que se produjo a causa de su severa austeridad y penitencia.
TEXTO 24
sa nirīkṣyāmbare devaṁ
haṁsa-vāham upasthitam
nanāma śirasā bhūmau
tad-darśana-mahotsavaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él (Hiraṇyakaśipu); nirīkṣya —viendo; ambare —en el cielo; devam —el semidiós supremo; haṁsa – vāham —que viaja en un avión tipo cisne; upasthitam —situado ante él; nanāma —ofreció reverencias; śirasā —con la cabeza; bhūmau —en el suelo; tat – darśana —al ver al Señor Brahmā ; mahā – utsavaḥ —muy satisfecho.
TRADUCCIÓN
Al ver al Señor Brahmā presente ante él en el cielo, transportado en su avión cisne, Hiraṇyakaśipu se sintió sumamente complacido. Inmediatamente cayó de bruces con la cabeza en el suelo y comenzó a expresar su obligación hacia el señor.
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 9.23-24 ):
ye ‘py anya – devatā – bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ‘pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi – pūrvakam
ahaṁ hi sarva – yajñānāṁ
bhoktā ca prabhur eva ca
na tu mām abhijānanti
tattvenātaś cyavanti te
“Todo lo que un hombre pueda sacrificar a otros dioses, oh hijo de Kuntī , en realidad está destinado sólo a Mí, pero se ofrece sin una verdadera comprensión. Soy el único disfrutador y el único objeto de sacrificio. Aquellos que no reconocen Mi verdadera naturaleza trascendental caen”.
En efecto, Kṛṣṇa dice: “Las personas dedicadas a la adoración de semidioses no son muy inteligentes, aunque esa adoración me la ofrecen indirectamente”. Por ejemplo, cuando un hombre vierte agua sobre las hojas y ramas de un árbol sin verter agua sobre la raíz, lo hace sin conocimiento suficiente o sin observar principios regulativos. El proceso de regar un árbol consiste en echar agua sobre la raíz. De manera similar, el proceso de prestar servicio a diferentes partes del cuerpo es suministrar alimento al estómago. Los semidioses son, por así decirlo, distintos funcionarios y directores del gobierno del Señor Supremo. Hay que seguir las leyes dictadas por el gobierno, no por los funcionarios o directores. De manera similar, todos deben ofrecer su adoración únicamente al Señor Supremo. Eso automáticamente satisfará a los diferentes oficiales y directores del Señor. Los funcionarios y directores actúan como representantes del gobierno, y ofrecer algún soborno a los funcionarios y directores es ilegal. Esto se afirma en el Bhagavad- gītā como avidhi – pūrvakam . En otras palabras, Kṛṣṇa no aprueba la adoración innecesaria de los semidioses.
En el Bhagavad- gītā se afirma claramente que hay muchos tipos de ejecuciones de yajña recomendadas en las Escrituras védicas, pero en realidad todas ellas tienen como objetivo satisfacer al Señor Supremo. Yajña significa Viṣṇu . En el Tercer Capítulo del Bhagavad- gītā se afirma claramente que uno debe trabajar únicamente para satisfacer a Yajña , o Viṣṇu . La forma perfecta de civilización humana, conocida como varṇāśrama – dharma , está destinada específicamente a satisfacer a Viṣṇu . Por eso, Kṛṣṇa dice: “Yo soy el disfrutador de todos los sacrificios porque soy el maestro supremo”. Sin embargo, las personas menos inteligentes, sin saber este hecho, adoran a los semidioses para obtener un beneficio temporal. Por lo tanto, caen en la existencia material y no alcanzan la meta deseada de la vida. Sin embargo, si alguien tiene algún deseo material que cumplir, será mejor que ore por ello al Señor Supremo (aunque eso no es devoción pura), y así logrará el resultado deseado.
Aunque Hiraṇyakaśipu ofreció reverencias al Señor Brahmā , se mostró muy hostil hacia el Señor Viṣṇu . Éste es el síntoma de un asura . Los asuras adoran a los semidioses como si estuvieran separados del Señor, sin saber que todos los semidioses son poderosos por ser sirvientes del Señor. Si el Señor Supremo retirara los poderes de los semidioses, éstos ya no podrían ofrecer bendiciones a sus adoradores. La diferencia entre un devoto y un no devoto, o asura , es que el devoto sabe que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios y que todos obtienen poder de Él. Sin adorar a los semidioses por poderes particulares, un devoto adora al Señor Viṣṇu , sabiendo que si desea un poder particular puede obtener ese poder mientras actúa como devoto del Señor Viṣṇu. Por eso en el śāstra ( Bhāg. 2.3.10 ) se recomienda:
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Una persona que tiene una inteligencia más amplia, ya sea que esté llena de deseos materiales, libre de deseos materiales o que desee la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios”. Incluso si una persona tiene deseos materiales, en lugar de adorar a los semidioses debe orar al Señor Supremo para que se establezca su conexión con el Señor Supremo y se salve de convertirse en un demonio o en un no devoto. A este respecto, Śrīla Madhvācārya da la siguiente cita del Brahma – tarka :
eka -sthānaika-kāryatvād
viṣṇoḥ prādhānyatas tathā
jīvasya tad -adhīnatvān
na bhinnādhikṛtaṁ vacaḥ
Puesto que Viṣṇu es el Supremo, al adorar a Viṣṇu podemos satisfacer todos nuestros deseos. No hay necesidad de desviar la atención hacia ningún semidiós.
TEXTO 25
utthāya prāñjaliḥ prahva
īkṣamāṇo dṛśā vibhum
harṣāśru-pulakodbhedo
girā gadgadayāgṛṇāt
SINÓNIMOS
utthāya —levantándose; prāñjaliḥ —con las manos juntas; prahvaḥ —de manera humilde; īkṣamāṇaḥ —viendo; dṛśā —con sus ojos; vibhum —la persona suprema dentro de este universo; harṣa —de júbilo; aśru —con lágrimas; pulaka —con pelos erizados en el cuerpo; udbhedaḥ —animado; girā —con palabras; gadgadayā —vacilando; agṛṇāt —oró.
TRADUCCIÓN
Luego, levantándose del suelo y viendo al Señor Brahmā ante él, el jefe de los Daityas quedó abrumado por el júbilo. Con lágrimas en los ojos y todo el cuerpo temblando, comenzó a orar con humildad, con las manos juntas y la voz entrecortada, para satisfacer al Señor Brahmā .
TEXTOS 26–27
śrī-hiraṇyakaśipur uvāca
kalpānte kāla-sṛṣṭena
yo ‘ndhena tamasāvṛtam
abhivyanag jagad idaṁ
svayañjyotiḥ sva-rociṣā
ātmanā tri-vṛtā cedaṁ
sṛjaty avati lumpati
rajaḥ-sattva-tamo-dhāmne
parāya mahate namaḥ
SINÓNIMOS
śrī – hiraṇyakaśipuḥ uvāca —Hiraṇyakaśipu dijo; kalpa – ante —al final de cada día del Señor Brahmā ; kāla – sṛṣṭena —creada por el factor tiempo; yaḥ —el que; andhena —por la densa oscuridad; tamasā —por ignorancia; āvṛtam —cubierto; abhivyanak —manifestado; jagat —manifestación cósmica; idam —esto; svayam – jyotiḥ —autorrefulgente; sva – rociṣā —por sus rayos corporales; ātmanā —por sí mismo; tri – vṛtā — conducido por las tres modalidades de la naturaleza material; ca —también; idam —este mundo material; sṛjati —crea; avati —mantener s; lumpati —aniquila; rajaḥ —de la modalidad de la pasión; sattva —la modalidad de la bondad; tamaḥ —y la modalidad de la ignorancia; dhāmne —al señor supremo; parāya —al supremo; mahate —a los grandes; namaḥ —mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al señor supremo de este universo. Al final de cada día de su vida, el universo está completamente cubierto de densa oscuridad por la influencia del tiempo, y luego nuevamente, durante el día siguiente, ese señor auto-refulgente, por su propia refulgencia, manifiesta, mantiene y destruye el toda la manifestación cósmica a través de la energía material, que está investida de las tres modalidades de la naturaleza material. Él, el Señor Brahmā , es el refugio de esas modalidades de la naturaleza: sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa .
SIGNIFICADO
Las palabras abhivyanag jagad idam se refieren a aquel que crea esta manifestación cósmica. El creador original es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa ( janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ] ); El Señor Brahmā es el creador secundario. Cuando el Señor Kṛṣṇa otorga el poder al Señor Brahmā como ingeniero para crear el mundo fenoménico, él se convierte en el aspecto supremamente poderoso dentro de este universo. Kṛṣṇa crea la energía material total , y más tarde, aprovechando todo lo que necesariamente ha sido creado, el Señor Brahmā diseña todo el universo fenoménico. Al final del día del Señor Brahmā, todo hasta Svargaloka se inunda de agua, y a la mañana siguiente, cuando hay oscuridad en el universo, Brahmā vuelve a traer a la existencia la manifestación fenoménica. Por lo tanto, aquí se le describe como aquel que manifiesta este universo.
Trīn guṇān vṛṇoti: El Señor Brahmā aprovecha las tres modalidades de la naturaleza material. prakṛti , la naturaleza material, se describe aquí como tri – vṛtā , la fuente de las tres modalidades materiales. Śrīla Madhvācārya comenta a este respecto que tri – vṛtā significa prakṛtyā . Así pues, el Señor Kṛṣṇa es el creador original, y el Señor Brahmā es el ingeniero original.
TEXTO 28
nama ādyāya bījāya
jñāna-vijñāna-mūrtaye
prāṇendriya-mano-buddhi-
vikārair vyaktim īyuṣe
SINÓNIMOS
namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; ādyāya —a la criatura viviente original; bījāya —la semilla de la manifestación cósmica; jñāna —del conocimiento; vijñāna —y de aplicación práctica; mūrtaye —a la deidad o forma; prāṇa —del aire vital; indriya —de los sentidos; manaḥ —de la mente; buddhi —de la inteligencia; vikāraiḥ —mediante transformaciones; vyaktim —manifestación; īyuṣe —que ha obtenido.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis reverencias a la personalidad original dentro de este universo, el Señor Brahmā , quien es consciente y puede aplicar su mente y su inteligencia realizada para crear esta manifestación cósmica. Es gracias a sus actividades que todo lo que hay dentro del universo es visible. Él es, por tanto, la causa de todas las manifestaciones.
SIGNIFICADO
El Vedānta – sūtra comienza declarando que la Persona Absoluta es la fuente original de toda la creación ( janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ] ). Cabe preguntarse si el Señor Brahmā es la Persona Absoluta Suprema. No, la Persona Suprema Absoluta es Kṛṣṇa . Brahmā recibe su mente, inteligencia, materiales y todo lo demás de Kṛṣṇa , y luego se convierte en el creador secundario, el ingeniero de este universo. A este respecto podemos observar que la creación no se produce accidentalmente, debido a la explosión de un trozo. Los estudiantes védicos no aceptan esas teorías sin sentido. El primer ser viviente creado es Brahmā , a quien el Señor dotó de conocimiento e inteligencia perfectos. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam , tene brahma hṛdā ya ādi – kavaye : aunque Brahmā es el primer ser creado, no es independiente, pues recibe ayuda de la Suprema Personalidad de Dios a través de su corazón. No hay nadie más que Brahmā en el momento de la creación y, por lo tanto, él recibe su inteligencia directamente del Señor a través del corazón. Esto se analizó al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam .
En este verso se describe al Señor Brahmā como la causa original de la manifestación cósmica, y esto se aplica a su posición en el mundo material. Hay muchísimos controladores de ese tipo, todos ellos creados por el Señor Supremo, Viṣṇu . Esto queda ilustrado por un incidente descrito en el Caitanya – caritāmṛta . Cuando Kṛṣṇa invitó al Brahmā de este universo particular a Dvārakā , pensó que él era el único Brahmā . Por eso, cuando Kṛṣṇa preguntó a Su sirviente quién estaba Brahmā en la puerta para visitarlo, el Señor Brahmā se sorprendió. Él respondió que, por supuesto, el Señor Brahmā , el padre de los cuatro Kumāras, estaba esperando en la puerta. Más tarde, el Señor Brahmā preguntó a Kṛṣṇa por qué había preguntado cuál Brahmā había venido. Luego se le informó que hay millones de otros Brahmās porque hay millones de universos. Entonces Kṛṣṇa llamó a todos los Brahmās, quienes inmediatamente vinieron a visitarlo. El catur – mukha Brahmā , el Brahmā de cuatro cabezas de este universo, se consideraba una criatura muy insignificante en presencia de tantos Brahmās con tantas cabezas. Así, aunque hay un Brahmā que es el ingeniero de cada universo, Kṛṣṇa es la fuente original de todos ellos.
TEXTO 29
tvam īśiṣe jagatas tasthuṣaś ca
prāṇena mukhyena patiḥ prajānām
cittasya cittair mana-indriyāṇāṁ
patir mahān bhūta-guṇāśayeśaḥ
SINÓNIMOS
tvam —tú; īśiṣe —en realidad controlan; jagataḥ —del ser en movimiento; tasthuṣaḥ —del ser aburrido o estacionado en un lugar; ca —y; prāṇena —por la fuerza viva; mukhyena —el origen de todas las actividades; patiḥ —maestro; prajānām —de todas las entidades vivientes; cittasya —de la mente; cittaiḥ —por la conciencia; manaḥ —de la mente; indriyāṇām —y de las dos clases de sentidos (actuar y adquirir conocimiento); patiḥ —el maestro; mahān —grande; bhūta —de los elementos materiales; guṇa —y las cualidades de los elementos materiales; āśaya —de los deseos; īśaḥ —el maestro supremo.
TRADUCCIÓN
Tu Señoría, siendo el origen de la vida de este mundo material, es el amo y controlador de las entidades vivientes, tanto en movimiento como estacionarias, y tú inspiras su conciencia. Mantienes la mente y los sentidos que actúan y adquieren conocimiento y, por lo tanto, eres el gran controlador de todos los elementos materiales y sus cualidades, y eres el controlador de todos los deseos.
SIGNIFICADO
En este versículo se indica claramente que la fuente original de todo es la vida. Brahmā fue instruido por la vida suprema, Kṛṣṇa . Kṛṣṇa es la entidad viviente suprema ( nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām ), y Brahmā también es una entidad viviente, pero la fuente original de Brahmā es Kṛṣṇa . Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 7.7 ): mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya : “Oh Arjuna , no hay verdad superior a Mí”. Kṛṣṇa es la fuente original de Brahmā , quien es la fuente original de este universo. Brahmā es un representante de Kṛṣṇa y, por lo tanto, todas las cualidades y actividades de Kṛṣṇa también están presentes en el Señor Brahmā .
TEXTO 30
tvaṁ sapta-tantūn vitanoṣi tanvā
trayyā catur-hotraka-vidyayā ca
tvam eka ātmātmavatām anādir
ananta-pāraḥ kavir antarātmā
SINÓNIMOS
tvam —tú; sapta – tantūn —las siete clases de ceremonias rituales védicas, comenzando desde el agniṣṭoma- yajña ; vitanoṣi —difundido; tanvā —por tu cuerpo; trayyā —los tres Vedas; catuḥ – hotraka —de las cuatro clases de sacerdotes védicos, conocidos como hotā , adhvaryu, brahma y udgātā; vidyayā —por el conocimiento necesario; ca —también; tvam —tú; ekaḥ —uno; ātmā —la Superalma; ātma – vatām —de todas las entidades vivientes; anādiḥ —sin comienzo; ananta – pāraḥ —sin fin; kaviḥ —el inspirador supremo; antaḥ – ātmā —la Superalma dentro del centro del corazón.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, mediante tu forma de personificación de los Vedas y mediante el conocimiento relacionado con las actividades de todos los brāhmaṇas yajñic, difundes las ceremonias rituales védicas de las siete clases de sacrificios, encabezadas por el agniṣṭoma. De hecho, inspiras a los brāhmaṇas yajñic a realizar los rituales mencionados en los tres Vedas. Siendo el Alma Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes, no tienes principio, no tienes fin y eres omnisciente, más allá de los límites del tiempo y el espacio.
SIGNIFICADO
Las ceremonias rituales védicas, su conocimiento y la persona que acepta realizarlas están inspirados en el Alma Suprema. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : [Bg. 15,15 ] del Señor provienen la memoria, el conocimiento y el olvido. La Superalma está situada en el corazón de todos ( sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ , īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61 ] ), y cuando uno avanza en el conocimiento védico, la Superalma le da instrucciones. Actuando como Superalma, el Señor inspira a una persona adecuada para que realice las ceremonias rituales védicas. En este sentido, se requieren cuatro clases de sacerdotes , conocidos como ṛtvik . Se los menciona como hotā , adhvaryu, brahma y udgātā.
TEXTO 31
tvam eva kālo ‘nimiṣo janānām
āyur lavādy-avayavaiḥ kṣiṇoṣi
kūṭa-stha ātmā parameṣṭhy ajo mahāṁs
tvaṁ jīva-lokasya ca jīva ātmā
SINÓNIMOS
tvam —tú; eva —en verdad; kālaḥ —tiempo ilimitado; animiṣaḥ— sin parpadear; janānām —de todas las entidades vivientes; āyuḥ —la duración de la vida; lava – ādi —que consta de segundos, momentos, minutos y horas; avayavaiḥ —por diferentes partes; kṣiṇoṣi —reducir; kūṭa – sthaḥ — sin verse afectado por nada; ātmā —la Superalma; parameṣṭhī —el Señor Supremo; ajaḥ —los no nacidos; mahān —el grande; tvam —tú; jīva – lokasya —de este mundo material; ca —también; jīvaḥ —la causa de la vida; ātmā —la Superalma.
TRADUCCIÓN
Oh mi señor, vuestra señoría está eternamente despierta, viendo todo lo que sucede. Como tiempo eterno, reduces la duración de la vida de todas las entidades vivientes a través de tus diferentes partes, como momentos, segundos, minutos y horas. No obstante, no has cambiado, descansas en un solo lugar como la Superalma, el testigo y el Señor Supremo, el controlador sin nacimiento y omnipresente que es la causa de la vida de todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra kūṭa – stha es muy importante. Aunque la Suprema Personalidad de Dios está situada en todas partes, Él es el punto central inmutable. Īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati : [Bg. 18,61 ] el Señor está situado plenamente en lo más profundo del corazón de cada uno. Como lo indica la palabra ekatvam en los Upaniṣads , aunque hay millones y millones de entidades vivientes, el Señor está situado como la Superalma en cada una de ellas. Sin embargo, Él es uno entre muchos. Como se afirma en el Brahma – saṁhitā , advaitam acyutam anādim ananta – rūpam : [Bs 5.33] Él tiene muchas formas, pero son advaita , una e inmutable. Puesto que el Señor es omnipresente, también está situado en el tiempo eterno. Las entidades vivientes se describen como partes integrales del Señor porque Él es la vida y el alma de todas las entidades vivientes, y está situado dentro de sus corazones como el antaryāmī , como lo enuncia la filosofía de la unidad y diferencia inconcebibles ( acintya -bhedābheda ). Puesto que las entidades vivientes son parte de Dios, son una cualidad con el Señor, pero son diferentes de Él. La Superalma, que inspira a todas las entidades vivientes a actuar, es una e inmutable. Hay variedad de temas, objetos y actividades, pero el Señor es uno.
TEXTO 32
tvattaḥ paraṁ nāparam apy anejad
ejac ca kiñcid vyatiriktam asti
vidyāḥ kalās te tanavaś ca sarvā
hiraṇyagarbho ‘si bṛhat tri-pṛṣṭhaḥ
SINÓNIMOS
tvattaḥ —de ti; param —superior; na —no; aparam —inferior; api —incluso; anejat —sin moverse; ejat —moviéndose; ca —y; kiñcit —cualquier cosa; vyatiriktam —separados; asti —hay; vidyāḥ —conocimiento; kalāḥ —sus partes; te —de ti; tanavaḥ —rasgos del cuerpo; ca —y; sarvāḥ —todos; hiraṇya – garbhaḥ —aquel que mantiene el universo dentro de su abdomen; así —tú eres; bṛhat —más grande que lo más grande; tri – pṛṣṭhaḥ — trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material.
TRADUCCIÓN
No hay nada separado de ti, ya sea mejor o inferior, estacionario o en movimiento. El conocimiento derivado de las Escrituras védicas, como los Upaniṣads, y de todos los sublimes del conocimiento védico original, forman vuestro cuerpo externo. Eres Hiraṇyagarbha , la reserva del universo, pero, no obstante, al estar situado como el controlador supremo, eres trascendental al mundo material, que consta de las tres modalidades de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
La palabra param significa «la causa suprema» y aparam significa «el efecto». La causa suprema es la Suprema Personalidad de Dios, y el efecto es la naturaleza material. Las entidades vivientes, tanto móviles como inmóviles, están controladas por las instrucciones védicas del arte y la ciencia y, por lo tanto, todas ellas son expansiones de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, quien es el centro como Superalma. Los brahmāṇḍas, los universos, existen durante la duración de un aliento del Señor Supremo ( yasyaika- niśvasita – kālam athāvalambya jīvanti loma -vilajā jagad- aṇḍa – nāthāḥ [Bs. 5.48]). Así, también están dentro del útero de la Suprema Personalidad de Dios, Mahā – Viṣṇu . Por lo tanto, nada está separado del Señor Supremo. Esta es la filosofía de .
TEXTO 33
vyaktaṁ vibho sthūlam idaṁ śarīraṁ
yenendriya-prāṇa-mano-guṇāṁs tvam
bhuṅkṣe sthito dhāmani pārameṣṭhye
avyakta ātmā puruṣaḥ purāṇaḥ
SINÓNIMOS
vyaktam —manifestado; vibho —¡oh, mi señor!; sthūlam —manifestación cósmica; idam —esto; śarīram —cuerpo externo; yena —por el cual; indriya —los sentidos; prāṇa —el aire vital; manaḥ —la mente; guṇān —cualidades trascendentales; tvam —tú; bhuṅkṣe —disfrutar; sthitaḥ —situado; dhāmani —en tu propia morada; pārameṣṭhye —el supremo; avyaktaḥ —no manifestado mediante el conocimiento ordinario; ātmā —el alma; puruṣaḥ —la persona suprema; purāṇaḥ —el más antiguo.
TRADUCCIÓN
Oh mi señor, al estar situado inmutablemente en tu propia morada, expandes tu forma universal dentro de esta manifestación cósmica, pareciendo así saborear el mundo material. Eres Brahman , la Superalma, el más antiguo, la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Se dice que la Verdad Absoluta aparece en tres aspectos: a saber, Brahman impersonal , Superalma localizada y, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . La manifestación cósmica es el cuerpo material denso de la Suprema Personalidad de Dios, quien disfruta el sabor de las melosidades materiales al expandir Sus partes integrales, las entidades vivientes, que son cualitativamente una con Él. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios está situada en los planetas Vaikuṇṭha , donde disfruta de las melosidades espirituales. Por lo tanto, la única Verdad Absoluta, Bhagavān , lo impregna todo mediante Su manifestación cósmica material, la refulgencia espiritual del Brahman y Su existencia personal como Señor Supremo.
TEXTO 34
anantāvyakta-rūpeṇa
yenedam akhilaṁ tatam
cid-acic-chakti-yuktāya
tasmai bhagavate namaḥ
SINÓNIMOS
ananta – avyakta – rūpeṇa — por la forma ilimitada, no manifestada; yena —por el cual; idam —esto; akhilam —agregado total; tatam —ampliado; cit —con espiritual; acit —y material; śakti —potencia; yuktāya —a aquel que está dotado; tasmai —a él; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al Supremo, quien en su forma ilimitada y no manifestada ha expandido la manifestación cósmica, la forma de la totalidad del universo. Posee energías externas e internas y la energía mixta llamada potencia marginal, que consta de todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
El Señor está dotado de potencias ilimitadas ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ), que se resumen en tres: externa, interna y marginal. La potencia externa manifiesta este mundo material, la potencia interna manifiesta el mundo espiritual y la potencia marginal manifiesta las entidades vivientes, que son una mezcla de lo interno y lo externo. La entidad viviente, al ser parte integral de Parabrahman, es en realidad una potencia interna, pero, debido a que está en contacto con la energía material, es una emanación de energías materiales y espirituales. La Suprema Personalidad de Dios está por encima de la energía material y se ocupa en pasatiempos espirituales. La energía material es sólo una manifestación externa de Sus pasatiempos.
TEXTO 35
yadi dāsyasy abhimatān
varān me varadottama
bhūtebhyas tvad-visṛṣṭebhyo
mṛtyur mā bhūn mama prabho
SINÓNIMOS
yadi —si; dāsyasi —darás; abhimatān —el deseado; varān —bendiciones; yo —a mí; varada – uttama —¡oh, el mejor de todos los benedictores!; bhūtebhyaḥ —de entidades vivientes; tvat —por ti; visṛṣṭebhyaḥ —que son creados; mṛtyuḥ —muerte; mā —no; bhūt —que así sea; mamá —mi; prabho —Oh mi señor.
TRADUCCIÓN
Oh mi señor, oh el mejor de los dadores de bendiciones, si amablemente me concedes la bendición que deseo, por favor no me permitas encontrar la muerte a manos de ninguna de las entidades vivientes creadas por ti.
SIGNIFICADO
Después de ser creado a partir del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , el Señor Brahmā , el ser viviente creado originalmente dentro del universo, creó muchos otros tipos diferentes de entidades vivientes para que residieran en este universo. Por lo tanto, desde el comienzo de la creación, las entidades vivientes nacieron de una entidad viviente superior. En última instancia, Kṛṣṇa es el ser viviente supremo, el padre de todos los demás. Ahaṁ bīja – pradaḥ pitā : Él es el padre dador de semillas de todas las entidades vivientes.
Hasta ahora, Hiraṇyakaśipu ha adorado al Señor Brahmā como la Suprema Personalidad de Dios y ha esperado volverse inmortal por la bendición del Señor Brahmā . Ahora, sin embargo, habiendo llegado a comprender que ni siquiera el Señor Brahmā es inmortal, porque al final del milenio el Señor Brahmā también morirá, Hiraṇyakaśipu le pide con mucho cuidado bendiciones que serán casi tan buenas como la inmortalidad. Su primera propuesta es que ninguna de las diferentes formas de entidades vivientes creadas por el Señor Brahmā en este mundo material lo mate .
TEXTO 36
nāntar bahir divā naktam
anyasmād api cāyudhaiḥ
na bhūmau nāmbare mṛtyur
na narair na mṛgair api
SINÓNIMOS
na —no; antaḥ —dentro (del palacio o del hogar); bahiḥ —fuera del hogar; divā —durante el día; naktam —durante la noche; anyasmāt —de cualquier otra persona aparte del Señor Brahmā ; api —incluso; ca —también; ayudhaiḥ —con cualquier arma utilizada en este mundo material; na —ni; bhūmau —en el suelo; na —no; ambare —en el cielo; mṛtyuḥ —muerte; na —no; naraiḥ —por cualquier hombre; na —ni; mṛgaiḥ —por cualquier animal; api —también.
TRADUCCIÓN
Concédeme que no muera dentro de ninguna residencia ni fuera de ninguna residencia, ni de día ni de noche, ni en la tierra ni en el cielo. Concédeme que mi muerte no sea traída por ningún ser distinto a los creados por ti, ni por ninguna arma, ni por ningún ser humano o animal.
SIGNIFICADO
Hiraṇyakaśipu tenía mucho miedo de que Viṣṇu se convirtiera en un animal para matarlo, porque Viṣṇu había matado a su hermano cuando el Señor tomó la forma de un jabalí. Por lo tanto, tuvo mucho cuidado en protegerse de todo tipo de animales. Pero incluso sin tomar la forma de un animal, Viṣṇu pudo matarlo lanzando Su cakra Sudarśana , que puede ir a cualquier lugar sin la presencia física del Señor. Por eso, Hiraṇyakaśipu tuvo cuidado de protegerse de todo tipo de armas. Se protegió de todo tipo de tiempo, espacio y países porque tenía miedo de ser asesinado por alguien más en otra tierra. Hay muchos otros planetas, superiores e inferiores, y por eso oró pidiendo la bendición de no ser asesinado por ningún residente de ninguno de estos planetas. Hay tres deidades originales: Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara . Hiraṇyakaśipu sabía que Brahmā no lo mataría, pero también quería que el Señor Viṣṇu o el Señor Śiva no lo mataran. En consecuencia, oró por tal bendición. De ese modo, Hiraṇyakaśipu se creía protegido de cualquier tipo de muerte causada por cualquier entidad viviente del universo. También se protegió cuidadosamente contra la muerte natural, que podría ocurrir dentro o fuera de su casa.
TEXTOS 37–38
vyasubhir vāsumadbhir vā
surāsura-mahoragaiḥ
apratidvandvatāṁ yuddhe
aika-patyaṁ ca dehinām
sarveṣāṁ loka-pālānāṁ
mahimānaṁ yathātmanaḥ
tapo-yoga-prabhāvāṇāṁ
yan na riṣyati karhicit
SINÓNIMOS
vyasubhiḥ —por cosas que no tienen vida; vā —o; asumadbhiḥ —por entidades que tienen vida; vā —o; sura —por los semidioses; asura —los demonios; mahā – uragaiḥ — por las grandes serpientes que viven en los planetas inferiores; apratidvandvatām —sin rival; yuddhe —en la batalla; aika – patyam —supremacía; ca —y; dehinām —sobre aquellos que tienen cuerpos materiales; sarveṣām —de todos; loka – pālānām —las deidades regententes de todos los planetas; mahimānam —la gloria; yathā —tal como; ātmanaḥ —de ti mismo; tapaḥ – yoga – prabhāvāṇām —de aquellos cuyo poder se obtiene mediante austeridades y la práctica del yoga místico ; yat —que; na —nunca; riṣyati —es destruido; karhicit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
Concédeme que no me encuentre con la muerte de ninguna entidad, viva o no viva. Concédeme, además, que no me mate ningún semidiós o demonio ni ninguna gran serpiente de los planetas inferiores. Como nadie puede matarte en el campo de batalla, no tienes competidor. Por tanto, concédeme la bendición de que yo tampoco tenga rival. Dame el señorío exclusivo sobre todas las entidades vivientes y deidades gobernantes, y dame todas las glorias obtenidas por esa posición. Además, dame todos los poderes místicos obtenidos mediante largas austeridades y la práctica del yoga , porque no se pueden perder en ningún momento.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā obtuvo su posición suprema gracias a largas austeridades y penitencias, yoga místico , meditación, etc. Hiraṇyakaśipu quería una posición similar. Los poderes ordinarios que se logran mediante el yoga místico , las austeridades y otros procesos a veces son vencidos, pero los poderes obtenidos por la misericordia del Señor nunca son vencidos. Por lo tanto, Hiraṇyakaśipu quería una bendición que nunca fuera vencida.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El plan de Hiraṇyakaśipu para volverse inmortal”.