Hiraṇyakaśipu aterroriza al universo

Este capítulo describe detalladamente cómo Hiraṇyakaśipu obtuvo poder del Señor Brahmā y lo abusó, acosando a todas las entidades vivientes de este universo.
Con rigurosas austeridades, Hiraṇyakaśipu satisfizo al Señor Brahmā y obtuvo las bendiciones que deseaba. Después de recibir estas bendiciones, su cuerpo, que había sido consumido casi por completo, revivió con plena belleza y un brillo como el del oro. No obstante, siguió sintiendo envidia del Señor Viṣṇu , incapaz de olvidar que el Señor Viṣṇu había matado a su hermano. Hiraṇyakaśipu conquistó a todos en las diez direcciones y los tres mundos y puso bajo su control a todas las entidades vivientes, tanto semidioses como asuras . Al convertirse en amo de todos los lugares, incluida la residencia de Indra , a quien había expulsado, comenzó a disfrutar de la vida con gran lujo y, por lo tanto, se volvió loco . Todos los semidioses, excepto el Señor Viṣṇu , el Señor Brahmā y el Señor Śiva, quedaron bajo su control y comenzaron a servirle, pero a pesar de todo su poder material, estaba insatisfecho porque siempre estaba engreído, orgulloso de transgredir las regulaciones védicas. Todos los brāhmaṇas estaban descontentos con él y lo maldijeron con determinación. Finalmente, todas las entidades vivientes del universo, representadas por los semidioses y los sabios, oraron al Señor Supremo pidiendo alivio del gobierno de Hiraṇyakaśipu.
El Señor Viṣṇu informó a los semidioses que ellos y las demás entidades vivientes se salvarían de las terribles condiciones creadas por Hiraṇyakaśipu. Como Hiraṇyakaśipu era el opresor de todos los semidioses, los seguidores de los Vedas, las vacas, los brāhmaṇas y las personas santas y religiosas, y como tenía envidia del Señor Supremo, naturalmente, muy pronto lo matarían. La última hazaña de Hiraṇyakaśipu sería atormentar a su propio hijo Prahlāda , que era un mahā – bhāgavata , un vaiṣṇava exaltado . Entonces su vida terminaría. Cuando la Suprema Personalidad de Dios tranquilizó así a los semidioses, todos quedaron satisfechos, sabiendo que las miserias que Hiraṇyakaśipu les había infligido llegarían a su fin.
Finalmente, Nārada Muni describe las características de Prahlāda Mahārāja , el hijo de Hiraṇyakaśipu, y describe cómo su padre envidiaba a su propio hijo calificado. De esta manera termina el capítulo.
TEXTO 1
śrī-nārada uvāca
evaṁ vṛtaḥ śata-dhṛtir
hiraṇyakaśipor atha
prādāt tat-tapasā prīto
varāṁs tasya sudurlabhān
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; evam —así; vṛtaḥ —solicitado; śata – dhṛtiḥ —el Señor Brahmā ; hiraṇyakaśipoḥ —de Hiraṇyakaśipu; atha —entonces; prādāt —liberado; tat —suyo; tapasā —por las difíciles austeridades; prītaḥ —estando complacido; varān —bendiciones; tasya —a Hiraṇyakaśipu; su – durlabhān —muy raramente obtenido.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: El Señor Brahmā estaba muy satisfecho con las austeridades de Hiraṇyakaśipu, que eran difíciles de realizar. Por lo tanto, cuando se le solicitaron bendiciones, de hecho las concedió, aunque rara vez se lograron.
TEXTO 2
śrī-brahmovāca
tateme durlabhāḥ puṁsāṁ
yān vṛṇīṣe varān mamá
tathāpi vitarāmy aṅga
varān yadyapi durlabhān
SINÓNIMOS
śrī – brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; tāta —¡oh, querido hijo!; ime —todos estos; durlabhāḥ —muy raramente obtenido; puṁsām —por hombres; yān —aquellos que; vṛṇīṣe —tu preguntas; varān —bendiciones; mamá —de mí; tathāpi —todavía; vitarāmi —yo libraré; aṅga —oh, Hiraṇyakaśipu; varān —las bendiciones; yadyapi —aunque; durlabhān —no disponible generalmente.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Hiraṇyakaśipu!, estas bendiciones que has pedido son difíciles de obtener para la mayoría de los hombres. Sin embargo, oh hijo mío, te los concederé aunque generalmente no estén disponibles.
SIGNIFICADO
Las bendiciones materiales no siempre son exactamente dignas de ser llamadas bendiciones. Si uno posee más y más, una bendición misma puede convertirse en una maldición, porque así como alcanzar la opulencia material en este mundo material requiere gran fuerza y ​​esfuerzo, mantenerla también requiere un gran esfuerzo. El Señor Brahmā informó a Hiraṇyakaśipu que, aunque estaba dispuesto a ofrecerle todo lo que le hubiera pedido, a Hiraṇyakaśipu le resultaría muy difícil mantener el resultado de las bendiciones. Sin embargo, como Brahmā había prometido, quiso conceder todas las bendiciones solicitadas. La palabra durlabhān indica que uno no debe recibir bendiciones que no pueda disfrutar pacíficamente.
TEXTO 3
tato jagāma bhagavān
amoghānugraho vibhuḥ
pūjito ‘sura-varyeṇa
stūyamānaḥ prajeśvaraiḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; jagāma —partió; bhagavān —el más poderoso, el Señor Brahmā ; amogha —sin fracaso; anugrahaḥ —cuya bendición; vibhuḥ —el Supremo dentro de este universo; pūjitaḥ —siendo adorado; asura – variaeṇa — por el demonio más excelso (Hiraṇyakaśipu); stūyamānaḥ —siendo alabado; prajā – īśvaraiḥ —por muchos semidioses, los amos de diferentes regiones.
TRADUCCIÓN
Entonces el Señor Brahmā , que otorga bendiciones infalibles, partió, siendo adorado por el mejor de los demonios, Hiraṇyakaśipu, y alabado por grandes sabios y personas santas.
TEXTO 4
evaṁ labdha-varo daityo
bibhrad dhemamayaṁ vapuḥ
bhagavaty akarod dveṣaṁ
bhrātur vadham anusmaran
SINÓNIMOS
evam —así; labdha – varaḥ —habiendo obtenido la bendición deseada; daityaḥ —Hiraṇyakaśipu; bibhrat —adquiriendo; hema – mayam — que posee el brillo del oro; vapuḥ —un cuerpo; bhagavati —al Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios; akarot —mantenido; dveṣam —envidia; bhrātuḥ vadham —el asesinato de su hermano; anusmaran —siempre pensando en.
TRADUCCIÓN
El demonio Hiraṇyakaśipu, habiendo sido bendecido así por el Señor Brahmā y habiendo adquirido un lustroso cuerpo dorado, continuó recordando la muerte de su hermano y, por tanto, sintiendo envidia del Señor Viṣṇu .
SIGNIFICADO
Una persona demoníaca, a pesar de adquirir todas las opulencias que es posible obtener en este universo, sigue sintiendo envidia de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTOS 5–7
sa vijitya diśaḥ sarvā
lokāṁś ca trīn mahāsuraḥ
devāsura-manuṣyendra-
gandharva-garuḍoragān
siddha-cāraṇa-vidyādhrān
ṛṣīn pitṛ-patīn manūn
yakṣa-rakṣaḥ-piśāceśān
preta-bhūta-patīn api
sarva-sattva-patīñ jitvā
vaśam ānīya viśva-jit
jahāra loka-pālānāṁ
sthānāni saha tejasā
SINÓNIMOS
saḥ —él (Hiraṇyakaśipu); vijitya —conquistando; diśaḥ —las direcciones; sarvāḥ —todos; lokān —sistemas planetarios; ca —y; trīn —tres (superior, inferior y medio); mahā – asuraḥ —el gran demonio; deva —los semidioses; asura —los demonios; manuṣya —de los seres humanos; indra —los reyes; gandharva —los Gandharvas; garuḍa —los Garuḍas; uragān —las grandes serpientes; siddha —los Siddhas; cāraṇa —los Cāraṇas; vidyādhrān —los Vidyādharas; ṛṣīn —los grandes sabios y personas santas; pitṛ – patīn —Yamarāja y los demás líderes de los Pitās; manūn —todos los diferentes Manus; yakṣa —los Yakṣas; rakṣaḥ —los Rākṣasas; piśāca – īśān —los líderes de Piśācaloka; preta —de los Pretas; bhūta —y de los Bhūtas; patīn —los maestros; api —también; sarva – sattva – patīn —los amos de todos los diferentes planetas; jitvā —conquistando; vaśam ānīya —poner bajo control; viśva – jit —el conquistador de todo el universo; jahāra —usurpado; loka – pālānām — de los semidioses que gestionan los asuntos universales; sthānāni —los lugares; saha —con; tejasā —todo su poder.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu llegó a ser el conquistador del universo entero. De hecho, ese gran demonio conquistó todos los planetas de los tres mundos (superior, medio e inferior), incluidos los planetas de los seres humanos, los Gandharvas, los Garuḍas, las grandes serpientes, los Siddhas, Cāraṇas y Vidyādharas, los grandes santos, Yamarāja. , los Manus, los Yakṣas, los Rākṣasas, los Piśācas y sus amos, y los amos de los fantasmas y Bhūtas. Derrotó a los gobernantes de todos los demás planetas donde hay entidades vivientes y los puso bajo su control. Conquistando las moradas de todos, se apoderó de su poder e influencia.
SIGNIFICADO
La palabra garuḍa en este verso indica que hay planetas de grandes aves como Garuḍa . De manera similar, la palabra uraga indica que hay planetas de serpientes enormes. Esta descripción de los distintos planetas del universo puede desafiar a los científicos modernos que piensan que todos los planetas, excepto esta Tierra, están vacíos. Estos científicos afirman haber realizado excursiones a la luna, donde no han encontrado entidades vivientes sino sólo grandes cráteres llenos de polvo y piedras, aunque en realidad la luna es tan brillante que actúa como el sol iluminando todo el universo. Por supuesto, no es posible convencer a los científicos modernos de la información védica sobre el universo. Sin embargo, no nos impresionan mucho las palabras de los científicos que dicen que todos los demás planetas están vacíos y que sólo la Tierra está llena de entidades vivientes.
TEXTO 8
devodyāna-śriyā juṣṭam
adhyāste sma tri-piṣṭapam
mahendra-bhavanaṁ sākṣān
nirmitaṁ viśvakarmaṇā
trailokya-lakṣmy-āyatanam
adhyuvāsākhilarddhimat
SINÓNIMOS
deva – udyāna —del famoso jardín de los semidioses; śriyā —por las opulencias; juṣṭam —enriquecido; adhyāste sma —permaneció en; tri – piṣṭapam — el sistema planetario superior, donde viven varios semidioses; mahendra – bhavanam —el palacio de Indra , el Rey del cielo; sākṣāt —directamente; nirmitam —construido; viśvakarmaṇā —por el famoso arquitecto de los semidioses, Viśvakarmā ; trailokya —de los tres mundos; lakṣmī – āyatanam —la residencia de la diosa de la fortuna; adhyuvāsa —vivió en; akhila – ṛddhi – mat — que posee la opulencia del universo entero.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu, que poseía toda la opulencia, comenzó a residir en el cielo, con su famoso jardín Nandana , del que disfrutan los semidioses. De hecho, residía en el palacio más opulento de Indra , el rey del cielo. El palacio había sido construido directamente por el arquitecto semidiós Viśvakarmā y estaba tan bellamente construido como si allí residiera la diosa de la fortuna del universo entero.
SIGNIFICADO
De esta descripción se desprende que todos los planetas celestiales del sistema planetario superior son miles y miles de veces más opulentos que el sistema planetario inferior en el que vivimos. Viśvakarmā , el famoso arquitecto celestial, es conocido como el constructor de muchos edificios maravillosos en los planetas superiores, donde no sólo hay hermosos edificios, sino también muchos jardines y parques opulentos, que se describen como nandana -devodyāna, jardines bastante dignos de ser. disfrutado por los semidioses. Esta descripción del sistema planetario superior y sus opulencias debe entenderse a partir de escrituras autorizadas como las Escrituras védicas. Los telescopios y otros instrumentos imperfectos de los científicos son inadecuados para evaluar el sistema planetario superior. Aunque tales instrumentos son necesarios porque la visión de los llamados científicos es imperfecta, los instrumentos mismos también lo son. Por lo tanto, los planetas superiores no pueden ser evaluados por hombres imperfectos que utilicen instrumentos imperfectos fabricados por el hombre. Sin embargo, la información directa recibida de las Escrituras védicas es perfecta. Por lo tanto, no podemos aceptar la afirmación de que no existen residencias opulentas en otros planetas aparte de esta Tierra.
TEXTOS 9–12
yatra vidruma-sopānā
mahā-mārakatā bhuvaḥ
yatra sphāṭika-kuḍyāni
vaidūrya-stambha-paṅktayaḥ
yatra citra-vitānāni
padmarāgāsanāni ca
payaḥ-phena-nibhāḥ śayyā
muktādāma-paricchadāḥ
kūjadbhir nūpurair devyaḥ
śabda-yantya itas tataḥ
ratna-sthalīṣu paśyanti
sudatīḥ sundaraṁ mukham
tasmin mahendra-bhavane mahā-balo
mahā-manā nirjita-loka eka-rāṭ
reme ‘bhivandyāṅghri-yugaḥ surādibhiḥ
pratāpitair ūrjita-caṇḍa-śāsanaḥ
SINÓNIMOS
yatra —donde (la residencia del rey Indra ); vidruma – sopānāḥ —escalones hechos de coral; mahā – mārakatāḥ —esmeralda; bhuvaḥ —pisos; yatra —dónde; sphāṭika —cristal; kuḍyāni —paredes; vaidūrya — de piedra vaidūrya ; stambha —de pilares; paṅktayaḥ —líneas; yatra —dónde; citra —maravilloso; vitānāni —marquesinas; padmarāga —adornado con rubíes; āsanāni —asientos; ca —también; payaḥ —de leche; fena —la espuma; nibhāḥ —tal como; śayyāḥ —camas; muktādāma —de perlas; paricchadāḥ —que tiene fronteras; kūjadbhiḥ —tintineo; nūpuraiḥ —con campanillas en los tobillos; devyaḥ —damas celestiales; śabda – yantyaḥ —produciendo dulces vibraciones; itaḥ tataḥ —aquí y allá; ratna – sthalīṣu — en lugares adornados con joyas y gemas; paśyanti —ve; su – datīḥ —que tiene bonitos dientes; sundaram —muy hermoso; mukham —rostros; tasmin —en eso; mahendra – bhavane —la residencia del Rey celestial; mahā – balaḥ —el más poderoso; mahā – manāḥ —muy reflexivo; nirjita – lokaḥ —tener a todos bajo su control; eka – rāṭ —el poderoso dictador; reme —disfruté; abhivandya —adorado; aṅghri – yugaḥ —cuyos dos pies; sura – ādibhiḥ —por los semidioses; pratāpitaiḥ —estando perturbado; ūrjita —más de lo esperado; caṇḍa —severo; śāsanaḥ —cuyo gobierno.
TRADUCCIÓN
Los escalones de la residencia del rey Indra estaban hechos de coral, el suelo estaba adornado con esmeraldas de valor incalculable, las paredes eran de cristal y las columnas de piedra vaidūrya . Los maravillosos pabellones estaban bellamente decorados, los asientos estaban adornados con rubíes y la ropa de cama de seda, tan blanca como la espuma, estaba adornada con perlas. Las damas de palacio, que fueron bendecidas con hermosos dientes y los rostros más maravillosos, caminaban de aquí para allá en el palacio, sus cascabeles tintineaban melodiosamente y veían sus hermosos reflejos en las gemas. Sin embargo, los semidioses, muy oprimidos, tuvieron que inclinarse y ofrecer reverencias a los pies de Hiraṇyakaśipu, quien los reprendió muy severamente y sin motivo alguno. Así, Hiraṇyakaśipu vivía en el palacio y gobernaba a todos con severidad.
SIGNIFICADO
Hiraṇyakaśipu era tan poderoso en los planetas celestiales que todos los semidioses, excepto el Señor Brahmā , el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu, se vieron obligados a ocuparse en su servicio. De hecho, tenían miedo de ser castigados severamente si lo desobedecían. Śrīla Viśvanātha Cakravartī ha comparado a Hiraṇyakaśipu con Mahārāja Vena , quien también era ateo y despreciaba las ceremonias rituales mencionadas en los Vedas. Sin embargo, Mahārāja Vena tenía miedo de algunos de los grandes sabios, como Bhṛgu , mientras que Hiraṇyakaśipu gobernaba de tal manera que todos le temían excepto el Señor Viṣṇu , el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Hiraṇyakaśipu estaba tan alerta para no quedar reducido a cenizas por la ira de grandes sabios como Bhṛgu que, a fuerza de austeridad, superó su poder e incluso los puso bajo su subordinación. Parece que incluso en los sistemas planetarios superiores, a los que la gente llega mediante actividades piadosas, asuras como Hiraṇyakaśipu crean perturbaciones . Nadie en los tres mundos puede vivir en paz y prosperidad sin perturbaciones.
TEXTO 13
tam aṅga mattaṁ madhunoru-gandhinā
vivṛtta-tāmrākṣam aśeṣa-dhiṣṇya-pāḥ
upāsatopāyana-pāṇibhir vinā
tribhis tapo-yoga-balaujasāṁ padam
SINÓNIMOS
tam —él (Hiraṇyakaśipu); aṅga —¡oh, querido rey!; mattam —ebrio; madhunā —por vino; uru – gandhinā —de fuerte olor; vivṛtta —rodando; tāmra – akṣam —con ojos como el cobre; aśeṣa – dhiṣṇya – pāḥ —los hombres principales de todos los planetas; upāsata —adorado; upāyana —lleno de parafernalia; pāṇibhiḥ —con sus propias manos; vinā —sin; tribhiḥ —las tres deidades principales (el Señor Viṣṇu , el Señor Brahmā y el Señor Śiva); tapaḥ —de austeridad; yoga —poder místico; bala —fuerza corporal; ojasām —y el poder de los sentidos; padam —la morada.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi querido rey!, Hiraṇyakaśipu siempre estaba borracho con vinos y licores de olor fuerte, y por eso sus ojos cobrizos siempre estaban en blanco. Sin embargo, debido a que había ejecutado poderosamente grandes austeridades en el yoga místico , aunque era abominable, todos menos los tres semidioses principales (el Señor Brahmā , el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu ) lo adoraron personalmente para complacerlo, ofreciéndole diversas presentaciones con sus propias manos.
SIGNIFICADO
En el Skanda Purāṇa hay esta descripción: upāyanaṁ daduḥ sarve vinā devān hiraṇyakaḥ. Hiraṇyakaśipu era tan poderoso que todos, excepto los tres semidioses principales, a saber, el Señor Brahmā , el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu , se dedicaban a su servicio. Madhvācārya dice: ādityā vasavo rudrās tri – vidhā hi surā yataḥ . Hay tres tipos de semidioses: los Ādityas, los Vasus y los Rudras, debajo de los cuales están los otros semidioses, como los Maruts y los Sādhyas ( marutaś caiva viśve ca sādhyāś caiva ca tad – gatāḥ ). Por eso, a todos los semidioses se les llama tri – piṣṭapa , y la misma palabra tri se aplica al Señor Brahmā , al Señor Śiva y al Señor Viṣṇu .
TEXTO 14
jagur mahendrāsanam ojasā sthitaṁ
viśvāvasus tumburur asmad-ādayaḥ
gandharva-siddhā ṛṣayo ‘stuvan muhur
vidyādharāś cāpsarasaś ca pāṇḍava
SINÓNIMOS
jaguḥ —cantado de las glorias; mahendra – āsanam —el trono del rey Indra ; ojasā —por poder personal; sthitam —situado en; viśvāvasuḥ —el cantante principal de los Gandharvas; tumburuḥ —otro cantante de Gandharva ; asmat – ādayaḥ —incluidos nosotros mismos ( Nārada y otros también glorificaron a Hiraṇyakaśipu); gandharva —los habitantes de Gandharva – loka ; siddhāḥ —los habitantes de Siddhaloka; ṛṣayaḥ —los grandes sabios y personas santas; astuvan —ofreció oraciones; muhuḥ —una y otra vez; vidyādharāḥ —los habitantes de Vidyādhara – loka ; ca —y; apsarasaḥ —los habitantes de Apsaroloka; ca —y; pāṇḍava —¡oh, descendiente de Pāṇḍu !
TRADUCCIÓN
Oh Mahārāja Yudhiṣṭhira , descendiente de Pāṇḍu , a fuerza de su poder personal, Hiraṇyakaśipu, estando situado en el trono del rey Indra , controlaba a los habitantes de todos los demás planetas. Los dos Gandharvas Viśvāvasu y Tumburu, yo mismo y los Vidyādharas, Apsarās y sabios le ofrecimos oraciones una y otra vez sólo para glorificarlo.
SIGNIFICADO
A veces los asuras se vuelven tan poderosos que pueden ocupar en su servicio incluso a Narada Muni y devotos similares. Esto no significa que Nārada estuviera subordinado a Hiraṇyakaśipu. Sin embargo, a veces sucede en este mundo material que los asuras también pueden controlar a grandes personalidades, incluso a grandes devotos.
TEXTO 15
sa eva varṇāśramibhiḥ
kratubhir bhūri-dakṣiṇaiḥ
ijyamāno havir-bhāgān
agrahīt svena tejasā
SINÓNIMOS
saḥ —él (Hiraṇyakaśipu); eva —en verdad; varṇa – āśramibhiḥ — por personas que siguieron estrictamente los principios regulativos de los cuatro varṇas y los cuatro āśramas; kratubhiḥ —mediante ceremonias rituales; bhūri —abundante; dakṣiṇaiḥ —ofrecido con regalos; ijyamānaḥ —ser adorado; haviḥ – bhāgān —las porciones de las oblaciones; agrahīt —usurpado; svena —por su cuenta; tejasā —destreza.
TRADUCCIÓN
Al ser adorado mediante sacrificios ofrecidos con grandes obsequios por aquellos que seguían estrictamente los principios de varṇa y āśrama , Hiraṇyakaśipu, en lugar de ofrecer partes de las oblaciones a los semidioses, las aceptó él mismo.
TEXTO 16
akṛṣṭa-pacyā tasyāsīt
sapta-dvīpavatī mahī
tathā kāma-dughā gavo
nānāścarya-padaṁ nabhaḥ
SINÓNIMOS
akṛṣṭa – pacyā —produciendo granos sin ser cultivados ni arados; tasya —de Hiraṇyakaśipu; como era ; sapta – dvīpa – vatī —que consta de siete islas; mahī —la tierra; tathā —tanto es así; kāma – dughāḥ —que puede producir tanta leche como uno desee; gāvaḥ —vacas; nānā —varios; āścarya – padam —cosas maravillosas; nabhaḥ —el cielo.
TRADUCCIÓN
Como si temiera a Hiraṇyakaśipu, el planeta Tierra, que consta de siete islas, entregó cereales sin ser arado. Por eso se parecía a vacas como las surabhi del mundo espiritual o las kāma – dughā del cielo. La Tierra produjo suficientes cereales, las vacas proporcionaron abundante leche y el espacio exterior quedó bellamente decorado con fenómenos maravillosos.
TEXTO 17
ratnākarāś ca ratnaughāṁs
tat-patnyaś cohur ūrmibhiḥ
kṣāra-sīdhu-ghṛta-kṣaudra-
dadhi-kṣīrāmṛtodakāḥ
SINÓNIMOS
ratnākarāḥ —los mares y océanos; ca —y; ratna – oghān —diversos tipos de gemas y piedras valiosas; tat – patnyaḥ — las esposas de los océanos y mares, es decir, los ríos; ca —también; ūhuḥ —llevado; ūrmibhiḥ —por sus olas; kṣāra —el océano salado; sīdhu —el océano de vino; ghṛta —el ​​océano de mantequilla clarificada; kṣaudra —el océano de jugo de caña de azúcar; dadhi —el océano de yogur; kṣīra —el océano de leche; amṛta —y el muy dulce océano; udakāḥ —agua.
TRADUCCIÓN
Mediante el fluir de sus olas, los diversos océanos del universo, junto con sus afluentes, los ríos, a quienes se compara con sus esposas, suministraron diversos tipos de gemas y joyas para el uso de Hiraṇyakaśipu. Estos océanos eran los océanos de agua salada, jugo de caña de azúcar, vino, mantequilla clarificada, leche, yogur y agua dulce.
SIGNIFICADO
El agua de los mares y océanos de este planeta, de los cuales tenemos experiencia, es salada, pero otros planetas dentro del universo contienen océanos de jugo de caña de azúcar, licor, ghee, leche y agua dulce. Los ríos se describen en sentido figurado como esposas de los océanos y mares porque se deslizan hacia los océanos y mares como afluentes, como las esposas unidas a sus maridos. Los científicos modernos intentan realizar excursiones a otros planetas, pero no tienen información sobre cuántos tipos diferentes de océanos y mares hay en el universo. Según su experiencia, la luna está llena de polvo, pero esto no explica cómo nos emite rayos relajantes desde una distancia de millones de kilómetros. En lo que a nosotros respecta, nos atenemos a la autoridad de Vyāsadeva y Śukadeva Gosvāmī, quienes han descrito la situación universal según las Escrituras védicas. Estas autoridades difieren de los científicos modernos que concluyen, a partir de su imperfecta experiencia sensual, que sólo este planeta está habitado por seres vivos, mientras que los demás planetas están todos vacíos o llenos de polvo.
TEXTO 18
śailā droṇībhir ākrīḍaṁ
sarvartuṣu guṇān drumāḥ
dadhāra loka-pālānām
eka eva pṛthag guṇān
SINÓNIMOS
śailāḥ —las colinas y montañas; droṇībhiḥ —con los valles entre ellos; ākrīḍam —motivos de placer para Hiraṇyakaśipu; sarva —todos; ṛtuṣu —en las estaciones del año; guṇān —diferentes cualidades (frutas y flores); drumāḥ —las plantas y los árboles; dadhāra —ejecutado; loka – pālānām — de los demás semidioses encargados de diferentes departamentos de la actividad natural; ekaḥ —solo; eva —en verdad; pṛthak —diferente; guṇān —cualidades.
TRADUCCIÓN
Los valles entre las montañas se convirtieron en campos de placer para Hiraṇyakaśipu, por cuya influencia todos los árboles y plantas producían abundantes frutos y flores en todas las estaciones. Las cualidades de verter agua, secar y quemar, que son todas cualidades de los tres jefes departamentales del universo, a saber, Indra , Vāyu y Agni , estaban todas dirigidas únicamente por Hiraṇyakaśipu, sin la ayuda de los semidioses.
SIGNIFICADO
Al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se dice : tejo – vāri – mṛdāṁ yathā vinimayaḥ : Este mundo material está dirigido por el fuego, el agua y la tierra, que se combinan y toman forma. Aquí se menciona que las tres modalidades de la naturaleza ( pṛthag guṇān ) actúan bajo la dirección de diferentes semidioses. Por ejemplo, el rey Indra está a cargo de verter agua, el semidiós Vāyu controla el aire y seca el agua, mientras que el semidiós que controla el fuego lo quema todo. Hiraṇyakaśipu, sin embargo, a fuerza de su austera práctica de yoga místico , se volvió tan poderoso que solo él se hizo cargo de todo, sin la ayuda de los semidioses.
TEXTO 19
sa itthaṁ nirjita-kakub
eka-rāḍ visayān priyān
yathopajoṣaṁ bhuñjāno
nātṛpyad ajitendriyaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él (Hiraṇyakaśipu); ittham —así; nirjita —conquistado; kakup —todas las direcciones dentro del universo; eka – rāṭ —el único emperador de todo el universo; viṣayān —objetos materiales de los sentidos; priyān —muy agradable; yathā – upajoṣam —tanto como sea posible; bhuñjānaḥ —disfrutando; na —no lo hizo; atṛpyat —estaba satisfecho; ajita – indriyaḥ —siendo incapaz de controlar los sentidos.
TRADUCCIÓN
A pesar de haber alcanzado el poder de controlar en todas direcciones y de disfrutar todo tipo de complacencia de los sentidos tanto como fuera posible, Hiraṇyakaśipu estaba insatisfecho porque, en lugar de controlar sus sentidos, seguía siendo su sirviente.
SIGNIFICADO
Este es un ejemplo de vida asúrica. Los ateos pueden avanzar materialmente y crear una situación extremadamente cómoda para los sentidos, pero como están controlados por los sentidos, no pueden estar satisfechos. Éste es el efecto de la civilización moderna. Los materialistas están muy avanzados en el disfrute del dinero y de las mujeres, pero en la sociedad humana prevalece la insatisfacción, porque la sociedad humana no puede ser feliz y pacífica sin conciencia de Kṛṣṇa . En lo que respecta a la complacencia material de los sentidos, los materialistas pueden seguir aumentando su disfrute tanto como puedan imaginar, pero como las personas en esa condición material son sirvientes de sus sentidos, no pueden estar satisfechos. Hiraṇyakaśipu fue un claro ejemplo de ese estado de insatisfacción de la humanidad.
TEXTO 20
evam aiśvarya-mattasya
dṛptasyocchāstra-vartinaḥ
kālo mahān vyatīyāya
brahma-śāpam upeyuṣaḥ
SINÓNIMOS
evam —así; aiśvarya – mattasya — de aquel que estaba intoxicado por las opulencias; dṛptasya —muy orgulloso; ut – śāstra – vartinaḥ — transgredir los principios regulativos mencionados en los śāstras; kālaḥ —duración del tiempo; mahān —un gran; vyatīyāya —pasó; brahma – śāpam — una maldición de brāhmaṇas excelsos ; upeyuṣaḥ —habiendo obtenido.
TRADUCCIÓN
Así, Hiraṇyakaśipu pasó mucho tiempo muy orgulloso de sus opulencias y transgrediendo las leyes y regulaciones mencionadas en los śāstras autorizados. Por esa razón, los cuatro Kumāras, que eran grandes brāhmaṇas, lo sometieron a una maldición.
SIGNIFICADO
Ha habido muchos casos en los que los demonios, después de alcanzar opulencias materiales, se han vuelto extremadamente orgullosos, hasta el punto de transgredir las leyes y regulaciones dadas en los śāstras autorizados. Hiraṇyakaśipu actuó de esa manera. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 16.23 ):
yaḥ śāstra – vidhim utsṛjya
vartate kāma – kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim
“Aquel que descarta los mandatos de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo”. La palabra śāstra se refiere a aquello que controla nuestras actividades. No podemos violar ni transgredir las leyes y los principios regulativos mencionados en los śāstras. El Bhagavad- gītā lo confirma repetidamente.
tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te
kāryākārya- vyavasthitau
jñātvā śāstra -vidhānoktaṁ
karma kartum ihārhasi
“Uno debe entender qué es el deber y qué no es deber según las regulaciones de las Escrituras. Conociendo tales reglas y regulaciones, uno debe actuar de manera que pueda ser elevado gradualmente”. (Bg. 16.24 ) Uno debe actuar según la dirección del śāstra , pero la energía material es tan poderosa que tan pronto como uno se vuelve materialmente opulento, comienza a transgredir las leyes śāstras. Tan pronto como uno transgrede las leyes de los śāstra , inmediatamente entra en el sendero de la destrucción.
TEXTO 21
tasyogra-daṇḍa-saṁvignāḥ
sarve lokāḥ sapālakāḥ
anyatrālabdha-śaraṇāḥ
śaraṇaṁ yayur acyutam
SINÓNIMOS
tasya —de él (Hiraṇyakaśipu); ugra – daṇḍa —por el terrible castigo; saṁvignāḥ —perturbado; sarve —todos; lokāḥ —los planetas; sa – pālakāḥ —con sus gobernantes principales; anyatra —en cualquier otro lugar; alabdha —sin obtener; śaraṇāḥ —refugio; śaraṇam —para refugio; yayuḥ— se acercó; acyutam —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Todos, incluidos los gobernantes de los distintos planetas, estaban sumamente angustiados por el severo castigo que les infligió Hiraṇyakaśipu. Temerosos y perturbados, incapaces de encontrar otro refugio, finalmente se entregaron a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu .
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ):
bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ
sarva – loka – maheśvaram
suhṛdaṁ sarva – bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
“Los sabios, conociéndome como el propósito supremo de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran la paz a través de los dolores de las miserias materiales”. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , es en realidad el mejor amigo de todos. En una situación de angustia o miseria, uno desea buscar refugio en un amigo que lo desee. El amigo bienintencionado de la orden perfecta es el Señor Śrī Kṛṣṇa . Por lo tanto, todos los habitantes de los distintos planetas, al no poder encontrar ningún otro refugio, se vieron obligados a buscar refugio a los pies de loto del amigo supremo. Si desde el principio buscamos refugio en el amigo supremo, no habrá motivo de peligro. Se dice que si un perro está nadando en el agua y uno quiere cruzar el océano agarrándolo por la cola, ciertamente es un tonto. De manera similar, si alguien en apuros busca refugio en un semidiós, es un tonto, porque sus esfuerzos serán infructuosos. En todas las circunstancias, debemos buscar refugio en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces no habrá peligro bajo ninguna circunstancia.
TEXTOS 22–23
tasyai namo ‘stu kāṣṭhāyai
yatrātmā harir īśvaraḥ
yad gatvā na nivartante
śāntāḥ sannyāsino ‘malāḥ
iti te saṁyatātmānaḥ
samāhita-dhiyo ‘malāḥ
upatasthur hṛṣīkeśaṁ
vinidrā vāyu-bhojanāḥ
SINÓNIMOS
tasyai —a eso; namaḥ —nuestras respetuosas reverencias; astu —hágase; kāṣṭhāyai —dirección; yatra —en el que; ātmā —la Superalma; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; īśvaraḥ —el controlador supremo; yat —que; gatvā —acercándose; na —nunca; nivartante —regresar; śāntāḥ —pacífico; sannyāsinaḥ —personas santas de la orden de vida de renuncia; amalāḥ —puro; iti —así; te —ellos; saṁyata – ātmānaḥ —con mentes controladas; samāhita —estabilizado; dhiyaḥ —inteligencias; amalāḥ —purificada; upatasthuḥ —adorado; hṛṣīkeśam —el amo de los sentidos; vinidrāḥ —sin dormir; vāyu – bhojanāḥ —comiendo sólo aire.
TRADUCCIÓN
“Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a esa dirección donde está situada la Suprema Personalidad de Dios, a donde van esas almas purificadas en la orden de vida de renuncia, las grandes personas santas, y de donde, habiéndose ido, nunca regresan”. Sin dormir, controlando plenamente sus mentes y viviendo únicamente de su aliento, las deidades predominantes de los diversos planetas comenzaron a adorar a Hṛṣīkeśa con esta meditación.
SIGNIFICADO
Las dos palabras tasyai kāṣṭhāyai son muy significativas. En todas partes, en todas direcciones, en cada corazón y en cada átomo, la Suprema Personalidad de Dios está situado en Sus rasgos de Brahman y Paramātmā . Entonces, ¿cuál es el propósito de decir tasyai kāṣṭhāyai —“en esa dirección donde está situado Hari ”? Durante la época de Hiraṇyakaśipu, su influencia estaba en todas partes, pero no podía imponer su influencia en los lugares donde la Suprema Personalidad de Dios tenía Sus pasatiempos. Por ejemplo, en esta Tierra existen lugares como Vṛndāvana y Ayodhyā , que se llaman dhāmas. En el dhāma , no hay influencia de Kali – yuga ni de ningún demonio. Si uno se refugia en ese dhāma , la adoración del Señor se vuelve muy fácil, y rápidamente se produce el avance espiritual resultante. De hecho, en la India todavía se puede ir a Vṛndāvana y lugares similares para alcanzar rápidamente los resultados de las actividades espirituales.
TEXTO 24
teṣām āvirabhūd vāṇī
arūpā megha-niḥsvanā
sannādayantī kakubhaḥ
sādhūnām abhayaṅkarī
SINÓNIMOS
teṣām —delante de todos ellos; āvirabhūt —apareció; vāṇī —una voz; arūpā —sin forma; megha – niḥsvanā — resonando como el sonido de una nube; sannādayantī —haciendo vibrar; kakubhaḥ —todas las direcciones; sādhūnām —de las personas santas; abhayaṅkarī — alejando la situación aterradora.
TRADUCCIÓN
Entonces apareció ante ellos una vibración sonora trascendental, que emanaba de una personalidad invisible a los ojos materiales. La voz era tan grave como el sonido de una nube, y era muy alentadora, ahuyentando todo miedo.
TEXTOS 25–26
mā bhaiṣṭa vibudha-śreṣṭhāḥ
sarveṣāṁ bhadram astu vaḥ
mad-darśanaṁ hola bhūtānāṁ
sarva-śreyopapattaye
jñātam etasya daurātmyaṁ
daiteyāpasadasya yat
tasya śāntiṁ kariṣyāmi
kālaṁ tāvat pratīkṣata
SINÓNIMOS
mā —no hagas; bhaiṣṭa —miedo; vibudha – śreṣṭhāḥ —¡oh, la mejor de las personas eruditas!; sarveṣām —de todos; bhadram —la buena fortuna; astu —hágase; vaḥ —a ti; mat – darśanam — verme (u ofrecerme oraciones o escuchar acerca de Mí, todo lo cual es absoluto); hola —en efecto; bhūtānām —de todas las entidades vivientes; sarva – śreya —de toda buena fortuna; upapattaye —para el logro; jñātam —conocido; etasya —de esto; daurātmyam —las actividades nefastas; daiteya – apasadasya — del gran demonio, Hiraṇyakaśipu; yat —que; tasya —de esto; śāntim —cesación; kariṣyāmi —haré; kālam —tiempo; tāvat —hasta eso; pratīkṣata —solo espera.
TRADUCCIÓN
La voz del Señor vibró así: ¡Oh, los más eruditos, no temáis! Te deseo toda la buena suerte. Conviértanse en Mis devotos escuchándome, cantando acerca de Mí y ofreciéndome oraciones, porque éstas ciertamente tienen como objetivo otorgar bendiciones a todas las entidades vivientes. Sé todo acerca de las actividades de Hiraṇyakaśipu y seguramente las detendré muy pronto. Espere pacientemente hasta ese momento.
SIGNIFICADO
A veces la gente está muy ansiosa por ver a Dios. Al considerar la palabra mad – darśanam , “verme”, que se menciona en este verso, debemos notar que en el Bhagavad- gītā el Señor dice: bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55 ] . En otras palabras, la capacidad de comprender a la Suprema Personalidad de Dios o de verlo o hablar con Él depende del avance de uno en el servicio devocional, lo que se denomina bhakti . En bhakti hay nueve actividades diferentes: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda – sevanam / arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma – nivedanam [SB 7.5.23 ] . Como todas estas actividades devocionales son absolutas, no existe una diferencia fundamental entre adorar a la Deidad en el templo, verla y cantar Sus glorias. De hecho, todas esas son formas de verlo, pues todo lo que se hace en el servicio devocional es un medio de contacto directo con el Señor. La vibración de la voz del Señor apareció en presencia de todos los devotos, y aunque no vieron a la persona que hacía vibrar el sonido, estaban encontrando o viendo al Señor porque estaban ofreciendo oraciones y porque la vibración del Señor estaba presente. Contrariamente a las leyes del mundo material, no hay diferencia entre ver al Señor, ofrecer oraciones y escuchar la vibración trascendental. Por lo tanto, los devotos puros quedan plenamente satisfechos al glorificar al Señor. Esa glorificación se llama kīrtana . Realizar kīrtana y escuchar la vibración del sonido Hare Kṛṣṇa es en realidad ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe darse cuenta de esta posición y entonces podrá comprender la naturaleza absoluta de las actividades del Señor.
TEXTO 27
yada deveṣu vedeṣu
goṣu vipreṣu sādhuṣu
dharme mayi ca vidveṣaḥ
sa vā āśu vinaśyati
SINÓNIMOS
yadā —cuando; deveṣu —a los semidioses; vedeṣu —a las Escrituras védicas; goṣu —a las vacas; vipreṣu —a los brāhmaṇas; sādhuṣu —a las personas santas; dharme —a los principios religiosos; mayi —a Mí, la Suprema Personalidad de Dios; ca —y; vidveṣaḥ —envidioso; saḥ —esa persona; vai —en verdad; āśu —muy pronto; vinaśyati —es vencido.
TRADUCCIÓN
Cuando uno siente envidia de los semidioses, que representan a la Suprema Personalidad de Dios, de los Vedas, que dan todo el conocimiento, de las vacas, los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas y los principios religiosos y, en última instancia, de Mí, la Suprema Personalidad de Dios, él y sus la civilización será vencida sin demora.
TEXTO 28
nirvairāya praśāntāya
sva-sutāya mahātmane
prahrādāya yada druhyed
dhaniṣye ‘pi varorjitam
SINÓNIMOS
nirvairāya —que no tiene enemigos; praśāntāya —muy sobrio y pacífico; sva – sutāya —a su propio hijo; mahā – ātmane —que es un gran devoto; prahrādāya — Prahlāda Mahārāja ; yadā —cuando; druhyet —cometerá violencia; haniṣye —mataré; api —aunque; vara – ūrjitam —bendecido por las bendiciones del Señor Brahmā .
TRADUCCIÓN
Cuando Hiraṇyakaśipu se burle del gran devoto Prahlāda , su propio hijo, que es pacífico y sobrio y que no tiene enemigos, mataré a Hiraṇyakaśipu inmediatamente, a pesar de las bendiciones de Brahmā .
SIGNIFICADO
De todas las actividades pecaminosas, la ofensa a un devoto puro, o vaiṣṇava , es la más grave. Una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava es tan desastrosa que Śrī Caitanya Mahāprabhu la ha comparado con un elefante loco que entra en un jardín y causa grandes estragos arrancando de raíz muchas plantas y árboles. Si alguien ofende los pies de loto de un brāhmaṇa o un vaiṣṇava , sus ofensas desarraigan todas sus actividades auspiciosas. Por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado de no cometer vaiṣṇava – aparādha , u ofensas a los pies de loto de un vaiṣṇava . Aquí el Señor dice claramente que, aunque Hiraṇyakaśipu había recibido bendiciones del Señor Brahmā , esas bendiciones serían nulas y sin valor tan pronto como cometiera una ofensa a los pies de loto de Prahlāda Mahārāja , su propio hijo. A un vaiṣṇava como Prahlāda Mahārāja se lo describe aquí como nirvaira , sin enemigos. En otra parte del Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.25.21 ) se dice: ajāta – śatravaḥ śāntāḥ sādhavaḥ sādhu – bhūṣaṇāḥ : un devoto no tiene enemigos, es pacífico, observa las Escrituras y todas sus características son sublimes. Un devoto no crea enemistad con nadie, pero si alguien se vuelve su enemigo, esa persona será vencida por la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de las bendiciones que haya recibido de otras fuentes. Ciertamente, Hiraṇyakaśipu estaba disfrutando de los fructíferos resultados de sus austeridades, pero aquí el Señor dice que tan pronto como cometiera una ofensa a los pies de loto de Prahlāda Mahārāja, quedaría arruinado. La longevidad, la opulencia, la belleza, la educación y cualquier otra cosa que uno pueda poseer como resultado de actividades piadosas no pueden protegerlo si comete una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava . A pesar de lo que uno posea, quien ofenda los pies de loto de un vaiṣṇava será vencido.
TEXTO 29
śrī-nārada uvāca
ity uktā loka-guruṇā
taṁ praṇamya divaukasaḥ
nyavartanta gatodvegā
menire casuraṁ hatam
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —el gran santo Nārada Muni dijo; iti —así; uktāḥ —dirigido; loka – guruṇā — por el maestro espiritual supremo de todos; tam —a Él; praṇamya —ofreciendo reverencias; divaukasaḥ —todos los semidioses; nyavartanta —regresó; gata – udvegāḥ —aliviado de todas las ansiedades; menire —consideraron; ca —también; asuram —el demonio (Hiraṇyakaśipu); hatam —muerto.
TRADUCCIÓN
El gran santo Nārada Muni continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual de todos, tranquilizó así a todos los semidioses que vivían en los planetas celestiales, le ofrecieron respetuosas reverencias y regresaron, confiados en que el demonio Hiraṇyakaśipu ya estaba prácticamente muerto. .
SIGNIFICADO
Los hombres menos inteligentes que siempre están ocupados adorando a los semidioses deben notar que cuando los semidioses son acosados ​​por los demonios, acuden a la Suprema Personalidad de Dios en busca de alivio. Puesto que los semidioses recurren a la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué los adoradores de los semidioses no deberían acudir al Señor Supremo en busca de cualquier beneficio que deseen? El Śrīmad -Bhāgavatam ( 2.3.10 ) dice:
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Ya sea que uno desee todo o nada, o que desee fundirse en la existencia del Señor, sólo es inteligente si adora al Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, ofreciendo servicio amoroso trascendental”. Ya sea que uno sea karmī , jñānī o yogī , si desea que se cumpla una determinada bendición, incluso si es material, debe acercarse al Señor Supremo y orarle, porque entonces se cumplirá. No hay necesidad de acercarse a ningún semidiós por separado para el cumplimiento de ningún deseo.
TEXTO 30
tasya daitya-pateḥ putrāś
catvāraḥ paramādbhutāḥ
prahrādo ‘bhūn mahāṁs teṣāṁ
guṇair mahad-upāsakaḥ
SINÓNIMOS
tasya —de él (Hiraṇyakaśipu); daitya – pateḥ —el rey de los daityas; putrāḥ —hijos; catvāraḥ —cuatro; parama – adbhutāḥ —muy cualificado y maravilloso; prahrādaḥ —el que se llama Prahlāda ; abhūt —era; mahān —el más grande; teṣām —de todos ellos; guṇaiḥ —con cualidades trascendentales; mahat – upāsakaḥ — siendo un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu tuvo cuatro hijos maravillosos y bien calificados, de los cuales el llamado Prahlāda era el mejor. De hecho, Prahlāda era una reserva de todas las cualidades trascendentales porque era un devoto puro de la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
“En aquel que tiene una fe devocional inquebrantable en Kṛṣṇa , todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa y de los semidioses se manifiestan constantemente”. ( Bhāg. 5.18.12 ) Aquí se alaba a Prahlāda Mahārāja por tener todas las buenas cualidades gracias a su adoración a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, un devoto puro, que no tiene motivos, tiene todas las buenas cualidades, materiales y espirituales. Si alguien es espiritualmente avanzado y es un devoto incondicional y liberal del Señor, todas las buenas cualidades se manifiestan en su cuerpo. Por otro lado, harāv abhaktasya kuto mahad- guṇāḥ : Si uno no es un devoto, incluso si tiene algunas buenas cualidades materiales, no tienen valor. Ése es el veredicto de los Vedas.
TEXTOS 31–32
brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ
satya-sandho jitendriyaḥ
ātmavat sarva-bhūtānām
eka-priya-suhṛttamaḥ
dāsavat sannatāryāṅghriḥ
pitṛvad dīna-vatsalaḥ
bhrātṛvat sadṛśe snigdho
guruṣv īśvara-bhāvanaḥ
vidyārtha-rūpa-janmāḍhyo
māna-stambha-vivarjitaḥ
SINÓNIMOS
brahmaṇyaḥ —culto como un buen brāhmaṇa ; śīla – sampannaḥ —que posee todas las buenas cualidades; satya – sandhaḥ — decidido a comprender la Verdad Absoluta; jita – indriyaḥ — controlar plenamente los sentidos y la mente; ātma – vat —como la Superalma; sarva – bhūtānām —de todas las entidades vivientes; eka – priya —el amado; suhṛt – tamaḥ —el mejor amigo; dāsa – vat —como un sirviente de baja categoría; sannata —siempre obediente; ārya – aṅghriḥ — a los pies de loto de grandes personas; pitṛ – vat —exactamente como un padre; dīna – vatsalaḥ —amable con los pobres; bhrātṛ – vat —exactamente como un hermano; sadṛśe —a sus iguales; snigdhaḥ —muy afectuoso; guruṣu —a los maestros espirituales; īśvara – bhāvanaḥ —que consideraba exactamente igual a la Suprema Personalidad de Dios; vidyā —educación; artha —riquezas; rūpa —belleza; janma —aristocracia o nobleza; āḍhyaḥ —dotado de; māna —orgullo; stambha —descaro; vivarjitaḥ —completamente libre de.
TRADUCCIÓN
[A continuación se describen las cualidades de Mahārāja Prahlāda , el hijo de Hiraṇyakaśipu.] Era un brāhmaṇa completamente culto , tenía muy buen carácter y estaba decidido a comprender la Verdad Absoluta. Tenía control total de sus sentidos y su mente. Al igual que la Superalma, era amable con todas las entidades vivientes y era el mejor amigo de todos. Para las personas respetables actuaba exactamente como un sirviente de baja categoría, para los pobres era como un padre, para sus iguales era apegado como un hermano comprensivo y consideraba que sus maestros, maestros espirituales y hermanos espirituales mayores eran tan buenos como la Personalidad Suprema. de Dios. Estaba completamente libre de orgullo antinatural que podría haber surgido de su buena educación, riqueza, belleza, aristocracia, etc.
SIGNIFICADO
Éstas son algunas de las cualidades de un vaiṣṇava . Un vaiṣṇava es automáticamente un brāhmaṇa porque tiene todas las buenas cualidades de un brāhmaṇa .
śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma – karma svabhāva – jam
«La paz, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad son las cualidades con las que trabajan los brāhmaṇas ». (Bg. 18.42 ) Estas cualidades se manifiestan en el cuerpo de un Vaiṣṇava . Por lo tanto, un vaiṣṇava perfecto es también un brāhmaṇa perfecto , como lo indican aquí las palabras brahmaṇyaḥ śīla – sampannaḥ . Un vaiṣṇava siempre está decidido a comprender la Verdad Absoluta, y para comprender la Verdad Absoluta es necesario tener pleno control sobre sus sentidos y su mente. Prahlāda Mahārāja poseía todas esas cualidades. Un vaiṣṇava siempre es un bienqueriente para todos. Los seis Gosvāmīs, por ejemplo, se describen de esta manera: dhīrādhīra jana -priyau. Eran populares tanto entre los gentiles como entre los rufianes. Un vaiṣṇava debe ser igual con todos, independientemente de su posición. Ātmavat: un vaiṣṇava debe ser como Paramātmā . Īśvaraḥ sama – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati . Paramātmā no odia a nadie ; de hecho, Él está en el corazón de un brāhmaṇa , pero también está en el corazón de un cerdo. Así como la luna nunca se niega a distribuir sus agradables rayos ni siquiera en el hogar de un caṇḍāla , un vaiṣṇava nunca se niega a actuar por el bienestar de todos. Por lo tanto, un vaiṣṇava siempre es obediente al maestro espiritual ( ārya ). La palabra ārya se refiere a aquel que tiene un conocimiento avanzado. A aquel que carece de conocimiento no se le puede llamar ārya . Sin embargo, en la actualidad la palabra ārya se utiliza para referirse a aquellos que son impíos. Ésta es la desafortunada situación de Kali – yuga .
La palabra gurú se refiere al maestro espiritual que inicia a su discípulo en el avance en la ciencia de Kṛṣṇa , o conciencia de Kṛṣṇa , como afirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ( śrī – bhagavan -mantropadeśake gurāv ity arthaḥ ).
TEXTO 33
nodvigna-citto vyasaneṣu niḥspṛhaḥ
śruteṣu dṛṣṭeṣu guṇeṣv avastu-dṛk
dāntendriya-prāṇa-śarīra-dhīḥ sadā
praśānta-kāmo rahitāsuro ‘suraḥ
SINÓNIMOS
na —no; udvigna —agitada; cittaḥ —cuya conciencia; vyasaneṣu —en condiciones peligrosas; niḥspṛhaḥ —sin deseo; śruteṣu — en cosas de las que se ha oído hablar (especialmente la elevación a los planetas celestiales debido a actividades piadosas); dṛṣṭeṣu —así como en las cosas temporales que se ven; guṇeṣu —los objetos de complacencia de los sentidos bajo las modalidades de la naturaleza material; avastu – dṛk —ver como si fuera insustancial; dānta —controlando; indriya —los sentidos; prāṇa —la fuerza viva; śarīra —el cuerpo; dhīḥ —e inteligencia; sadā —siempre; praśānta —calmado; kāmaḥ —cuyos deseos materiales; rahita —completamente desprovisto de; asuraḥ —naturaleza demoníaca; asuraḥ —aunque nació en una familia demoníaca.
TRADUCCIÓN
Aunque Prahlāda Mahārāja nació en una familia de asuras, él mismo no era un asura , sino un gran devoto del Señor Viṣṇu . A diferencia de los demás asuras, él nunca tuvo envidia de los vaiṣṇavas. No se agitaba cuando se encontraba en peligro y no estaba directa ni indirectamente interesado en las actividades fruitivas descritas en los Vedas. De hecho, consideraba que todo lo material era inútil y, por lo tanto, estaba completamente desprovisto de deseos materiales. Siempre controló sus sentidos y su aire vital, y siendo de firme inteligencia y determinación, sometió todos los deseos lujuriosos.
SIGNIFICADO
En este versículo descubrimos que un hombre no está calificado ni descalificado simplemente por nacer. Prahlāda Mahārāja era un asura de nacimiento, pero poseía todas las cualidades de un brāhmaṇa perfecto ( brahmaṇyaḥ śīla – sampannaḥ ). Cualquiera puede llegar a ser un brāhmaṇa plenamente calificado bajo la dirección de un maestro espiritual. Prahlāda Mahārāja proporcionó un vívido ejemplo de cómo pensar en el maestro espiritual y aceptar sus instrucciones con calma.
TEXTO 34
yasmin mahad-guṇā rājan
gṛhyante kavibhir muhuḥ
na te ‘dhunā pidhīyante
yathā bhagavatīśvare
SINÓNIMOS
yasmin —en quien; mahat – guṇāḥ —cualidades trascendentales excelsas; rājan —¡oh, rey!; gṛhyante —son glorificados; kavibhiḥ —por personas reflexivas y avanzadas en conocimiento; muhuḥ —siempre; na —no; te —estos; adhunā —hoy; pidhīyante —están oscurecidos; yathā —tal como; bhagavati —en la Suprema Personalidad de Dios; īśvare —el controlador supremo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey!, los santos eruditos y los vaiṣṇavas todavía glorifican las buenas cualidades de Prahlāda Mahārāja. Como todas las buenas cualidades siempre se encuentran en la Suprema Personalidad de Dios, también existen para siempre en Su devoto Prahlāda Mahārāja .
SIGNIFICADO
De las Escrituras autorizadas se desprende que Prahlāda Mahārāja todavía vive en Vaikuṇṭhaloka y también en este mundo material, en el planeta Sutala . Esta cualidad trascendental de existir simultáneamente en diferentes lugares es otra cualidad de la Suprema Personalidad de Dios. Goloka eva nivasaty akhilātma- bhūtaḥ : [Bs. 5.37] el Señor aparece en lo más profundo del corazón de todos, sin embargo, existe en Su propio planeta, Goloka Vṛndāvana . Un devoto adquiere cualidades casi iguales a las del Señor gracias al servicio devocional puro. Los seres vivientes comunes y corrientes no pueden tener esas cualidades, pero un devoto puede tener las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, no total sino parcialmente.
TEXTO 35
yaṁ sādhu-gāthā-sadasi
ripavo ‘pi surā nṛpa
pratimānaṁ prakurvanti
kim utānye bhavādṛśāḥ
SINÓNIMOS
yam —a quién; sādhu – gāthā – sadasi — en una asamblea donde se reúnen personas santas o se discuten características exaltadas; ripavaḥ — personas que se suponía que habían sido enemigos de Prahlāda Mahārāja (incluso un devoto como Prahlāda Mahārāja tenía enemigos, incluido incluso su propio padre); api —incluso; surāḥ —los semidioses (los semidioses son enemigos de los demonios, y puesto que Prahlāda Mahārāja nació en una familia de demonios, los semidioses deberían haber sido sus enemigos); nṛpa —¡oh, rey Yudhiṣṭhira !; pratimānam —un ejemplo sustancial de los mejores entre los devotos; prakurvanti —hacen; kim uta —de qué hablar; anye —otros; bhavādṛśāḥ —personalidades exaltadas como usted.
TRADUCCIÓN
En cualquier asamblea donde se hablen de santos y devotos, ¡oh, rey Yudhiṣṭhira !, incluso los enemigos de los demonios, es decir, los semidioses, qué decir de ti, citarían a Prahlāda Mahārāja como ejemplo de gran devoto.
TEXTO 36
guṇair alam asaṅkhyeyair
māhātmyaṁ tasya sūcyate
vasudeve bhagavati
yasya naisargikī ratiḥ
SINÓNIMOS
guṇaiḥ —con cualidades espirituales; alam —qué necesidad; asaṅkhyeyaiḥ —que son innumerables; māhātmyam —la grandeza; tasya —de él ( Prahlāda Mahārāja ); sūcyate —está indicado; vāsudeve —al Señor Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva ; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; yasya —de quien; naisargikī —naturales; ratiḥ —apego.
TRADUCCIÓN
¿Quién podría enumerar las innumerables cualidades trascendentales de Prahlāda Mahārāja ? Tenía una fe inquebrantable en Vāsudeva , el Señor Kṛṣṇa [el hijo de Vasudeva ], y una devoción pura hacia Él. Su apego al Señor Kṛṣṇa era natural debido a su servicio devocional anterior. Aunque sus buenas cualidades no pueden enumerarse, prueban que era una gran alma [ mahātmā ].
SIGNIFICADO
En sus oraciones a las diez encarnaciones, Jayadeva Gosvāmī dice: keśava dhṛta – narahari – rūpa jaya jagad- īśa hare . Prahlāda Mahārāja era un devoto del Señor Nṛsiṁha , quien es Keśava , Kṛṣṇa mismo. Por lo tanto, cuando este verso dice vāsudeve bhagavati , uno debe entender que el apego de Prahlāda Mahārāja por Nṛsiṁhadeva era apego por Kṛṣṇa , Vāsudeva , el hijo de Vasudeva . Por lo tanto, a Prahlāda Mahārāja se le describe como un gran mahātmā . Como el Señor mismo confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ):
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy rara”. Un gran devoto de Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva , es una gran alma que rara vez se encuentra. El apego de Prahlāda Mahārāja por Kṛṣṇa se explicará en el siguiente verso. Kṛṣṇa – graha -gṛhītātmā. El corazón de Prahlāda Mahārāja siempre estuvo lleno de pensamientos sobre Kṛṣṇa . Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja es el devoto ideal consciente de Kṛṣṇa .
TEXTO 37
nyasta-krīḍanako bālo
jaḍavat tan-manastayā
kṛṣṇa-graha-gṛhītātmā
na veda jagad īdṛśam
SINÓNIMOS
nyasta —habiendo abandonado; krīḍanakaḥ —todas las actividades deportivas o tendencias de juego infantil; bālaḥ —un niño; jaḍa – vat —como aburrido, sin actividades; tat – manastayā —por estar completamente absorto en Kṛṣṇa ; kṛṣṇa – graha —por Kṛṣṇa , que es como una fuerte influencia (como un graha , o influencia planetaria); gṛhīta – ātmā —cuya mente estaba completamente atraída; na —no; veda —entendido; jagat —todo el mundo material; īdṛśam —así.
TRADUCCIÓN
Desde el principio mismo de su infancia, Prahlāda Mahārāja no mostró ningún interés por los juguetes infantiles. De hecho, los abandonó por completo y permaneció silencioso y embotado, completamente absorto en la conciencia de Kṛṣṇa . Como su mente siempre estuvo afectada por la conciencia de Kṛṣṇa , no podía entender cómo el mundo sigue completamente absorto en las actividades de complacencia de los sentidos.
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja es el vívido ejemplo de una gran persona completamente absorta en la conciencia de Kṛṣṇa . En Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 8.274 ) se dice:
sthāvara – jaṅgama dekhe , nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa – deva – sphūrti
Una persona plenamente consciente de Kṛṣṇa , aunque esté situada en este mundo material, no ve nada más que a Kṛṣṇa , en ningún lugar y en todas partes. Ésta es la señal de un mahā – bhāgavata . El mahā – bhāgavata ve a Kṛṣṇa en todas partes debido a su actitud de amor puro por Kṛṣṇa . Como se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.38):
premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya – guṇa – svarūpaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro al Señor primitivo, Govinda , a quien siempre ve el devoto cuyos ojos están ungidos con la pulpa del amor. Se le ve en Su forma eterna de Śyāmasundara, situada dentro del corazón del devoto”. Un devoto exaltado, o mahātmā , que rara vez se ve, permanece plenamente consciente de Kṛṣṇa y ve constantemente al Señor en lo más profundo de su corazón. A veces se dice que cuando uno está influenciado por estrellas malignas como Saturno, Rāhu o Ketu , no puede avanzar en ninguna actividad futura. Justo al contrario, Prahlāda Mahārāja estaba influenciado por Kṛṣṇa , el planeta supremo, y por eso no podía pensar en el mundo material y vivir sin conciencia de Kṛṣṇa . Ésa es la señal de un mahā – bhāgavata . Incluso si uno es enemigo de Kṛṣṇa , un mahā – bhāgavata ve que él también está ocupado en el servicio de Kṛṣṇa. Otro ejemplo crudo es que todo parece amarillo al ojo ictérico. De manera similar, para un mahā – bhāgavata , todos menos él parecen estar ocupados en el servicio de Kṛṣṇa.
Prahlāda Mahārāja es el mahā – bhāgavata aprobado , el devoto supremo. En el verso anterior se afirmó que tenía apego natural ( naisargikī ratiḥ ). En este verso se describen los síntomas de ese apego natural por Kṛṣṇa . Aunque Prahlāda Mahārāja era sólo un niño, no tenía ningún interés en jugar. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.2.42), viraktir anyatra ca : el síntoma de la perfecta conciencia de Kṛṣṇa es que uno pierde el interés en todas las actividades materiales. Para un niño pequeño es imposible dejar de jugar, pero Prahlāda Mahārāja , situado en un servicio devocional de primera clase, siempre estaba absorto en un trance de conciencia de Kṛṣṇa . Así como una persona materialista siempre está absorta en pensamientos de ganancia material, un mahā – bhāgavata como Prahlāda Mahārāja siempre está absorto en pensamientos sobre Kṛṣṇa .
TEXTO 38
āsīnaḥ paryaṭann aśnan
śayānaḥ prapiban bruvan
nānusandhatta etāni
govinda-parirambhitaḥ
SINÓNIMOS
āsīnaḥ —mientras está sentado; paryaṭan —mientras camina; aśnan —mientras come; śayānaḥ —mientras está acostado; prapiban —mientras bebe; bruvan —mientras habla; na —no; anusandhatte —sabía; etāni —todas estas actividades; govinda —por la Suprema Personalidad de Dios, que da vida a los sentidos; parirambhitaḥ —ser abrazado.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja siempre estaba absorto en pensar en Kṛṣṇa . Así, estando siempre abrazado por el Señor, no sabía cómo sus necesidades corporales, tales como sentarse, caminar, comer, acostarse, beber y hablar, se cumplían automáticamente.
SIGNIFICADO
Un niño pequeño, mientras es cuidado por su madre, no sabe cómo se satisfacen las necesidades del cuerpo de comer, dormir, acostarse, orinar y evacuar. Simplemente se siente satisfecho de estar en el regazo de su madre. De manera similar, Prahlāda Mahārāja era exactamente como un niño pequeño al que Govinda cuidaba . Las actividades necesarias de su cuerpo se realizaron sin su conocimiento. Del mismo modo que un padre y una madre cuidan de su hijo, Govinda cuidó de Prahlāda Mahārāja , quien siempre permanecía absorto en pensamientos sobre Govinda . Ésa es la conciencia de Kṛṣṇa . Prahlāda Mahārāja es el vívido ejemplo de perfección en la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 39
kvacid rudati vaikuṇṭha-
cintā-śabala-cetanaḥ
kvacid dhasati tac-cintā-
hlāda udgāyati kvacit
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; rudati —llora; vaikuṇṭha – cintā —por pensamientos sobre Kṛṣṇa ; śabala – cetanaḥ —cuya mente estaba desconcertada; kvacit —a veces; hasati —risas; tat – cintā —por pensamientos sobre Él; āhlādaḥ —estando jubiloso; udgāyati —canta en voz muy alta; kvacit —a veces.
TRADUCCIÓN
Debido al avance en su conciencia de Kṛṣṇa , a veces lloraba, a veces reía, a veces expresaba júbilo y a veces cantaba en voz alta.
SIGNIFICADO
Este verso aclara aún más la comparación de un devoto con un niño. Si una madre deja a su hijo pequeño en su cama o cuna y se va para atender algunas tareas familiares, el niño comprende inmediatamente que su madre se ha ido y por eso llora. Pero tan pronto como la madre regresa y cuida al niño, el niño se ríe y se llena de júbilo. De manera similar, Prahlāda Mahārāja , siempre absorto en pensamientos sobre Kṛṣṇa , a veces sentía separación y pensaba: “¿Dónde está Kṛṣṇa ?”. Esto lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu . Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda – viraheṇa me. Cuando un devoto exaltado siente que Kṛṣṇa es invisible, que se ha ido, llora por separación y, a veces, cuando ve que Kṛṣṇa ha regresado para cuidar de él, se ríe, tal como a veces se ríe un niño al comprender que su madre está tomando cuidar de él. Estos síntomas se denominan bhāva . En El néctar de la devoción se describen detalladamente varios bhāvas, estados extáticos del devoto. Esos bhāvas son visibles en las actividades de un devoto perfecto.
TEXTO 40
nadati kvacid utkaṇṭho
vilajjo nṛtyati kvacit
kvacit tad-bhāvanā-yuktas
tanmayo ‘nucakāra ha
SINÓNIMOS
nadati —exclama en voz alta (dirigiéndose al Señor: “Oh Kṛṣṇa”); kvacit —a veces; utkaṇṭhaḥ —estando ansioso; vilajjaḥ —sin vergüenza; nṛtyati —baila; kvacit —a veces; kvacit —a veces; tat – bhāvanā —con pensamientos sobre Kṛṣṇa ; yuktaḥ —absorbido; tat – mayaḥ —pensando como si se hubiera convertido en Kṛṣṇa ; anucakāra —imitado; ja —en efecto.
TRADUCCIÓN
A veces, al ver a la Suprema Personalidad de Dios, Prahlāda Mahārāja lo llamaba en voz alta, lleno de ansiedad. A veces, lleno de júbilo, perdía su timidez y comenzaba a bailar en éxtasis, y a veces, estando completamente absorto en pensamientos sobre Kṛṣṇa , sentía unidad e imitaba los pasatiempos del Señor.
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja a veces sentía que el Señor estaba lejos de él, y por eso Lo llamaba en voz alta. Cuando vio que el Señor estaba delante de él, se llenó de júbilo. A veces, creyéndose uno con el Supremo, imitaba los pasatiempos del Señor, y al estar separado del Señor a veces mostraba síntomas de locura. Los impersonalistas no apreciarían estos sentimientos de un devoto. Hay que ir más y más hacia la comprensión espiritual. La primera comprensión es el Brahman impersonal , pero uno debe ir aún más lejos para comprender a Paramātmā y, finalmente, a la Suprema Personalidad de Dios, quien es adorado por los sentimientos trascendentales de un devoto en una relación de śānta , dāsya , sakhya , vātsalya o mādhurya . Aquí los sentimientos de Prahlāda Mahārāja estaban en la melosidad de vātsalya , amor y afecto filial. Así como un niño llora cuando su madre lo abandona, Prahlāda Mahārāja sintió que el Señor estaba lejos de él y comenzó a llorar ( nadati ). Además, un devoto como Prahlāda a ​​veces ve que el Señor viene desde muy lejos para apaciguarlo, como una madre que responde a un niño y le dice: “Mi querido hijo, no llores. Vengo.» Entonces el devoto, sin avergonzarse por su entorno y circunstancias, comienza a bailar, pensando: “¡Aquí está mi Señor! ¡Mi Señor viene! Así, el devoto, en pleno éxtasis, a veces imita los pasatiempos del Señor, tal como los pastorcillos de vacas solían imitar el comportamiento de los animales de la selva. Sin embargo, en realidad no llega a ser el Señor. Prahlāda Mahārāja logró los éxtasis espirituales aquí descritos mediante su avance en la comprensión espiritual.
TEXTO 41
kvacid utpulakas tūṣṇīm
āste saṁsparśa-nirvṛtaḥ
aspanda-praṇayānanda-
salilāmīlitekṣaṇaḥ
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; utpulakaḥ —con los vellos del cuerpo erizados; tūṣṇīm —completamente silencioso; āste —permanece; saṁsparśa – nirvṛtaḥ — sentir gran alegría por el contacto con el Señor; aspanda —estable; praṇaya – ānanda —debido a la bienaventuranza trascendental resultante de una relación de amor; salila —lleno de lágrimas; āmīlita —medio cerrado; īkṣaṇaḥ —cuyos ojos.
TRADUCCIÓN
A veces, al sentir el toque de las manos de loto del Señor, se llenaba de júbilo espiritual y permanecía en silencio, con los pelos de punta y las lágrimas deslizándose por sus ojos entrecerrados debido a su amor por el Señor.
SIGNIFICADO
Cuando un devoto siente separación del Señor, se vuelve ansioso por ver dónde está el Señor y, a veces, cuando siente dolores de separación, las lágrimas brotan incesantemente de sus ojos entrecerrados. Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su Śikṣāṣṭaka, yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam . Las palabras cakṣuṣā prāvṛṣāyitam se refieren a lágrimas que caen incesantemente de los ojos del devoto. Estos síntomas, que aparecen en el éxtasis devocional puro, eran visibles en el cuerpo de Prahlāda Mahārāja .
TEXTO 42
sa uttama-śloka-padāravindayor
niṣevayākiñcana-saṅga-labdhayā
tanvan parāṁ nirvṛtim ātmano muhur
duḥsaṅga-dīnasya manaḥ śamaṁ vyadhāt
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Prahlāda Mahārāja ); uttama – śloka – pada – aravindayoḥ — a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se adora mediante oraciones trascendentales; niṣevayā —por servicio constante; akiñcana —de los devotos que no tienen nada que ver con el mundo material; saṅga —en la compañía; labdhayā —obtenido; tanvan —expandiéndose; parām —más elevado; nirvṛtim —bienaventuranza; ātmanaḥ —del alma espiritual; muhuḥ —constantemente; duḥsaṅga – dīnasya — de una persona pobre en comprensión espiritual debido a malas compañías; manaḥ —la mente; śamam —pacífico; vyadhāt —hecho.
TRADUCCIÓN
Debido a su asociación con devotos perfectos y puros que no tenían nada que ver con nada material, Prahlāda Mahārāja se ocupaba constantemente en el servicio de los pies de loto del Señor. Al ver sus rasgos corporales cuando estaba en perfecto éxtasis, las personas muy pobres en comprensión espiritual se purificaban. En otras palabras, Prahlāda Mahārāja les concedió bienaventuranza trascendental.
SIGNIFICADO
Al parecer, Prahlāda Mahārāja se encontraba en circunstancias en las que su padre siempre lo torturaba. En esas condiciones materiales, uno no puede tener una mente tranquila, pero como el bhakti es incondicional ( ahaituky apratihatā ), Prahlāda Mahārāja nunca se sintió perturbado por los castigos de Hiraṇyakaśipu. Por el contrario, los síntomas corporales de su amor extático por la Suprema Personalidad de Dios hicieron cambiar la mente de sus amigos, que también habían nacido en familias ateas. En lugar de sentirse perturbado por los tormentos de su padre, Prahlāda influyó en estos amigos y limpió sus mentes. Un devoto nunca está contaminado por las condiciones materiales, pero las personas sujetas a condiciones materiales pueden volverse espiritualmente avanzadas y felices al ver el comportamiento de un devoto puro.
TEXTO 43
tasmin mahā-bhāgavate
mahā-bhāge mahātmani
hiraṇyakaśipū rājann
akarod agham atmaje
SINÓNIMOS
tasmin —a él; mahā – bhāgavate —un excelso devoto del Señor; mahā – bhāge —muy afortunado; mahā – ātmani —cuya mente era muy amplia; hiraṇyakaśipuḥ —el demonio Hiraṇyakaśipu; rājan —¡oh, rey!; akarot —realizó; agham —pecado muy grande; ātma – je —a su propio hijo.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Yudhiṣṭhira , el demonio Hiraṇyakaśipu atormentaba a este exaltado y afortunado devoto, aunque Prahlāda era su propio hijo.
SIGNIFICADO
Cuando un demonio como Hiraṇyakaśipu, a pesar de su elevada posición debido a sus severas austeridades, comienza a molestar a un devoto, este comienza a caer y los resultados de sus austeridades disminuyen. Quien oprime a un devoto puro pierde todos los resultados de sus austeridades, penitencias y actividades piadosas. Como Hiraṇyakaśipu se sentía ahora inclinado a castigar a su muy excelso hijo devoto, Prahlāda Mahārāja , sus opulencias empezaron a disminuir.
TEXTO 44
śrī-yudhiṣṭhira uvāca
devarṣa etad icchāmo
vedituṁ tava suvrata
yad ātmajāya śuddhāya
pitādāt sādhave hy agham
SINÓNIMOS
śrī – yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó; deva – ṛṣe —¡oh, la persona más santa entre los semidioses!; etat —esto; icchāmaḥ —desearemos; veditum —saber; tava —de ti; su – vrata — que tiene la determinación de avanzar espiritualmente; yat —porque; ātma – jāya —a su propio hijo; śuddhāya —que era puro y excelso; pitā —el padre, Hiraṇyakaśipu; adāt —dio; sādhave —un gran santo; hola —en efecto; agham —problema.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: ¡Oh, el mejor de los santos entre los semidioses, oh el mejor de los líderes espirituales! ¿Cómo es que Hiraṇyakaśipu le causó tantos problemas a Prahlāda Mahārāja , el santo puro y exaltado, aunque Prahlāda era su propio hijo? Deseo saber sobre este tema de usted.
SIGNIFICADO
Para saber acerca de la Suprema Personalidad de Dios y las características de Su devoto puro, hay que preguntar a autoridades como Devarṣi Nārada . No se puede preguntar a un profano sobre temas trascendentales. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.25.25 ), satāṁ prasaṅgān mama vīrya -saṁvido bhavanti hṛt – karṇa -rasāyanāḥ kathāḥ : sólo asociándose con devotos se puede entender con autoridad la posición del Señor y Sus devotos. A un devoto como Nārada Muni se le llama suvrata . Su significa «bueno» y vrata significa «voto». Por eso, la palabra suvrata se refiere a una persona que no tiene nada que ver con el mundo material, que siempre es malo. No se puede entender nada espiritual de un erudito materialista engreído de conocimiento académico. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ), bhaktyā mām abhijānāti : uno debe tratar de comprender a Kṛṣṇa mediante el servicio devocional y de la mano de un devoto. Por lo tanto, Yudhiṣṭhira Mahārāja tenía toda la razón al querer aprender más acerca de Prahlāda Mahārāja de la mano de Śrī Nārada Muni .
TEXTO 45
putrān vipratikūlān svān
pitaraḥ putra-vatsalāḥ
upālabhante śikṣārthaṁ
naivāgham aparo yathā
SINÓNIMOS
putrān —hijos; vipratikūlān —que actúan contra la voluntad del padre; svān —los suyos; pitaraḥ —padres; putra – vatsalāḥ —siendo muy afectuoso con los niños; upālabhante —castigar; śikṣa – artham —para enseñarles lecciones; na —no; eva —en verdad; agham —castigo; aparaḥ —un enemigo; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Un padre y una madre siempre son afectuosos con sus hijos. Cuando los niños son desobedientes, los padres los castigan, no por enemistad sino sólo por la instrucción y el bienestar del niño. ¿Cómo reprendió Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda Mahārāja , a un hijo tan noble? Esto es lo que estoy ansioso por saber.
TEXTO 46
kim utānuvaśān sādhūṁs
tādṛśān guru-devatān
etat kautūhalaṁ brahmann
asmākaṁ vidhama prabho
pituḥ putrāya yad dveṣo
maraṇāya Prayojitaḥ
SINÓNIMOS
kim uta —mucho menos; anuvaśān —a hijos obedientes y perfectos; sādhūn —grandes devotos; tādṛśān —de ese tipo; guru – devatān — honrar al padre como la Suprema Personalidad de Dios; etat —esto; kautūhalam —duda; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; asmākam —de nosotros; vidhama —disipar; prabho —¡oh, mi señor!; pituḥ —del padre; putrāya —al hijo; yat —que; dveṣaḥ —envidia; maraṇāya —para matar; Prayojitaḥ —aplicado.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó además: ¿Cómo era posible que un padre fuera tan violento con un hijo excelso que era obediente, se portaba bien y era respetuoso con su padre? ¡Oh, brāhmaṇa !, oh maestro, nunca he oído hablar de tal contradicción como la de un padre afectuoso que castiga a su noble hijo con la intención de matarlo. Por favor disipe nuestras dudas al respecto.
SIGNIFICADO
En la historia de la sociedad humana, rara vez se encuentra un padre afectuoso que castigue a un hijo noble y devoto. Por eso, Mahārāja Yudhiṣṭhira quería que Nārada Muni disipara sus dudas.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Hiraṇyakaśipu aterroriza al universo”.