Prahlāda instruye a sus demoníacos compañeros de escuela

Este capítulo describe las instrucciones que Prahlāda Mahārāja dio a sus compañeros de clase. Al hablar con sus amigos, todos ellos hijos de demonios, Prahlāda Mahārāja recalcó que toda entidad viviente, especialmente en la sociedad humana, debe estar interesada en la realización espiritual desde el mismo comienzo de la vida. Cuando los seres humanos son niños, se les debe enseñar que la Suprema Personalidad de Dios es la Deidad adorable de todos. No deberíamos estar muy interesados ​​en el disfrute material; en cambio, uno debe estar satisfecho con cualquier beneficio material que sea fácil de obtener, y debido a que la duración de la vida es muy corta, uno debe utilizar cada momento para el avance espiritual. Uno puede pensar erróneamente: “Al comienzo de nuestra vida disfrutemos de las comodidades materiales, y en la vejez podremos volvernos conscientes de Kṛṣṇa ”. Esos pensamientos materialistas siempre son inútiles, porque en la vejez uno no puede ser entrenado en el modo de vida espiritual. Por lo tanto, desde el mismo comienzo de la vida, uno debe ocuparse en servicio devocional ( śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ]). Éste es el deber de todas las entidades vivientes. La educación material está infectada por las tres modalidades de la naturaleza, pero la educación espiritual, de la que existe una gran necesidad en la sociedad humana, es trascendental. Prahlāda Mahārāja reveló el secreto de cómo había recibido instrucciones de Nārada Muni . Al aceptar los pies de loto de Prahlāda Mahārāja , que está en la sucesión paramparā , uno podrá comprender la modalidad de vida espiritual. Para aceptar este modo de actividad, no hay necesidad de calificaciones materiales.
Después de que los compañeros de clase de Prahlāda Mahārāja escucharon a Prahlāda Mahārāja , le preguntaron cómo había llegado a ser tan erudito y avanzado. De esta manera termina el capítulo.
TEXTO 1
śrī-prahrāda uvāca
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
poco apy adhruvam arthadam
SINÓNIMOS
śrī – prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja dijo; kaumāraḥ —en la tierna edad de la niñez; ācaret —debe practicar; prājñaḥ —aquel que es inteligente; dharmān —deberes ocupacionales; bhāgavatān —que son servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; iha —en esta vida; durlabham —que se obtiene muy raramente; mānuṣam —humano; janma —nacimiento; tat —eso; api —incluso; adhruvam —impermanente, temporal; artha – presa —llena de significado.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja dijo: Quien sea suficientemente inteligente debe utilizar la forma humana del cuerpo desde el mismo comienzo de la vida (en otras palabras, desde la tierna infancia) para practicar las actividades del servicio devocional, abandonando todas las demás ocupaciones. El cuerpo humano rara vez se logra y, aunque es temporal como otros cuerpos, tiene significado porque en la vida humana uno puede realizar servicio devocional. Incluso una pequeña cantidad de servicio devocional sincero puede darnos completa perfección.
SIGNIFICADO
Todo el propósito de la civilización védica y de la lectura de los Vedas es alcanzar la etapa perfecta del servicio devocional en la forma de vida humana. Por lo tanto, según el sistema védico, desde el comienzo mismo de la vida se introduce el sistema brahmacarya , de modo que desde la niñez (desde los cinco años) uno pueda practicar la modificación de sus actividades humanas para ocuparse perfectamente en el servicio devocional. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 2.40 ), svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt : “Incluso un pequeño avance en este sendero puede protegernos a uno del tipo de miedo más peligroso”. La civilización moderna, sin hacer referencia a los veredictos de la literatura védica, es tan cruel con los miembros de la sociedad humana que en lugar de enseñar a los niños a convertirse en brahmacārīs, enseña a las madres a matar a sus hijos incluso en el útero, con el pretexto de frenar el aumento de población. Y si por casualidad un niño se salva, se le educa únicamente para la complacencia de los sentidos. Gradualmente, en todo el mundo, la sociedad humana está perdiendo interés en la perfección de la vida. De hecho, los hombres viven como perros y gatos, arruinando la duración de sus vidas humanas al prepararse para transmigrar nuevamente a las especies degradadas entre las 8.400.000 formas de vida. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa anhela servir a la sociedad humana enseñando a la gente a realizar servicio devocional, lo que puede salvar al ser humano de ser degradado nuevamente a la vida animal. Como ya afirmó Prahlāda Mahārāja , bhāgavata – dharma consiste en śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda – sevanam / arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma – nivedanam [SB 7.5.23 ] . En todas las escuelas, colegios y universidades, y en el hogar, a todos los niños y jóvenes se les debe enseñar a escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, se les debe enseñar a escuchar las instrucciones del Bhagavad- gītā , a ponerlas en práctica en sus vidas y así volverse fuertes en el servicio devocional, libres del temor de ser degradados a la vida animal. Seguir el bhāgavata – dharma se ha vuelto extremadamente fácil en esta era de Kali . El śāstra dice:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
Sólo es necesario cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Todo aquel que se dedique a la práctica de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa mahā quedará completamente limpio, desde lo más profundo de su corazón, y será salvo del ciclo de nacimiento y muerte.
TEXTO 2
yathā hola puruṣasyeha
viṣṇoḥ pādopasarpaṇam
yad eṣa sarva-bhūtānāṁ
priya ātmeśvaraḥ suhṛt
SINÓNIMOS
yathā —para que; hola —en efecto; puruṣasya —de una entidad viviente; iha —aquí; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios; pāda – upasarpaṇam —acercándose a los pies de loto; yat —porque; eṣaḥ —esto; sarva – bhūtānām —de todas las entidades vivientes; priyaḥ —el amado; ātma – īśvaraḥ —el amo del alma, la Superalma; suhṛt —el mejor amigo y bienqueriente.
TRADUCCIÓN
La forma de vida humana nos brinda la oportunidad de regresar al hogar, de regreso a Dios. Por lo tanto, toda entidad viviente, especialmente en la forma de vida humana, debe ocuparse en servicio devocional a los pies de loto del Señor Viṣṇu . Este servicio devocional es natural porque el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, es el más amado, el amo del alma y el bienqueriente de todos los demás seres vivientes.
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ):
bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ
sarva – loka – maheśvaram
suhṛdaṁ sarva – bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
“Los sabios, conociéndome como el propósito supremo de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran la paz a través de los dolores de las miserias materiales”. Simplemente por comprender estos tres hechos (que el Señor Supremo, Viṣṇu , es el propietario de toda la creación, que es el mejor amigo bienqueriente de todas las entidades vivientes y que es el disfrutador supremo de todo), uno se vuelve pacífico y feliz. feliz. Para lograr esa felicidad trascendental, la entidad viviente ha vagado por el universo en diferentes formas de vida y diferentes sistemas planetarios, pero como ha olvidado su relación íntima con Viṣṇu , simplemente ha sufrido vida tras vida. Por lo tanto, el sistema educativo en la forma de vida humana debe ser tan perfecto que uno pueda comprender su relación íntima con Dios, o Viṣṇu . Toda entidad viviente tiene una relación íntima con Dios. Por lo tanto, uno debe glorificar al Señor en la adoración de śānta – rasa o revivir su relación eterna con Viṣṇu como sirviente en dāsya – rasa , amigo en sakhya – rasa , padre en vātsalya – rasa o amante conyugal en mādhurya – rasa . Todas estas relaciones están en la plataforma del amor. Viṣṇu es el centro del amor de todos y, por lo tanto, el deber de todos es ocuparse en el amoroso servicio del Señor. Como afirmó la Suprema Personalidad de Dios ( Bhāg. 3.25.38 ), yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam . En cualquier forma de vida, estamos relacionados con Viṣṇu , que es el más amado, la Superalma, el hijo, el amigo y el guru . Nuestra relación eterna con Dios puede revivir en la forma de vida humana, y ese debería ser el objetivo de la educación. De hecho, esa es la perfección de la vida y la perfección de la educación.
TEXTO 3
sukham aindriyakaṁ daitya
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivad
yathā duḥkham ayatnataḥ
SINÓNIMOS
sukham —felicidad; aindriyakam —con referencia a los sentidos materiales; daityāḥ —¡oh, mis queridos amigos nacidos en familias demoníacas!; deha – yogena — por poseer un tipo particular de cuerpo material; dehinām —de todas las entidades vivientes encarnadas; sarvatra —en todas partes (en cualquier forma de vida); labhyate —se puede obtener; daivāt —por un arreglo superior; yathā —tal como; duḥkham —infelicidad; ayatnataḥ —sin esfuerzo.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja continuó: Mis queridos amigos nacidos de familias demoníacas, la felicidad que se percibe con referencia a los objetos de los sentidos mediante el contacto con el cuerpo se puede obtener en cualquier forma de vida, de acuerdo con las actividades fruitivas pasadas. Esa felicidad se obtiene automáticamente sin esfuerzo, del mismo modo que obtenemos angustia.
SIGNIFICADO
En el mundo material, en cualquier forma de vida, hay cierta supuesta felicidad y cierta angustia. Nadie invita a la angustia para sufrir, pero aun así llega. De manera similar, incluso si no nos esforzamos por obtener las ventajas de la felicidad material, las obtendremos automáticamente. Esta felicidad y esta angustia se pueden obtener en cualquier forma de vida, sin esfuerzo. Por lo tanto, no hay necesidad de perder tiempo y energía luchando contra la angustia o trabajando muy duro por la felicidad. Nuestra única ocupación en la forma de vida humana debe ser revivir nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios y así volvernos calificados para regresar al hogar, de regreso a Dios. La felicidad y la angustia materiales llegan tan pronto como aceptamos un cuerpo material, sin importar su forma. No podemos evitar esa felicidad y angustia bajo ninguna circunstancia. Por lo tanto, el mejor uso de la vida humana reside en revivir nuestra relación con el Señor Supremo, Viṣṇu .
TEXTO 4
tat-prayāso na kartavyo
yata āyur-vyayaḥ param
na tathā vindate kṣemaṁ
mukunda-caraṇāmbujam
SINÓNIMOS
tat —para eso (gratificación de los sentidos y desarrollo económico); Prayāsaḥ —esfuerzo; na —no; kartavyaḥ —para hacer; yataḥ —de donde; āyuḥ – vyayaḥ —desperdicio de la duración de la vida; param —única o finalmente; na —ni; tathā —de esa manera; vindate —disfruta; kṣemam —la meta suprema de la vida; mukunda —de la Suprema Personalidad de Dios, que puede liberarnos de las garras materiales; caraṇa – ambujam —los pies de loto.
TRADUCCIÓN
No deben realizarse esfuerzos meramente encaminados a la complacencia de los sentidos o la felicidad material mediante el desarrollo económico, pues sólo resultan en una pérdida de tiempo y energía, sin ningún beneficio real. Si nuestros esfuerzos están dirigidos hacia la conciencia de Kṛṣṇa , seguramente podremos alcanzar el plano espiritual de la autorrealización. No se obtiene tal beneficio al involucrarse en el desarrollo económico.
SIGNIFICADO
Vemos a personas materialistas ocupadas día y noche en el desarrollo económico, tratando de aumentar su opulencia material, pero incluso si suponemos que obtienen algún beneficio de tales esfuerzos, eso no resuelve el verdadero problema de sus vidas. Tampoco saben cuál es el verdadero problema de la vida. Esto se debe a la falta de educación espiritual. Especialmente en la época actual, todo hombre se encuentra en oscuridad, en la concepción corporal de la vida, sin saber nada del alma espiritual y sus necesidades. Equivocadas por los líderes ciegos de la sociedad, la gente considera que el cuerpo lo es todo y se dedican a tratar de mantenerlo materialmente cómodo. Una civilización así está condenada porque no conduce a la humanidad hacia el conocimiento del verdadero objetivo de la vida. La gente simplemente está perdiendo el tiempo y el valioso regalo de la forma humana porque un ser humano que no cultiva la vida espiritual sino que muere como los perros y gatos se degrada en su próxima vida. Desde la vida humana, esa persona es puesta en el ciclo de nacimiento y muerte continuos. De esa manera, uno pierde el verdadero beneficio de la vida humana, que es volverse consciente de Kṛṣṇa y resolver los problemas de la vida.
TEXTO 5
tato yateta kuśalaḥ
kṣemāya bhavam āśritaḥ
śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan
na vipadyeta puṣkalam
SINÓNIMOS
tataḥ —por lo tanto; yateta —debe esforzarse; kuśalaḥ —un hombre inteligente interesado en el objetivo supremo de la vida; kṣemāya —para el verdadero beneficio de la vida, o para la liberación del cautiverio material; bhavam āśritaḥ —que está en la existencia material; śarīram —el cuerpo; pauruṣam —humano; yāvat —mientras; na —no; vipadyeta —falla; puṣkalam —recio y fuerte.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, mientras esté en la existencia material [ bhavam āśritaḥ ], una persona plenamente competente para distinguir lo malo de lo bueno debe esforzarse por alcanzar la meta más elevada de la vida, siempre y cuando el cuerpo sea robusto y fuerte y no se avergüence de menguar.
SIGNIFICADO
Como afirmó Prahlāda Mahārāja al comienzo de este capítulo, kaumāra ācaret prājñaḥ . La palabra prājña se refiere a alguien que tiene experiencia y que puede distinguir el bien del mal. Una persona así no debería desperdiciar su energía y su valiosa vida humana simplemente trabajando como un perro o un gato para desarrollar su condición económica.
Para una palabra de este verso hay dos lecturas: bhavam āśritaḥ y bhayam āśritaḥ , pero aceptar el significado de cualquiera de ellas nos llevará a la misma conclusión. Bhayam āśritaḥ indica que el modo de vida materialista siempre es aterrador porque a cada paso hay peligro. La vida materialista está llena de ansiedades y miedos ( bhayam ). De manera similar, aceptando la lectura bhavam āśritaḥ , la palabra bhavam se refiere a problemas y molestias innecesarias. Por falta de conciencia de Kṛṣṇa , uno cae en bhavam , estando perpetuamente avergonzado por el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Por eso uno seguramente está lleno de ansiedades.
La sociedad humana debe dividirse en un sistema social de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, pero todos pueden ocuparse en servicio devocional. Si uno quiere vivir sin servicio devocional, su condición de brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya o śūdra ciertamente no tiene significado. Se dice: sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ : ya sea que uno esté en una división superior o inferior, ciertamente cae por falta de conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, un hombre cuerdo siempre tiene miedo de caer de su posición. Este es un principio regulador. Uno no debe caer de su posición exaltada. La meta más elevada de la vida se puede lograr siempre que el cuerpo sea robusto y fuerte. Por lo tanto, debemos vivir de tal manera que nos mantengamos siempre sanos y fuertes de mente e inteligencia para que podamos distinguir la meta de la vida de una vida llena de problemas. Un hombre reflexivo debe actuar de esta manera, aprendiendo a distinguir el bien del mal y así alcanzar la meta de la vida.
TEXTO 6
puṁso varṣa-śataṁ hy āyus
tad-ardhaṁ cājitātmanaḥ
niṣphalaṁ yad asau rātryāṁ
śete ‘ndhaṁ prāpitas tamaḥ
SINÓNIMOS
puṁsaḥ —de cada ser humano; varṣa – śatam —cien años; hola —en efecto; āyuḥ —duración de la vida; tat —de eso; ardham —la mitad; ca —y; ajita – ātmanaḥ — de una persona que es sirvienta de sus sentidos; niṣphalam —sin beneficio, sin significado; yat —porque; asau —esa persona; rātryām —de noche; śete —duerme; andham —ignorancia (olvidar su cuerpo y su alma); prāpitaḥ —estando completamente poseído de; tamaḥ —oscuridad.
TRADUCCIÓN
Todo ser humano tiene una duración máxima de vida de cien años, pero aquel que no puede controlar sus sentidos, la mitad de esos años se pierde por completo porque por las noches duerme doce horas, quedando cubierto por la ignorancia. Por lo tanto, esa persona tiene una vida de sólo cincuenta años.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā , un ser humano y una hormiga viven cien años, pero sus vidas de cien años son diferentes entre sí. Este mundo es un mundo relativo y sus momentos relativos de tiempo son diferentes. Así pues, los cien años de Brahmā no son lo mismo que los cien años de un ser humano. Del Bhagavad- gītā multiplicamos 1.000 años ( sahasra – yuga -paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8.17 ]). Así, los varṣa – śatam , o cien años, son relativamente diferentes según el tiempo, la persona y las circunstancias. En lo que respecta a los seres humanos, el cálculo aquí presentado es correcto para el público en general. Aunque uno tiene un máximo de cien años de vida, durmiendo pierde cincuenta años. Comer, dormir, la vida sexual y el miedo son las cuatro necesidades corporales, pero para aprovechar toda la duración de la vida, una persona que desee avanzar en la conciencia espiritual debe reducir estas actividades. Eso le dará la oportunidad de aprovechar plenamente su vida.
TEXTO 7
mugdhasya bālye kaiśore
krīḍato yāti viṁśatiḥ
jarayā grasta-dehasya
yāty akalpasya viṁśatiḥ
SINÓNIMOS
mugdhasya —de una persona desconcertada o sin conocimiento perfecto; bālye —en la infancia; kaiśore —en la niñez; krīḍataḥ —jugando; yāti —pasa; viṁśatiḥ —veinte años; jarayā —por invalidez; grasta – dehasya — de una persona vencida; yāti —pasa; akalpasya —sin determinación, incapaz de ejecutar ni siquiera actividades materiales; viṁśatiḥ —otros veinte años.
TRADUCCIÓN
En la tierna edad de la infancia, cuando todo el mundo está desconcertado, se pasan los diez años. De manera similar, en la niñez, cuando uno se dedica a practicar deportes y jugar, pasa otros diez años. De esta manera se desperdician veinte años. De manera similar, en la vejez, cuando uno es inválido y no puede realizar ni siquiera actividades materiales, pasa otros veinte años derrochando.
SIGNIFICADO
Sin conciencia de Kṛṣṇa , uno desperdicia veinte años en la niñez y la adolescencia y otros veinte años en la vejez, cuando no puede realizar ninguna actividad material y está lleno de ansiedad acerca de lo que deben hacer sus hijos y nietos y cómo debe protegerse su patrimonio. . La mitad de estos años los pasamos durmiendo. Además, uno desperdicia otros treinta años durmiendo por las noches durante el resto de su vida. Así, setenta de cada cien años son desperdiciados por una persona que no conoce el objetivo de la vida y cómo utilizar esta forma humana.
TEXTO 8
durāpūreṇa kāmena
mohena ca balīyasā
śeṣaṁ gṛheṣu saktasya
pramattasyāpayāti hola
SINÓNIMOS
durāpūreṇa —que nunca se cumple; kāmena —por una fuerte aspiración de disfrutar del mundo material; mohena —por desconcierto; ca —también; balīyasā —que es fuerte y formidable; śeṣam —los años restantes de la vida; gṛheṣu —a la vida familiar; saktasya —de aquel que está demasiado apegado; pramattasya — loco ; apayāti —pasar desperdiciadamente; hola —en efecto.
TRADUCCIÓN
Aquel cuya mente y sentidos están descontrolados se apega cada vez más a la vida familiar debido a deseos lujuriosos insaciables y a ilusiones muy fuertes. En la vida de ese loco, los años restantes también son desperdiciados, porque ni siquiera durante esos años puede ocuparse en servicio devocional.
SIGNIFICADO
Este es el relato de cien años de vida. Aunque en esta época una vida de cien años generalmente no es posible, incluso si uno tiene cien años, el cálculo es que se desperdician cincuenta años durmiendo, veinte años en la niñez y la adolescencia, y veinte años en invalidez ( jarā – vyādhi ). Esto deja sólo unos pocos años más, pero debido a demasiado apego a la vida familiar, esos años también se pasan sin propósito, sin conciencia de Dios. Por lo tanto, uno debe ser entrenado para ser un brahmacārī perfecto al comienzo de la vida y luego para ser perfecto en el control de los sentidos, siguiendo los principios regulativos, si uno llega a ser un cabeza de familia. De la vida familiar a uno se le ordena aceptar la vida vānaprastha , ir al bosque y luego aceptar sannyāsa . Esa es la perfección de la vida. Desde el comienzo mismo de la vida, aquellos que son ajitendriya , que no pueden controlar sus sentidos, son educados únicamente para la gratificación de los sentidos, como hemos visto en los países occidentales. Así, toda la duración de una vida, aunque sea de cien años, se desperdicia y se utiliza mal, y en el momento de la muerte uno transmigra a otro cuerpo, que puede no ser humano. Al cabo de cien años, aquel que no ha actuado como ser humano en una vida de tapasya (austeridad y penitencia) ciertamente debe encarnarse nuevamente en un cuerpo como el de los gatos, los perros y los cerdos. Por lo tanto, esta vida de deseos lujuriosos y complacencia de los sentidos es extremadamente arriesgada.
TEXTO 9
ko gṛheṣu pumān saktam
ātmānam ajitendriyaḥ
sneha-pāśair dṛḍhair baddham
utsaheta vimocitum
SINÓNIMOS
kaḥ —qué; gṛheṣu —a la vida familiar; pumān —hombre; saktam —muy apegado; ātmānam —su propio ser, el alma; ajita – indriyaḥ —que no ha conquistado los sentidos; sneha – pāśaiḥ —por las cuerdas del afecto; dṛḍhaiḥ —muy fuerte; baddham —atado de pies y manos; utsaheta —puede; vimocitum —liberar de la esclavitud material.
TRADUCCIÓN
¿Qué persona demasiado apegada a la vida familiar por no poder controlar sus sentidos puede liberarse? Un jefe de familia apegado está fuertemente atado por las cuerdas del afecto hacia su familia (esposa, hijos y otros parientes).
SIGNIFICADO
La primera propuesta de Prahlāda Mahārāja fue kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha : [SB 7.6.1 ] “Aquel que es suficientemente inteligente debe usar la forma humana del cuerpo desde el mismo comienzo de la vida—en otras palabras, desde la tierna edad de la niñez—para practicar las actividades del servicio devocional, abandonando todas las demás ocupaciones”. Dharmān bhāgavatān significa el principio religioso de revivir nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios. Con este propósito, Kṛṣṇa aconseja personalmente, sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] “Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí”. Mientras que en el mundo material fabricamos tantos deberes en nombre de tantos ismos, nuestro deber real es liberarnos del ciclo de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Para ello, primero debemos liberarnos de la esclavitud material, y especialmente de la vida familiar. La vida familiar es en realidad una especie de licencia para que una persona con apego material disfrute de la complacencia de los sentidos conforme a principios regulativos. De lo contrario, no hay necesidad de entrar en la vida familiar.
Antes de entrar en la vida familiar, uno debe ser entrenado como brahmacārī , viviendo bajo el cuidado del guru , cuyo lugar se conoce como guru – kula . Brahmacārī guru – kule vasan dānto guror hitam ( Bhāg. 7.12.1 ). Desde el principio, un brahmacārī está entrenado para sacrificarlo todo en beneficio del guru . A un brahmacārī se le aconseja ir pidiendo limosna de puerta en puerta, dirigiéndose a todas las mujeres como madre, y todo lo que recolecta va en beneficio del guru . De esta manera aprende a controlar sus sentidos y a sacrificarlo todo por el gurú . Cuando esté completamente entrenado, si quiere, se le permitirá casarse. Por lo tanto, él no es un gṛhastha común y corriente que sólo ha aprendido a satisfacer sus sentidos. Un gṛhastha entrenado puede gradualmente abandonar la vida familiar e ir al bosque para iluminarse cada vez más en la vida espiritual y finalmente tomar sannyāsa . Prahlāda Mahārāja explicó a su padre que, para liberarse de todas las ansiedades materiales, había que ir al bosque. Hitvātma- pātaṁ gṛham andha – kūpam . Uno debe abandonar su hogar, que es un lugar para descender cada vez más hacia las regiones más oscuras de la existencia material. Por lo tanto, el primer consejo es abandonar la vida familiar ( gṛham andha – kūpam ). Sin embargo, si uno prefiere permanecer en el pozo oscuro de la vida familiar debido a los sentidos incontrolados, se verá cada vez más enredado en las ataduras del afecto por su esposa, sus hijos, sus sirvientes, su casa, su dinero, etc. Esa persona no puede alcanzar la liberación del cautiverio material. Por lo tanto, a los niños se les debe enseñar desde el mismo comienzo de la vida a ser brahmacārīs de primera clase. Entonces les será posible abandonar la vida familiar en el futuro.
Para regresar al hogar, de regreso a Dios, uno debe estar completamente libre del apego material. Por lo tanto, bhakti – yoga significa vairāgya – vidyā , el arte que puede ayudar a uno a desarrollar el disgusto por el disfrute material.
vāsudeve bhagavati
bhakti – yogaḥ Prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
“Al ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , uno adquiere inmediatamente conocimiento sin causa y desapego del mundo”. ( Bhāg. 1.2.7 ) Si uno se ocupa en servicio devocional desde el comienzo de la vida, fácilmente alcanza vairāgya – vidyā , o asakti , el desapego, y se vuelve jitendriya, el controlador de sus sentidos. Por eso, aquel que se ocupa perfectamente en servicio devocional recibe el nombre de gosvāmī o svāmī , amo de los sentidos. A menos que uno sea maestro de los sentidos, no debe aceptar la orden de vida de renuncia, sannyāsa . La causa del cuerpo material es una fuerte inclinación por el disfrute de los sentidos. Sin pleno conocimiento uno no puede desapegarse del disfrute material, pero mientras uno no esté en esa posición no es apto para regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 10
ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet
prāṇebhyo ‘pi ya īpsitaḥ
yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais
taskaraḥ sevako vaṇik
SINÓNIMOS
kaḥ —quién; nu —en verdad; artha – tṛṣṇām — un fuerte deseo de adquirir dinero; visṛjet —puede darse por vencido; prāṇebhyaḥ —que la vida; api —en verdad; yaḥ —que; īpsitaḥ —más deseado; ñame —que; krīṇāti —trata de adquirir; asubhiḥ —con su propia vida; preṣṭhaiḥ —muy querido; taskaraḥ —un ladrón; sevakaḥ —un sirviente profesional; vaṇik —un comerciante.
TRADUCCIÓN
El dinero es tan caro que uno lo concibe como más dulce que la miel. Por tanto, ¿quién puede renunciar al deseo de acumular dinero, especialmente en la vida familiar? Los ladrones, los sirvientes profesionales [soldados] y los comerciantes intentan adquirir dinero incluso arriesgando sus muy queridas vidas.
SIGNIFICADO
En este versículo se indica cómo el dinero puede ser más caro que la vida. Los ladrones pueden entrar en la casa de un hombre rico para robar dinero poniendo en riesgo sus vidas. Debido a la invasión ilegal, pueden ser asesinados con armas de fuego o atacados por perros guardianes, pero aun así intentan cometer robos. ¿Por qué arriesgan sus vidas? Sólo para conseguir algo de dinero. De manera similar, un soldado profesional es reclutado en el ejército y acepta ese servicio, con el riesgo de morir en el campo de batalla, sólo por dinero. Del mismo modo, los comerciantes van de un país a otro en embarcaciones arriesgando su vida, o se sumergen en el agua del mar para recolectar perlas y gemas valiosas. Así queda prácticamente demostrado (y todo el mundo lo admitirá) que el dinero es más dulce que la miel. Uno puede arriesgarlo todo para adquirir dinero, y esto es especialmente cierto en el caso de los hombres ricos que están demasiado apegados a la vida familiar. Antiguamente, por supuesto, los miembros de las castas superiores —los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas (todos menos los śūdras )—eran entrenados en el guru – kula para adherirse a una vida de renunciación y control de los sentidos mediante la práctica de brahmacarya y el yoga místico . Luego se les permitió entrar en la vida familiar. En consecuencia, ha habido muchos casos en los que grandes reyes y emperadores han abandonado la vida familiar. Aunque eran extremadamente opulentos y amos de reinos, podían renunciar a todas sus posesiones porque fueron entrenados tempranamente como brahmacārīs. Por lo tanto, el consejo de Prahlāda Mahārāja es muy apropiado:
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam
[SB 7.6.1 ]
“Aquel que es lo suficientemente inteligente debe utilizar la forma humana del cuerpo desde el mismo comienzo de la vida —en otras palabras, desde la más tierna infancia— para practicar las actividades del servicio devocional, abandonando todas las demás ocupaciones. El cuerpo humano rara vez se logra y, aunque es temporal como otros cuerpos, tiene significado porque en la vida humana uno puede realizar servicio devocional. Incluso una pequeña cantidad de servicio devocional sincero puede darnos completa perfección”. La sociedad humana debería aprovechar esta instrucción.
TEXTOS 11–13
kathaṁ priyāyā anukampitāyāḥ
saṅgaṁ rahasyaṁ rucirāṁś ca mantrān
suhṛtsu tat-sneha-sitaḥ śiśūnāṁ
kalākṣarāṇām anurakta-cittaḥ
putrān smaraṁs tā duhitṝr hṛdayyā
bhrātṝn svasṝr vā pitarau ca dīnau
gṛhān manojñoru-paricchadāṁś ca
vṛttīś ca kulyāḥ paśu-bhṛtya-vargān
tyajeta kośas-kṛd ivehamānaḥ
karmāṇi lobhād avitṛpta-kāmaḥ
aupasthya-jaihvaṁ bahu-manyamānaḥ
kathaṁ virajyeta duranta-mohaḥ
SINÓNIMOS
katham —cómo; priyāyāḥ —de la muy querida esposa; anukampitāyāḥ —siempre afectuoso y compasivo; saṅgam —la asociación; rahasyam —solitario; rucirān —muy agradable y aceptable; ca —y; mantrān —instrucciones; suhṛtsu —a la esposa y los hijos; tat – sneha – sitaḥ — estando atados por su afecto; śiśūnām —a los niños pequeños; kala – akṣarāṇām —hablando en un lenguaje entrecortado; anurakta – cittaḥ — una persona cuya mente se siente atraída; putrān —los hijos; smaran —pensando en; tāḥ —ellos; duhitṝḥ —las hijas (casadas y alojadas en las casas de sus maridos); hṛdayyāḥ —siempre situado en lo más profundo del corazón; bhrātṝn —los hermanos; svasṝḥ vā —o las hermanas; pitarau —padre y madre; ca —y; dīnau —que en la vejez son en su mayoría inválidos; gṛhān —asuntos domésticos; manojña —muy atractivo; uru —mucho; paricchadān —muebles; ca —y; vṛttīḥ —grandes fuentes de ingresos (industria, negocios); ca —y; kulyāḥ —conectado con la familia; paśu —de animales (vacas, elefantes y otros animales domésticos); bhṛtya —sirvientes y sirvientas; vargān —grupos; tyajeta —puede darse por vencido; kośaḥ – kṛt —el gusano de seda; iva —como; īhamānaḥ —realizando; karmāṇi —diferentes actividades; lobhāt —debido a deseos insaciables; avitṛpta – kāmaḥ —cuyos deseos crecientes no quedan satisfechos; aupasthya —placer de los genitales; jaihvam —y la lengua; bahu – manyamānaḥ —considerando muy importante; katham —cómo; virajyeta —puede darse por vencido; duranta – mohaḥ —estando en una gran ilusión.
TRADUCCIÓN
¿Cómo puede una persona que es muy afectuosa con su familia, cuyo corazón está siempre lleno de fotografías, renunciar a su asociación? Específicamente, una esposa es siempre muy amable y comprensiva y siempre complace a su marido en un lugar solitario. ¿Quién podría renunciar a la compañía de una esposa tan querida y afectuosa? Los niños pequeños hablan en un lenguaje entrecortado, muy agradable de escuchar, y su afectuoso padre siempre piensa en sus dulces palabras. ¿Cómo podría renunciar a su asociación? Los padres ancianos y los hijos e hijas también son muy queridos. Una hija es especialmente querida por su padre y, mientras vive en casa de su marido, siempre está en su mente. ¿Quién podría renunciar a esa asociación? Además, en las tareas del hogar hay muchos muebles decorados, así como animales y sirvientes. ¿Quién podría renunciar a tales comodidades? El jefe de familia apegado es como un gusano de seda, que teje un capullo en el que queda aprisionado, incapaz de salir. Simplemente por la satisfacción de dos sentidos importantes —los genitales y la lengua— uno está atado a condiciones materiales. ¿Cómo se puede escapar?
SIGNIFICADO
En los asuntos domésticos, la primera atracción es la esposa hermosa y agradable, lo que aumenta cada vez más la atracción del hogar. Uno disfruta de su esposa con dos órganos de los sentidos prominentes, a saber, la lengua y los genitales. La esposa habla con mucha dulzura. Esto sin duda es un atractivo. Luego prepara alimentos muy sabrosos para saciar la lengua, y cuando la lengua está satisfecha uno gana fuerza en los demás órganos de los sentidos, especialmente en los genitales. Así, la esposa da placer en las relaciones sexuales. La vida familiar significa vida sexual ( yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45 ]). Esto es fomentado por la lengua. Luego están los niños. Un bebé disfruta hablando palabras dulces en un lenguaje entrecortado, y cuando los hijos e hijas crecen uno se involucra en su educación y matrimonio. Luego hay que cuidar del propio padre y de la madre, y uno también se preocupa por la atmósfera social y por agradar a sus hermanos y hermanas. Un hombre se enreda cada vez más en los asuntos del hogar, hasta tal punto que dejarlos se vuelve casi imposible. Así, la casa se convierte en gṛham andha – kūpam , un pozo oscuro en el que ha caído el hombre. Para un hombre así, salir es extremadamente difícil a menos que sea ayudado por una persona fuerte, el maestro espiritual, que ayuda a la persona caída con la fuerte cuerda de las instrucciones espirituales. Una persona caída debe aprovechar esta cuerda, y entonces el maestro espiritual, o la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , lo sacará del pozo oscuro.
TEXTO 14
kuṭumba-poṣāya viyan nijāyur
na budhyate ‘rthaṁ vihataṁ pramattaḥ
sarvatra tāpa-traya-duḥkhitātmā
nirvidyate na sva-kuṭumba-rāmaḥ
SINÓNIMOS
kuṭumba —de miembros de la familia; poṣāya —para el mantenimiento; viyat —declinando; nija – āyuḥ —su vida; na —no; budhyate —entiende; artham —el interés o propósito de la vida; vihatam —estropeado; pramattaḥ — estar loco en las condiciones materiales; sarvatra —en todas partes; tāpa – traya —por las tres condiciones miserables ( adhyātmika , adhidaivika y adhibautika ); duḥkhita —estando angustiado; ātmā —él mismo; nirvidyate —se arrepiente; na —no; sva – kuṭumba – rāmaḥ —disfrutar simplemente por mantener a los miembros de la familia.
TRADUCCIÓN
Quien está demasiado apegado no puede comprender que está desperdiciando su valiosa vida para mantener a su familia. Tampoco comprende que el propósito de la vida humana, una vida adecuada para la realización de la Verdad Absoluta, se está estropeando imperceptiblemente. Sin embargo, está muy atento a que no se pierda ni un céntimo por mala gestión. Así pues, aunque una persona apegada a la existencia material siempre sufre tres tipos de miserias, no desarrolla disgusto por la forma de existencia material.
SIGNIFICADO
Un hombre tonto no comprende los valores de la vida humana, ni comprende cómo está desperdiciando su valiosa vida simplemente para mantener a los miembros de su familia. Es experto en calcular la pérdida de libras, chelines y peniques, pero es tan tonto que no sabe cuánto dinero está perdiendo, ni siquiera según consideraciones materiales. Cāṇakya Paṇḍita da el ejemplo de que no se puede comprar un momento de la vida a cambio de millones de dólares. Una persona necia, sin embargo, desperdicia una vida tan valiosa sin saber cuánto está perdiendo, ni siquiera según cálculos monetarios. Aunque una persona materialista es experta en calcular costos y hacer negocios, no se da cuenta de que está abusando de su costosa vida por falta de conocimiento. Aunque esa persona materialista esté siempre sufriendo tres miserias, no es lo suficientemente inteligente como para abandonar su forma de vida materialista.
TEXTO 15
vitteṣu nityābhiniviṣṭa-cetā
vidvāṁś ca doṣaṁ para-vitta-hartuḥ
pretyeha vāthāpy ajitendriyas poco
aśānta-kāmo harate kuṭumbī
SINÓNIMOS
vitteṣu —en riqueza material; nitya – abhiniviṣṭa – cetāḥ —cuya mente está siempre absorta; vidvān —habiendo aprendido; ca —también; doṣam —la culpa; para – vitta – hartuḥ — de aquel que roba el dinero de otros mediante trampas o transacciones en el mercado negro; pretya —después de morir; iha —en este mundo material; vā —o; athāpi —todavía; ajita – indriyaḥ — por no poder controlar los sentidos; tat —eso; aśānta – kāmaḥ —cuyos deseos no están satisfechos; harate —roba; kuṭumbī —demasiado aficionado a su familia.
TRADUCCIÓN
Si una persona demasiado apegada a los deberes del mantenimiento de la familia es incapaz de controlar sus sentidos, lo más profundo de su corazón está inmerso en cómo acumular dinero. Aunque sabe que quien toma la riqueza de otros será castigado por la ley del gobierno y por las leyes de Yamarāja después de la muerte, continúa engañando a otros para adquirir dinero.
SIGNIFICADO
Especialmente hoy en día, la gente no cree en la próxima vida ni en la corte de Yamarāja ni en los diversos castigos de los pecadores. Pero al menos uno debería saber que quien engaña a otros para adquirir dinero será castigado por las leyes del gobierno. Sin embargo, a la gente no le importan las leyes de esta vida ni las que rigen la próxima. A pesar del conocimiento que uno tenga, no puede detener sus actividades pecaminosas si no puede controlar sus sentidos.
TEXTO 16
vidvān apītthaṁ danujāḥ kuṭumbaṁ
puṣṇan sva-lokāya na kalpate vai
yaḥ svīya-pārakya-vibhinna-bhāvas
tamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ
SINÓNIMOS
vidvān —conocer (el inconveniente de la existencia material, especialmente en la vida familiar); api —aunque; ittham —así; danu – jāḥ —oh, hijos de los demonios; kuṭumbam —los miembros de la familia o miembros de la familia extendida (como la propia comunidad, sociedad, nación o unión de naciones); puṣṇan —que satisface todas las necesidades de la vida; sva – lokāya —para comprenderse a sí mismo; na —no; kalpate —capaz; vai —en verdad; yaḥ —el que; svīya —mío; pārakya —perteneciente a otros; vibhinna —separados; bhāvaḥ —teniendo una concepción de la vida; tamaḥ —nada más que oscuridad; prapadyeta —entra; yathā —tal como; vimūḍhaḥ —una persona sin educación, o alguien que es como un animal.
TRADUCCIÓN
¡Oh amigos míos, hijos de los demonios! En este mundo material, incluso aquellos que aparentemente tienen una educación avanzada tienen la propensión a pensar: “Esto es mío y aquello es para los demás”. Por lo tanto, siempre están ocupados en satisfacer las necesidades de la vida de sus familias en una concepción limitada de la vida familiar, al igual que los perros y gatos sin educación. Son incapaces de adoptar el conocimiento espiritual; en cambio, están desconcertados y abrumados por la ignorancia.
SIGNIFICADO
En la sociedad humana hay intentos de educar al ser humano, pero para la sociedad animal no existe tal sistema, ni los animales pueden ser educados. Por lo tanto, a los animales y a los hombres poco inteligentes se les llama vimūḍha , o ignorantes, desconcertados, mientras que a una persona educada se le llama vidvān . El verdadero vidvān es aquel que trata de comprender su propia posición dentro de este mundo material. Por ejemplo, cuando Sanātana Gosvāmī se sometió a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu , su primera pregunta fue ‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa -traya’. En otras palabras, quería saber su posición constitucional y por qué sufría las tres miserias de la existencia material. Este es el proceso de la educación. Si uno no pregunta: “¿Quién soy yo? ¿Cuál es el objetivo de mi vida? pero en cambio sigue las mismas propensiones animales que los gatos y los perros, ¿de qué sirve su educación? Como se analizó en el verso anterior, un ser vivo queda atrapado en sus actividades fruitivas, exactamente como un gusano de seda atrapado en su propio capullo. Las personas necias generalmente están enjauladas por sus acciones fruitivas ( karma ) debido a un fuerte deseo de disfrutar del mundo material. Estas personas atraídas se involucran en la sociedad, la comunidad y la nación y pierden el tiempo, sin haber obtenido beneficio de haber obtenido formas humanas. Especialmente en esta era, Kali – yuga , grandes líderes, políticos, filósofos y científicos están todos involucrados en actividades tontas, pensando: «Esto es mío y esto es tuyo». Los científicos inventan armas nucleares y colaboran con los grandes líderes para proteger los intereses de su propia nación o sociedad. Sin embargo, en este versículo se afirma claramente que, a pesar de su supuesto conocimiento avanzado, en realidad tienen la misma mentalidad que los perros y los gatos. A medida que los gatos, los perros y otros animales, sin conocer su verdadero interés en la vida, se involucran cada vez más en la ignorancia, la así llamada persona educada que no conoce su propio interés o la verdadera meta de la vida se involucra cada vez más en el materialismo. Por eso, Prahlāda Mahārāja aconseja a todos que sigan los principios del varṇāśrama – dharma . Específicamente, en cierto momento uno debe abandonar la vida familiar y adoptar la orden de vida de renuncia para cultivar el conocimiento espiritual y así liberarse. Esto se analiza más detalladamente en los siguientes versículos.
TEXTOS 17–18
yato na kaścit kva ca kutracid vā
dīnaḥ svam ātmānam alaṁ samarthaḥ
vimocituṁ kāma-dṛśāṁ vihāra-
krīḍā-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ
tato vidūrāt parihṛtya daityā
daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu
upeta nārāyaṇam ādi-devaṁ
sa mukta-saṅgair iṣito ‘pavargaḥ
SINÓNIMOS
yataḥ —porque; na —nunca; kaścit —cualquiera; kva —en cualquier lugar; ca —también; kutracit —en cualquier momento; vā —o; dīnaḥ —con poca reserva de conocimiento; svam —propio; ātmānam —yo; alam —en extremo; samarthaḥ —capaz; vimocitum —liberar; kāma – dṛśām —de mujeres lujuriosas; vihāra —en el disfrute sexual; krīḍā – mṛgaḥ —un playboy; yat —en quién; nigaḍaḥ —que es el grillete del cautiverio material; visargaḥ —las expansiones de las relaciones familiares; tataḥ —en tales circunstancias; vidūrāt —desde muy lejos; parihṛtya —abandonar; daityāḥ —¡Oh amigos míos, hijos de los demonios!; daityeṣu —entre los demonios; saṅgam —asociación; viṣaya – ātma – keṣu — que son demasiado adictos al disfrute de los sentidos; upeta —uno debe acercarse; nārāyaṇam —el Señor Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios; ādi – devam —el origen de todos los semidioses; saḥ —Él; mukta – saṅgaiḥ —por la compañía de personas liberadas; iṣitaḥ —deseado; apavargaḥ —el sendero de la liberación.
TRADUCCIÓN
Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, es seguro que nadie que esté privado del conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios ha podido liberarse del cautiverio material en ningún momento ni en ningún país. Más bien, aquellos que carecen del conocimiento del Señor están sujetos a las leyes materiales. De hecho, son adictos a la complacencia de los sentidos y su objetivo es la mujer. De hecho, en realidad son juguetes en manos de mujeres atractivas. Víctimas de esa concepción de la vida, se ven rodeados de hijos, nietos y bisnietos y, por tanto, quedan encadenados a la esclavitud material. Aquellos que son muy adictos a esta concepción de la vida se llaman demonios. Por lo tanto, aunque sois hijos de demonios, manteneos alejados de esas personas y refugiaos en la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , el origen de todos los semidioses, porque la meta última de los devotos de Nārāyaṇa es la liberación de las ataduras de la existencia material. .
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja ha mantenido el punto de vista filosófico de que uno debe abandonar el pozo oscuro de la vida familiar e ir al bosque a refugiarse en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios ( hitvātma- pātaṁ gṛham andha – kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5 ]). También en este versículo enfatiza el mismo punto. En la historia de la sociedad humana, nadie, en ningún momento ni lugar, ha sido liberado por demasiado afecto y apego a su familia. Incluso en aquellos que aparentemente tienen una gran educación, existe el mismo vínculo familiar. No pueden abandonar la asociación con sus familias, ni siquiera en la vejez o la invalidez, porque están apegados al disfrute de los sentidos. Como hemos comentado varias veces, yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham : [SB 7.9.45 ] los así llamados cabezas de familia simplemente se sienten atraídos por el disfrute sexual. Por eso se mantienen encadenados a la vida familiar y, además, quieren que sus hijos estén encadenados de la misma manera. Haciendo el papel de playboys en manos de mujeres, se deslizan hacia las regiones más oscuras de la existencia material. Adānta -gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita – carvaṇānām [SB 7.5.30 ] . Debido a que son incapaces de controlar sus sentidos, continúan una vida de masticar lo masticado y, por lo tanto, descienden a las regiones materiales más oscuras. Uno debe abandonar la asociación con esos demonios y adherirse a la asociación de devotos. Así podremos liberarnos del cautiverio material.
TEXTO 19
na hy acyutaṁ prīṇayato
bahv-āyāso ‘surātmajāḥ
ātmatvāt sarva-bhūtānāṁ
siddhatvād iha sarvataḥ
SINÓNIMOS
na —no; hola —en efecto; acyutam —la infalible Suprema Personalidad de Dios; prīṇayataḥ —satisfactorio; bahu —mucho; āyāsaḥ —esfuerzo; asura – ātma – jāḥ —¡oh, hijos de los demonios!; ātmatvāt —por estar íntimamente relacionado como la Superalma; sarva – bhūtānām —de todas las entidades vivientes; siddhatvāt —por estar establecido; iha —en este mundo; sarvataḥ —en todas direcciones, en todos los tiempos y desde todos los ángulos de visión.
TRADUCCIÓN
Mis queridos hijos de los demonios, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , es la Superalma original, el padre de todas las entidades vivientes. En consecuencia, no hay impedimentos para agradarle o adorarlo bajo ninguna condición, ya sea un niño o un anciano. La relación entre las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios es siempre un hecho y, por lo tanto, no hay dificultad en agradar al Señor.
SIGNIFICADO
Alguien podría preguntar: “Ciertamente uno está muy apegado a la vida familiar, pero si abandona la vida familiar para apegarse al servicio del Señor, debe pasar por el mismo esfuerzo y problema. Por lo tanto, ¿cuál es el beneficio de tomarse la molestia de ocuparse en el servicio del Señor?” Esta no es una objeción válida. El Señor afirma en el Bhagavad- gītā ( 14.4 ):
sarva – yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja – pradaḥ pitā
“Debe entenderse que todas las especies de vida, oh hijo de Kuntī , son posibles por el nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que da la semilla”. El Señor Supremo, Nārāyaṇa , es el padre dador de semillas de todas las entidades vivientes porque las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo ( mamaivāṁśo … jīva – bhūtaḥ [15.7]). Así como no hay dificultad para establecer la relación íntima entre un padre y un hijo, tampoco hay dificultad para restablecer la relación íntima y natural entre Nārāyaṇa y las entidades vivientes. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt : Si uno realiza incluso el más mínimo servicio devocional, Nārāyaṇa siempre está dispuesto a salvarlo del mayor peligro. El ejemplo definitivo es Ajāmila . Ajāmila se separó de la Suprema Personalidad de Dios realizando muchas actividades pecaminosas y Yamarāja lo condenó a ser castigado muy severamente, pero porque en el momento de su muerte cantó el nombre de Nārāyaṇa , aunque no estaba invocando al Señor Supremo Nārāyaṇa sino porque su hijo llamado Nārāyaṇa , fue salvado de las manos de Yamarāja. Por lo tanto, complacer a Nārāyaṇa no requiere tanto esfuerzo como complacer a la propia familia, comunidad y nación. Hemos visto importantes líderes políticos asesinados por una ligera discrepancia en su comportamiento. Por lo tanto, complacer a la propia sociedad, familia, comunidad y nación es extremadamente difícil. Sin embargo, complacer a Nārāyaṇa no es nada difícil; es muy fácil.
El deber de uno es revivir la relación con Nārāyaṇa . Un pequeño esfuerzo en esta dirección hará que el intento tenga éxito, mientras que uno nunca logrará complacer a su supuesta familia, sociedad y nación, incluso si se esfuerza por sacrificar su vida. El simple esfuerzo que implica el servicio devocional de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ] , escuchar y cantar el santo nombre del Señor, puede hacer que uno tenga éxito en complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha otorgado Sus bendiciones diciendo: paraṁ vijayate śrī – kṛṣṇa – saṅkīrtanam : “¡Toda gloria a Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana ! Si uno quiere obtener el beneficio real de esta forma humana, debe empezar a cantar el santo nombre del Señor.
TEXTOS 20–23
parāvareṣu bhūteṣu
brahmānta-sthāvarādiṣu
bhautikeṣu vikāreṣu
bhūteṣv atha mahatsu ca
guṇeṣu guṇa-sāmye ca
guṇa-vyatikare tathā
eka eva paro hy ātmā
bhagavān īśvaro ‘vyayaḥ
pratyag-ātma-svarūpeṇa
dṛśya-rūpeṇa ca svayam
vyāpya-vyāpaka-nirdeśyo
hy anirdeśyo ‘vikalpitaḥ
kevalānubhavānanda-
svarūpaḥ parameśvaraḥ
māyayāntarhitaiśvarya
īyate guṇa-sargayā
SINÓNIMOS
para – avareṣu —en condiciones de vida exaltadas o infernales; bhūteṣu —en los seres vivientes; brahma – anta— que termina con el Señor Brahmā ; sthāvara – ādiṣu —comenzando con las formas de vida inmóviles, los árboles y las plantas; bhautikeṣu —de los elementos materiales; vikāreṣu —en las transformaciones; bhūteṣu —en los cinco elementos densos de la naturaleza material; atha —además; mahatsu — en el mahat – tattva , la energía material total; ca —también; guṇeṣu —en las modalidades de la naturaleza material; guṇa – sāmye — en un equilibrio de cualidades materiales; ca —y; guṇa – vyatikare — en la manifestación desigual de las modalidades de la naturaleza material; tathā —también; ekaḥ —uno; eva —sólo; paraḥ —trascendental; hola —en efecto; ātmā —la fuente original; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; īśvaraḥ —el controlador; avyayaḥ —sin deteriorarse; pratyak —interno; ātma – svarūpeṇa — por Su posición constitucional original como Superalma; dṛśya – rūpeṇa —por Sus formas visibles; ca —también; svayam —personalmente; vyāpya —impregnado; vyāpaka —omnipresente; nirdeśyaḥ —para ser descrito; hola —ciertamente; anirdeśyaḥ —que no debe ser descrito (debido a su existencia sutil y excelente); avikalpitaḥ —sin diferenciación; kevala —sólo; anubhava – ānanda – svarūpaḥ — cuya forma es bienaventurada y está llena de conocimiento; parama – īśvaraḥ —la Suprema Personalidad de Dios, el gobernante supremo; māyayā —por māyā , la energía ilusoria; antarhita —cubierto; aiśvaryaḥ —cuya opulencia ilimitada; īyate —se confunde con; guṇa – sargayā — la interacción de las modalidades materiales de la naturaleza.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, que es infalible e infatigable, está presente en diferentes formas de vida, desde los seres vivientes inertes [ sthāvara ], como las plantas, hasta Brahmā , el ser viviente creado más importante. Él también está presente en las variedades de creaciones materiales y en los elementos materiales, la energía material total y las modalidades de la naturaleza material [ sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ], así como en la naturaleza material no manifestada y la falsa naturaleza. ego. Aunque Él es uno, está presente en todas partes, y también es la Superalma trascendental, la causa de todas las causas, que está presente como observador en lo más profundo de los corazones de todas las entidades vivientes. Se le indica como aquello que está omnipresente y como la Superalma todopenetrante, pero en realidad no se le puede indicar. Él es inmutable e indiviso. Simplemente se le percibe como el supremo sac-cid- ānanda [eternidad, conocimiento y bienaventuranza]. Al estar cubierto por la cortina de la energía externa, al ateo le parece inexistente.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios no sólo está presente como Superalma de todas las entidades vivientes; al mismo tiempo, Él lo impregna todo en toda la creación. Él existe en todas las circunstancias y en todo momento. Él existe en el corazón del Señor Brahmā y también en lo más profundo de los corazones de los cerdos, los perros, los árboles, las plantas, etc. Él está presente en todas partes. Él está presente no sólo en el corazón de la entidad viviente, sino también en las cosas materiales, incluso en los átomos, protones y electrones que exploran los científicos materiales.
El Señor está presente en tres aspectos: como Brahman , Paramātmā y Bhagavān . Debido a que Él está presente en todas partes, se le describe como sarvaṁ khalv idaṁ brahma . Viṣṇu existe más allá de Brahman . El Bhagavad- gītā confirma que Kṛṣṇa , por Su característica Brahman , es omnipresente ( mayā tatam idaṁ sarvam ), pero Brahman depende de Kṛṣṇa ( brahmaṇo hi pratiṣṭhāham [Bg. 14.27 ] ). Sin Kṛṣṇa , ni Brahman ni Paramātmā podrían existir . Por lo tanto, Bhagavān , la Suprema Personalidad de Dios, es la realización última de la Verdad Absoluta. Aunque está presente como Paramātmā en el centro del corazón de todos, Él es, no obstante, uno, ya sea como individuo o como el Brahman omnipresente .
La causa suprema es Kṛṣṇa , y los devotos que se han rendido a la Suprema Personalidad de Dios pueden realizarlo a Él y a Su presencia dentro del universo y dentro del átomo ( aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham ). Esta comprensión sólo es posible para los devotos que se han entregado plenamente a los pies de loto del Señor; para otros no es posible. Esto lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ):
daivī hy eṣā guṇa – mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
Un ser viviente afortunado acepta el proceso de entrega con una actitud devocional. Después de vagar por muchas variedades de vida en muchos sistemas planetarios, cuando uno llega a la verdadera comprensión de la Verdad Absoluta por la gracia de un devoto, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( bahūnāṁ janmanām ante jñānavān ). māṁ prapadyate [Bg.7.19 ] ).
Los amigos de clase de Prahlāda Mahārāja, que habían nacido en familias Daitya , pensaban que comprender el Absoluto era extremadamente difícil. De hecho, tenemos experiencia de que mucha, mucha gente dice exactamente esto. En realidad, sin embargo, esto no es así. El Absoluto, la Suprema Personalidad de Dios, está íntimamente relacionado con todas las entidades vivientes. Por lo tanto, si uno comprende la filosofía vaiṣṇava , que explica cómo Él está presente en todas partes y cómo actúa en todas partes, adorar al Señor Supremo o comprenderlo no es en absoluto difícil. Sin embargo, la comprensión del Señor sólo es posible en la asociación de devotos. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu , en Sus enseñanzas a Rūpa Gosvāmī, dijo (Cc. Madhya 19.151 ):
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja
La entidad viviente en la condición material deambula por muchas variedades de vida y muchas variedades de circunstancias, pero si entra en contacto con un devoto puro y es lo suficientemente inteligente como para recibir instrucciones de él respecto del proceso del servicio devocional, puede comprender la Suprema Personalidad de Dios, el origen de Brahman y Paramātmā , sin dificultad. A este respecto, Śrīla Madhvācārya dice:
antaryāmī pratyag- ātmā
vyāptaḥ kālo hariḥ smṛtaḥ
prakṛtyā tamasāvṛtatvāt
harer aiśvaryaṁ na jñāyate
El Señor está presente como antaryāmī en el corazón de todos y es visible en el alma individual cubierta por un cuerpo. De hecho, Él está en todas partes, en todo momento y en todas las condiciones, pero debido a que está cubierto por la cortina de energía material, a una persona común y corriente le parece que Dios no existe.
TEXTO 24
tasmāt sarveṣu bhūteṣu
dayāṁ kuruta sauhṛdam
bhāvam āsuram unmucya
yayā tuṣyaty adhokṣajaḥ
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; sarveṣu —a todos; bhūteṣu —entidades vivientes; dayām —misericordia; kuruta —mostrar; sauhṛdam —amabilidad; bhāvam —la actitud; āsuram —de los demonios (que separan a amigos y enemigos); unmucya —renunciando; yayā —por el cual; tuṣyati —está satisfecho; adhokṣajaḥ —el Señor Supremo, que está más allá de la percepción de los sentidos.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, mis queridos jóvenes amigos nacidos de demonios, por favor actúen de tal manera que el Señor Supremo, que está más allá de la concepción del conocimiento material, quede satisfecho. Renuncia a tu naturaleza demoníaca y actúa sin enemistad ni dualidad. Muestra misericordia a todas las entidades vivientes iluminándolas en el servicio devocional, convirtiéndote así en sus bienquerientes.
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ : “Sólo mediante el servicio devocional se puede comprender a la Personalidad Suprema tal como Él es”. Prahlāda Mahārāja finalmente instruyó a sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, a aceptar el proceso del servicio devocional predicando la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa a todos. La predicación es el mejor servicio al Señor. El Señor inmediatamente quedará extremadamente satisfecho con aquel que se ocupa en este servicio de predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Esto lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 18.69 ). Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya – kṛttamaḥ : “No hay sirviente en este mundo más querido para Mí que él, ni jamás habrá uno más querido”. Quien sinceramente hace todo lo posible por difundir la conciencia de Kṛṣṇa predicando las glorias del Señor y Su supremacía, incluso si tiene una educación imperfecta, se convierte en el sirviente más querido de la Suprema Personalidad de Dios. Esto es bhakti . Cuando uno realiza este servicio a la humanidad, sin discriminación entre amigos y enemigos, el Señor queda satisfecho y la misión de la vida se cumple. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a todos que se volvieran guru – devotos y predicaran la conciencia de Kṛṣṇa ( yāre dekha , tāre kaha ‘kṛṣṇa’- upadeśa [ Cc. Madhya 7.128 ]). Ésa es la manera más fácil de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Con tal predicación, el predicador queda satisfecho, y aquellos a quienes predica también quedan satisfechos. Este es el proceso de traer paz y tranquilidad al mundo entero.
bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ
sarva – loka – maheśvaram
suhṛdaṁ sarva – bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
[Bg. 5.29 ]
Se espera que uno comprenda estas tres fórmulas de conocimiento acerca del Señor Supremo: que Él es el disfrutador supremo, que es el propietario de todo y que es el mejor bienqueriente y amigo de todos. Un predicador debe comprender personalmente estas verdades y predicarlas a todos. Entonces habrá paz y tranquilidad en todo el mundo.
La palabra sauhṛdam (“amabilidad”) es muy significativa en este verso. Por lo general, la gente ignora la conciencia de Kṛṣṇa y, por lo tanto, para llegar a ser su mejor simpatizante, debemos enseñarles acerca de la conciencia de Kṛṣṇa sin discriminación. Puesto que el Señor Supremo, Viṣṇu , está situado en el centro del corazón de todos, cada cuerpo es un templo de Viṣṇu . No se debe abusar de este entendimiento como excusa para palabras como daridra – nārāyaṇa . Si Nārāyaṇa vive en la casa de un daridra , un hombre pobre, esto no significa que Nārāyaṇa se vuelva pobre. Vive en todas partes, en las casas de los pobres y de los ricos, pero en todas las circunstancias permanece Nārāyaṇa ; pensar que Él se vuelve pobre o rico es un cálculo material. Él siempre es ṣaḍ – aiśvarya – pūrṇa , lleno de seis opulencias, en todas las circunstancias.
TEXTO 25
tuṣṭe ca tatra kim alabhyam ananta ādye
kiṁ tair guṇa-vyatikarād iha ye sva-siddhāḥ
dharmādayaḥ kim aguṇena ca kāṅkṣitena
sāraṁ juṣāṁ caraṇayor upagāyatāṁ naḥ
SINÓNIMOS
tuṣṭe —cuando está satisfecho; ca —también; tatra —eso; kim —qué; alabhyam —inalcanzable; anante —la Suprema Personalidad de Dios; ādye —la fuente original de todo, la causa de todas las causas; kim —qué necesidad; taiḥ —con ellos; guṇa – vyatikarāt —debido a las acciones de las modalidades de la naturaleza material; iha —en este mundo; vosotros —que; sva – siddhāḥ —alcanzado automáticamente; dharma – ādayaḥ —los tres principios del avance material, a saber, la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos; kim —qué necesidad; aguṇena —con la liberación hacia el Supremo; ca —y; kāṅkṣitena —deseado; sāram —esencia; juṣām —disfrutando; caraṇayoḥ —de los dos pies de loto del Señor; upagāyatām —que glorifican las cualidades del Señor; naḥ —de nosotros.
TRADUCCIÓN
Nada es inalcanzable para los devotos que han satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios, quien es la causa de todas las causas, la fuente original de todo. El Señor es la reserva de cualidades espirituales ilimitadas. Por lo tanto, para los devotos que son trascendentales a las modalidades de la naturaleza material, ¿de qué sirve seguir los principios de la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, que se pueden obtener automáticamente bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza? Nosotros, los devotos, siempre glorificamos los pies de loto del Señor y, por lo tanto, no necesitamos pedir nada en términos de dharma , kāma , artha y mokṣa .
SIGNIFICADO
En una civilización avanzada, la gente anhela ser religiosa, estar económicamente bien situada, satisfacer sus sentidos al máximo y, por fin, alcanzar la liberación. Sin embargo, estos no deben magnificarse como deseables. De hecho, para un devoto todo esto está fácilmente disponible. Bilvamaṅgala Ṭhākura dijo: muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ‘smān dharmārtha- kāma – gatayaḥ samaya- pratīkṣāḥ. La liberación siempre está a la puerta de un devoto, lista para cumplir sus órdenes. El avance material en religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación simplemente esperan para servir al devoto a la primera oportunidad. Un devoto ya se encuentra en una posición trascendental; no necesita más calificaciones para ser liberado. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ), sa guṇān samatītyaitān brahma – bhūyāya kalpate : un devoto es trascendental a las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material porque está situado en el plano Brahman .
Prahlāda Mahārāja dijo: aguṇena ca kāṅkṣitena : Quien se ocupa en el amoroso servicio trascendental de los pies de loto del Señor, no necesita nada en términos de dharma , artha , kāma o mokṣa . Por lo tanto, en el Śrīmad- Bhāgavatam , al comienzo de la literatura trascendental, se dice: dharmaḥ projjhita -kaitavo ‘tra [SB 1.1.2 ] . Dharma , artha , kāma y mokṣa son kaitava , falsos e innecesarios. Nirmatsarāṇām , las personas que son completamente trascendentales a las actividades materiales de la separación, que no hacen distinción entre “mío” y “tuyo”, sino que simplemente se ocupan en el servicio devocional del Señor, en realidad son aptas para aceptar bhāgavata – dharma ( dharmān bhagavatān) . jaja ). Como son nirmatsara, no tienen celos de nadie, quieren convertir a los demás en devotos, incluso a sus enemigos. A este respecto, Śrīla Madhvācārya comenta: kāṅkṣate mokṣa – gam api sukhaṁ nākāṅkṣato yathā . Los devotos no desean ninguna felicidad material, ni siquiera la felicidad derivada de la liberación. Esto se llama anyābhilāṣitā- śūnyaṁ jñāna -karmādy- anāvṛtam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11] . Los karmīs desean la felicidad material y los jñānīs desean la liberación, pero el devoto no desea nada; simplemente se siente satisfecho ofreciendo servicio amoroso trascendental a los pies de loto del Señor y glorificándolo en todas partes mediante la predicación, que es su vida y su alma.
TEXTO 26
dharmārtha-kāma iti yo ‘bhihitas tri-varga
īkṣā trayī naya-damau vividhā ca vārtā
manye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ
svātmārpaṇaṁ sva-suhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ
SINÓNIMOS
dharma —religión; artha —desarrollo económico; kāmaḥ —complacencia regulada de los sentidos; iti —así; yaḥ —que; abhihitaḥ —prescrito; tri – vargaḥ —el grupo de tres; īkṣā —realización del ser; trayī —las ceremonias rituales védicas; naya —lógica; damau —y la ciencia de la ley y el orden; vividhā —variedades de; ca —también; vārtā —deberes ocupacionales o el sustento de uno; manye —considero; tat —ellos; etat —estos; akhilam —todos; nigamasya —de los Vedas; satyam —verdad; sva – ātma – arpaṇam — la entrega total de uno mismo; sva – suhṛdaḥ —al amigo supremo; paramasya —lo último; puṁsaḥ —personalidad.
TRADUCCIÓN
La religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos se describen en los Vedas como tri – varga , o tres caminos hacia la salvación. Dentro de estas tres categorías se encuentran la educación y la autorrealización; ceremonias rituales realizadas según mandato védico; lógica; la ciencia de la ley y el orden; y los diversos medios para ganarse la vida. Estos son los temas externos de estudio de los Vedas y, por lo tanto, los considero materiales. Sin embargo, considero que rendirse a los pies de loto del Señor Viṣṇu es trascendental.
SIGNIFICADO
Estas instrucciones de Prahlāda Mahārāja recalcan la posición trascendental del servicio devocional. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”. Aquel que se ocupa plenamente en el servicio devocional del Señor se eleva inmediatamente a la posición trascendental, que es la etapa brahma – bhūta . Cualquier educación o actividad que no esté en el plano brahma – bhūta , el plano de la autorrealización, se considera material, y Prahlāda Mahārāja dice que nada material no puede ser la Verdad Absoluta, porque la Verdad Absoluta está en el plano espiritual. Esto también lo confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 2.45 ), donde dice: traiguṇya – viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna: “Los Vedas tratan principalmente del tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Elévate por encima de estas modalidades, oh Arjuna . Sé trascendental para todos ellos”. Actuar en el plano material, incluso si las actividades de uno están sancionadas por los Vedas, no es el objetivo final de la vida. El objetivo final de la vida es permanecer en el plano espiritual, completamente entregado al parama – puruṣa , la persona suprema. Éste es el objeto de la misión humana. En resumen, las ceremonias rituales y los mandatos védicos no deben descartarse; son medios para ser promovido a la plataforma espiritual. Pero si uno no llega al plano espiritual, las ceremonias védicas son simplemente una pérdida de tiempo. Esto se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.8 ):
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena – kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
“Los deberes [ dharma ] ejecutados por los hombres, independientemente de su ocupación, no son más que un trabajo inútil si no provocan atracción por el mensaje del Señor Supremo”. Si uno cumple muy estrictamente los diversos deberes de la religión, pero en última instancia no llega al plano de entregarse al Señor Supremo, sus métodos para alcanzar la salvación o la elevación son simplemente una pérdida de tiempo y energía.
TEXTO 27
jñānaṁ tad etad amalaṁ duravāpam āha
nārāyaṇo nara-sakhaḥ kila nāradāya
ekāntināṁ bhagavatas tad akiñcanānāṁ
pādāravinda-rajasāpluta-dehināṁ syāt
SINÓNIMOS
jñānam —conocimiento; tat —eso; etat —esto; amalam —sin contaminación material; duravāpam —muy difícil de entender (sin la misericordia de un devoto); āha —explicó; nārāyaṇaḥ —el Señor Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios; nara – sakhaḥ —el amigo de todas las entidades vivientes (especialmente de los seres humanos); kila —ciertamente; nāradāya —al gran sabio Nārada ; ekāntinām —de aquellos que se han entregado exclusivamente a la Suprema Personalidad de Dios; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; tat —ese (conocimiento); akiñcanānām —que no reclaman ninguna posesión material; pāda – aravinda —de los pies de loto del Señor; rajasā —por el polvo; āpluta —bañado; dehinām —cuyos cuerpos; syāt —es posible.
TRADUCCIÓN
Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios, el bienqueriente y amigo de todas las entidades vivientes, anteriormente explicó este conocimiento trascendental al gran santo Nārada . Ese conocimiento es extremadamente difícil de entender sin la misericordia de una persona santa como Nārada , pero todo el que se ha refugiado en la sucesión discipular de Nārada puede comprender este conocimiento confidencial.
SIGNIFICADO
Aquí se afirma que este conocimiento confidencial es extremadamente difícil de entender, pero es muy fácil de entender si uno se refugia en un devoto puro. Este conocimiento confidencial también se menciona al final del Bhagavad- gītā , donde el Señor dice: sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] “Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí”. Este conocimiento es un secreto extremadamente confidencial, pero puede entenderse si uno se acerca a la Suprema Personalidad de Dios a través del agente genuino, el maestro espiritual en la sucesión discipular de Nārada . Prahlāda Mahārāja quería inculcarles a los hijos de los demonios que, aunque ese conocimiento sólo puede ser comprendido por una persona santa como Nārada , no deben desilusionarse, pues si uno se refugia en Nārada en lugar de en maestros materiales, este conocimiento es posible de comprender. . La comprensión no depende de una alta ascendencia. La entidad viviente es ciertamente pura en el plano espiritual y, por lo tanto, cualquiera que alcance el plano espiritual por la gracia del maestro espiritual también puede comprender este conocimiento confidencial.
TEXTO 28
śrutam etan mayā pūrvaṁ
jñānaṁ vijñāna-saṁyutam
dharmaṁ bhāgavataṁ śuddhaṁ
nāradād deva-darśanāt
SINÓNIMOS
śrutam —escuchó; etat —esto; mayā —por mí; pūrvam —anteriormente; jñānam —conocimiento confidencial; vijñāna – saṁyutam —combinado con su aplicación práctica; dharmam —religión trascendental; bhāgavatam —en relación con la Suprema Personalidad de Dios; śuddham —que no tiene nada que ver con actividades materiales; nāradāt —del gran santo Nārada ; deva —el Señor Supremo; darśanāt —que siempre ve.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja continuó: Recibí este conocimiento del gran santo Nārada Muni , quien siempre está dedicado al servicio devocional. Este conocimiento, que se llama bhāgavata – dharma , es plenamente científico. Se basa en la lógica y la filosofía y está libre de toda contaminación material.
TEXTOS 29–30
śrī-daitya-putrā ūcuḥ
prahrāda tvaṁ vayaṁ capi
narte ‘nyaṁ vidmahe gurum
etābhyāṁ guru-putrābhyāṁ
bālānām api hīśvarau
bālasyāntaḥpura-sthasya
mahat-saṅgo duranvayaḥ
chindhi naḥ saṁśayaṁ saumya
syāc ced visrambha-kāraṇam
SINÓNIMOS
śrī – daitya – putrāḥ ūcuḥ —los hijos de los demonios dijeron; prahrāda —¡oh, querido amigo Prahlāda !; tvam —tú; vayam —nosotros; ca —y; api —también; na —no; ṛte —excepto; anyam —cualquier otro; vidmahe —sabe; gurum —maestro espiritual; etābhyām —estos dos; guru – putrābhyām —los hijos de Śukrācārya; bālānām —de niños pequeños; api —aunque; hola —en efecto; īśvarau —los dos controladores; bālasya —de un niño; antaḥpura – sthasya —permanecer dentro de la casa o palacio; mahat – saṅgaḥ —la compañía de una gran persona como Nārada ; duranvayaḥ —muy difícil; chindhi —por favor disipa; naḥ —nuestro; saṁśayam —duda; saumya —¡oh, gentil!; syāt —puede haber; cet —si; visrambha – kāraṇam —causa de la fe (en tus palabras).
TRADUCCIÓN
Los hijos de los demonios respondieron: Querido Prahlāda , ni tú ni nosotros conocemos a ningún maestro o maestro espiritual aparte de Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos de Śukrācārya. Después de todo, somos niños y ellos nuestros controladores. Especialmente para ti, que permaneces siempre en palacio, es muy difícil asociarte con una gran personalidad. Querido amigo, muy gentil, ¿podrías explicarme amablemente cómo te fue posible escuchar a Nārada ? Por favor disipe nuestras dudas al respecto.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado: “Prahlāda instruye a sus demoníacos compañeros de escuela”.