Lo que Prahlāda aprendió en el útero

En este capítulo, para disipar las dudas de sus amigos de clase, los hijos de los demonios, Prahlāda Mahārāja afirma cómo, dentro del vientre de su madre, había escuchado de boca de Nārada Muni , quien le había instruido en el bhāgavata – dharma .
Cuando Hiraṇyakaśipu abandonó su reino y se dirigió a la montaña conocida como Mandarācala para ejecutar rigurosas austeridades, todos los demonios se dispersaron. La esposa de Hiraṇyakaśipu, Kayādhu, estaba embarazada en ese momento, y los semidioses, pensando erróneamente que llevaba otro demonio en su vientre, la arrestaron. Su plan era que tan pronto como el niño naciera lo matarían. Mientras llevaban a Kayādhu a los planetas celestiales, se encontraron con Nārada Muni , quien les impidió que se la llevaran y la llevó a su āśrama hasta el regreso de Hiraṇyakaśipu. En el āśrama de Nārada Muni , Kayādhu oró por la protección del bebé en su vientre, y Nārada Muni la tranquilizó y le dio instrucciones sobre el conocimiento espiritual. Aprovechando esas instrucciones, Prahlāda Mahārāja , aunque era un bebé pequeño dentro del útero, escuchó con mucha atención. El alma espiritual siempre está separada del cuerpo material. No hay ningún cambio en la forma espiritual de la entidad viviente. Cualquier persona que esté por encima del concepto corporal de la vida es pura y puede recibir conocimiento trascendental. Este conocimiento trascendental es servicio devocional, y Prahlāda Mahārāja , mientras vivía en el vientre de su madre, recibió instrucciones sobre el servicio devocional de Nārada Muni . Cualquier persona ocupada en el servicio del Señor mediante las instrucciones de un maestro espiritual genuino se libera inmediatamente, y al estar libre de las garras de māyā , queda aliviada de toda ignorancia y deseos materiales. El deber de todos es refugiarse en el Señor Supremo y así liberarse de todos los deseos materiales. Independientemente de la condición material en la que uno se encuentre, uno puede alcanzar esa perfección. El servicio devocional no depende de las actividades materiales de austeridad, penitencia, yoga místico o piedad. Incluso sin esos bienes, uno puede alcanzar el servicio devocional mediante la misericordia de un devoto puro.
TEXTO 1
śrī-nārada uvāca
evaṁ daitya-sutaiḥ pṛṣṭo
mahā-bhāgavato ‘suraḥ
uvāca tan smayamānaḥ
smaran mad-anubhāṣitam
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —el gran santo Nārada Muni dijo; evam —así; daitya – sutaiḥ —por los hijos de los demonios; pṛṣṭaḥ —siendo interrogado; mahā – bhāgavataḥ —el excelso devoto del Señor; asuraḥ —nacido en una familia de demonios; uvāca —habló; tān —a ellos (los hijos de los demonios); smayamānaḥ —sonriendo; smaran —recordando; mat – anubhāṣitam —lo que dije.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni dijo: Prahlāda Mahārāja, aunque nació en una familia de asuras, era el más grande de todos los devotos. Habiendo sido interrogado por sus amigos de clase, los hijos de los asuras, recordó las palabras que le dije y respondió a sus amigos lo siguiente.
SIGNIFICADO
Cuando estaba en el vientre de su madre, Prahlāda Mahārāja escuchó las palabras de Nārada Muni . No podemos imaginar cómo el bebé en estado embrionario pudo oír a Nārada , pero eso es vida espiritual; El progreso en la vida espiritual no puede ser obstruido por ninguna condición material. Esto se llama ahaituky apratihatā . La recepción del conocimiento espiritual nunca se ve obstaculizada por ninguna condición material. Así, Prahlāda Mahārāja , desde su misma infancia, habló de conocimiento espiritual a sus compañeros de clase, y ciertamente fue eficaz, aunque todos ellos eran niños.
TEXTO 2
śrī-prahrāda uvāca
pitari prasthite ‘smākaṁ
tapase mandarācalam
yuddhodyamaṁ paraṁ cakrur
vibudha dānavān prati
SINÓNIMOS
śrī – prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja dijo; pitari —cuando el padre demonio, Hiraṇyakaśipu; prasthite —dejado para; asmākam —nuestro; tapase —para ejecutar austeridades; mandara – acalam —la colina conocida como Mandarācala; yuddha – udyamam —esfuerzo de guerra; param —muy grande; cakruḥ —ejecutado; vibudhāḥ —los semidioses, encabezados por el rey Indra ; dānavān —los demonios; prati —hacia.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja dijo: Cuando nuestro padre, Hiraṇyakaśipu, fue a la montaña Mandarācala para ejecutar severas austeridades, en su ausencia los semidioses, encabezados por el rey Indra , hicieron un serio intento de someter a todos los demonios en la guerra.
TEXTO 3
pipīlikair ahir iva
diṣṭyā lokopatāpanaḥ
pāpena pāpo ‘bhakṣīti
vadaanto vāsavādayaḥ
SINÓNIMOS
pipīlikaiḥ —por pequeñas hormigas; ahiḥ —una serpiente; iva —como; diṣṭyā —gracias al cielo; loka – upatāpanaḥ —siempre oprimiendo a todos; pāpena —por sus propias actividades pecaminosas; pāpaḥ —el pecador Hiraṇyakaśipu; abhakṣi —ahora ha sido comido; iti —así; vadantaḥ —diciendo; vāsava – ādayaḥ —los semidioses, encabezados por el rey Indra .
TRADUCCIÓN
“Ay, así como una serpiente es devorada por pequeñas hormigas, así el problemático Hiraṇyakaśipu, que siempre infligió miserias a todo tipo de personas, ahora ha sido derrotado por las reacciones de sus propias actividades pecaminosas”. Diciendo esto, los semidioses, encabezados por el rey Indra , se dispusieron a luchar contra los demonios.
TEXTOS 4–5
teṣām atibalodyogaṁ
niśamyāsura-yūthapāḥ
vadhyamānāḥ surair bhītā
dudruvuḥ sarvato diśam
kalatra-putra-vittāptān
gṛhān paśu-paricchadān
nāvekṣyamāṇās tvaritāḥ
sarve prāṇa-parīpsavaḥ
SINÓNIMOS
teṣām —de los semidioses, encabezados por el rey Indra ; atibala – udyogam —el gran esfuerzo y fuerza; niśamya —escuchar de; asura – yūthapāḥ —los grandes líderes de los demonios; vadhyamānāḥ —siendo asesinados uno tras otro; suraiḥ —por los semidioses; bhītāḥ —miedo; dudruvuḥ —se escapó; sarvataḥ —en todos; diśam —direcciones; kalatra —esposas; putra – vitta —niños y riqueza; āptān —parientes; gṛhān —hogares; paśu – paricchadān —animales y parafernalia de la vida doméstica; na —no; avekṣyamāṇāḥ —cuidando de; tvaritāḥ —muy apresurado; sarve —todos ellos; prāṇa – parīpsavaḥ —mucho deseo de vivir.
TRADUCCIÓN
Cuando los grandes líderes de los demonios, que estaban siendo asesinados uno tras otro, vieron el esfuerzo sin precedentes de los semidioses en la lucha, comenzaron a huir, dispersándose en todas direcciones. Simplemente para proteger sus vidas, huyeron apresuradamente de sus hogares, esposas, hijos, animales y parafernalia doméstica. Sin prestar atención a todo esto, los demonios simplemente huyeron.
TEXTO 6
vyalumpan rāja-śibiram
amarā jaya-kāṅkṣiṇaḥ
indras tu rāja-mahiṣīṁ
mātaraṁ mamá cāgrahīt
SINÓNIMOS
vyalumpan —saqueada; rāja – śibiram —el palacio de mi padre. Hiraṇyakaśipu; amarāḥ —los semidioses; jaya – kāṅkṣiṇaḥ —ansioso por salir victorioso; indraḥ —el líder de los semidioses, el rey Indra ; tu —pero; rāja – mahiṣīm —la Reina; mātaram —madre; mamá —mi; ca —también; agrahīt —capturado.
TRADUCCIÓN
Los semidioses victoriosos saquearon el palacio de Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios, y destruyeron todo lo que había en su interior. Entonces Indra , rey del cielo, arrestó a mi madre, la reina.
TEXTO 7
nīyamānāṁ bhayodvignāṁ
rudatīṁ kurarīm iva
yadṛcchayāgatas tatra
devarṣir dadṛśe pathi
SINÓNIMOS
nīyamānām —siendo llevado; bhaya – udvignām —perturbado y lleno de temor; rudatīm —llorando; kurarīm iva —como un kurarī (águila pescadora); yadṛcchayā —por casualidad; āgataḥ —llegó; tatra —en el acto; deva – ṛṣiḥ —el gran santo Nārada ; dadṛśe —vio; pathi —en el camino.
TRADUCCIÓN
Mientras se la llevaban, llorando de miedo como un kurarī capturado por un buitre, el gran sabio Nārada , que en ese momento no tenía ningún compromiso, apareció en escena y la vio en esa condición.
TEXTO 8
prāha naināṁ sura-pate
netum arhasy anāgasam
muñca muñca mahā-bhāga
satīṁ para-parigraham
SINÓNIMOS
prāha —dijo; na —no; enām —esto; sura – pate —¡oh, rey de los semidioses!; netum —arrastrar; arhasi —tú mereces; anāgasam —nada pecaminoso; muñca muñca —liberar, liberar; mahā – bhāga —¡oh, muy afortunado!; satīm —casto; para – parigraham —la esposa de otra persona.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni dijo: ¡Oh, Indra , rey de los semidioses!, esta mujer ciertamente no tiene pecado. No deberías arrastrarla de esta manera tan despiadada. ¡Oh, muy afortunada!, esta casta mujer es esposa de otro. Debes liberarla inmediatamente.
TEXTO 9
śrī-indra uvāca
āste ‘syā jaṭhare vīryam
aviṣahyaṁ sura-dviṣaḥ
āsyatāṁ yāvat prasavaṁ
mokṣye ‘rtha-padavīṁ gataḥ
SINÓNIMOS
śrī – indraḥ uvāca —el rey Indra dijo; āste —hay; asyāḥ —de ella; jaṭhare —dentro del abdomen; vīryam —la semilla; aviṣahyam —intolerable; sura – dviṣaḥ —del enemigo de los semidioses; āsyatām —que permanezca (en nuestra prisión); yāvat —hasta; prasavam —el nacimiento del niño; mokṣye —liberaré; artha – padavīm —el sendero de mi objeto; gataḥ —obtenido.
TRADUCCIÓN
El rey Indra dijo: En el vientre de esta mujer, la esposa del demonio Hiraṇyakaśipu, está la semilla de ese gran demonio. Por lo tanto, que permanezca bajo nuestra custodia hasta que nazca su hijo, y luego la liberaremos.
SIGNIFICADO
Indra , el rey del cielo, decidió arrestar a la madre de Prahlāda Mahārāja porque pensaba que en su vientre había otro demonio, otro Hiraṇyakaśipu. Lo mejor, pensó, era matar al niño cuando naciera, y luego la mujer podría ser liberada.
TEXTO 10
śrī-nārada uvāca
ayaṁ niṣkilbiṣaḥ sākṣān
mahā-bhāgavato mahān
tvayā na prāpsyate saṁsthām
anantānucaro balī
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —el gran santo Nārada Muni dijo; ayam —este (niño dentro del útero); niṣkilbiṣaḥ —completamente sin pecado; sākṣāt —directamente; mahā – bhāgavataḥ —un devoto santo; mahān —muy grande; tvayā —por ti; na —no; prāpsyate —obtendrá; saṁsthām —su muerte; ananta —de la Suprema Personalidad de Dios; anucaraḥ —un sirviente; balī —extremadamente poderoso.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni respondió: El niño que está dentro del vientre de esta mujer es impecable y sin pecado. De hecho, es un gran devoto, un poderoso sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto no podrás matarlo.
SIGNIFICADO
Ha habido muchos casos en los que demonios o no devotos han intentado matar a un devoto, pero nunca han podido destruir a un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor promete en el Bhagavad- gītā ( 9.31 ), kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati . Ésta es una declaración de la Suprema Personalidad de Dios de que los demonios no pueden matar a Su devoto. Prahlāda Mahārāja es el ejemplo vívido de la verdad de esta promesa. Nārada Muni le dijo al Rey del cielo: “A ti te sería imposible matar al niño, aunque seas semidioses, y ciertamente sería imposible para los demás”.
TEXTO 11
ity uktas tāṁ vihāyendro
devarṣer mānayan vacaḥ
ananta-priya-bhaktyaināṁ
parikramya divaṁ yayau
SINÓNIMOS
iti —así; uktaḥ —dirigido; tām —ella; vihāya —liberando; indraḥ —el Rey del cielo; deva – ṛṣeḥ —del santo Nārada Muni ; mānayan —honrar; vacaḥ —las palabras; ananta – priya — para aquel que es muy querido por la Suprema Personalidad de Dios; bhaktyā —por la devoción; enām —esta (mujer); parikramya —circunvalando; divam —a los planetas celestiales; yayau —regresó.
TRADUCCIÓN
Cuando el gran santo Nārada Muni habló así, el rey Indra , siendo respetuoso con las palabras de Nārada, liberó inmediatamente a mi madre. Debido a que soy un devoto del Señor, todos los semidioses la rodearon. Luego regresaron a su reino celestial.
SIGNIFICADO
Aunque el rey Indra y los demás semidioses son personalidades exaltadas, fueron tan obedientes a Nārada Muni que el rey Indra aceptó inmediatamente las palabras de Nārada Muni acerca de Prahlāda Mahārāja . El sistema paramparā llama a esto comprensión . Indra y los semidioses no sabían que un gran devoto estaba en el vientre de Kayādhu, la esposa de Hiraṇyakaśipu, pero aceptaron las declaraciones autorizadas de Nārada Muni e inmediatamente ofrecieron sus respetos al devoto circunvalando a la mujer en cuyo vientre vivía. . Comprender a Dios y al devoto mediante el sistema paramparā es el proceso del conocimiento. No hay necesidad de especular sobre Dios y Su devoto. Uno debe aceptar las declaraciones de un devoto genuino y así tratar de comprenderlas.
TEXTO 12
tato me mātaram ṛṣiḥ
samānīya nijāśrame
āśvāsyehoṣyatāṁ vatse
yāvat te bhartur āgamaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; yo mio; mātaram —madre; ṛṣiḥ —el gran santo Nārada Ṛṣi; samānīya —trayendo; nija – āśrame —a su propio āśrama ; āśvāsya —dándole seguridad; iha —aquí; uṣyatām —quédate; vatse —mi querida hija; yāvat —hasta; te —tu; bhartuḥ —del marido; āgamaḥ —la venida.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja continuó: El gran santo Nārada Muni llevó a mi madre a su āśrama y le aseguró toda protección, diciendo: “Mi querida hija, por favor permanece en mi āśrama hasta la llegada de tu esposo”.
TEXTO 13
tathety avātsīd devarṣer
antike sakuto-bhayā
yāvad daitya-patir ghorāt
tapaso na nyavartata
SINÓNIMOS
tathā —que así sea; iti —así; avātsīt —vivió; deva – ṛṣeḥ — Devarṣi Nārada ; antike —cerca; sā —ella (mi madre); akuto – bhayā —sin temor de ninguna dirección; yāvat —mientras; daitya – patiḥ —mi padre, Hiraṇyakaśipu, el señor de los demonios; ghorāt —de muy severo; tapasaḥ —austeridades; na —no; nyavartata —cesó.
TRADUCCIÓN
Después de aceptar las instrucciones de Devarṣi Nārada , mi madre permaneció bajo su cuidado, sin temor de ninguna dirección, mientras mi padre, el rey de los Daityas, no se hubiera liberado de sus severas austeridades.
TEXTO 14
ṛṣiṁ paryacarat tatra
bhaktyā paramayā satī
antarvatni sva-garbhasya
kṣemāyecchā-prasūtaye
SINÓNIMOS
ṛṣim — a Nārada Muni ; paryacarat —servicio prestado; tatra —allí (en el āśrama de Nārada Muni ); bhaktyā —con devoción y fe; paramayā —grande; satī —la mujer fiel; antarvatnī —embarazada; sva – garbhasya —de su embrión; kṣemāya —para el bienestar; icchā —según el deseo; prasūtaye —para la liberación del niño.
TRADUCCIÓN
Mi madre, estando embarazada, deseaba la seguridad de su embrión y deseaba dar a luz después de la llegada de su marido. Por eso permaneció en el āśrama de Nārada Muni , donde le prestó servicio con gran devoción.
SIGNIFICADO
Se afirma en el Śrīmad -Bhāgavatam ( 9.19.17 )
mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhavet
balavān indriya -grāmo
vidvāṁsam api karṣati
Uno no debe permanecer en un lugar apartado con una mujer, ni siquiera con su madre, hermana o hija. No obstante, aunque está estrictamente prohibido quedarse con una mujer en un lugar apartado, Nārada Muni dio refugio a la joven madre de Prahlāda Mahārāja, quien le prestó servicio con gran devoción y fe. ¿Significa esto que Nārada Muni transgredió los mandamientos védicos? Ciertamente no lo hizo. Esos mandatos están destinados a criaturas mundanas, pero Nārada Muni es trascendental a las categorías mundanas. Nārada Muni es un gran santo y está situado en un lugar trascendental. Por lo tanto, aunque era un hombre joven, podía dar cobijo a una mujer joven y aceptar su servicio. Haridāsa Ṭhākura también habló con una joven prostituta en plena noche, pero la mujer no pudo desviar su mente. En cambio, se volvió vaiṣṇavī , una devota pura, por la bendición de Haridāsa Ṭhākura. Sin embargo, las personas comunes y corrientes no deben imitar a devotos tan elevados. Las personas comunes y corrientes deben observar estrictamente las reglas y regulaciones manteniéndose alejadas de las asociaciones de mujeres. Nadie debe imitar a Nārada Muni o Haridāsa Ṭhākura. Se dice, vaiṣṇavera kriyā – mudrā vijñe nā bujhaya . Incluso si un hombre tiene un conocimiento muy avanzado, no puede comprender el comportamiento de un vaiṣṇava . Cualquiera puede refugiarse en un vaiṣṇava puro , sin miedo. Por eso, en el verso anterior se ha dicho claramente: devarṣer antike sākuto- bhayā : Kayādhu, la madre de Prahlāda Mahārāja , permaneció bajo la protección de Nārada Muni sin temor de ninguna dirección. De manera similar, Nārada Muni , en su posición trascendental, permaneció con la joven sin temor a desviarse. Nārada Muni , Haridāsa Ṭhākura y ācāryas similares especialmente facultados para difundir las glorias del Señor no pueden descender al plano material. Por lo tanto, está estrictamente prohibido pensar que el ācārya es un ser humano común y corriente ( guruṣu nara – matiḥ ).
TEXTO 15
ṛṣiḥ kāruṇikas tasyāḥ
prādād ubhayam īśvaraḥ
dharmasya tattvaṁ jñānaṁ ca
mām apy uddiśya nirmalam
SINÓNIMOS
ṛṣiḥ —el gran sabio Nārada Muni ; kāruṇikaḥ —naturalmente muy afectuoso y misericordioso con las almas caídas; tasyāḥ —a ella; prādāt —dio instrucciones; ubhayam —ambos; īśvaraḥ —un poderoso controlador que puede hacer lo que quiera ( Nārada Muni ); dharmasya —de la religión; tattvam —la verdad; jñānam —conocimiento; ca —y; mām —yo; api —especialmente; uddiśya —indicando; nirmalam —sin contaminación material.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni me dio sus instrucciones tanto a mí, que estaba dentro del útero, como a mi madre, que estaba ocupada en prestarle servicio. Debido a que es naturalmente extremadamente bondadoso con las almas caídas, al estar en una posición trascendental, dio instrucciones sobre religión y conocimiento trascendental. Estas instrucciones estaban libres de toda contaminación material.
SIGNIFICADO
Aquí se dice: dharmasya tattvaṁ jñānaṁ ca. .. nirmalam . La palabra nirmalam se refiere al dharma inmaculado , a la religión inmaculada o, en otras palabras, bhāgavata – dharma . Las actividades rituales ordinarias constituyen una religión contaminada, mediante la cual uno se beneficia al desarrollar riqueza material y prosperidad, pero la religión pura e incontaminada consiste en comprender la relación de uno con Dios y actuar en consecuencia, cumpliendo así la misión más elevada de la vida y regresando al hogar, de regreso a Dios. Prahlāda Mahārāja aconsejó que uno se elevara al nivel del bhāgavata – dharma desde el mismo comienzo de la vida ( kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha [SB 7.6.1 ]). El Señor mismo también habla de religión pura e incontaminada cuando dice: sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : “Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí”. (Bg. 18.66 ) Uno debe comprender su relación con Dios y luego actuar en consecuencia. Esto es bhāgavata – dharma . Bhāgavata – dharma significa bhakti – yoga .
vāsudeve bhagavati
bhakti – yogaḥ Prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
“Al ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , uno adquiere inmediatamente conocimiento sin causa y desapego del mundo”. ( Bhāg. 1.2.7 ) Para situarse en el plano de la religión pura, uno debe realizar bhakti – yoga en relación con Kṛṣṇa , Vāsudeva .
TEXTO 16
tat tu kālasya dīrghatvāt
strītvān mātus tirodadhe
ṛṣiṇānugṛhītaṁ māṁ
nādhunāpy ajahāt smṛtiḥ
SINÓNIMOS
tat —esa (instrucción sobre religión y conocimiento); tu —en verdad; kālasya —del tiempo; dīrghatvāt —debido a la longitud; strītvāt —por ser mujer; mātuḥ —de mi madre; tirodadhe —desapareció; ṛṣiṇā —por el sabio; anugṛhītam —siendo bendecido; mām —yo; na —no; adhunā —hoy; api —incluso; ajahāt —se fue; smṛtiḥ —el recuerdo (de las instrucciones de Nārada Muni).
TRADUCCIÓN
Por el largo tiempo que ha pasado y por ser mujer y por tanto menos inteligente, mi madre se ha olvidado de todas esas instrucciones; pero el gran sabio Nārada me bendijo y, por lo tanto, no pude olvidarlos.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 9.32 ), el Señor dice:
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa – yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ‘pi yānti parāṁ gatim
“Oh, hijo de Pṛthā , aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja cuna, mujeres, vaiśyas [comerciantes] o śūdras [trabajadores], pueden acercarse al destino supremo”. La palabra pāpa – yoni se refiere a aquellos que son menos que śūdras, pero aunque una mujer no sea pāpa – yoni , por ser menos inteligente a veces olvida las instrucciones devocionales. Para aquellos que son lo suficientemente fuertes, sin embargo, no se trata de olvidar. Por lo general, las mujeres están apegadas al disfrute material, y debido a esa tendencia, a veces olvidan las instrucciones devocionales. Pero incluso si una mujer practica servicio devocional estrictamente, de acuerdo con las reglas y regulaciones, la declaración del Señor mismo de que ella puede regresar a Dios ( te ‘pi yānti parāṁ gatim ) no es en absoluto sorprendente. Uno debe refugiarse en el Señor y seguir estrictamente las reglas y regulaciones. Entonces, independientemente de lo que uno sea, regresará al hogar, de regreso a Dios. La madre de Prahlāda Mahārāja estaba más preocupada por proteger al niño en el útero y estaba muy ansiosa por ver regresar a su esposo. Por lo tanto, ella no podía considerar muy seriamente las sublimes instrucciones de Nārada Muni .
TEXTO 17
bhavatam api bhūyān me
yadi śraddadhate vacaḥ
vaiśāradī dhīḥ śraddhātaḥ
strī-bālānāṁ ca me yathā
SINÓNIMOS
bhavatām —de ustedes mismos; api —también; bhūyāt —puede ser; yo —de mí; yadi —si; śraddadhate —tú crees en; vacaḥ —las palabras; vaiśāradī —del más experto, o en relación con el Señor Supremo; dhīḥ —inteligencia; śraddhātaḥ —debido a una fe firme; strī —de mujeres; bālānām —de niños pequeños; ca —también; yo —de mí; yathā —tal como.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja continuó: Mis queridos amigos, si pueden poner su fe en mis palabras, simplemente por esa fe podrán también comprender el conocimiento trascendental, tal como yo, aunque sean niños pequeños. De manera similar, una mujer también puede comprender el conocimiento trascendental y saber qué es espíritu y qué es materia.
SIGNIFICADO
Estas palabras de Prahlāda Mahārāja son muy importantes con respecto al conocimiento que proviene de la sucesión discipular. Incluso cuando Prahlāda Mahārāja era un bebé dentro del vientre de su madre, quedó plenamente convencido de la existencia del poder supremo gracias a escuchar las poderosas instrucciones de Nārada y comprendió cómo alcanzar la perfección en la vida mediante el bhakti – yoga . Estos son los entendimientos más importantes en el conocimiento espiritual.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ ŚU
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
“A aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revela automáticamente todo el significado del conocimiento védico”. ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede entender a Kṛṣṇa tal como Él es mediante los embotados sentidos materiales. Pero Él se revela a los devotos, complacido con ellos por el trascendental y amoroso servicio que le prestan”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234)
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
«Sólo mediante el servicio devocional se puede entender a la Personalidad Suprema tal como es. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios”. (Bg. 18,55 )
Éstas son instrucciones védicas. Uno debe tener plena fe en las palabras del maestro espiritual y una fe similar en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se revelará automáticamente el verdadero conocimiento de ātmā y Paramātmā y la distinción entre materia y espíritu. Este ātma – tattva , o conocimiento espiritual, se revelará en lo más profundo del corazón de un devoto debido a que se ha refugiado en los pies de loto de un mahājana como Prahlāda Mahārāja . 6.23]
“A aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revela automáticamente todo el significado del conocimiento védico”. ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede entender a Kṛṣṇa tal como Él es mediante los embotados sentidos materiales. Pero Él se revela a los devotos, complacido con ellos por el trascendental y amoroso servicio que le prestan”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234)
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
«Sólo mediante el servicio devocional se puede entender a la Personalidad Suprema tal como es. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios”. (Bg. 18,55 )
Éstas son instrucciones védicas. Uno debe tener plena fe en las palabras del maestro espiritual y una fe similar en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se revelará automáticamente el verdadero conocimiento de ātmā y Paramātmā y la distinción entre materia y espíritu. Este ātma – tattva , o conocimiento espiritual, se revelará en lo más profundo del corazón de un devoto debido a que se ha refugiado en los pies de loto de un mahājana como Prahlāda Mahārāja .
En este verso se puede entender que la palabra bhūyāt significa “que así sea”. Prahlāda Mahārāja ofrece sus bendiciones a sus compañeros de clase y les dice: «Vuélvete también fiel como yo. Volveos vaiṣṇavas genuinos”. Un devoto del Señor desea que todos adopten la conciencia de Kṛṣṇa . Sin embargo, desafortunadamente, a veces las personas no tienen una fe firme en las palabras del maestro espiritual que viene por la sucesión discipular y, por lo tanto, son incapaces de comprender el conocimiento trascendental. El maestro espiritual debe estar en la línea de sucesión discipular autorizada, como Prahlāda Mahārāja , quien recibió el conocimiento de Nārada . Si los amigos de clase de Prahlāda Mahārāja , los hijos de los demonios, aceptaran la verdad a través de Prahlāda , ciertamente también llegarían a ser plenamente conscientes del conocimiento trascendental.
Las palabras vaiśāradī dhīḥ se refieren a la inteligencia acerca de la Suprema Personalidad de Dios, que es sumamente experto. El Señor ha creado universos maravillosos mediante Su conocimiento experto. A menos que uno sea extremadamente experto, no puede entender la gestión experta del experto supremo. Sin embargo, podemos entenderlo si tenemos la suerte de encontrarnos con un maestro espiritual genuino que venga en la sucesión discipular del Señor Brahmā , el Señor Śiva, la Madre Lakṣmī o los Kumāras. Estas cuatro sampradāyas, o sucesiones discipulares de conocimiento y trascendencia, se denominan Brahma – sampradāya , Rudra – sampradāya , Śrī- sampradāya y Kumāra – sampradāya . Sampradāya – vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ . El conocimiento del Supremo recibido de tal sampradāya , o sucesión discipular, puede darnos iluminación. Si uno no emprende el sendero de la sucesión discipular, no le será posible comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Si uno comprende al Señor Supremo a través del servicio devocional con fe en la sucesión discipular y luego avanza más, despierta su amor natural por Dios, y entonces su éxito en la vida está asegurado.
TEXTO 18
janmādyāḥ ṣaḍ ime bhāvā
dṛṣṭā dehasya nātmanaḥ
phalānām iva vṛkṣasya
kāleneśvara-mūrtinā
SINÓNIMOS
janma – ādyāḥ —comenzando con el nacimiento; ṣaṭ —los seis (nacimiento, existencia, crecimiento, transformación, disminución y finalmente muerte); ime —todos estos; bhāvāḥ —diferentes condiciones del cuerpo; dṛṣṭāḥ —visto; dehasya —del cuerpo; na —no; ātmanaḥ —del alma; phalānām —de los frutos; iva —como; vṛkṣasya —de un árbol; kālena —a su debido tiempo; īśvara – mūrtinā —cuya forma es la capacidad de transformar o controlar las actividades corporales.
TRADUCCIÓN
Así como los frutos y las flores de un árbol a su debido tiempo sufren seis cambios (nacimiento, existencia, crecimiento, transformación, mengua y luego muerte), el cuerpo material, que el alma espiritual obtiene en diferentes circunstancias, sufre cambios similares. Sin embargo, no existen tales cambios para el alma espiritual.
SIGNIFICADO
Este es un verso muy importante para comprender la diferencia entre el alma espiritual y el cuerpo material. El alma es eterna, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.20 ):
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
“Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Ni una vez lo ha sido y nunca deja de serlo. Él es innato, eterno, siempre existente, inmortal y primitivo. No muere cuando se mata el cuerpo”. El alma espiritual es eterna y está libre del desperdicio y el cambio que tienen lugar debido al cuerpo material. El ejemplo de un árbol y sus frutos y flores es muy sencillo y claro. Un árbol permanece en pie durante muchos, muchos años, pero con los cambios estacionales sus frutos y flores sufren seis transformaciones. La tonta teoría de los químicos modernos de que la vida puede producirse mediante interacciones químicas no puede aceptarse como verdad. El nacimiento del cuerpo material de un ser humano se produce debido a una mezcla del óvulo y el semen, pero la historia del nacimiento es que aunque el óvulo y el semen se mezclan después del sexo, no siempre hay embarazo. A menos que el alma entre en la mezcla, no hay posibilidad de embarazo, pero cuando el alma se refugia en la mezcla, el cuerpo nace, existe, crece, se transforma y disminuye, y finalmente es vencido. Los frutos y flores de un árbol van y vienen según las estaciones, pero el árbol continúa en pie. De manera similar, el alma transmigrante acepta varios cuerpos, que sufren seis transformaciones, pero el alma permanece permanentemente igual ( ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20 ]). El alma es eterna y siempre existe, pero los cuerpos aceptados por el alma están cambiando.
Hay dos clases de alma: el Alma Suprema (la Personalidad de Dios) y el alma individual (la entidad viviente). A medida que se producen diversos cambios corporales en el alma individual, en el Alma Suprema tienen lugar diferentes milenios de creación. A este respecto, Madhvācārya dice:
ṣaḍ vikārāḥ śarīrasya
na viṣṇos tad – gatasya
ca tad – adhīnaṁ śarīraṁ ca
jñātvā tan mamatāṁ tyajet
Puesto que el cuerpo es la característica externa del alma, el alma no depende del cuerpo; más bien, el cuerpo depende del alma. Quien comprende esta verdad no debe preocuparse mucho por el mantenimiento de su cuerpo. No hay posibilidad de mantener el cuerpo permanente o eternamente. Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . Ésta es la afirmación del Bhagavad- gītā ( 2.18 ). El cuerpo material es antavat (perecedero), pero el alma dentro del cuerpo es eterna ( nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ). Tanto el Señor Viṣṇu como las almas individuales, que son partes integrales de Él, son eternos. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. El Señor Viṣṇu es el ser viviente principal, mientras que las entidades vivientes individuales son partes del Señor Viṣṇu . Todos los diversos grados de cuerpos, desde el gigantesco cuerpo universal hasta el pequeño cuerpo de una hormiga, son perecederos, pero la Superalma y el alma, al ser iguales en calidad, existen eternamente. Esto se explica con más detalle en los siguientes versículos.
TEXTOS 19–20
ātmā nityo ‘vyayaḥ śuddha
ekaḥ kṣetra-jña āśrayaḥ
avikriyaḥ sva-dṛg hetur
vyāpako ‘saṅgy anāvṛtaḥ
etair dvādaśabhir vidvān
ātmano lakṣaṇaiḥ paraiḥ
ahaṁ mamety asad-bhāvaṁ
dehādau mohajaṁ tyajet
SINÓNIMOS
ātmā —el alma espiritual, la parte de la Suprema Personalidad de Dios; nityaḥ —sin nacimiento ni muerte; avyayaḥ —sin posibilidad de disminuir; śuddhaḥ —sin la contaminación material del apego y el desapego; ekaḥ —individual; kṣetra – jñaḥ —que conoce y, por tanto, es diferente del cuerpo material; āśrayaḥ —el fundamento original; avikriyaḥ —sin sufrir cambios como el cuerpo; sva – dṛk —autoiluminado; hetuḥ —la causa de todas las causas; vyāpakaḥ —que se extiende por todo el cuerpo en forma de conciencia; asaṅgī —sin depender del cuerpo (libre de transmigrar de un cuerpo a otro); anāvṛtaḥ —no cubierto por la contaminación material; etaiḥ —por todos estos; dvādaśabhiḥ —doce; vidvān —una persona que no es tonta sino plenamente consciente de las cosas tal como son; ātmanaḥ —del alma espiritual; lakṣaṇaiḥ —síntomas; paraiḥ —trascendental; aham —yo (“Yo soy este cuerpo”); mamá —mío (“todo lo que tiene relación con este cuerpo es mío”); iti —así; asat – bhāvam —una falsa concepción de la vida; deha – ādau — identificarse con el cuerpo material y luego con la esposa, los hijos, la familia, la comunidad, la nación, etc.; moha – mermelada —producida a partir de conocimiento ilusorio; tyajet —debe rendirse.
TRADUCCIÓN
“Ātmā” se refiere al Señor Supremo o a las entidades vivientes. Ambos son espirituales, libres de nacimiento y muerte, libres de deterioro y libres de contaminación material. Son individuales, son los conocedores del cuerpo externo y son el fundamento o refugio de todo. Están libres de cambios materiales, están autoiluminados, son la causa de todas las causas y son omnipenetrantes. No tienen nada que ver con el cuerpo material y, por eso, siempre están descubiertos. Con estas cualidades trascendentales, quien realmente es erudito debe abandonar la concepción ilusoria de la vida, según la cual piensa: “Yo soy este cuerpo material, y todo lo que está relacionado con este cuerpo es mío”.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 15.7 ), el Señor Kṛṣṇa dice claramente: mamaivāṁśo jīva – loke jīva – bhūtaḥ : “Todas las entidades vivientes son parte de Mí”. Por lo tanto, las entidades vivientes son cualitativamente iguales a la Suprema Personalidad de Dios, quien es el líder, el Supremo entre todas las entidades vivientes. En los Vedas se dice: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: El Señor es la principal entidad viviente individual, el líder de las entidades vivientes subordinadas. Como las entidades vivientes son partes o muestras de Dios, sus cualidades no son diferentes de las del Señor Supremo. Las entidades vivientes tienen las mismas cualidades que el Señor, tal como una gota de agua de mar está compuesta de las mismas sustancias químicas que el gran mar mismo. Por tanto, hay unidad en calidad pero diferencia en cantidad. Uno puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios comprendiendo la muestra, la entidad viviente, porque todas las cualidades de Dios existen en cantidades diminutas en las entidades vivientes. Hay unidad, pero Dios es grande, mientras que las entidades vivientes son extremadamente pequeñas. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān ( Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Las entidades vivientes son más pequeñas que el átomo, pero Dios es más grande que los más grandes. Nuestra concepción de la grandeza puede estar representada por el cielo porque pensamos que el cielo es infinitamente grande, pero Dios es más grande que el cielo. De manera similar, tenemos conocimiento de que las entidades vivientes son más pequeñas que los átomos, pues tienen una diezmilésima parte del tamaño de la punta de un cabello; sin embargo, la cualidad de ser la causa suprema de todas las causas existe tanto en la entidad viviente como en el Supremo. Personalidad de Dios. De hecho, el cuerpo existe y se producen cambios corporales gracias a la presencia de la entidad viviente. De manera similar, los cambios dictados por las leyes materiales se deben a que el Señor Supremo está dentro de este universo.
La palabra ekaḥ , que significa “individuo”, es significativa. Como se explica en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ), mat – sthāni sarva – bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ . Todo, material y espiritual, incluyendo la tierra, el agua, el aire, el fuego, el cielo y las entidades vivientes, existe en la plataforma del alma espiritual. Aunque todo es una emanación de la Suprema Personalidad de Dios, no debemos pensar que el Señor Supremo depende de nada más.
Tanto Dios como la entidad viviente son plenamente conscientes. Como entidades vivientes, somos conscientes de nuestra existencia corporal. De manera similar, el Señor es consciente de la gigantesca manifestación cósmica. Esto se confirma en los Vedas. Yasmin dyauḥ pṛthivī cāntarīkṣam. Vijñātāram adhikena vijānīyāt . Ekam evādvitīyam. Ātma- jyotiḥ samrāḍ ihovāca. Sa imān lokān asṛjata. Satyaṁ jñānam anantam . Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ . pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Todos estos mandamientos védicos prueban que tanto la Suprema Personalidad de Dios como el alma diminuta son individuales. Uno es grande y el otro es pequeño, pero ambos son la causa de todas las causas: lo corporalmente limitado y lo universalmente ilimitado.
Siempre debemos recordar que, aunque somos iguales a la Suprema Personalidad de Dios en calidad, nunca seremos iguales a Él en cantidad. Las personas con poca inteligencia, al verse iguales en calidad a Dios, piensan neciamente que también lo son en cantidad. Su inteligencia se llama aviśuddha – buddhayaḥ : inteligencia sin pulir o contaminada. Cuando esas personas, después de esforzarse mucho durante muchas, muchas vidas para comprender la causa suprema, finalmente tienen conocimiento real de Kṛṣṇa , Vāsudeva , se entregan a Él ( vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19 ]). Así se convierten en grandes mahātmās, almas perfectas. Si uno es lo suficientemente afortunado como para comprender su relación con Dios, sabiendo que Dios es grande ( vibhu ), mientras que la entidad viviente es pequeña ( aṇu ), es perfecto en conocimiento. El individuo existe en la oscuridad cuando piensa que es el cuerpo material y que todo lo que tiene relación con el cuerpo material le pertenece. Esto se llama ahaṁ mama ( janasya moho ‘yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8 ]). Esto es una ilusión. Uno debe abandonar su concepción ilusoria y así volverse plenamente consciente de todo.
TEXTO 21
svarṇaṁ yathā grāvasu hema-kāraḥ
kṣetreṣu yogais tad-abhijña āpnuyāt
kṣetreṣu deheṣu tathātma-yogair
adhyātma-vid brahma-gatiṁ labheta
SINÓNIMOS
svarṇam —oro; yathā —tal como; grāvasu —en las piedras de mineral de oro ; hema – kāraḥ —el experto que sabe acerca del oro; kṣetreṣu —en las minas de oro; yogaiḥ —mediante diversos procesos; tat – abhijñaḥ —un experto que puede entender dónde está el oro; āpnuyāt —obtiene muy fácilmente; kṣetreṣu —dentro de los campos materiales; deheṣu —los cuerpos humanos y el resto de las 8.400.000 formas corporales diferentes; tathā —de manera similar; ātma – yogaiḥ —por procesos espirituales; adhyātma – vit — aquel que es experto en comprender la distinción entre espíritu y materia; brahma – gatim —perfección en la vida espiritual; labheta —puede obtener.
TRADUCCIÓN
Un geólogo experto puede entender dónde hay oro y mediante diversos procesos puede extraerlo del mineral de oro . De manera similar, una persona espiritualmente avanzada puede comprender cómo existe la partícula espiritual dentro del cuerpo y, de ese modo, cultivando el conocimiento espiritual puede alcanzar la perfección en la vida espiritual. Sin embargo, así como quien no es experto no puede entender dónde está el oro, una persona tonta que no ha cultivado el conocimiento espiritual no puede entender cómo existe el espíritu dentro del cuerpo.
SIGNIFICADO
He aquí un muy buen ejemplo sobre la comprensión espiritual. Los sinvergüenzas tontos, incluidos los llamados jñānīs, filósofos y científicos, no pueden comprender la existencia del alma dentro del cuerpo porque carecen de conocimiento espiritual. Los Vedas ordenan, tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] para comprender el conocimiento espiritual, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino. A menos que uno haya sido formado en geología, no se puede detectar oro en piedra. De manera similar, a menos que uno haya sido entrenado por un maestro espiritual, no puede entender qué es espíritu y qué es materia. Aquí se dice: yogais tad – abhijñaḥ . Esto indica que aquel que se ha conectado con el conocimiento espiritual puede comprender que hay un alma espiritual dentro del cuerpo. Sin embargo, aquel que tiene una concepción animal de la vida y no tiene una cultura espiritual no puede comprender. Así como un mineralogista o geólogo experto puede entender dónde está el oro y luego invertir su dinero para excavar allí y separar químicamente el oro del mineral , un espiritista experto puede entender dónde está el alma dentro de la materia. Quien no ha sido entrenado no puede distinguir entre el oro y la piedra. De manera similar, los tontos y sinvergüenzas que no han aprendido de un maestro espiritual experto qué es el alma y qué es la materia no pueden comprender la existencia del alma dentro del cuerpo. Para comprender tal conocimiento, uno debe estar entrenado en el sistema de yoga místico o, finalmente, en el sistema de bhakti – yoga . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ), bhaktyā mām abhijānāti . A menos que uno se refugie en el proceso de bhakti – yoga , no puede comprender la existencia del alma dentro del cuerpo. Por lo tanto, el Bhagavad- gītā comienza enseñando:
dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara -prāptir
dhīras tatra na muhyati
“Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez a la juventud y a la vejez, de manera similar el alma pasa a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no queda desconcertada por tal cambio”. (Bg. 2.13 ) Así, la primera instrucción es que uno debe entender que el alma está dentro del cuerpo y está transmigrando de un cuerpo a otro. Este es el comienzo del conocimiento espiritual. Cualquier persona que no sea experta en comprender esta ciencia o no esté dispuesta a comprenderla permanece en la concepción corporal de la vida, o en la concepción animal de la vida, como se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( yasyātma- buddhiḥ kuṇape tri -dhātuke … sa eva go- kharaḥ [SB 10.84.13]). Todo miembro de la sociedad humana debe comprender claramente las instrucciones del Bhagavad- gītā , porque sólo de esta manera uno puede elevarse espiritualmente y abandonar automáticamente el conocimiento falso e ilusorio mediante el cual uno piensa: “Yo soy este cuerpo, y todo lo que pertenece a este cuerpo”. el cuerpo es mío [ ahaṁ mameti SB 5.5.8 ]”. Esta concepción perruna debe ser rechazada inmediatamente. Uno debe estar preparado para comprender el alma espiritual y el espíritu supremo, Dios, que están eternamente relacionados. De esa manera, uno puede regresar al hogar, de regreso a Dios, habiendo resuelto todos los problemas de la vida.
TEXTO 22
aṣṭau prakṛtayaḥ proktās
traya eva hola tad-guṇāḥ
vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ
pumān ekaḥ samanvayāt
SINÓNIMOS
aṣṭau —ocho; prakṛtayaḥ —energías materiales; proktāḥ —se dice; trayaḥ —tres; eva —ciertamente; hola —en efecto; tat – guṇāḥ —las modalidades de la energía material; vikārāḥ —transformaciones; ṣoḍaśa —dieciséis; ācāryaiḥ —por las autoridades; pumān —la entidad viviente; ekaḥ —uno; samanvayāt —de conjunción.
TRADUCCIÓN
Las ocho energías materiales separadas del Señor, las tres modalidades de la naturaleza material y las dieciséis transformaciones [los once sentidos y los cinco elementos materiales densos, como la tierra y el agua], dentro de todo esto existe la única alma espiritual como observadora. Por lo tanto, todos los grandes ācāryas han llegado a la conclusión de que el alma individual está condicionada por esos elementos materiales.
SIGNIFICADO
Como se explica en el verso anterior, kṣetreṣu deheṣu tathātma-yogair adhyātma -vid brahma – gatiṁ labheta : “Una persona espiritualmente avanzada puede entender cómo existe la partícula espiritual dentro del cuerpo, y así, cultivando el conocimiento espiritual, puede alcanzar la perfección en la vida espiritual. » La persona inteligente que es experta en encontrar el yo dentro del cuerpo debe comprender las ocho energías externas, que se enumeran en el Bhagavad- gītā ( 7.4 ):
bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
“Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso; en conjunto, estos ocho comprenden Mis energías materiales separadas”. Bhūmi , tierra, incluye todos los objetos de la percepción sensorial: rūpa (forma), rasa (gusto), gandha (olor), śabda (sonido) y sparśa (tacto). Dentro de la tierra está la fragancia de las rosas, el sabor de las frutas dulces y todo lo que queramos. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.10.4 ), sarva – kāma – dughā mahī : la tierra ( mahī ) contiene todos nuestros requisitos. Así, todos los objetos de la percepción sensorial están presentes en bhūmi , o la tierra. Los elementos materiales densos y los elementos materiales sutiles (mente, inteligencia y ahaṅkāra , el ego falso) constituyen la energía material total.
Dentro de la energía material total están las tres modalidades o cualidades materiales. Estas cualidades ( sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ) no pertenecen al alma sino a la energía material. Debido a la interacción de esas tres modalidades materiales de la naturaleza, se manifiestan los cinco sentidos que acumulan conocimiento, los cinco sentidos que trabajan y su controlador, la mente. Luego, de acuerdo con esas modalidades, la entidad viviente tiene la oportunidad de realizar diferentes tipos de karma con diferentes tipos de conocimiento, pensamiento, sentimiento y voluntad. Así la máquina corporal comienza a funcionar.
Todo esto ha sido analizado apropiadamente en sāṅkhya – yoga por los grandes ācāryas, especialmente por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , en Su encarnación como Devahūti – putra Kapila . Esto se indica aquí con la palabra ācāryaiḥ . No necesitamos seguir a nadie que no sea un ācārya autorizado . Ācāryavān puruṣo veda : uno puede comprender plenamente la verdad cuando se ha refugiado en un ācārya experto .
La entidad viviente es individual, pero el cuerpo es una composición de muchos elementos materiales. Esto lo prueba el hecho de que tan pronto como la entidad viviente abandona esta combinación de elementos materiales, se convierte en un mero conglomerado de materia. La materia es cualitativamente una, y el alma espiritual es cualitativamente una con el Supremo. El Supremo es uno, y el alma individual es una, pero se entiende que el alma individual es la dueña de la combinación individual de energía material, mientras que el Señor Supremo es el controlador de la energía material total. La entidad viviente es dueña de su cuerpo particular y, según sus actividades, está sujeta a diferentes tipos de dolores y placeres. Sin embargo, aunque la Persona Suprema, Paramātmā , también es uno, está presente como individuo en todos los diferentes cuerpos.
De hecho, la energía material se divide en veinticuatro elementos. El alma individual, la dueña del cuerpo individual, es el vigésimo quinto sujeto, y por encima de todo está el Señor Viṣṇu como Paramātmā , el controlador supremo, que es el vigésimo sexto sujeto. Cuando uno comprende todos estos veintiséis temas, se vuelve adhyātma – vit , un experto en comprender la distinción entre materia y espíritu. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 13.3 ), kṣetra -kṣetrajñayor jñānam : la comprensión de kṣetra (la constitución del cuerpo) y del alma individual y de la Superalma constituye jñāna o conocimiento real. A menos que en última instancia comprendamos que el Señor Supremo está eternamente relacionado con el alma individual, nuestro conocimiento es imperfecto. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ):
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy rara”. Todo, material y espiritual, consta de diversas energías de Vāsudeva , a quien está subordinada el alma individual, la parte espiritual del Señor Supremo. Al comprender este conocimiento perfecto, uno se entrega a la Suprema Personalidad de Dios ( vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19 ]).
TEXTO 23
dehas tu sarva-saṅghāto
jagat tasthur iti dvidhā
atraiva mṛgyaḥ puruṣo
neti netīty atat tyajan
SINÓNIMOS
dehaḥ —el cuerpo; tu —pero; sarva – saṅghātaḥ —la combinación de los veinticuatro elementos; jagat —que se ve en movimiento; tasthuḥ —y permanecer en un lugar; iti —así; dvidhā —dos clases; atra eva —en este asunto; mṛgyaḥ —para ser buscado; puruṣaḥ —la entidad viviente, el alma; na —no; iti —así; na —no; iti —así; iti —de esta manera; atat —lo que no es espíritu; tyajan —renunciando.
TRADUCCIÓN
Hay dos tipos de cuerpos para cada alma individual: un cuerpo denso formado por cinco elementos densos y un cuerpo sutil formado por tres elementos sutiles. Sin embargo, dentro de estos cuerpos está el alma espiritual. Uno debe encontrar el alma mediante el análisis, diciendo: “Esto no es todo. Esto no lo es.» Por tanto, hay que separar el espíritu de la materia.
SIGNIFICADO
Como se indicó anteriormente, svarṇaṁ yathā grāvasu hema – kāraḥ kṣetreṣu yogais tad – abhijña āpnuyāt . Un experto en el estudio del suelo puede averiguar dónde está el oro y luego excavar allí. Luego puede analizar la piedra y probar el oro con ácido nítrico. De manera similar, uno debe analizar todo el cuerpo para encontrar dentro del cuerpo el alma espiritual. Al estudiar el propio cuerpo, uno debe preguntarse si su cabeza es su alma, sus dedos son su alma, su mano es su alma, etc. De ese modo, debemos rechazar gradualmente todos los elementos materiales y las combinaciones de elementos materiales del cuerpo. Entonces, si uno es experto y sigue al ācārya , podrá comprender que es el alma espiritual que vive dentro del cuerpo. El más grande ācārya , Kṛṣṇa , comienza Sus enseñanzas en el Bhagavad- gītā diciendo:
dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara -prāptir
dhīras tatra na muhyati
“Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez a la juventud y a la vejez, de manera similar el alma pasa a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no queda desconcertada por tal cambio”. (Bg. 2.13 ) El alma espiritual posee el cuerpo y está dentro del cuerpo. Este es el verdadero análisis. El alma nunca se mezcla con los elementos corporales. Aunque el alma está dentro del cuerpo, está separada y siempre pura. Uno debe analizar y comprenderse a sí mismo. Esto es la autorrealización. Neti neti es el proceso analítico de rechazar la materia. Al realizar tal análisis de manera experta, uno puede entender dónde está el alma. Quien no es experto, sin embargo, no puede distinguir el oro de la tierra, ni el alma del cuerpo.
TEXTO 24
anvaya-vyatirekeṇa
vivekenośatātmanā
svarga-sthāna-samāmnāyair
vimṛśadbhir asatvaraiḥ
SINÓNIMOS
anvaya —directamente; vyatirekeṇa —e indirectamente; vivekena —mediante discriminación madura; uśatā —purificada; ātmanā —con la mente; svarga —creación; sthāna —mantenimiento; samāmnāyaiḥ —y con destrucción; vimṛśadbhiḥ —por aquellos que hacen un análisis serio; asat – varaiḥ —muy sobrio.
TRADUCCIÓN
Las personas sobrias y expertas deben buscar el alma espiritual con la mente purificada mediante el estudio analítico en términos de la conexión del alma y la distinción de todas las cosas que pasan por la creación, el mantenimiento y la destrucción.
SIGNIFICADO
Una persona sobria puede estudiarse a sí misma y distinguir el alma del cuerpo mediante el estudio analítico. Por ejemplo, cuando uno considera su cuerpo (su cabeza, sus manos, etc.), ciertamente puede comprender la diferencia entre el alma espiritual y el cuerpo. Nadie dice: «Yo me dirijo». Todo el mundo dice: «Mi cabeza». Por tanto, hay dos entidades: la cabeza y el «yo». No son idénticos, aunque parecen ser un conglomerado.
Se podría argumentar: “Cuando analizamos el cuerpo encontramos cabeza, manos, piernas, vientre, sangre, huesos, orina, heces, etc., pero después de considerar todo, ¿dónde está la existencia del alma?” Sin embargo, un hombre sobrio se vale de esta instrucción védica:
yato vā imāni bhūtāni jāyante ; yena jātāni jīvanti ; yat Prayanty abhisaṁviśanti; tad vijijñāsasva; poco brahmeti.
( Tattirīya Upaniṣad 3.1.1)
De este modo puede comprender que la cabeza, las manos, las piernas y, de hecho, todo el cuerpo han crecido sobre la base del alma. Si el alma está dentro, el cuerpo, la cabeza, las manos y las piernas crecen, pero en caso contrario no. Un niño muerto no crece porque el alma no está presente. Si mediante un análisis cuidadoso del cuerpo todavía no se puede encontrar la existencia del alma, es debido a su ignorancia. ¿Cómo puede un hombre burdo plenamente dedicado a actividades materialistas comprender el alma, que es una pequeña partícula de espíritu de una diezmilésima parte del tamaño de la punta de un cabello? Esa persona tontamente piensa que el cuerpo material ha surgido de una combinación de sustancias químicas, aunque no puede encontrarlas. Los Vedas nos informan, sin embargo, que las combinaciones químicas no constituyen la fuerza viva; la fuerza viva es el ātmā y el Paramātmā , y el cuerpo crece sobre la base de esa fuerza viva. El fruto de un árbol crece y sufre seis tipos de cambios debido a la presencia del árbol. Si no existiera el árbol, no se podría hablar del crecimiento y la madurez de los frutos. Por lo tanto, más allá de la existencia del cuerpo están Paramātmā y ātmā dentro del cuerpo. Ésta es la primera comprensión del conocimiento espiritual explicada en el Bhagavad- gītā . Dehino ‘smin yathā dehe [Bg. 2.13 ]. El cuerpo existe gracias a la presencia del Señor Supremo y de la jiva , que es parte del Señor. Esto lo explica con más detalle el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ):
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Por Mí, en Mi forma no manifestada, todo este universo está invadido. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”. El Alma Suprema existe en todas partes. Los Vedas ordenan, samaṁ khalv idaṁ brahma : todo es Brahman o una expansión de las energías de Brahman. Sūtre maṇi – gaṇā iva : todo descansa en el Señor, como perlas ensartadas en un hilo. El hilo es el Brahman principal . Él es la causa suprema, el Señor Supremo sobre quien todo descansa ( mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7 ]). Así pues, debemos estudiar el ātmā y Paramātmā —el alma individual y la Superalma— sobre quienes descansa toda la manifestación cósmica material. Esto se explica con la declaración védica yato vā imāni bhūtāni jāya nte. yena jātāni jīvanti .
TEXTO 25
buddher jāgaraṇaṁ svapnaḥ
suṣuptir iti vṛttayaḥ
tā yenaivānubhūyante
entonces ‘dhyakṣaḥ puruṣaḥ paraḥ
SINÓNIMOS
buddheḥ —de la inteligencia; jāgaraṇam —el estado de vigilia o activo de los sentidos densos; svapnaḥ —soñar (la actividad de los sentidos sin el cuerpo denso); suṣuptiḥ —sueño profundo o cesación de todas las actividades (aunque la entidad viviente es la que ve); iti —así; vṛttayaḥ —las diversas transacciones; tāḥ —ellos; yena —por quién; eva —en verdad; anubhūyante —se perciben; saḥ —eso; adhyakṣaḥ —supervisor (que es diferente de las actividades); puruṣaḥ —el disfrutador; paraḥ —trascendental.
TRADUCCIÓN
La inteligencia se puede percibir en tres estados de actividad: vigilia, ensueño y sueño profundo. La persona que percibe esos tres debe ser considerada el maestro original, el gobernante, la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Sin inteligencia no se pueden entender las actividades directas de los sentidos, ni se pueden entender los sueños ni el cese de todas las actividades densas y sutiles. El vidente y controlador es la Suprema Personalidad de Dios, el Alma Suprema, mediante cuya dirección el alma individual puede comprender cuándo está despierta, cuándo duerme y cuándo está completamente en trance. En el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), el Señor dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : “Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. Las entidades vivientes están completamente absortas en los tres estados de vigilia, ensueño y sueño profundo a través de su inteligencia. Esa inteligencia la proporciona la Suprema Personalidad de Dios, quien acompaña al alma individual como un amigo. Śrīla Madhvācārya dice que a la entidad viviente a veces se la describe como sattva – buddhi cuando su inteligencia actúa directamente para percibir dolores y placeres por encima de las actividades. Hay un estado de ensueño en el que la comprensión proviene de la Suprema Personalidad de Dios ( mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15 ]). La Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, es el controlador supremo, y bajo Su dirección las entidades vivientes son subcontroladores. Debemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios con nuestra inteligencia.
TEXTO 26
ebhis tri-varṇaiḥ paryastair
buddhi-bhedaiḥ kriyodbhavaiḥ
svarūpam ātmano budhyed
gandhair vāyum ivānvayāt
SINÓNIMOS
ebhiḥ —por estos; tri – varṇaiḥ — compuesto por las tres modalidades de la naturaleza; paryastaiḥ —completamente rechazado (por no tocar la fuerza viva); buddhi —de inteligencia; bhedaiḥ —las diferenciaciones; kriyā – udbhavaiḥ —producido de diferentes actividades; svarūpam —la posición constitucional; ātmanaḥ —del ser; budhyet —uno debe entender; gandhaiḥ —por los aromas; vāyum —el aire; iva —exactamente como; anvayāt —de una conexión estrecha.
TRADUCCIÓN
Así como uno puede entender la presencia del aire por los aromas que transporta, así, bajo la guía de la Suprema Personalidad de Dios, uno puede entender al alma viviente mediante esas tres divisiones de la inteligencia. Estas tres divisiones, sin embargo, no son el alma; están constituidos por los tres modos y nacen de actividades.
SIGNIFICADO
Como ya se explicó, hay tres estados en nuestra existencia: vigilia, sueño y sueño profundo. En los tres estados tenemos experiencias diferentes. Así, el alma es la observadora de estos tres estados. En realidad, las actividades del cuerpo no son las actividades del alma. El alma es diferente del cuerpo. Así como los aromas son distintos del vehículo material en el que se transportan, el alma no está apegada a las actividades materiales. Este análisis lo puede considerar una persona que se encuentra plenamente bajo el refugio de los pies de loto del Señor Supremo. Esto lo confirma el mandato védico yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati . Si uno puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, automáticamente podrá comprender todo lo demás. Por no refugiarse en los pies de loto del Señor, incluso los grandes eruditos, científicos, filósofos y religiosos quedan siempre desconcertados. Esto se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 10.2.32 ):
ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta -māninas
tvayy asta -bhāvād aviśuddha – buddhayaḥ
Aunque uno pueda creerse artificialmente liberado de la contaminación material, si no se ha refugiado en los pies de loto del Señor, su inteligencia está contaminada. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.42 ):
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
Por encima de los sentidos está la mente, por encima de la mente está la inteligencia y por encima de la inteligencia está el alma. En última instancia, cuando la inteligencia se aclara a través del servicio devocional, nos situamos en buddhi – yoga . Esto también se explica en el Bhagavad- gītā ( dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ yena mām upayānti te ). Cuando se desarrolla el servicio devocional y la inteligencia se vuelve clara, podemos usar esa inteligencia para regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 27
etad dvāro hi saṁsāro
guṇa-karma-nibandhanaḥ
ajñāna-mūlo ‘pārtho ‘pi
puṁsaḥ svapna ivārpyate
SINÓNIMOS
etat —esto; dvāraḥ —cuya puerta; hola —en efecto; saṁsāraḥ —existencia material, en la que uno sufre tres miserias; guṇa – karma – nibandhanaḥ — cautivación por las tres modalidades de la naturaleza material; ajñāna – mūlaḥ —cuya raíz es la ignorancia; apārthaḥ —sin significado real; api —incluso; puṁsaḥ —de la entidad viviente; svapnaḥ —un sueño; iva —como; arpyate —se coloca.
TRADUCCIÓN
A través de la inteligencia contaminada uno queda sujeto a las modalidades de la naturaleza y, por tanto, queda condicionado por la existencia material. Al igual que un estado de ensueño en el que uno sufre falsamente, la existencia material, que se debe a la ignorancia, debe considerarse no deseada y temporal.
SIGNIFICADO
La condición no deseada de la vida temporal se llama ignorancia. Es muy fácil entender que el cuerpo material es temporal, pues se genera en una fecha determinada y termina en una fecha determinada, después de pasar por las seis clases de cambios, a saber, nacimiento, muerte, crecimiento, mantenimiento, transformación y disminución. Esta condición del alma eterna se debe a su ignorancia, y aunque es temporal, no es deseada. Debido a la ignorancia uno es puesto en cuerpos temporales uno tras otro. Sin embargo, el alma espiritual no necesita entrar en esos cuerpos temporales. Lo hace sólo debido a su ignorancia o a su olvido de Kṛṣṇa . Por lo tanto, en la forma de vida humana, cuando la inteligencia se desarrolla, uno debe cambiar su conciencia tratando de comprender a Kṛṣṇa . Entonces uno puede ser liberado. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ), donde el Señor dice:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna ”. A menos que uno entienda a Kṛṣṇa y llegue al estado de conciencia de Kṛṣṇa , debe continuar en cautiverio material. Para poner fin a esta vida condicional, debemos entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios. De hecho, eso es lo que exige el Señor Supremo. Sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] .
Como aconsejó Mahārāja Ṛṣabhadeva, na sādhu manye yata ātmano ‘yam asann api kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4 ] . Debemos ser lo suficientemente inteligentes para comprender que, aunque nuestro cuerpo es temporal y no durará mucho tiempo, mientras tengamos un cuerpo debemos sufrir los dolores de la existencia material. Por lo tanto, si mediante una buena compañía, siguiendo las instrucciones de un maestro espiritual genuino, uno adopta la conciencia de Kṛṣṇa , su vida condicional de existencia material desaparece y su conciencia original, conocida como conciencia de Kṛṣṇa , revive. Cuando uno es consciente de Kṛṣṇa , puede comprender que la existencia material, ya sea que esté despierto o soñando, no es más que un sueño y no tiene valor real. Esta comprensión es posible por la gracia del Señor Supremo. Esta gracia también está presente en la forma de las instrucciones del Bhagavad- gītā . Por lo tanto, la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu es que todos se ocupen en actividades de bienestar para despertar a la necia entidad viviente, especialmente en la sociedad humana, para que pueda llegar al plano de la conciencia de Kṛṣṇa y beneficiarse de la liberación de la vida condicionada.
A este respecto, Śrīla Madhvācārya cita los siguientes versos:
duḥkha -rūpo ‘pi saṁsāro
buddhi – pūrvam avāpyate
yathā svapne śiraś chedaṁ
svayaṁ kṛtvātmano vaśaḥ
tato duḥkham avāpyeta
tathā jāgarito ‘pi tu
jānann apy ātmano duḥkham
avaśas tu pravartate
Debemos comprender que la condición material de la vida está llena de angustias. Uno puede darse cuenta de esto con una inteligencia purificada. Cuando la inteligencia de uno se purifica, uno puede comprender que la vida material temporal y no deseada es como un sueño. Así como uno sufre dolor cuando le cortan la cabeza en un sueño, en la ignorancia uno sufre no sólo mientras sueña sino también mientras está despierto. Sin la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, uno continúa en la ignorancia y, por lo tanto, está sujeto a angustias materiales de diversas maneras.
TEXTO 28
tasmād bhavadbhiḥ kartavyaṁ
karmaṇāṁ tri-guṇātmanām
bīja-nirharaṇaṁ yogaḥ
pravāhoparamo dhiyaḥ
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; bhavadbhiḥ —por vuestro bien; kartavyam —para hacer; karmaṇām —de todas las actividades materiales; tri – guṇa – ātmanām — condicionado por las tres modalidades de la naturaleza material; bīja – nirharaṇam —quema de la semilla; yogaḥ —el proceso mediante el cual uno puede vincularse con el Supremo; pravāha —de la corriente continua en forma de vigilia, ensueño y sueño profundo; uparamaḥ —la cesación; dhiyaḥ —de la inteligencia.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, vuestro deber es emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , que puede quemar la semilla de las actividades fruitivas creadas artificialmente por las modalidades de la naturaleza material y detener el flujo de la inteligencia en la vigilia, el sueño y el sueño profundo. dormir. En otras palabras, cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa , su ignorancia se disipa inmediatamente.
SIGNIFICADO
Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”. Mediante la práctica del bhakti – yoga , uno llega inmediatamente al plano espiritual, trascendental a las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. La raíz de la ignorancia es la conciencia material, que debe ser eliminada por la conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa . La palabra bīja – nirharaṇam se refiere a reducir a cenizas la causa raíz de la vida material. En el diccionario Medinī , el yoga se explica por su resultado: yoge ‘pūrvārtha- samprāptau saṅgati- dhyāna -yuktiṣu. Cuando uno se encuentra en una posición incómoda debido a la ignorancia, el proceso mediante el cual uno puede liberarse de ese enredo se llama yoga . A esto también se le llama liberación. Muktir hitvānyathā- rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ . Mukti significa abandonar la propia posición en la ignorancia o la ilusión, por lo que uno piensa de manera contraria a su posición constitucional. Regresar a la propia posición constitucional se llama mukti , y el proceso mediante el cual se logra esto se llama yoga . Así pues, el yoga está por encima del karma , el jñāna y el sāṅkhya . De hecho, el yoga es el objetivo final de la vida. Por lo tanto, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que se convirtiera en yogī ( tasmād yogī bhavārjuna ). El Señor Kṛṣṇa advirtió además en el Bhagavad- gītā que el yogī de primera clase es aquel que ha llegado al plano del servicio devocional.
yoginām api sarveṣāṁ
mad -gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”. (Bg. 6.47 ) Así, aquel que siempre piensa en Kṛṣṇa en lo más profundo de su corazón es el mejor yogī . Al practicar el mejor de todos los sistemas de yoga , uno se libera de la condición material.
TEXTO 29
tatropāya-sahasrāṇām
ayaṁ bhagavatoditaḥ
yad īśvare bhagavati
yathā yair añjasā ratiḥ
SINÓNIMOS
tatra —en ese sentido (salir del enredo del condicionamiento material); upāya —de procesos; sahasrāṇām —de muchos miles; ayam —esto; bhagavatā uditaḥ —dado por la Suprema Personalidad de Dios; yat —que; īśvare —al Señor; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; yathā —tanto como; yaiḥ —por el cual; añjasā —rápidamente; ratiḥ —apego con amor y afecto.
TRADUCCIÓN
De los diferentes procesos recomendados para desenredarse de la vida material, el que la Suprema Personalidad de Dios explica y acepta personalmente debe considerarse totalmente perfecto. Ese proceso es el desempeño de deberes mediante los cuales se desarrolla el amor por el Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Entre los procesos de vinculación que nos elevan del cautiverio a la contaminación material, se debe aceptar como el mejor el recomendado por la Suprema Personalidad de Dios. Ese proceso se explica claramente en el Bhagavad- gītā , donde el Señor dice: sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] “Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí”. Este proceso es el mejor porque el Señor asegura, ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ : “Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» No hay necesidad de preocuparse, porque el Señor Mismo asegura que cuidará de Su devoto y lo salvará de las reacciones de las actividades pecaminosas. La esclavitud material es el resultado de la actividad pecaminosa. Por lo tanto, puesto que el Señor asegura que disipará los resultados de las actividades materiales fruitivas, no hay necesidad de preocuparse. Por lo tanto, este proceso de comprender la propia posición como alma espiritual y luego ocuparse en servicio devocional es el mejor. Todo el programa védico se basa en este principio y uno puede entenderlo como lo recomiendan los Vedas:
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ ŚU
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
“A aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revela automáticamente todo el significado del conocimiento védico”. ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede entender a Kṛṣṇa tal como Él es mediante los embotados sentidos materiales. Pero Él se revela a los devotos, complacido con ellos por el trascendental y amoroso servicio que le prestan”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234)
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
«Sólo mediante el servicio devocional se puede entender a la Personalidad Suprema tal como es. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios”. (Bg. 18,55 )
Éstas son instrucciones védicas. Uno debe tener plena fe en las palabras del maestro espiritual y una fe similar en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se revelará automáticamente el verdadero conocimiento de ātmā y Paramātmā y la distinción entre materia y espíritu. Este ātma – tattva , o conocimiento espiritual, se revelará en lo más profundo del corazón de un devoto debido a que se ha refugiado en los pies de loto de un mahājana como Prahlāda Mahārāja . 6.23]
“A aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revela automáticamente todo el significado del conocimiento védico”. ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) Uno debe aceptar al devoto puro, el representante de Dios, como su guru y luego ofrecerle todos los respetos que uno ofrecería a la Suprema Personalidad de Dios. Este es el secreto del éxito. Para quien adopta este método, se revela el proceso perfecto. En este verso, las palabras yair añjasā ratiḥ indican que, al ofrecer servicio y entregarse al maestro espiritual, uno se eleva al servicio devocional, y al realizar servicio devocional, uno se apega gradualmente a la Suprema Personalidad de Dios. Gracias a este apego al Señor, uno puede entender al Señor. En otras palabras, uno puede entender cuál es la posición del Señor, cuál es la nuestra y cuál es nuestra relación. Todo esto puede entenderse muy fácilmente mediante el sencillo método del bhakti – yoga . Tan pronto como uno se sitúa en la plataforma del bhakti – yoga , la causa fundamental del sufrimiento y la esclavitud material se destruye. Esto se explica claramente en el siguiente versículo, que da el secreto del éxito.
TEXTOS 30–31
guru-śuśrūṣayā bhaktyā
sarva-labdhārpaṇena ca
saṅgena sādhu-bhaktānām
īśvarārādhanena ca
śraddhayā tat-kathāyāṁ ca
kīrtanair guṇa-karmaṇām
tat-pādāmburuha-dhyānāt
tal-liṅgekṣārhaṇādibhiḥ
SINÓNIMOS
guru – śuśrūṣayā — prestando servicio al maestro espiritual genuino; bhaktyā —con fe y devoción; sarva —todos; labdha —de ganancias materiales; arpaṇena —ofreciendo (al guru , o a Kṛṣṇa a través del maestro espiritual); ca —y; saṅgena —por la asociación; sādhu – bhaktānām —de devotos y personas santas; īśvara —de la Suprema Personalidad de Dios; ārādhanena —por la adoración; ca —y; śraddhayā —con gran fe; tat – kathāyām —en discursos acerca del Señor; ca —y; kīrtanaiḥ —mediante glorificaciones; guṇa – karmaṇām — de las cualidades y actividades trascendentales del Señor; tat —Suyo; pāda – amburuha —sobre los pies de loto; dhyānāt —por la meditación; tat —Suyo; liṅga —formas (Deidades); īkṣa —observando; arhaṇa – ādibhiḥ —y mediante la adoración.
TRADUCCIÓN
Uno debe aceptar al maestro espiritual genuino y prestarle servicio con gran devoción y fe. Cualquier cosa que uno tenga en su poder debe ofrecerse al maestro espiritual, y en asociación con personas santas y devotos uno debe adorar al Señor, escuchar las glorias del Señor con fe, glorificar las cualidades y actividades trascendentales del Señor, meditar siempre. sobre los pies de loto del Señor, y adorar a la Deidad del Señor estrictamente de acuerdo con los mandatos del śāstra y del guru .
SIGNIFICADO
En el verso anterior se ha dicho que el proceso que aumenta inmediatamente el amor y el afecto por la Suprema Personalidad de Dios es la mejor de las miles de formas de liberarse del enredo de la existencia material. También se dice: dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām : En realidad, la verdad de los principios religiosos es extremadamente confidencial. Sin embargo, puede entenderse muy fácilmente si uno realmente adopta los principios de la religión. Como se dice, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat – praṇītam : [SB 6.3.19 ] el proceso de la religión lo enuncia el Señor Supremo porque Él es la autoridad suprema. Esto también se indica en el verso anterior con la palabra bhagavatoditaḥ. Los mandatos o instrucciones del Señor son infalibles y sus beneficios están plenamente asegurados. Según Sus instrucciones, que se explican en este verso, la forma perfecta de religión es el bhakti – yoga .
Para practicar bhakti – yoga , primero hay que aceptar un maestro espiritual genuino. Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.2.74–75), aconseja:
guru -pādāśrayas tasmāt
kṛṣṇa -dīkṣādi- śikṣaṇam
viśrambheṇa guroḥ sevā
sādhu -vartmānuvartanam
triste – dharma – pṛcchā bhogādi-
tyāgaḥ kṛṣṇasya hetave
El primer deber de uno es aceptar un maestro espiritual genuino. El estudiante o discípulo debe ser muy curioso; debe estar ansioso por conocer la verdad completa acerca de la religión eterna ( sanātana – dharma ). Las palabras guru – śuśrūṣayā significan que uno debe servir personalmente al maestro espiritual brindándole comodidades corporales, ayudándolo a bañarse, vestirse, dormir, comer, etc. Esto se llama guru – śuśrūṣaṇam . Un discípulo debe servir al maestro espiritual como un sirviente de baja categoría, y todo lo que tenga en su posesión debe dedicarse al maestro espiritual. prāṇair arthair dhiyā vācā . Cada uno tiene su vida, su riqueza, su inteligencia y sus palabras, y todas ellas deben ofrecerse a la Suprema Personalidad de Dios a través del maestro espiritual. Todo debe ofrecerse al maestro espiritual como una cuestión de deber, pero la ofrenda debe hacerse al maestro espiritual con el corazón y el alma, no artificialmente para ganar prestigio material. Esta ofrenda se llama arpaṇa . Además, uno debe vivir entre devotos, personas santas, para aprender la etiqueta y el comportamiento apropiado del servicio devocional. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa a este respecto que todo lo que se ofrece al maestro espiritual debe ofrecerse con amor y afecto, no para adoración material. De manera similar, se recomienda asociarse con devotos, pero debe haber cierta discriminación. En realidad, un sādhu , una persona santa, debe ser santo en su comportamiento ( sādhavaḥ sad – ācārāḥ ). A menos que uno se adhiera al comportamiento estándar, su posición como sādhu , persona santa, no es completa. Por lo tanto, un vaiṣṇava , un sādhu , debe adherirse completamente a la norma de conducta. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que a un vaiṣṇava , una persona iniciada en el culto vaiṣṇava , se le debe ofrecer el respeto propio de un vaiṣṇava , lo que significa que se le deben ofrecer servicios y oraciones. Sin embargo, uno no debe asociarse con él si no es una persona apta con quien hacerlo.
TEXTO 32
hariḥ sarveṣu bhūteṣu
bhagavān āsta īśvaraḥ
iti bhūtāni manasā
kāmais taiḥ sādhu mānayet
SINÓNIMOS
hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; sarveṣu —en todos; bhūteṣu —entidades vivientes; bhagavān —la personalidad suprema; āste —está situado; īśvaraḥ —el controlador supremo; iti —así; bhūtāni —todas las entidades vivientes; manasā —con esa comprensión; kāmaiḥ —por los deseos; taiḥ —esos; sādhu mānayet —hay que tener en alta estima.
TRADUCCIÓN
Siempre debemos recordar a la Suprema Personalidad de Dios en Su representación localizada como Paramātmā , que está situado en el centro del corazón de toda entidad viviente. Así pues, uno debe ofrecer respeto a toda entidad viviente según su posición o manifestación.
SIGNIFICADO
Hariḥ sarveṣu bhūteṣu . A veces esta afirmación es malinterpretada por personas sin escrúpulos que concluyen erróneamente que, como Hari , la Suprema Personalidad de Dios, está situado en cada entidad viviente, toda entidad viviente es Hari . Esas personas tontas no distinguen entre el ātmā y el Paramātmā , que están situados en cada cuerpo. El ātma es la entidad viviente y el Paramātmā es la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, la entidad viviente individual es diferente de Paramātmā , el Señor Supremo. Por lo tanto, hariḥ sarveṣu bhūteṣu significa que Hari está situado como Paramātmā , no como ātmā , aunque ātmā es parte de Paramātmā . Ofrecer respeto a toda entidad viviente significa ofrecer respeto al Paramātmā situado en cada entidad viviente. No se debe malinterpretar a toda entidad viviente como Paramātmā . A veces personas sin escrúpulos designan a una entidad viviente como daridra – nārāyaṇa , svāmī – nārāyaṇa , este Nārāyaṇa o aquel Nārāyaṇa . Uno debe entender claramente que, aunque Nārāyaṇa está situado en el centro del corazón de toda entidad viviente, la entidad viviente nunca llega a ser Nārāyaṇa .
TEXTO 33
evaṁ nirjita-ṣaḍ-vargaiḥ
kriyate bhaktir īśvare
vasudeve bhagavati
yayā saṁlabhyate ratiḥ
SINÓNIMOS
evam —así; nirjita —atenuado; ṣaṭ – vargaiḥ — por los seis síntomas de los sentidos (deseos lujuriosos, ira, avaricia, ilusión, locura y celos); kriyate —se traduce; bhaktiḥ —servicio devocional; īśvare —al controlador supremo; vāsudeve —al Señor Vāsudeva ; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; yayā —por el cual; saṁlabhyate —se obtiene; ratiḥ —apego.
TRADUCCIÓN
Mediante estas actividades [como se mencionó anteriormente] uno puede reducir la influencia de los enemigos, es decir, la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, la locura y los celos, y cuando se encuentra en esa situación, uno puede rendir servicio al Señor. De esa manera uno alcanza con seguridad el plano del servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Como se menciona en los versos treinta y treinta y uno, el primer deber de uno es acercarse al maestro espiritual, el representante de la Suprema Personalidad de Dios, para comenzar a prestarle servicio. Prahlāda Mahārāja propuso que desde el mismo comienzo de la vida ( kaumāra ācaret prājñaḥ ) un niño pequeño debería ser entrenado para servir al maestro espiritual mientras viva en el guru – kula . Brahmacārī guru – kule vasan dānto guror hitam ( Bhāg. 7.12.1 ). Este es el comienzo de la vida espiritual. Guru -pādāśrayaḥ, sādhu -vartmānuvartanam, triste – dharma – pṛcchā . Siguiendo las instrucciones del guru y los śāstras, el discípulo alcanza la etapa del servicio devocional y se desapega de las posesiones. Todo lo que posee se lo ofrece al maestro espiritual, el guru , quien lo ocupa en śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ] . El discípulo sigue estrictamente y de esta manera aprende a controlar sus sentidos. Luego, utilizando su inteligencia pura, gradualmente se vuelve un amante de la Suprema Personalidad de Dios, como lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī ( ādau śraddhā tataḥ sādhu – saṅgaḥ ). De esa manera, la vida se vuelve perfecta y el apego por Kṛṣṇa se manifiesta positivamente. En esa etapa, se sitúa en éxtasis, experimentando bhāva y anubhāva , como se explica en el verso siguiente.
TEXTO 34
niśamya karmāṇi guṇān atulyān
vīryāṇi līlā-tanubhiḥ kṛtāni
yadātiharṣotpulakāśru-gadgadaṁ
protkaṇṭha udgāyati rauti nṛtyati
SINÓNIMOS
niśamya —escuchar; karmāṇi —actividades trascendentales; guṇān —cualidades espirituales; atulyān —poco común (generalmente no visible en una persona común); vīryāṇi —muy poderoso; līlā – tanubhiḥ —con diferentes formas de pasatiempos; kṛtāni —realizó; yadā —cuando; atiharṣa —debido a gran júbilo; utpulaka —horripilación; aśru —lágrimas en los ojos; gadgadam —voz entrecortada; protkaṇṭhaḥ —con voz abierta; udgāyati —canta en voz muy alta; rauti —llora; nṛtyati —danzas.
TRADUCCIÓN
Aquel que está situado en el servicio devocional es sin duda el controlador de sus sentidos y, por tanto, es una persona liberada. Cuando esa persona liberada, el devoto puro, oye hablar de las cualidades y actividades trascendentales de las encarnaciones del Señor para la realización de diversos pasatiempos, se le erizan los pelos del cuerpo, las lágrimas caen de sus ojos y, en su comprensión espiritual, su voz flaquea. A veces baila muy abiertamente, a veces canta en voz alta y a veces llora. Así expresa su júbilo trascendental.
SIGNIFICADO
Las actividades del Señor son poco comunes. Por ejemplo, cuando apareció como el Señor Rāmacandra , realizó actividades poco comunes, como tender un puente sobre el océano. De manera similar, cuando el Señor Kṛṣṇa apareció, levantó la colina Govardhana cuando sólo tenía siete años. Estas son actividades poco comunes. Los necios y sinvergüenzas, que no están en la posición trascendental, consideran mitológicas esas actividades extraordinarias del Señor, pero cuando el devoto puro, la persona liberada, se entera de esas actividades extraordinarias del Señor, inmediatamente se vuelve extático y manifiesta los síntomas. de cantar, bailar y llorar muy fuerte y jubilosamente. Ésta es la diferencia entre un devoto y un no devoto.
TEXTO 35
yada graha-grasta iva kvacid dhasaty
ākrandate dhyāyati vandate janam
muhuḥ śvasan vakti liebre jagat-pate
nārāyaṇety ātma-matir gata-trapaḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; graha – grastaḥ —perseguido por un fantasma; iva —como; kvacit —a veces; hasati —risas; ākrandate —llora fuertemente (recordando las cualidades trascendentales del Señor); dhyāyati —medita; vandate —ofrece respetos; janam —a todas las entidades vivientes (pensando que todas ellas están ocupadas en el servicio del Señor); muhuḥ —constantemente; śvasan —respirando pesadamente; vakti —él habla; liebre —Oh mi Señor; jagat – pate —¡oh, amo del mundo entero!; nārāyaṇa —oh, Señor Nārāyaṇa ; iti —así; ātma – matiḥ —completamente absorto en pensamientos del Señor Supremo; gata – trapaḥ —sin vergüenza.
TRADUCCIÓN
Cuando un devoto se vuelve como una persona perseguida por un fantasma, se ríe y canta en voz muy alta sobre las cualidades del Señor. A veces se sienta a meditar y ofrece respetos a toda entidad viviente, considerándola un devoto del Señor. Al respirar constantemente con mucha dificultad, se vuelve descuidado de la etiqueta social y canta en voz alta como un loco: “¡Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa ! ¡Oh mi Señor, oh amo del universo!”
SIGNIFICADO
Cuando uno canta el santo nombre del Señor en éxtasis, sin preocuparse por las convenciones sociales externas, debe entenderse que es ātma – mati . En otras palabras, su conciencia está vuelta hacia la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 36
tadā pumān mukta-samasta-bandhanas
tad-bhāva-bhāvānukṛtāśayākṛtiḥ
nirdagdha-bījānuśayo mahīyasā
bhakti-prayogeṇa mismaty adhokṣajam
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; pumān —la entidad viviente; mukta —liberado; samasta – bandhanaḥ — de todos los obstáculos materiales en el sendero del servicio devocional; tat – bhāva — de la situación de las actividades del Señor Supremo; bhāva —pensando; anukṛta —hecho similar; āśaya – ākṛtiḥ —cuya mente y cuerpo; nirdagdha —completamente quemado; bīja —la semilla o causa original de la existencia material; anuśayaḥ —deseo; mahīyasā —muy poderoso; bhakti —del servicio devocional; Prayogeṇa —por la aplicación; Sameti —logra; adhokṣajam —la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del alcance de la mente y el conocimiento materiales.
TRADUCCIÓN
Entonces el devoto se libera de toda contaminación material porque piensa constantemente en los pasatiempos del Señor y porque su mente y su cuerpo se han convertido a cualidades espirituales. Debido a su intenso servicio devocional, su ignorancia, su conciencia material y toda clase de deseos materiales quedan completamente reducidos a cenizas. Ésta es la etapa en la que uno puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor.
SIGNIFICADO
Cuando un devoto está completamente purificado, se vuelve anyābhilāṣitā- śūnya . En otras palabras, todos sus deseos materiales se vuelven cero, siendo reducidos a cenizas, y él existe como siervo, amigo, padre, madre o amante conyugal del Señor. Debido a que uno piensa constantemente de esta manera, su cuerpo y mente materiales actuales están completamente espiritualizados, y las necesidades de su cuerpo material desaparecen por completo de su existencia. Una barra de hierro puesta en el fuego se calienta cada vez más, y cuando está al rojo vivo ya no es una barra de hierro sino fuego. De manera similar, cuando un devoto se ocupa constantemente en servicio devocional y piensa en el Señor en su conciencia de Kṛṣṇa original , ya no tiene ninguna actividad material, pues su cuerpo está espiritualizado. El avance en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es muy poderoso y, por eso, incluso durante esta vida, ese devoto ha alcanzado el refugio de los pies de loto del Señor. Esta existencia extática trascendental del devoto fue exhibida completamente por Śrī Caitanya Mahāprabhu . A este respecto, Śrīla Madhvācārya escribe lo siguiente:
tad – bhāva – bhāvaḥ tad yathā svarūpaṁ bhaktiḥ
kecid bhaktā vinṛtyanti gāyanti ca yathepsitam
kecit tuṣṇīṁ japanty eva kecit śobhaya – kāriṇaḥ
La condición extática del servicio devocional fue exhibida completamente por Śrī Caitanya Mahāprabhu , quien a veces bailaba, a veces lloraba, a veces cantaba, a veces permanecía en silencio y a veces cantaba el santo nombre del Señor. Esa es la existencia espiritual perfecta.
TEXTO 37
adhokṣajālambham ihāśubhātmanaḥ
śarīriṇaḥ saṁsṛti-cakra-śātanam
tad brahma-nirvāṇa-sukhaṁ vidur budhās
tato bhajadhvaṁ hṛdaye hṛd-īśvaram
SINÓNIMOS
adhokṣaja —con la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del alcance de la mente materialista o del conocimiento experimental; ālambham —estando constantemente en contacto; iha —en este mundo material; aśubha – ātmanaḥ —cuya mente está materialmente contaminada; śarīriṇaḥ —de una entidad viviente que ha aceptado un cuerpo material; saṁsṛti —de la existencia material; chakra —el ciclo; śātanam —deteniéndose por completo; tat —eso; brahma – nirvāṇa — conectado con el Brahman Supremo , la Verdad Absoluta; sukham —felicidad trascendental; viduḥ —entender; budhāḥ —aquellos que son espiritualmente avanzados; tataḥ —por lo tanto; bhajadhvam —dedicarse al servicio devocional; hṛdaye —en lo más profundo del corazón; hṛt – īśvaram — a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma que está dentro del corazón.
TRADUCCIÓN
El verdadero problema de la vida es la repetición del nacimiento y la muerte, que es como una rueda que gira repetidamente hacia arriba y hacia abajo. Sin embargo, esa rueda se detiene por completo cuando uno está en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, por la bienaventuranza trascendental que se obtiene mediante la ocupación constante en servicio devocional, uno queda completamente liberado de la existencia material. Todos los hombres eruditos lo saben. Por lo tanto, mis queridos amigos, oh hijos de los asuras, inmediatamente comiencen a meditar y adorar a la Superalma dentro del corazón de todos.
SIGNIFICADO
Generalmente se entiende que al fusionarse en la existencia de Brahman , el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, uno se vuelve completamente feliz. Las palabras brahma – nirvāṇa se refieren a conectarse con la Verdad Absoluta, quien se realiza en tres aspectos: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate . Uno siente brahma – sukha , felicidad espiritual, al fundirse en el Brahman impersonal, porque el brahmajyoti es la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Yasya prabhā prabhavato jagad -aṇḍa – koṭi [Bs. 5.40] . Yasya prabhā , el Brahman impersonal , está formado por los rayos del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cualquier bienaventuranza trascendental que uno sienta al fusionarse en Brahman se debe al contacto con Kṛṣṇa . El contacto con Kṛṣṇa es brahma – sukha perfecto . Cuando la mente está en contacto con el Brahman impersonal, uno queda satisfecho, pero debe avanzar más para rendir servicio a la Suprema Personalidad de Dios, pues no siempre está asegurado permanecer sumergido en la refulgencia de Brahman . Como se dice, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ : [SB 10.2.32 ] uno puede fusionarse en el aspecto Brahman de la Verdad Absoluta, pero existe la posibilidad de caer por no serlo. familiarizado con Adhokṣaja o Vāsudeva . Por supuesto, tal brahma – sukha indudablemente elimina la felicidad material, pero cuando uno avanza a través del Brahman impersonal y el Paramātmā localizadoAl acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios en relación con Él como sirviente, amigo, padre o amante conyugal, la felicidad de uno se vuelve omnipresente. Entonces uno siente automáticamente dicha trascendental, del mismo modo que uno se vuelve feliz al ver el brillo de la luna. Uno adquiere felicidad natural al ver la Luna, pero cuando puede ver a la Suprema Personalidad de Dios, su felicidad trascendental aumenta cientos y miles de veces. Tan pronto como uno está muy íntimamente conectado con la Suprema Personalidad de Dios, seguramente se libera de toda contaminación material. Yā nirvṛtis tanu – bhṛtām . Esta cesación de toda felicidad material se llama nirvṛti o nirvāṇa . Śrīla Rūpa Gosvāmī dice en Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.1.38):
brahmānando bhaved eṣa
cet parārdha – guṇī – kṛtaḥ
naiti bhakti -sukhāmbhodheḥ
paramāṇu -tulām api
“Si brahmānanda , la bienaventuranza de fusionarse en la refulgencia de Brahman , se multiplicara cien billones de veces, todavía no igualaría ni siquiera un fragmento atómico del océano de bienaventuranza trascendental que se siente en el servicio devocional”.
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que está situado trascendentalmente realiza de inmediato al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto hacia todas las entidades vivientes. En ese estado alcanza el servicio devocional puro al Señor”. (Bg. 18.54 ) Si uno avanza más desde la plataforma brahma – nirvāṇa , entra en la etapa del servicio devocional ( mad – bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54 ]). La palabra adhokṣajālambham se refiere a mantener la mente siempre ocupada en la Verdad Absoluta, que está más allá de la mente y de la especulación material. Sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ. Éste es el resultado de la adoración de la Deidad. Al ocuparse constantemente en el servicio del Señor y pensar en Sus pies de loto, uno se libera automáticamente de toda contaminación material. Así, la palabra brahma – nirvāṇa – sukham indica que cuando uno está en contacto con la Verdad Absoluta, la complacencia material de los sentidos queda completamente anulada.
TEXTO 38
ko ‘ti-prayāso ‘sura-bālakā harer
upāsane sve hṛdi chidravat satah
svasyātmanaḥ sakhyur aśeṣa-dehināṁ
sāmānyataḥ kiṁ viṣayopapādanaiḥ
SINÓNIMOS
kaḥ —qué; ati – Prayāsaḥ —esfuerzo difícil; asura – bālakāḥ —oh, hijos de los demonios; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; upāsane —en el desempeño del servicio devocional; sve —en lo propio; hṛdi — centro del corazón; chidra – cuba —tal como el espacio; sataḥ —que siempre existe; svasya —de uno mismo o de la entidad viviente; ātmanaḥ —de la Superalma; sakhyuḥ —del amigo que desea buenos deseos; aśeṣa —ilimitado; dehinām —de las almas encarnadas; sāmānyataḥ —en general; kim —cuál es la necesidad; viṣaya – upapādanaiḥ —con actividades que entregan los objetos de los sentidos para el disfrute de los sentidos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, amigos míos, hijos de los asuras!, la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Superalma siempre existe dentro de los núcleos de los corazones de todas las entidades vivientes. De hecho, Él es el bienqueriente y amigo de todas las entidades vivientes, y no hay dificultad en adorar al Señor. Entonces, ¿por qué la gente no debería ocuparse en Su servicio devocional? ¿Por qué son tan adictos a producir innecesariamente parafernalia artificial para la gratificación de los sentidos?
SIGNIFICADO
Como la Personalidad de Dios es suprema, nadie es igual a Él y nadie es mayor que Él. Sin embargo, si uno es un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor es fácilmente accesible. Se compara al Señor con el cielo porque el cielo es vasto pero está al alcance de todos, no sólo de los seres humanos sino incluso de los animales. El Señor Supremo, en Su aspecto Paramātmā , existe como el mejor amigo y bienqueriente. Como lo confirman los Vedas, sayujau sakhāyau . El Señor, en Su aspecto de Superalma, siempre permanece en el corazón junto con la entidad viviente. El Señor es tan amigable con la entidad viviente que permanece dentro del corazón para que uno siempre pueda contactar con Él sin dificultad. Uno puede hacer esto simplemente mediante el servicio devocional ( śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaranaṁ . pāda – sevanam [SB 7.5.23 ]). Tan pronto como uno oye hablar de la Suprema Personalidad de Dios ( kṛṣṇa – kīrtana ), inmediatamente entra en contacto con el Señor. Un devoto inmediatamente entra en contacto con el Señor mediante cualquiera o todos los elementos del servicio devocional:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda – sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma – nivedanam
[SB 7.5.23 ]
Por lo tanto, no hay dificultad para entrar en contacto con el Señor Supremo ( ko ‘ti- prayāsaḥ ). Por otra parte, ir al infierno requiere un gran esfuerzo. Si uno quiere ir al infierno mediante el sexo ilícito, el consumo de carne, el juego y la intoxicación, debe adquirir muchas cosas. Para el sexo ilícito debe disponer de dinero para burdeles, para el consumo de carne debe disponer de muchos mataderos, para el juego debe disponer de casinos y hoteles, y para la intoxicación debe abrir muchas cervecerías. Por lo tanto, es evidente que si uno quiere ir al infierno debe esforzarse mucho, pero si quiere regresar al hogar, de regreso a Dios, no hay ningún esfuerzo difícil. Para regresar a Dios, uno puede vivir solo en cualquier lugar, en cualquier condición, y simplemente sentarse, meditar en la Superalma, cantar y escuchar acerca del Señor. Así no hay dificultad para acercarse al Señor. Adānta -gobhir viśatāṁ tamisram . Debido a la incapacidad de controlar los sentidos, uno debe hacer grandes esfuerzos para ir al infierno, pero si uno es sensato puede obtener muy fácilmente el favor de la Suprema Personalidad de Dios, porque el Señor siempre está con él. Mediante el sencillo método de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ] , el Señor queda satisfecho. En efecto, el Señor dice:
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā oraciónacchati
tad ahaṁ bhakty- upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
“Si uno Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto o un agua, Yo lo aceptaré”. (Bg. 9.26 ) Uno puede meditar en el Señor en cualquier lugar y en todas partes. Así pues, Prahlāda Mahārāja aconsejó a sus amigos, los hijos de los demonios, que tomaran ese sendero de regreso al hogar, de regreso a Dios, sin dificultad.
TEXTO 39
rāyaḥ kalatraṁ paśavaḥ sutādayo
gṛhā mahī kuñjara-kośa-bhūtayaḥ
sarve ‘rtha-kāmāḥ kṣaṇa-bhaṅgurāyuṣaḥ
kurvanti martyasya kiyat priyaṁ calāḥ
SINÓNIMOS
rāyaḥ —riqueza; kalatram —la esposa y las amigas femeninas; paśavaḥ —animales domésticos como vacas, caballos, asnos, gatos y perros; suta – ādayaḥ —niños, etc.; gṛhāḥ —grandes edificios y residencias; mahī —tierra; kuñjara —elefantes; kośa —casa del tesoro; bhūtayaḥ —y otros lujos para la complacencia de los sentidos y el disfrute material; sarve —todos; artha —desarrollo económico; kāmāḥ —y la complacencia de los sentidos; kṣaṇa – bhaṅgura —perecedero en un momento; āyuṣaḥ —de aquel cuya duración de vida; kurvanti —efecto o traer; martyasya —de aquel que está destinado a morir; kiyat —cuánto; priyam —placer; calāḥ— variable y temporal.
TRADUCCIÓN
Las riquezas, la hermosa esposa y las amigas, los hijos e hijas, la residencia, los animales domésticos como vacas, elefantes y caballos, el tesoro, el desarrollo económico y la gratificación de los sentidos; de hecho, incluso la vida en la que uno puede disfrutar de todas estas opulencias materiales. —son ciertamente temporales y parpadeantes. Puesto que la oportunidad de la vida humana es temporal, ¿qué beneficio pueden dar estas opulencias materiales a un hombre sensato que se ha entendido a sí mismo como eterno?
SIGNIFICADO
Este versículo describe cómo los defensores del desarrollo económico se sienten frustrados por las leyes de la naturaleza. Como pregunta el verso anterior, kiṁ viṣayopapādanaiḥ: ¿cuál es el beneficio real del llamado desarrollo económico? La historia del mundo ha demostrado de hecho que los intentos de aumentar el desarrollo económico para el bienestar corporal mediante el avance de la civilización material no han hecho nada para remediar la inevitabilidad del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Todo el mundo tiene conocimiento de grandes imperios a lo largo de la historia del mundo (el Imperio Romano, el Imperio Mogol, el Imperio Británico, etc.), pero todas las sociedades involucradas en tal desarrollo económico ( sarve ‘rthakāmāḥ ) se han visto frustradas por las leyes. de la naturaleza a través de guerras periódicas, pestilencias, hambrunas, etc. Por eso todos sus intentos han sido vacilantes y temporales. Por lo tanto, en este verso se dice: kurvanti martyasya kiyat priyaṁ calāḥ : Uno puede estar muy orgulloso de poseer un vasto imperio, pero esos imperios son impermanentes; después de cien o doscientos años, todo está acabado. Todas esas posiciones de desarrollo económico, aunque creadas con grandes esfuerzos y dificultades, son derrotadas muy pronto. Por eso se les ha descrito como calāḥ . Un hombre inteligente debería concluir que el desarrollo económico material no le agrada en absoluto. El mundo entero se describe en el Bhagavad- gītā como duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15 ]—miserable y temporal. El desarrollo económico puede resultar agradable durante algún tiempo, pero no puede perdurar. Por eso muchos grandes empresarios están ahora muy tristes porque están siendo acosados ​​por varios gobiernos saqueadores. En conclusión, ¿por qué habría que perder el tiempo en el llamado desarrollo económico, que no es permanente ni agradable al alma?
Por otro lado, nuestra relación con Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, es eterna. Nitya – siddha kṛṣṇa – prema . Las almas puras están eternamente enamoradas de Kṛṣṇa , y este amor permanente, ya sea como sirviente, amigo, padre o amante conyugal, no es en absoluto difícil de revivir. Especialmente en esta era, la concesión es que simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa ( harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam [ Adi 17.21 ]) uno revive su relación original con Dios y así se vuelve tan feliz que no quiere nada material. Como lo enunció Śrī Caitanya Mahāprabhu , na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad- īśa kāmaye . Un devoto muy avanzado en conciencia de Kṛṣṇa no quiere riquezas, seguidores ni posesiones. Rāyaḥ kalatraṁ paśavaḥ sutādayo gṛhā mahī kuñjara – kośa – bhūtayaḥ . La satisfacción de poseer opulencias materiales, aunque quizás de un nivel diferente, está disponible incluso en las vidas de perros y cerdos, que no pueden revivir su relación eterna con Kṛṣṇa . Sin embargo, en la vida humana es posible revivir nuestra relación eterna y dormida con Kṛṣṇa . Por eso Prahlāda Mahārāja ha descrito esta vida como arthadam. En consecuencia, en lugar de perder el tiempo en el desarrollo económico, que no puede darnos ninguna felicidad, si simplemente tratamos de revivir nuestra relación eterna con Kṛṣṇa , utilizaremos nuestra vida adecuadamente.
TEXTO 40
evaṁ hi lokāḥ kratubhiḥ kṛtā amī
kṣayiṣṇavaḥ sātiśayā na nirmalāḥ
tasmād adṛṣṭa-śruta-dūṣaṇaṁ paraṁ
bhaktyoktayeśaṁ bhajatātma-labdhaye
SINÓNIMOS
evam —de manera similar (ya que las riquezas y posesiones terrenales son impermanentes); hola —en efecto; lokāḥ —sistemas planetarios superiores como el cielo, la luna, el sol y Brahmaloka; kratubhiḥ —realizando grandes sacrificios; kṛtāḥ —logrado; amī —todos esos; kṣayiṣṇavaḥ —perecedero, impermanente; sātiśayāḥ —aunque más cómodo y placentero; na —no; nirmalāḥ —puro (libre de perturbaciones); tasmāt —por lo tanto; adṛṣṭa – śruta —nunca visto ni oído; dūṣaṇam —cuya culpa; param —el Supremo; bhaktyā —con gran amor devocional; uktayā —como se describe en las Escrituras védicas (sin mezclar con jñāna o karma ); īśam —el Señor Supremo; bhajata —adoración; ātma – labdhaye —para la autorrealización.
TRADUCCIÓN
De las Escrituras védicas se aprende que mediante la realización de grandes sacrificios uno puede elevarse a los planetas celestiales. Sin embargo, aunque la vida en los planetas celestiales es cientos y miles de veces más cómoda que la vida en la Tierra, los planetas celestiales no son puros [ nirmalam ], ni están libres de la mancha de la existencia material. Los planetas celestes también son temporales y, por tanto, no son el objetivo de la vida. Sin embargo, nunca se ha visto ni oído que la Suprema Personalidad de Dios esté ebria. En consecuencia, para vuestro propio beneficio y autorrealización, debéis adorar al Señor con gran devoción, tal como se describe en las Escrituras reveladas.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti [Bg. 9.21 ] . Incluso si uno es ascendido a los sistemas planetarios superiores mediante la realización de grandes sacrificios, que van acompañados del acto pecaminoso de sacrificar animales, el nivel de felicidad en Svargaloka tampoco está libre de perturbaciones. Existe una lucha similar por la existencia incluso para el Rey del cielo, Indra . Por lo tanto, no hay ningún beneficio práctico en promocionarse a los planetas celestiales. De hecho, desde los planetas celestiales uno debe regresar a esta Tierra después de haber agotado los resultados de sus actividades piadosas. En los Vedas se dice: tad yatheha karma jito lokaḥ kṣīyate evam evāmutra puṇya jito lokaḥ kṣīyata. A medida que las posiciones materiales que adquirimos aquí mediante el trabajo duro son vencidas a su debido tiempo, la residencia de uno en los planetas celestiales también es finalmente vencida. De acuerdo con las actividades de piedad que cada uno realiza en diferentes grados, uno obtiene diferentes niveles de vida, pero ninguno de ellos es permanente y, por lo tanto, todos son impuros. En consecuencia, uno no debe esforzarse por ascender a los sistemas planetarios superiores, sino sólo regresar a esta Tierra o descender aún más a los planetas infernales. Para detener este ciclo de ascenso y descenso, debemos adoptar la conciencia de Kṛṣṇa . Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja
( CC.Madhya 19.151 )
La entidad viviente está rotando en el ciclo de nacimiento y muerte, yendo a veces a los planetas superiores y otras a los planetas inferiores, pero esa no es la solución a los problemas de la vida. Pero si por la gracia de Kṛṣṇa uno tiene la suerte de encontrarse con un guru , un representante de Kṛṣṇa , obtiene la clave para regresar a casa, de regreso a Dios, habiendo alcanzado la autorrealización. Esto es lo que realmente es deseable. Bhajatātma- labdhaye : uno debe emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa para alcanzar la autorrealización.
TEXTO 41
yad-artha iha karmāṇi
vidvan-māny asakṛn naraḥ
karoty ato viparyāsam
amoghaṁ vindate phalam
SINÓNIMOS
yat —de los cuales; arthe —con el propósito; iha —en este mundo material; karmāṇi —muchas actividades (en fábricas, industrias, especulación, etc.); vidvat —avanzado en conocimiento; mānī —pensando ser; asakṛt —una y otra vez; naraḥ —una persona; karoti —realiza; ataḥ —de esto; viparyāsam —lo contrario; amogham —indefectiblemente; vindate —logra; phalam —resultado.
TRADUCCIÓN
Una persona materialista, que se cree muy avanzada en inteligencia, actúa continuamente en pro del desarrollo económico. Pero una y otra vez, como se enuncia en los Vedas, se siente frustrado por las actividades materiales, ya sea en esta vida o en la próxima. De hecho, los resultados que uno obtiene son inevitablemente opuestos a los que uno desea.
SIGNIFICADO
Nadie ha logrado jamás los resultados que deseaba con las actividades materiales. Al contrario, todos se han sentido frustrados una y otra vez. Por lo tanto, no debemos perder el tiempo en esas actividades materiales para obtener placer sensual, ni en esta vida ni en la próxima. Muchos nacionalistas, economistas y otras personas ambiciosas han intentado alcanzar la felicidad, individual o colectivamente, pero la historia demuestra que todos se han visto frustrados. En la historia reciente hemos visto a muchos líderes políticos trabajar duro por el desarrollo económico individual y colectivo, pero todos han fracasado. Ésta es la ley de la naturaleza, como se explica claramente en el siguiente versículo.
TEXTO 42
sukhāya duḥkha-mokṣāya
saṅkalpa iha karmiṇaḥ
sadāpnotīhayā duḥkham
anīhāyāḥ sukhāvṛtaḥ
SINÓNIMOS
sukhāya —para alcanzar la felicidad mediante un nivel de vida supuestamente más elevado; duḥkha – mokṣāya —para liberarse del sufrimiento; saṅkalpaḥ —la determinación; iha —en este mundo; karmiṇaḥ —de la entidad viviente que busca el desarrollo económico; sadā —siempre; āpnoti —logra; īhayā —por actividad o ambición; duḥkham —sólo infelicidad; anīhāyāḥ —y de no desear el desarrollo económico; sukha —por la felicidad; āvṛtaḥ —cubierto.
TRADUCCIÓN
En este mundo material, todo materialista desea alcanzar la felicidad y disminuir su angustia, y por eso actúa en consecuencia. En realidad, sin embargo, uno es feliz mientras no se esfuerce por alcanzar la felicidad; Tan pronto como uno comienza sus actividades para la felicidad, comienzan sus condiciones de angustia.
SIGNIFICADO
Toda alma condicionada está sujeta a las leyes de la naturaleza material, como se describe en el Bhagavad- gītā ( prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27 ]). Todo el mundo ha alcanzado cierto tipo de cuerpo otorgado por la naturaleza material de acuerdo con las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios.
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». (Bg. 18.61 ) La Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, está presente en el corazón de todos, y según lo desee la entidad viviente, el Señor le da facilidades para trabajar según sus ambiciones en diferentes grados de cuerpos. El cuerpo es simplemente como un instrumento mediante el cual la entidad viviente se mueve según falsos deseos de felicidad y, por lo tanto, sufre los dolores del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad en diferentes niveles de vida. Todo el mundo comienza sus actividades con algún plan y ambición, pero en realidad, desde el principio del plan hasta el final, uno no obtiene ninguna felicidad. Por el contrario, tan pronto como uno comienza a actuar de acuerdo con su plan, inmediatamente comienza su vida de angustia. Por lo tanto, uno no debe ser ambicioso en disipar las condiciones infelices de la vida, porque no se puede hacer nada al respecto. Ahaṅkāra -vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27 ] . Aunque uno actúa según falsas ambiciones, cree que puede mejorar sus condiciones materiales mediante sus actividades. Los Vedas prescriben que no se debe tratar de aumentar la felicidad o disminuir la angustia, porque esto es inútil. Tasyaiva hetoḥ Prayateta kovidaḥ . Hay que trabajar por la autorrealización, no por el desarrollo económico, que es imposible de mejorar. Sin esfuerzo, uno puede obtener la cantidad de felicidad y angustia a la que está destinado, y esto no se puede cambiar. Por lo tanto, es mejor utilizar el tiempo para avanzar en la vida espiritual de conciencia de Kṛṣṇa . No se debe desperdiciar su valiosa vida como ser humano. Es mejor utilizar esta vida para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa , sin ambiciones de la supuesta felicidad.
TEXTO 43
kāmān kāmayate kāmyair
yad-artham iha pūruṣaḥ
sa vai dehas tu pārakyo
bhaṅguro yāty upaiti ca
SINÓNIMOS
kāmān —cosas para la complacencia de los sentidos; kāmayate —uno desea; kāmyaiḥ —mediante diferentes acciones deseables; yat —de los cuales; artham —con ese propósito; iha —en este mundo material; pūruṣaḥ —la entidad viviente; saḥ —eso; vai —en verdad; dehaḥ —cuerpo; tu —pero; pārakyaḥ —pertenece a otros (los perros, los buitres, etc.); bhaṅguraḥ —perecedero; yāti —se va; upaiti —abraza el alma espiritual; ca —y.
TRADUCCIÓN
Una entidad viviente desea comodidad para su cuerpo y hace muchos planes con ese propósito, pero en realidad el cuerpo es propiedad de otros. De hecho, el cuerpo perecedero abraza a la entidad viviente y luego la deja a un lado.
SIGNIFICADO
Todo el mundo desea consuelo para su cuerpo y trata de crear una situación adecuada para este fin, olvidando que el cuerpo está destinado a ser comido por perros, chacales o polillas y, por lo tanto, convertido en excremento, cenizas o tierra inútiles. La entidad viviente pierde el tiempo en un intento inútil de obtener posesiones materiales para la comodidad de un cuerpo tras otro.
TEXTO 44
kim u vyavahitāpatya-
dārāgāra-dhanādayaḥ
rājya-kośa-gajāmātya-
bhṛtyāptā mamatāspadāḥ
SINÓNIMOS
kim u —de qué hablar; vyavahita —separados; apatya —niños; dāra —esposas; agāra —residencias; dhana —riqueza; ādayaḥ —y demás; rājya —reinos; kośa —tesoros; gaja —grandes elefantes y caballos; amātya —ministros; bhṛtya —sirvientes; āptāḥ —parientes; mamatā – āspadāḥ —falsos asientos o moradas de relación íntima (“mío”).
TRADUCCIÓN
Dado que el cuerpo mismo está destinado en última instancia a convertirse en excremento o tierra, ¿cuál es el significado de la parafernalia relacionada con el cuerpo, como esposas, residencias, riquezas, hijos, parientes, sirvientes, amigos, reinos, tesorerías, animales y ministros? También son temporales. ¿Qué más se puede decir sobre esto?
TEXTO 45
kim etair ātmanas tucchaiḥ
saha dehena naśvaraiḥ
anarthair artha-saṅkāśair
nityānanda-rasodadheḥ
SINÓNIMOS
kim —de qué sirve; etaiḥ —con todo esto; ātmanaḥ —para el verdadero ser; tucchaiḥ —que son muy insignificantes; saha —con; dehena —el cuerpo; naśvaraiḥ —perecedero; anarthaiḥ —no deseado; artha – saṅkāśaiḥ —apareciendo como si fuera necesario; nitya – ānanda —de felicidad eterna; rasa —del néctar; udadheḥ —para el océano.
TRADUCCIÓN
Toda esta parafernalia es muy cercana y querida mientras el cuerpo existe, pero tan pronto como el cuerpo es destruido, todas las cosas relacionadas con el cuerpo también se acaban. Por lo tanto, en realidad uno no tiene nada que ver con ellos, pero debido a la ignorancia los acepta como valiosos. Comparados con el océano de la felicidad eterna, son sumamente insignificantes. ¿De qué sirven relaciones tan insignificantes para el eterno ser vivo?
SIGNIFICADO
La conciencia de Kṛṣṇa , el servicio devocional a Kṛṣṇa , es el océano de la bienaventuranza eterna. En comparación con esta dicha eterna, la llamada felicidad de la sociedad, la amistad y el amor es simplemente inútil e insignificante. Por lo tanto, no debemos apegarnos a las cosas temporales. Uno debe adoptar la conciencia de Kṛṣṇa y volverse eternamente feliz.
TEXTO 46
nirūpyatām iha svārthaḥ
kiyān deha-bhṛto ‘surāḥ
niṣekādiṣv avasthāsu
kliśyamānasya karmabhiḥ
SINÓNIMOS
nirūpyatām —que se compruebe; iha —en este mundo; sva – arthaḥ —beneficio personal; kiyān —cuánto; deha – bhṛtaḥ — de una entidad viviente que tiene un cuerpo material; asurāḥ —¡oh, hijos de los demonios!; niṣeka – ādiṣu —a partir de la felicidad derivada de la vida sexual; avasthāsu —en condiciones temporales; kliśyamānasya —de aquel que sufre graves dificultades; karmabhiḥ —por sus actividades materiales anteriores.
TRADUCCIÓN
Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los asuras!, la entidad viviente recibe diferentes tipos de cuerpos según sus actividades fruitivas previas. Así se le ve sufrir con referencia a su cuerpo particular en todas las condiciones de la vida, comenzando con su infusión en el útero. Por lo tanto, por favor dígame, después de considerarlo detenidamente, ¿cuál es el interés real de la entidad viviente en las actividades fruitivas, que resultan en dificultades y miseria?
SIGNIFICADO
Karmaṇā daiva – netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1 ] . La entidad viviente recibe un tipo particular de cuerpo de acuerdo con su karma o actividades fruitivas. El placer material que se deriva del propio cuerpo en el mundo material se basa en el placer sexual: yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45 ] . El mundo entero está trabajando tan duro sólo por el placer sexual. Para disfrutar del placer sexual y mantener el status quo de la vida material, hay que trabajar muy duro, y gracias a esas actividades uno se prepara para otro cuerpo material. Prahlāda Mahārāja somete este asunto a sus amigos, los asuras, para que lo consideren. Por lo general, los asuras no pueden comprender que los objetos del placer sexual, el llamado placer de la vida materialista, dependen de un trabajo extremadamente duro.
TEXTO 47
karmāṇy ārabhate dehī
dehenātmānuvartina
karmabhis tanute deham
ubhayaṁ tv avivekataḥ
SINÓNIMOS
karmāṇi —actividades fruitivas materiales; ārabhate —comienza; dehī —una entidad viviente que ha aceptado un tipo particular de cuerpo; dehena —con ese cuerpo; ātma – anuvartinā —que se recibe según su deseo y sus actividades pasadas; karmabhiḥ —por esas actividades materiales; tanute —se expande; deham —otro cuerpo; ubhayam —ambos; tu —en verdad; avivekataḥ —debido a la ignorancia.
TRADUCCIÓN
La entidad viviente, que ha recibido su cuerpo actual debido a su actividad fruitiva pasada, puede poner fin a los resultados de sus acciones en esta vida, pero eso no significa que esté liberada del cautiverio de los cuerpos materiales. La entidad viviente recibe un tipo de cuerpo y, al realizar acciones con ese cuerpo, crea otro. Así transmigra de un cuerpo a otro, a través de repetidos nacimientos y muertes, debido a su gran ignorancia.
SIGNIFICADO
La evolución de la entidad viviente a través de diferentes tipos de cuerpos se lleva a cabo automáticamente por las leyes de la naturaleza en cuerpos distintos de los de los seres humanos. En otras palabras, según las leyes de la naturaleza ( prakṛteḥ kriyamāṇāni ), la entidad viviente evoluciona desde grados inferiores de vida hasta la forma humana. Sin embargo, debido a su conciencia desarrollada, el ser humano debe comprender la posición constitucional de la entidad viviente y entender por qué debe aceptar un cuerpo material. Esta oportunidad se la da la naturaleza, pero si aun así actúa como un animal, ¿de qué le sirve su vida humana? En esta vida uno debe seleccionar la meta de la vida y actuar en consecuencia. Habiendo recibido instrucciones del maestro espiritual y del śāstra , uno debe ser lo suficientemente inteligente. En la forma de vida humana, uno no debe permanecer tonto e ignorante, sino que debe indagar acerca de su posición constitucional. Esto se llama athāto brahma jijñāsā . La psicología humana da lugar a muchas preguntas, que varios filósofos han considerado y respondido con diversos tipos de filosofía basados ​​en brebajes mentales. Éste no es el camino de la liberación. Las instrucciones védicas dicen, tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] para resolver los problemas de la vida, uno debe aceptar un maestro espiritual. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam : [SB 11.3.21] si uno realmente pregunta seriamente acerca de la solución a la existencia material, debe acudir a un guru genuino .
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva – darśinaḥ
“Simplemente intenta aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y prestale servicio. El alma autorrealizada puede impartiros conocimiento porque ha visto la verdad”. (Bg. 4.34 ) Uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino entregándose ( praṇipātena ) y prestándole servicio. Una persona inteligente debe preguntarle al maestro espiritual acerca de la meta de la vida. Un maestro espiritual genuino puede responder a todas esas preguntas porque ha visto la verdad real. Incluso en las actividades ordinarias, primero consideramos las ganancias y las pérdidas y luego actuamos. De manera similar, una persona inteligente debe considerar todo el proceso de la existencia material y luego actuar inteligentemente, siguiendo las instrucciones del maestro espiritual genuino.
TEXTO 48
tasmād arthāś ca kāmāś ca
dharmāś ca yad-apāśrayāḥ
bhajatānīhayātmānam
anīhaṁ harim īśvaram
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; arthāḥ —ambiciones de desarrollo económico; ca —y; kāmāḥ —ambiciones de satisfacción de los sentidos; ca —también; dharmāḥ —deberes de la religión; ca —y; yat —sobre quién; apāśrayāḥ —dependiente; bhajata —adoración; anīhayā —sin deseo por ellos; ātmānam —la Superalma; anīham —indiferente; harim —la Suprema Personalidad de Dios; īśvaram —el Señor.
TRADUCCIÓN
Los cuatro principios del avance en la vida espiritual (dharma , artha , kāma y mokṣa ) dependen todos de la disposición de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, mis queridos amigos, sigan los pasos de los devotos. Sin deseo, dependan plenamente de la disposición del Señor Supremo, adórenlo, la Superalma, en servicio devocional.
SIGNIFICADO
Estas son palabras de inteligencia. Todo el mundo debería saber que en cada etapa de la vida dependemos de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el dharma , la religión, que aceptamos debe ser la recomendada por Prahlāda Mahārāja — bhāgavata – dharma . Ésta es la instrucción de Kṛṣṇa : sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] . Refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa significa actuar de acuerdo con las reglas y regulaciones del bhāgavata – dharma , el servicio devocional. En lo que respecta al desarrollo económico, debemos cumplir con nuestros deberes ocupacionales pero depender completamente de los pies de loto del Señor para obtener los resultados. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana : “Tienes derecho a realizar tu deber prescrito, pero no tienes derecho a los frutos de la acción”. Según la posición de cada uno, uno debe realizar sus deberes, pero para obtener los resultados uno debe depender plenamente de Kṛṣṇa . Narottama dāsa Ṭhākura canta que nuestro único deseo debe ser realizar los deberes de conciencia de Kṛṣṇa . No debemos dejarnos engañar por la filosofía karma -mīmāṁsā , que concluye que si trabajamos seriamente los resultados llegarán automáticamente. Esto no es un hecho. El resultado final depende de la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, en el servicio devocional, el devoto depende completamente del Señor y realiza honestamente sus deberes ocupacionales. Por eso, Prahlāda Mahārāja aconsejó a sus amigos que dependieran completamente de Kṛṣṇa y lo adoraran con servicio devocional.
TEXTO 49
sarveṣām api bhūtānāṁ
harir ātmeśvaraḥ priyaḥ
bhūtair mahadbhiḥ sva-kṛtaiḥ
kṛtānāṁ jīva-saṁjñitaḥ
SINÓNIMOS
sarveṣām —de todos; api —ciertamente; bhūtānām —entidades vivientes; hariḥ —el Señor, que mitiga todas las miserias de la entidad viviente; ātmā —la fuente original de vida; īśvaraḥ —el controlador completo; priyaḥ —el querido; bhūtaiḥ —por las energías separadas, los cinco elementos materiales; mahadbhiḥ —que emana de la energía material total, el mahat – tattva ; sva – kṛtaiḥ —que son manifestados por Él mismo; kṛtānām —creado; jīva – saṁjñitaḥ —a quien también se le conoce como la entidad viviente, puesto que las entidades vivientes son expansiones de Su energía marginal.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Hari , es el alma y la Superalma de todas las entidades vivientes. Cada entidad viviente es una manifestación de Su energía en términos del alma viviente y el cuerpo material. Por lo tanto, el Señor es el más querido y el controlador supremo.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios se manifiesta mediante Sus diferentes energías: la energía material, la energía espiritual y la energía marginal. Él es la fuente original de todas las entidades vivientes del mundo material, y está situado en el corazón de todos como la Superalma. Aunque la entidad viviente es la causa de sus diversos tipos de cuerpos, el cuerpo lo da la naturaleza material según la orden del Señor.
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». (Bg. 18.61 ) El cuerpo es como una máquina, un automóvil, en el que a la entidad viviente se le da la oportunidad de sentarse y moverse según su deseo. El Señor es la causa original del cuerpo material y del alma, que se expande mediante Su energía marginal. El Señor Supremo es el objeto más querido de todas las entidades vivientes. Por eso, Prahlāda Mahārāja aconsejó a sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, que volvieran a refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 50
devo ‘suro manuṣyo vā
yakso gandharva eva va
bhajan mukunda-caraṇaṁ
svastimān syād yathā vayam
SINÓNIMOS
devaḥ —un semidiós; asuraḥ —un demonio; manuṣyaḥ —un ser humano; vā —o; yakṣaḥ — un Yakṣa (un miembro de una especie demoníaca); gandharvaḥ — un Gandharva ; eva —en verdad; vā —o; bhajan —ofreciendo servicio; mukunda – caraṇam —a los pies de loto de Mukunda , el Señor Kṛṣṇa , quien puede dar la liberación; svasti -mān —lleno de todos los auspicios; syāt —se vuelve; yathā —tal como; vayam —nosotros ( Prahlāda Mahārāja ).
TRADUCCIÓN
Si un semidiós, demonio, ser humano, Yakṣa , Gandharva o cualquier persona dentro de este universo ofrece servicio a los pies de loto de Mukunda , quien puede brindar la liberación, en realidad se encuentra en la condición de vida más auspiciosa, exactamente como nosotros [los mahājanas, encabezado por Prahlāda Mahārāja ].
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja , con su ejemplo vivo, pidió a sus amigos que se ocuparan en servicio devocional. Ya sea en la sociedad de los semidioses, la sociedad asura , la sociedad humana o la sociedad Gandharva , toda entidad viviente debe refugiarse en los pies de loto de Mukunda y así volverse perfecta y tener buena fortuna.
TEXTOS 51–52
nālaṁ dvijatvaṁ devatvam
ṛṣitvaṁ vāsurātmajāḥ
prīṇanāya mukundasya
na vṛttaṁ na bahu-jñatā
na dānaṁ na tapo nejyā
na śaucaṁ na vratāni ca
prīyate ‘malayā bhaktyā
harir anyad viḍambanam
SINÓNIMOS
na —no; alam —suficiente; dvijatvam —siendo un brāhmaṇa perfecto y altamente calificado ; devatvam —siendo un semidiós; ṛṣitvam —siendo una persona santa; vā —o; asura – ātma – jāḥ —¡oh, descendientes de los asuras!; prīṇanāya —para complacer; mukundasya —de Mukunda , la Suprema Personalidad de Dios; na vṛttam —no buena conducta; na —no; bahu – jñatā —vasto aprendizaje; na —ninguno; dānam —caridad; na tapaḥ —sin austeridad; na —ni; ijyā —adoración; na —ni; śaucam —limpieza; na vratāni —ni ejecución de grandes votos; ca —también; prīyate —está satisfecho; amalayā —por impecable; bhaktyā —servicio devocional; hariḥ —el Señor Supremo; anyat —otras cosas; viḍambanam —sólo mostrar.
TRADUCCIÓN
Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, no podéis complacer a la Suprema Personalidad de Dios volviéndose brāhmaṇas, semidioses o grandes santos perfectos, ni volviéndose perfectamente buenos en etiqueta o vasto conocimiento. Ninguna de estas cualidades puede despertar el placer del Señor. Ni con la caridad, la austeridad, el sacrificio, la limpieza o los votos se puede satisfacer al Señor. El Señor sólo se complace si uno tiene una devoción inquebrantable y pura hacia Él. Sin servicio devocional sincero, todo es simplemente un espectáculo.
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja llega a la conclusión de que uno puede llegar a ser perfecto sirviendo al Señor Supremo con sinceridad y por todos los medios. La elevación material a la vida como brāhmaṇa , semidiós, ṛṣi , etc., no son causas para desarrollar el amor por Dios, pero si uno se ocupa sinceramente en el servicio del Señor, su conciencia de Kṛṣṇa es completa. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.30 ):
api cet su -durācāro
bhajate mām ananya – bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
“Incluso si alguien comete las acciones más abominables, si se dedica al servicio devocional debe ser considerado santo porque se encuentra en la situación adecuada”. Desarrollar amor puro por Kṛṣṇa es la perfección de la vida. Otros procesos pueden ser útiles, pero si uno no desarrolla su amor por Kṛṣṇa , esos otros procesos son simplemente una pérdida de tiempo.
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena – kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
“Los deberes [ dharma ] ejecutados por los hombres, independientemente de su ocupación, no son más que un trabajo inútil si no provocan atracción por el mensaje del Señor Supremo”. ( Bhāg. 1.2.8 ) La prueba de la perfección es la devoción pura al Señor.
TEXTO 53
tato harau bhagavati
bhaktiṁ kuruta dānavāḥ
atmaupamyena sarvatra
sarva-bhūtātmanīśvare
SINÓNIMOS
tataḥ —por lo tanto; harau —al Señor Hari ; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; bhaktim —servicio devocional; kuruta —ejecutar; dānavāḥ —¡oh, mis queridos amigos, oh hijos de los demonios!; ātma – aupamyena —como el propio ser; sarvatra —en todas partes; sarva – bhūta – ātmani — que está situado como el alma y Superalma de todas las entidades vivientes; īśvare —al Señor Supremo, el controlador.
TRADUCCIÓN
Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, de la misma manera favorable en que uno se ve a sí mismo y se cuida a sí mismo, emprendan servicio devocional para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, quien está presente en todas partes como la Superalma de todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
La palabra ātmaupamyena se refiere a pensar que los demás son como uno mismo. Podemos concluir muy inteligentemente que sin servicio devocional, sin volvernos conscientes de Kṛṣṇa , no podemos ser felices. Por lo tanto, el deber de todos los devotos es predicar la conciencia de Kṛṣṇa en todas partes del mundo, porque todas las entidades vivientes sin conciencia de Kṛṣṇa están sufriendo los dolores de la existencia material. Predicar la conciencia de Kṛṣṇa es la mejor actividad de bienestar. De hecho, Śrī Caitanya Mahāprabhu lo describe como para – upakāra , trabajo para el verdadero beneficio de los demás. Las actividades de para – upakāra han sido confiadas especialmente a aquellos que han nacido en la India como seres humanos.
bhārata – bhūmite haila manuṣya – janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para – upakāra
(Cc. Ādi 9.41 )
El mundo entero sufre por falta de conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a todos los seres humanos nacidos en la India que perfeccionaran sus vidas mediante la conciencia de Kṛṣṇa y luego predicaran el evangelio de la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo para que otros pudieran volverse felices mediante la ejecución de los principios de la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 54
daiteyā yakṣa-rakṣāṁsi
striyaḥ śūdrā vrajaukasaḥ
khagā mṛgāḥ pāpa-jīvāḥ
santi hy acyutatāṁ gatāḥ
SINÓNIMOS
daiteyāḥ —¡oh, demonios!; yakṣa – rakṣāṁsi —las entidades vivientes conocidas como Yakṣas y Rākṣasas; striyaḥ —mujeres; śūdrāḥ —la clase trabajadora; vraja – okasaḥ —pastores de vacas de la aldea; khagāḥ —pájaros; mṛgāḥ —animales; pāpa – jīvāḥ —entidades vivientes pecadoras; santi —puede llegar a ser; hola —ciertamente; acyutatām —las cualidades de Acyuta , el Señor Supremo; gatāḥ —obtenido.
TRADUCCIÓN
¡Oh amigos míos, oh hijos de los demonios!, todos, incluidos ustedes (los Yakṣas y Rākṣasas), las mujeres poco inteligentes, los śūdras y los pastores de vacas, los pájaros, los animales inferiores y las entidades vivientes pecadoras, pueden revivir su vida espiritual original y eterna y existir para siempre simplemente aceptando los principios del bhakti – yoga .
SIGNIFICADO
A los devotos se les conoce como acyuta – gotra , o la dinastía de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor se llama Acyuta , como se indica en el Bhagavad- gītā ( senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ‘cyuta ). El Señor es infalible en el mundo material porque Él es la persona espiritual suprema. De manera similar, las jīvas, que son partes integrales del Señor, también pueden volverse infalibles. Aunque la madre de Prahlāda estaba en el estado condicional y era la esposa de un demonio, incluso los Yakṣas, Rākṣasas, las mujeres, los śūdras e incluso los pájaros y otras entidades vivientes inferiores pueden ser elevados a acyuta – gotra , la familia de la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la perfección más elevada. Como Kṛṣṇa nunca cae, cuando revivimos nuestra conciencia espiritual, nuestra conciencia de Kṛṣṇa , nunca volvemos a caer en la existencia material. Uno debe entender la posición del supremo Acyuta , Kṛṣṇa , quien dice en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna ”. Uno debe entender a Acyuta , el supremo infalible, y cómo nos relacionamos con Él, y debemos ponernos al servicio del Señor. Esta es la perfección de la vida. Śrīla Madhvācārya dice: acyutatāṁ cyuti- varjanam . La palabra acyutatām se refiere a aquel que nunca cae en este mundo material, sino que siempre permanece en el mundo Vaikuṇṭha , plenamente ocupado en el servicio del Señor.
TEXTO 55
etāvān eva loke ‘smin
puṁsaḥ svārthaḥ paraḥ smṛtaḥ
ekānta-bhaktir govinde
yat sarvatra tad-īkṣaṇam
SINÓNIMOS
etāvān —tanto; eva —ciertamente; loke asmin —en este mundo material; puṁsaḥ —de la entidad viviente; sva – arthaḥ —el verdadero interés personal; paraḥ —trascendental; smṛtaḥ —considerado; ekānta – bhaktiḥ —servicio devocional puro; govinde — a Govinda ; yat —que; sarvatra —en todas partes; tat – īkṣaṇam —viendo la relación con Govinda , Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
En este mundo material, rendir servicio a los pies de loto de Govinda , la causa de todas las causas, y verlo en todas partes, es la única meta de la vida. Sólo esto es el objetivo final de la vida humana, como lo explican todas las Escrituras reveladas.
SIGNIFICADO
En este verso, las palabras sarvatra tad – īkṣaṇam describen la perfección más elevada del servicio devocional, en el que uno ve todo con referencia a las actividades de Govinda. El devoto altamente elevado nunca ve nada que no esté relacionado con Govinda .
sthāvara – jaṅgama dekhe , nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa – deva – sphūrti
“El mahā – bhāgavata , el devoto avanzado, ciertamente ve todo lo móvil e inmóvil, pero no ve exactamente sus formas. Más bien, en todas partes ve inmediatamente manifestada la forma del Señor Supremo”. (Cc. Madhya 8.274 ) Incluso en este mundo material, un devoto no ve cosas materialmente manifestadas; en cambio, ve a Govinda en todo. Cuando un devoto ve un árbol o un ser humano, los ve en relación con Govinda . Govindam ādi – puruṣam : Govinda es la fuente original de todo.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
«Kṛṣṇa, conocido como Govinda , es el controlador supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, porque Él es la causa primera de todas las causas”. ( Brahma – saṁhitā 5.1) La prueba de un devoto perfecto es que ve a Govinda en todas partes de este universo, incluso en cada partícula atómica ( aṇḍa -ntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham ). Ésta es la visión perfecta de un devoto. Por eso se dice:
nārāyaṇam ayaṁ dhīrāḥ
paśyanti paramārthinaḥ
jagad dhananmayaṁ lubdhāḥ
kāmukāḥ kāminīmayam
Un devoto ve a todos y todo en relación con Nārāyaṇa ( nārāyaṇam ayam ). Todo es una expansión de la energía de Nārāyaṇa. Así como aquellos que son codiciosos ven todo como una fuente de hacer dinero y aquellos que son lujuriosos ven todo como conducente al sexo, el devoto más perfecto, Prahlāda Mahārāja , vio a Nārāyaṇa incluso dentro de una columna de piedra. Sin embargo, esto no significa que debamos aceptar las palabras daridra – nārāyaṇa , que han sido fabricadas por alguna persona sin escrúpulos. Quien realmente imagina a Nārāyaṇa en todas partes no hace distinción entre pobres y ricos. Destacar a los daridra -nārāyaṇas, o Nārāyaṇa pobre , y rechazar al dhani – nārāyaṇa , o Nārāyaṇa rico , no es la visión de un devoto. Más bien, esa es la visión imperfecta de las personas materialistas.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Lo que Prahlāda aprendió en el útero”.