El Señor Nṛsiṁhadeva mata al rey de los demonios

Como se describe en este capítulo, Hiraṇyakaśipu estaba dispuesto a matar a su propio hijo Prahlāda Mahārāja , pero la Suprema Personalidad de Dios apareció ante el demonio como Śrī Nṛkeśarī, mitad león y mitad hombre, y lo mató.
Siguiendo las instrucciones de Prahlāda Mahārāja , todos los hijos de los demonios se apegaron al Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios. Cuando ese apego se volvió pronunciado, sus maestros, Ṣaṇḍa y Amarka, temieron mucho que los niños se volvieran cada vez más devotos del Señor. En un estado de impotencia, se acercaron a Hiraṇyakaśipu y le describieron en detalle el efecto de la prédica de Prahlāda. Después de enterarse de esto, Hiraṇyakaśipu decidió matar a su hijo Prahlāda . Hiraṇyakaśipu estaba tan enojado que Prahlāda Mahārāja cayó a sus pies y dijo muchas cosas sólo para apaciguarlo, pero no logró satisfacer a su demoníaco padre. Hiraṇyakaśipu, como demonio típico, empezó a promocionarse como más grande que la Suprema Personalidad de Dios, pero Prahlāda Mahārāja lo desafió, diciendo que Hiraṇyakaśipu no era Dios, y comenzó a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, declarando que el Señor es todo. -penetrante, que todo está bajo Él, y que nadie es igual ni mayor que Él. Por eso pidió a su padre que fuera sumiso al omnipotente Señor Supremo.
Cuanto más glorificaba Prahlāda Mahārāja a la Suprema Personalidad de Dios, más enojado y agitado se ponía el demonio. Hiraṇyakaśipu preguntó a su hijo vaiṣṇava si su Dios existía dentro de las columnas del palacio, y Prahlāda Mahārāja inmediatamente aceptó que, puesto que el Señor está presente en todas partes, también estaba presente dentro de las columnas. Cuando Hiraṇyakaśipu escuchó esta filosofía de boca de su pequeño hijo, se burló de la afirmación del niño considerándola simplemente la charla de un niño y golpeó con fuerza el pilar con el puño.
Tan pronto como Hiraṇyakaśipu golpeó la columna, se emitió un sonido tumultuoso. Al principio Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios, no podía ver nada más que el pilar, pero para corroborar las declaraciones de Prahlāda, el Señor salió del pilar en Su maravillosa encarnación como Narasiṁha , mitad león y mitad hombre. Hiraṇyakaśipu pudo comprender de inmediato que la forma extraordinariamente maravillosa del Señor seguramente estaba destinada a su muerte, y por eso se preparó para luchar con la forma mitad león y mitad hombre. El Señor realizó Sus pasatiempos peleando con el demonio durante algún tiempo, y por la tarde, en el límite entre el día y la noche, el Señor capturó al demonio, lo arrojó sobre Su regazo y lo mató atravesándole el abdomen con Sus clavos. El Señor no sólo mató a Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios, sino que también mató a muchos de sus seguidores. Cuando ya no había nadie más con quien luchar, el Señor, rugiendo de ira, se sentó en el trono de Hiraṇyakaśipu.
De este modo, el universo entero quedó liberado del gobierno de Hiraṇyakaśipu, y todos se sintieron jubilosos en bienaventuranza trascendental. Entonces todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā , se acercaron al Señor. Estos incluían a las grandes personas santas, los Pitās, los Siddhas, los Vidyādharas, los Nāgas, los Manus, los prajāpatis, los Gandharvas, los Cāraṇas, los Yakṣas, los Kimpuruṣas, los Vaitālikas, los Kinnaras y también muchas otras variedades de seres en forma humana. Todos ellos se pararon no lejos de la Suprema Personalidad de Dios y comenzaron a ofrecer sus oraciones al Señor, cuya refulgencia espiritual era brillante mientras estaba sentado en el trono.
TEXTO 1
śrī-nārada uvāca
atha daitya-sutāḥ sarve
śrutvā tad-anuvarṇitam
jagṛhur niravadyatvān
naiva gurv-anuśikṣitam
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; atha —entonces; daitya – sutāḥ —los hijos de los demonios (los amigos de clase de Prahlāda Mahārāja ); sarve —todos; śrutvā —escuchar; tat —por él ( Prahlāda ); anuvarṇitam —las declaraciones sobre la vida devocional; jagṛhuḥ —aceptado; niravadyatvāt —debido a la utilidad suprema de esa instrucción; na —no; eva —en verdad; guru – anuśikṣitam —aquello que enseñaron sus maestros.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: Todos los hijos de los demonios apreciaron las trascendentales instrucciones de Prahlāda Mahārāja y las tomaron muy en serio. Rechazaron las instrucciones materialistas dadas por sus maestros, Ṣaṇḍa y Amarka.
SIGNIFICADO
Ése es el efecto de la prédica de un devoto puro como Prahlāda Mahārāja . Si un devoto es calificado, sincero y serio en cuanto a la conciencia de Kṛṣṇa y si sigue las instrucciones de un maestro espiritual genuino, como lo hizo Prahlāda Mahārāja cuando predicó las instrucciones que había recibido de Nārada Muni , su prédica es efectiva. Como se dice en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.25.25 ):
satāṁ prasaṅgān mama vīrya -saṁvido
bhavanti hṛt – karṇa -rasāyanāḥ kathāḥ
Si uno trata de entender los discursos dados por los sat , o devotos puros, esas instrucciones serán muy agradables al oído y atrayentes al corazón. Así pues, si uno se siente inspirado a adoptar conciencia de Kṛṣṇa y practica el proceso en su vida, seguramente tendrá éxito en regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por la gracia de Prahlāda Mahārāja , todos sus amigos de clase, los hijos de los demonios, se volvieron vaiṣṇavas. No les gustaba escuchar a sus supuestos maestros Ṣaṇḍa y Amarka, quienes sólo estaban interesados ​​en enseñarles sobre diplomacia, política, desarrollo económico y temas similares destinados exclusivamente a la complacencia de los sentidos.
TEXTO 2
athācārya-sutas teṣāṁ
buddhim ekānta-saṁsthitām
ālakṣya bhītas tvarito
rājña āvedayad yathā
SINÓNIMOS
atha —entonces; ācārya – sutaḥ —el hijo de Śukrācārya; teṣām —de ellos (los hijos de los demonios); buddhim —la inteligencia; ekānta – saṁsthitām —fijado en un tema, el servicio devocional; ālakṣya —realizar o ver en la práctica; bhītaḥ —teniendo miedo; tvaritaḥ —tan pronto como sea posible; rājñe —al rey (Hiraṇyakaśipu); āvedayat —enviado; yathā —adecuadamente.
TRADUCCIÓN
Cuando Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos de Śukrācārya, observaron que todos los estudiantes, los hijos de los demonios, estaban avanzando en conciencia de Kṛṣṇa debido a la asociación con Prahlāda Mahārāja , tuvieron miedo. Se acercaron al Rey de los demonios y le describieron la situación tal como era.
SIGNIFICADO
Las palabras buddhim ekānta – saṁsthitām indican que, como efecto de la prédica de Prahlāda Mahārāja, los estudiantes que lo escuchaban quedaron fijos en la conclusión de que la conciencia de Kṛṣṇa es el único objeto de la vida humana. El hecho es que cualquiera que se relaciona con un devoto puro y sigue sus instrucciones queda fijo en la conciencia de Kṛṣṇa y no es perturbado por la conciencia materialista. Los maestros observaron esto particularmente en sus alumnos y, por eso, tenían miedo porque toda la comunidad de estudiantes se estaba volviendo gradualmente consciente de Kṛṣṇa .
TEXTOS 3–4
kopāveśa-calad-gātraḥ
putraṁ hantuṁ mano dadhe
kṣiptvā paruṣayā vācā
prahrādam atad-arhaṇam
āhekṣamāṇaḥ pāpena
tiraścīnena cakṣuṣā
praśrayāvanataṁ dāntaṁ
baddhāñjalim avasthitam
sarpaḥ padāhata iva
śvasan prakṛti-dāruṇaḥ
SINÓNIMOS
kopa – āveśa —por un estado de ánimo muy enojado; calat —temblando; gātraḥ —todo el cuerpo; putram —su hijo; hantum —matar; manaḥ —mente; dadhe —fijado; kṣiptvā —reprender; paruṣayā —con mucha dureza; vācā —palabras; prahrādam — Prahlāda Mahārāja ; a- tat – arhaṇam —no digno de ser castigado (debido a su carácter noble y su tierna edad); āha —dijo; īkṣamāṇaḥ —mirándolo con ira; pāpena —debido a sus actividades pecaminosas; tiraścīnena —torcido; cakṣuṣā —con ojos; praśraya – avanatam —muy gentil y apacible; dāntam —muy restringido; baddha – añjalim —con las manos juntas; avasthitam —situado; sarpaḥ —una serpiente; pada – āhataḥ —siendo pisoteado por el pie; iva —como; śvasan —silbido; prakṛti —por naturaleza; dāruṇaḥ —muy malo.
TRADUCCIÓN
Cuando Hiraṇyakaśipu comprendió toda la situación, se enojó muchísimo, tanto que su cuerpo tembló. Por eso finalmente decidió matar a su hijo Prahlāda . Hiraṇyakaśipu era muy cruel por naturaleza, y al sentirse insultado, empezó a silbar como una serpiente pisoteada por el pie de alguien. Su hijo Prahlāda era pacífico, apacible y gentil, tenía los sentidos bajo control y estaba de pie ante Hiraṇyakaśipu con las manos juntas. Según la edad y el comportamiento de Prahlāda, no debía ser castigado. Sin embargo, con ojos fijos y torcidos, Hiraṇyakaśipu lo reprendió con las siguientes duras palabras.
SIGNIFICADO
Cuando uno es descarado con un devoto altamente autorizado, es castigado por las leyes de la naturaleza. La duración de su vida disminuye y pierde las bendiciones de las personas superiores y los resultados de las actividades piadosas. Hiraṇyakaśipu, por ejemplo, había alcanzado tal poder en el mundo material que podía someter prácticamente todos los sistemas planetarios del universo, incluidos los planetas celestiales (Svargaloka). Sin embargo, ahora, debido al maltrato que dio a un vaiṣṇava como Prahlāda Mahārāja , todos los resultados de su tapasya disminuyeron. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 10.4.46 ):
āyuḥ śriyaṁ yaśo dharmaṁ
lokān āśiṣa eva ca
hanti śreyāṁsi sarvāṇi
puṁso mahad- atikramaḥ
“Cuando uno maltrata a las grandes almas, su vida, su opulencia, su reputación, su religión, sus posesiones y su buena fortuna quedan todos destruidos”.
TEXTO 5
śrī-hiraṇyakaśipur uvāca
él durvinīta mandatman
kula-bheda-karādhama
stabdhaṁ mac-chāsanodvṛttaṁ
neṣye tvādya yama-kṣayam
SINÓNIMOS
śrī – hiraṇyakaśipuḥ uvāca —el bendito Hiraṇyakaśipu dijo; él —O; durvinīta —muy descarado; manda – ātman —¡oh, tonto estúpido!; kula – bheda – kara —que están provocando trastornos en la familia; adhama —¡oh, el más bajo de la humanidad!; stabdham —muy obstinado; mat – śāsana —de mis reglas; udvṛttam —extraviarse; neṣye —traeré; tvā —tú; adya —hoy; yama – kṣayam —al lugar de Yamarāja, el superintendente de la muerte.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu dijo: ¡Oh, el más descarado y el más poco inteligente perturbador de la familia! ¡Oh, el más bajo de la humanidad!, has violado mi poder para gobernarte y, por lo tanto, eres un tonto obstinado. Hoy te enviaré al lugar de Yamarāja.
SIGNIFICADO
Hiraṇyakaśipu condenó a su hijo vaiṣṇava Prahlāda por ser durvinīta : cruel, incivilizado o descarado. Sin embargo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha obtenido un significado de esta palabra durvinīta por la misericordia de la diosa del conocimiento, Sarasvatī . Él dice que duḥ se refiere a este mundo material. El Señor Kṛṣṇa confirma esto en Su instrucción en el Bhagavad- gītā de que este mundo material es duḥkhālayam, lleno de condiciones materiales. Vi significa viśeṣa , “específicamente”, y nīta significa “traído”. Por la misericordia del Señor Supremo, Prahlāda Mahārāja fue traído especialmente a este mundo material para enseñar a la gente cómo salir de la condición material. El Señor Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7 ] . Cuando toda la población, o parte de ella, se olvida de su propio deber, llega Kṛṣṇa . Cuando Kṛṣṇa no está presente el devoto está presente, pero la misión es la misma: liberar a las pobres almas condicionadas de las garras de māyā que las castiga.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica además que la palabra mandātman significa manda , muy malo o muy lento en la realización espiritual. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.1.10 ), mandāḥ sumanda -matayo manda – bhāgyā . Prahlāda Mahārāja es el guía de todos los mandas, o entidades vivientes malas que están bajo la influencia de māyā . Él es el benefactor incluso de las entidades vivientes lentas y malas de este mundo material. Kula – bheda -karādhama: con sus acciones, Prahlāda Mahārāja hizo que grandes personalidades que fundaron grandes familias parecieran insignificantes. Todo el mundo está interesado en su propia familia y en hacer famosa su dinastía, pero Prahlāda Mahārāja era tan liberal que no hacía distinción entre una entidad viviente y otra. Por lo tanto, él era más grande que los grandes prajāpatis que establecieron sus dinastías. La palabra stabdham significa obstinado. Al devoto no le importan las instrucciones de los asuras. Cuando le dan instrucciones, él permanece en silencio. Al devoto le importan las instrucciones de Kṛṣṇa , no las de los demonios o los no devotos. No le muestra ningún respeto a un demonio, aunque el demonio sea su padre. Mac-chāsanodvṛttam: Prahlāda Mahārāja fue desobediente a las órdenes de su demoníaco padre. Yama – kṣayam : toda alma condicionada está bajo el control de Yamarāja, pero Hiraṇyakaśipu dijo que consideraba a Prahlāda Mahārāja su libertador, pues Prahlāda detendría la repetición de nacimientos y muertes de Hiraṇyakaśipu. Como Prahlāda Mahārāja , siendo un gran devoto, era mejor que cualquier yogī , Hiraṇyakaśipu debía ser llevado a la sociedad de bhakti -yogīs. Así, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado estas palabras de una manera muy interesante, ya que pueden interpretarse desde el lado de Sarasvatī , la madre del conocimiento.
TEXTO 6
kruddhasya yasya kampante
trayo lokāḥ saheśvarāḥ
tasya me ‘bhītavan mūḍha
śāsanaṁ kiṁ balo ‘tyagāḥ
SINÓNIMOS
kruddhasya —cuando está enojado; yasya —el que; kampante —temblar; trayaḥ lokāḥ —los tres mundos; saha – īśvarāḥ —con sus líderes; tasya —de eso; yo —de mí (Hiraṇyakaśipu); abhīta – vat —sin miedo; mūḍha —bribón; śāsanam —orden gobernante; kim —qué; balaḥ —fuerza; atyagāḥ —se han excedido.
TRADUCCIÓN
Hijo mío Prahlāda , sinvergüenza, sabes que cuando estoy enojado todos los planetas de los tres mundos tiemblan, junto con sus principales gobernantes. ¿Por el poder de quién un sinvergüenza como tú se ha vuelto tan descarado que pareces valiente y sobrepasas mi poder para gobernarte?
SIGNIFICADO
La relación entre un devoto puro y la Suprema Personalidad de Dios es sumamente placentera. Un devoto nunca afirma ser muy poderoso; en cambio, se entrega completamente a los pies de loto de Kṛṣṇa , confiando en que en todas las condiciones peligrosas, Kṛṣṇa protegerá a Su devoto. Kṛṣṇa mismo dice en el Bhagavad- gītā ( 9.31 ): kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati : “Oh hijo de Kuntī , declara con valentía que Mi devoto nunca perece”. El Señor pidió a Arjuna que declarara esto en lugar de declararlo Él mismo, porque a veces Kṛṣṇa cambia Su punto de vista y, por lo tanto, la gente podría no creerle. Por eso, Kṛṣṇa le pidió a Arjuna que declarara que un devoto del Señor nunca es vencido.
Hiraṇyakaśipu estaba perplejo al ver cómo su hijo de cinco años podía ser tan valiente como para no preocuparse por las órdenes de su gran y poderoso padre. Un devoto no puede ejecutar la orden de nadie excepto de la Suprema Personalidad de Dios. Ésta es la posición de un devoto. Hiraṇyakaśipu pudo entender que este niño debía haber sido muy poderoso, ya que no acató sus órdenes. Hiraṇyakaśipu preguntó a su hijo, kiṁ balaḥ : “¿Cómo has superado mi orden? ¿Con la fuerza de quién has hecho esto?
TEXTO 7
śrī-prahrāda uvāca
na kevalaṁ me bhavataś ca rājan
sa vai balaṁ balināṁ cāpareṣām
pare ‘vare ‘mī sthira-jaṅgamā ye
brahmādayo yena vaśaṁ praṇītāḥ
SINÓNIMOS
śrī – prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja respondió; na —no; kevalam —sólo; yo —de mí; bhavataḥ —de ti mismo; ca —y; rājan —¡oh, gran Rey!; saḥ —él; vai —en verdad; balam —fuerza; balinām —de los fuertes; ca —y; apareṣām —de otros; pare —exaltado; avare —subordinado; amī —esos; sthira – jaṅgamāḥ —entidades vivientes móviles o inmóviles; vosotros —quién; brahma – ādayaḥ —a partir del Señor Brahmā ; yena —por quién; vaśam —bajo control; praṇītāḥ —traído.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja dijo: Mi querido rey, la fuente de mi fuerza, que usted pregunta, es también la fuente de la suya. De hecho, la fuente original de todo tipo de fuerza es una. Él no es sólo tu fuerza o la mía, sino la única fuerza para todos. Sin Él, nadie puede obtener fuerzas. Ya sea que se muevan o no, sean superiores o inferiores, todos, incluido el Señor Brahmā , están controlados por la fuerza de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 10.41 ):
yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo -‘ṁśa- sambhavam
“Sepan que todas las creaciones hermosas, gloriosas y poderosas surgen de una sola chispa de Mi esplendor”. Esto lo confirma Prahlāda Mahārāja . Si uno ve fuerza o poder extraordinario en cualquier lugar, se deriva de la Suprema Personalidad de Dios. Por poner un ejemplo, existen diferentes grados de fuego, pero todos obtienen calor y luz del sol. De manera similar, todas las entidades vivientes, grandes o pequeñas, dependen de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. El único deber de uno es rendirse, porque uno es un sirviente y no puede alcanzar de forma independiente la posición de amo. Uno puede alcanzar la posición de maestro sólo por la misericordia del maestro, no de forma independiente. A menos que uno entienda esta filosofía, sigue siendo un mūḍha ; en otras palabras, no es muy inteligente. Los mūḍhas, los asnos que no tienen esa inteligencia, no pueden entregarse a la Suprema Personalidad de Dios.
Comprender la posición subordinada de la entidad viviente requiere millones de nacimientos, pero cuando uno es realmente sabio, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ):
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy rara”. Prahlāda Mahārāja era una gran alma, un mahātmā , y por eso se entregó por completo a los pies de loto del Señor. Estaba seguro de que Kṛṣṇa le daría protección en todas las circunstancias.
TEXTO 8
sa īśvaraḥ kāla urukramo ‘sāv
ojaḥ sahaḥ sattva-balendriyātmā
sa eva viśvaṁ paramaḥ sva-śaktibhiḥ
sṛjaty avaty atti guṇa-trayeśaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él (la Suprema Personalidad de Dios); īśvaraḥ —el controlador supremo; kālaḥ —el factor tiempo; urukramaḥ —el Señor, cuyas acciones son extraordinarias; asau —ese; ojaḥ —la fuerza de los sentidos; sahaḥ —la fuerza de la mente; sattva —firmeza; bala —fuerza corporal; indriya —y de los sentidos mismos; ātmā —el ser mismo; saḥ —Él; eva —en verdad; viśvam —el universo entero; paramaḥ —el supremo; sva – śaktibhiḥ —por Sus múltiples potencias trascendentales; sṛjati —crea; avati —mantiene; atti —termina; guṇa – traya – īśaḥ —el amo de las modalidades materiales.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador supremo y factor del tiempo, es el poder de los sentidos, el poder de la mente, el poder del cuerpo y la fuerza vital de los sentidos. Su influencia es ilimitada. Él es la mejor de todas las entidades vivientes, el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material. Por Su propio poder, Él crea esta manifestación cósmica, la mantiene y también la aniquila.
SIGNIFICADO
Puesto que el mundo material es movido por las tres modalidades materiales y puesto que el Señor es su amo, el Señor puede crear, mantener y destruir el mundo material.
TEXTO 9
jahy āsuraṁ bhāvam imaṁ tvam ātmanaḥ
samaṁ mano dhatsva na santi vidviṣaḥ
ṛte ‘jitād ātmana utpathe sthitāt
tad dhi hy anantasya mahat samarhaṇam
SINÓNIMOS
jahi —simplemente ríndete; āsuram —demoniaco; bhāvam —tendencia; imán —esto; tvam —tú (mi querido padre); ātmanaḥ —de ti mismo; samam —igual; manaḥ —la mente; dhatsva —hacer; na —no; santi —son; vidviṣaḥ —enemigos; ṛte —excepto; ajitāt —incontrolado; ātmanaḥ —la mente; utpathe —en el camino equivocado de tendencias indeseables; sthitāt —situado; tat hi —esa (mentalidad); hola —en efecto; anantasya —del Señor ilimitado; mahat —el mejor; samarhaṇam —método de adoración.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja continuó: Mi querido padre, por favor abandona tu mentalidad demoníaca. No discrimines en tu corazón entre enemigos y amigos; equilibrad vuestra mente hacia todos. Excepto la mente descontrolada y descarriada, no hay enemigo en este mundo. Cuando uno ve a todos en el plano de la igualdad, llega a la posición de adorar al Señor perfectamente.
SIGNIFICADO
A menos que uno sea capaz de fijar la mente a los pies de loto del Señor, es imposible controlar la mente. Como dice Arjuna en el Bhagavad- gītā ( 6.34 ):
cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram
“Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, oh Kṛṣṇa , y me parece que dominarla es más difícil que controlar el viento”. El único proceso genuino para controlar la mente es fijarla mediante el servicio al Señor. Creamos enemigos y amigos según el dictado de la mente, pero en realidad no hay enemigos ni amigos. paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ [Bg. 5.18 ] . Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad – bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54 ] . Comprender esto es la condición preliminar para entrar en el reino del servicio devocional.
TEXTO 10
dasyūn purā ṣaṇ na vijitya lumpato
manyanta eke sva-jitā diśo daśa
jitātmano jñasya samasya dehināṁ
sādhoḥ sva-moha-prabhavāḥ kutaḥ pare
SINÓNIMOS
dasyūn —saqueadores; purā —en el principio; ṣaṭ —seis; na —no; vijitya —conquistando; lumpataḥ —robar todas las posesiones; manyante —considera; eke —algunos; sva – jitāḥ —conquistado; diśaḥ daśa —las diez direcciones; jita – ātmanaḥ —aquel que ha conquistado los sentidos; jñasya —aprendido; samasya —equipado; dehinām —a todas las entidades vivientes; sādhoḥ —de esa persona santa; sva – moha – prabhavāḥ —creado por la propia ilusión; kutaḥ —donde; pare —enemigos o elementos opuestos.
TRADUCCIÓN
En tiempos pasados ​​hubo muchos tontos como tú que no vencieron a los seis enemigos que roban las riquezas del cuerpo. Estos tontos estaban muy orgullosos y pensaban: «He conquistado a todos los enemigos en las diez direcciones». Pero si una persona sale victoriosa sobre los seis enemigos y está equilibrada con todas las entidades vivientes, para ella no hay enemigos. Los enemigos son simplemente imaginados por alguien que está en la ignorancia.
SIGNIFICADO
En este mundo material, todo el mundo piensa que ha conquistado a sus enemigos, sin comprender que sus enemigos son su mente incontrolada y sus cinco sentidos ( manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti – sthāni karṣati [Bg. 15.7 ]). En este mundo material, todos nos hemos vuelto sirvientes de los sentidos. Originalmente, todo el mundo es un sirviente de Kṛṣṇa , pero por ignorancia uno lo olvida, y así se ocupa en el servicio de māyā a través de deseos lujuriosos, ira, avaricia, ilusión, locura y celos. En realidad, todo el mundo depende de las reacciones de las leyes materiales, pero aun así uno se cree independiente y piensa que ha conquistado todas las direcciones. En conclusión, aquel que piensa que tiene muchos enemigos es un hombre ignorante, mientras que aquel que está consciente de Kṛṣṇa sabe que no hay enemigos excepto aquellos que están dentro de uno mismo: la mente y los sentidos incontrolados.
TEXTO 11
śrī-hiraṇyakaśipur uvāca
vyaktaṁ tvaṁ martu-kāmo ‘si
yo ‘timātraṁ vikatthase
mumūrṣūṇāṁ hola mandatman
nanu syur viklavā giraḥ
SINÓNIMOS
śrī – hiraṇyakaśipuḥ uvāca —el bendito Hiraṇyakaśipu dijo; vyaktam —evidentemente; tvam —tú; martu – kāmaḥ — deseoso de muerte; asi —son; yaḥ —aquel que; atimātram —sin límite; vikatthase —se jactan (como si hubieran conquistado sus sentidos mientras que su padre no pudo hacerlo); mumūrṣūṇām —de personas que están a punto de encontrar la muerte inmediata; hola —en efecto; manda – ātman —¡oh, sinvergüenza poco inteligente!; nanu —ciertamente; syuḥ —se vuelven; viklavāḥ —confundido; giraḥ —las palabras.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu respondió: Sinvergüenza, estás tratando de minimizar mi valor, como si fueras mejor que yo en el control de los sentidos. Esto es demasiado inteligente. Por lo tanto, puedo entender que desees morir en mis manos, porque este tipo de palabras sin sentido son permitidas por aquellos que están a punto de morir.
SIGNIFICADO
En Hitopadeśa se dice : upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prokopāya na śāntaye. Si a un necio se le dan buenas instrucciones, no las aprovecha, sino que se enoja cada vez más. Hiraṇyakaśipu no aceptó como verdad las instrucciones autorizadas que Prahlāda Mahārāja dio a su padre; en cambio, Hiraṇyakaśipu se enojó cada vez más con su gran hijo, que era un devoto puro. Este tipo de dificultad siempre existe cuando un devoto predica el proceso de conciencia de Kṛṣṇa a personas como Hiraṇyakaśipu, que están interesadas en el dinero y las mujeres. (La palabra hiraṇya significa “oro” y kaśipu se refiere a cojines o buena ropa de cama). Además, a un padre no le gusta que su hijo le instruya, especialmente si el padre es un demonio. La prédica vaiṣṇava de Prahlāda Mahārāja a su demoníaco padre fue indirectamente efectiva, pues, debido a los excesivos celos de Hiraṇyakaśipu hacia Kṛṣṇa y Su devoto, estaba invitando a Nṛsiṁhadeva a matarlo muy rápidamente. De esta manera estaba acelerando su muerte por el Señor mismo. Aunque Hiraṇyakaśipu era un demonio, aquí se le describe añadiendo la palabra śrī . ¿Por qué? La respuesta es que, afortunadamente, tuvo un hijo tan devoto como Prahlāda Mahārāja . Así, aunque era un demonio, obtendría la salvación y regresaría a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 12
yas tvayā manda-bhāgyokto
mad-anyo jagad-īśvaraḥ
kvāsau yadi sa sarvatra
kasmāt stambhe na dṛśyate
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; tvayā —por ti; manda – bhāgya —¡oh, desafortunado!; uktaḥ —descrito; mat – anyaḥ— además de mí; jagat – īśvaraḥ —el controlador supremo del universo; kva —dónde; asau —ese; yadi —si; saḥ —Él; sarvatra —en todas partes (omnipresente); kasmāt —por qué; stambhe —en la columna delante de mí; na dṛśyate —no visto.
TRADUCCIÓN
¡Oh, muy desafortunado Prahlāda !, siempre has descrito un ser supremo distinto de mí, un ser supremo que está por encima de todo, que es el controlador de todos y que es omnipresente. ¿Pero dónde está Él? Si Él está en todas partes, ¿por qué no está presente ante mí en esta columna?
SIGNIFICADO
A veces los demonios declaran a un devoto que no pueden aceptar la existencia de Dios porque no pueden verlo. Pero lo que el demonio no sabe lo afirma el propio Señor en el Bhagavad- gītā ( 7.25 ): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā – samāvṛtaḥ . “Nunca soy manifiesto para los necios y los poco inteligentes. Para ellos estoy cubierto por yogamāyā . «El Señor está abierto a que los devotos lo vean, pero los no devotos no pueden verlo. La cualificación para ver a Dios se afirma en Brahma – saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti . Un devoto que ha desarrollado un amor genuino por Kṛṣṇa siempre puede verlo en todas partes, mientras que un demonio, al no tener una comprensión clara del Señor Supremo, no puede verlo. Cuando Hiraṇyakaśipu amenazaba con matar a Prahlāda Mahārāja , Prahlāda ciertamente vio la columna parada ante él y su padre, y vio que el Señor estaba presente en la columna para animarlo a no temer las palabras de su demoníaco padre. El Señor estaba presente para protegerlo. Hiraṇyakaśipu notó la observación de Prahlāda y le preguntó: “¿Dónde está tu Dios?” Prahlāda Mahārāja respondió: “Él está en todas partes”. Entonces Hiraṇyakaśipu preguntó: “¿Por qué no está Él en esta columna delante de mí?” Así, en todas las circunstancias, el devoto siempre puede ver al Señor Supremo, mientras que el no devoto no puede.
Aquí su padre se ha dirigido a Prahlāda Mahārāja como “el más desafortunado”. Hiraṇyakaśipu se consideraba muy afortunado porque poseía la propiedad del universo. Prahlāda Mahārāja , su hijo legítimo, debía haber heredado esta vasta propiedad, pero debido a su descaro, iba a morir a manos de su padre. Por lo tanto, el padre demoníaco consideró a Prahlāda como el más desafortunado, porque Prahlāda no podría heredar su propiedad. Hiraṇyakaśipu no sabía que Prahlāda Mahārāja era la persona más afortunada de los tres mundos, porque Prahlāda estaba protegido por la Suprema Personalidad de Dios. Así son los malentendidos de los demonios. No saben que el Señor protege al devoto en todas las circunstancias ( kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ).
TEXTO 13
entonces ‘haṁ vikatthamānasya
śiraḥ kāyād dharāmi te
gopayeta haris tvādya
yas te śaraṇam īpsitam
SINÓNIMOS
saḥ —él; aham —yo; vikatthamānasya —que dicen esas tonterías; śiraḥ —la cabeza; kāyāt —del cuerpo; harāmi —quitaré; te —de ti; gopāyeta —que Él proteja; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; tvā —tú; adya —ahora; yaḥ —Aquel que; te —tu; śaraṇam —protector; īpsitam —deseado.
TRADUCCIÓN
Debido a que estás diciendo tantas tonterías, ahora separaré tu cabeza de tu cuerpo. Ahora déjame ver a tu más adorable Dios venir a protegerte. Quiero verlo.
SIGNIFICADO
Los demonios siempre piensan que el Dios de los devotos es ficticio. Piensan que no existe Dios y que el llamado sentimiento religioso de devoción a Dios no es más que un opio, una especie de ilusión, como las ilusiones derivadas del LSD y el opio. Hiraṇyakaśipu no creyó a Prahlāda Mahārāja cuando Prahlāda afirmó que su Señor está presente en todas partes. Como Hiraṇyakaśipu, como demonio típico, estaba convencido de que no existe Dios y de que nadie podía proteger a Prahlāda , se sintió animado a matar a su hijo. Cuestionó la idea de que el devoto siempre está protegido por el Señor Supremo.
TEXTO 14
evaṁ duruktair muhur ardayan ruṣā
sutaṁ mahā-bhāgavataṁ mahāsuraḥ
khaḍgaṁ pragṛhyotpatito varāsanāt
stambhaṁ tatāḍātibalaḥ sva-muṣṭinā
SINÓNIMOS
evam —así; duruktaiḥ —con duras palabras; muhuḥ —constantemente; ardayan —castigar; ruṣā —con ira innecesaria; sutam —su hijo; mahā – bhāgavatam — que era un devoto muy excelso; mahā – asuraḥ —Hiraṇyakaśipu, el gran demonio; khaḍgam —espada; pragṛhya —tomando; utpatitaḥ —habiéndose levantado; vara – āsanāt —desde su exaltado trono; stambham —la columna; tatāḍa —golpeado; ati – balaḥ —muy fuerte; sva – muṣṭinā —con su puño.
TRADUCCIÓN
Obsesionado por la ira, Hiraṇyakaśipu, que tenía una gran fuerza física, reprendió a su exaltado hijo devoto Prahlāda con duras palabras. Maldiciéndolo una y otra vez, Hiraṇyakaśipu tomó su espada, se levantó de su trono real y, con gran ira, golpeó la columna con el puño.
TEXTO 15
tadaiva tasmin ninado ‘tibhīṣaṇo
babhūva yenāṇḍa-kaṭāham asphuṭat
yaṁ vai sva-dhiṣṇyopagataṁ tv ajādayaḥ
śrutvā sva-dhāmātyayam aṅga menire
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; eva —solo; tasmin —dentro (del pilar); ninadaḥ —un sonido; ati – bhīṣaṇaḥ —muy temeroso; babhūva —había; yena —por el cual; aṇḍa – kaṭāham —la cubierta del universo; asphuṭat —pareció quebrarse; ñame —que; vai —en verdad; sva – dhiṣṇya – upagatam — llegando a sus respectivas moradas; tu —pero; aja – ādayaḥ —los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā ; śrutvā —escuchar; sva – dhāma – atyayam — la destrucción de sus moradas; aṅga —mi querido Yudhiṣṭhira ; menire —pensó.
TRADUCCIÓN
Entonces, desde el interior del pilar surgió un sonido espantoso, que pareció romper la cubierta del universo. ¡Oh, mi querido Yudhiṣṭhira , este sonido llegó incluso a las moradas de semidioses como el Señor Brahmā , y cuando los semidioses lo escucharon, pensaron: “¡Oh, ahora nuestros planetas están siendo destruidos!”.
SIGNIFICADO
Como a veces nos asusta mucho el sonido de un rayo, tal vez pensando que nuestras casas serán destruidas, los grandes semidioses como el Señor Brahmā temieron el sonido atronador que provenía del pilar frente a Hiraṇyakaśipu.
TEXTO 16
sa vikraman putra-vadhepsur ojasā
niśamya nirhrādam apūrvam adbhutam
antaḥ-sabhāyāṁ na dadarśa tat-padaṁ
vitatrasur yena surāri-yūtha-pāḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él (Hiraṇyakaśipu); vikraman —exhibiendo sus proezas; putra – vadha – īpsuḥ — deseoso de matar a su propio hijo; ojasā —con gran fuerza; niśamya —escuchar; nirhrādam —el sonido feroz; apūrvam —nunca oído antes; adbhutam —muy maravilloso; antaḥ – sabhāyām —dentro de la jurisdicción de la gran asamblea; na —no; dadarśa —vio; tat – padam —la fuente de ese tumultuoso sonido; vitatrasuḥ —tuvo miedo; yena —por cuyo sonido; sura – ari – yūtha – pāḥ —los otros líderes de los demonios (no sólo Hiraṇyakaśipu).
TRADUCCIÓN
Mientras mostraba su extraordinaria destreza, Hiraṇyakaśipu, que deseaba matar a su propio hijo, escuchó ese maravilloso y tumultuoso sonido que nunca antes se había escuchado. Al escuchar el sonido, los otros líderes de los demonios tuvieron miedo. Ninguno de ellos pudo encontrar el origen de ese sonido en la asamblea.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā (7.8 ), Kṛṣṇa se explica diciendo:
raso ‘ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva – vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
“Oh hijo de Kuntī [ Arjuna ], yo soy el sabor del agua, la luz del sol y la luna, la sílaba om de los mantras védicos ; Soy el sonido en el éter y la capacidad en el hombre”. Aquí el Señor exhibió Su presencia en todas partes mediante el sonido tumultuoso en el cielo ( śabdaḥ khe ). El tumultuoso sonido del trueno era prueba de la presencia del Señor. Los demonios como Hiraṇyakaśipu ahora podían comprender el poder gobernante supremo del Señor, y por eso Hiraṇyakaśipu tuvo miedo. Por muy poderoso que sea un hombre, siempre teme el sonido de un rayo. De manera similar, Hiraṇyakaśipu y todos los demonios que le acompañaban estaban muy asustados por la presencia del Señor Supremo en forma de sonido, aunque no podían rastrear la fuente del sonido.
TEXTO 17
satyaṁ vidhātuṁ nija-bhṛtya-bhāṣitaṁ
vyāptiṁ ca bhūteṣv akhileṣu cātmanaḥ
adṛśyatātyadbhuta-rūpam udvahan
stambhe sabhāyāṁ na mṛgaṁ na mānuṣam
SINÓNIMOS
satyam —verdadero; vidhātum —para probar; nija – bhṛtya – bhāṣitam — las palabras de Su propio sirviente ( Prahlāda Mahārāja , quien había dicho que su Señor está presente en todas partes); vyāptim —la penetración; ca —y; bhūteṣu —entre las entidades y elementos vivientes; akhileṣu —todos; ca —también; ātmanaḥ —de Sí mismo; adṛśyata —fue visto; ati —muy; adbhuta —maravilloso; rūpam —forma; udvahan —tomar; stambhe —en la columna; sabhāyām —dentro de la asamblea; na —no; mṛgam —un animal; na —ni; mānuṣam —un ser humano.
TRADUCCIÓN
Para demostrar que la declaración de Su sirviente Prahlāda Mahārāja era sustancial; en otras palabras, para demostrar que el Señor Supremo está presente en todas partes, incluso dentro de la columna de un salón de actos, la Suprema Personalidad de Dios, Hari , exhibió una forma maravillosa nunca antes vista. visto. La forma no era la de un hombre ni la de un león. Así apareció el Señor en Su maravillosa forma en el salón de actos.
SIGNIFICADO
Cuando Hiraṇyakaśipu preguntó a Prahlāda Mahārāja : “¿Dónde está tu Señor? ¿Está Él presente en este pilar?” Prahlāda Mahārāja contestó valientemente: «Sí, mi Señor está presente en todas partes». Por lo tanto, para convencer a Hiraṇyakaśipu de que la afirmación de Prahlāda Mahārāja era inequívocamente cierta, el Señor apareció desde la columna. El Señor apareció como mitad león y mitad hombre, de modo que Hiraṇyakaśipu no podía entender si el gran gigante era un león o un ser humano. Para fundamentar la declaración de Prahlāda, el Señor demostró que Su devoto, como se declara en el Bhagavad- gītā , nunca es vencido ( kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ). El demoníaco padre de Prahlāda Mahārāja había amenazado repetidamente con matar a Prahlāda , pero Prahlāda confiaba en que no podían matarlo, ya que estaba protegido por el Señor Supremo. Al aparecer desde la columna, el Señor animó a Su devoto, diciendo en efecto: “No te preocupes. Estoy presente aquí”. Al manifestar Su forma de Nṛsiṁhadeva, el Señor también preservó la verdad de la promesa del Señor Brahmā de que Hiraṇyakaśipu no sería asesinado por ningún animal ni por ningún hombre. El Señor apareció en una forma que no se puede decir que sea completamente un hombre o un león.
TEXTO 18
sa sattvam enaṁ parito vipaśyan
stambhasya madhyād anunirjihānam
nāyaṁ mṛgo nāpi naro vicitram
aho kim etan nṛ-mṛgendra-rūpam
SINÓNIMOS
saḥ —él (Hiraṇyakaśipu, el rey de los Daityas); sattvam —ser viviente; enam —eso; paritaḥ —por todos lados; vipaśyan —mirando; stambhasya —del pilar; madhyāt —de en medio; anunirjihānam —habiendo salido; na —no; ayam —esto; mṛgaḥ —animal; na —no; api —en verdad; naraḥ —ser humano; vicitram —muy maravilloso; aho —ay; kim —qué; etat —esto; nṛ – mṛga – indra – rūpam —la forma tanto de un hombre como del rey de las bestias, el león.
TRADUCCIÓN
Mientras Hiraṇyakaśipu miraba a su alrededor para encontrar la fuente del sonido, esa maravillosa forma del Señor, que no podía determinarse si era un hombre o un león, surgió de la columna. Asombrado, Hiraṇyakaśipu se preguntó: “¿Qué es esta criatura que es mitad hombre y mitad león?”.
SIGNIFICADO
Un demonio no puede calcular la potencia ilimitada del Señor Supremo. Como se afirma en los Vedas, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna – bala – kriyā ca : las diferentes potencias del Señor siempre están funcionando como una exhibición automática de Su conocimiento. Para un demonio es ciertamente maravilloso que la forma de un león y la forma de un hombre puedan estar unidas, ya que un demonio no tiene experiencia del poder inconcebible por el cual el Señor Supremo es llamado “todopoderoso”. Los demonios no pueden comprender la omnipotencia del Señor. Simplemente comparan al Señor con uno de ellos ( avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11 ]). Los mūḍhas, los sinvergüenzas, piensan que Kṛṣṇa es un ser humano común y corriente que aparece para beneficio de otros seres humanos. paraṁ bhāvam ajānantaḥ : los necios, los sinvergüenzas y los demonios no pueden comprender la potencia suprema del Señor, pero Él puede hacer cualquier cosa; de hecho, Él puede hacer lo que quiera. Cuando Hiraṇyakaśipu recibió las bendiciones del Señor Brahmā , pensó que estaba a salvo, pues había recibido la bendición de que no lo mataría ni un animal ni un ser humano. Nunca pensó que un animal y un ser humano se combinarían de modo que demonios como él quedarían desconcertados por tal forma. Éste es el significado de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTOS 19–22
mīmāṁsamānasya samutthito ‘grato
nṛsiṁha-rūpas tad alaṁ bhayānakam
pratapta-cāmīkara-caṇḍa-locanaṁ
sphurat saṭā-keśara-jṛmbhitānanam
karāla-daṁṣṭraṁ karavāla-cañcala-
kṣurānta-jihvaṁ bhrukuṭī-mukholbaṇam
stabdhordhva-karṇaṁ giri-kandarādbhuta-
vyāttāsya-nāsaṁ hanu-bheda-bhīṣaṇam
divi-spṛśat kāyam adīrgha-pīvara-
grīvoru-vakṣaḥ-sthalam alpa-madhyamam
candrāṁśu-gauraiś churitaṁ tanūruhair
viṣvag bhujānīka-śataṁ nakhāyudham
durāsadaṁ sarva-nijetarāyudha-
praveka-vidrāvita-daitya-dānavam
SINÓNIMOS
mīmāṁsamānasya —de Hiraṇyakaśipu, que estaba contemplando la maravillosa forma del Señor; samutthitaḥ —apareció; agrataḥ —delante; nṛsiṁha – rūpaḥ —la forma de Nṛsiṁhadeva (mitad león y mitad hombre); tat —eso; alam —extraordinariamente; bhayānakam —muy temeroso; pratapta —como fundido; cāmīkara —oro; caṇḍa – locanam —con ojos feroces; sphurat —destellando; saṭā – keśara —por Su melena ; jṛmbhita – ānanam —cuyo rostro se expandió; karāla —mortal; daṁṣṭram —con una dentadura; karavāla – cañcala —agitando como una espada afilada; kṣura – anta —y tan afilado como una navaja; jihvam —cuya lengua; bhrukuṭī – mukha —debido a Su ceño fruncido; ulbaṇam —espantoso; stabdha —inmóvil; ūrdhva —extendiéndose hacia arriba; karṇam —cuyos oídos; giri – kandara — como las cuevas de una montaña; adbhuta —muy maravilloso; vyāttāsya —con la boca muy abierta; nāsam —y las fosas nasales; hanu – bheda – bhīṣaṇam — que causa miedo debido a la separación de las mandíbulas; divi – spṛśat —tocando el cielo; kāyam —cuyo cuerpo; adīrgha —breve; pīvara —gordo; grīva —cuello; uru —amplio; vakṣaḥ – sthalam —pecho; alpa —pequeña; madhyamam —parte media del cuerpo; candra – aṁśu — como los rayos de la luna; gauraiḥ —blanquecino; churitam —cubierto; tanūruhaiḥ —con pelos; viṣvak —en todas direcciones; bhuja —de armas; anīka – śatam — con cien filas; nakha —que tiene uñas; āyudham —como armas fatales; durāsadam —muy difícil de conquistar; sarva —todos; nija —personal; itara-y otra; āyudha —de armas; praveka —mediante el uso de lo mejor; vidrāvita —hizo correr; daitya —por quien los demonios; dānavam —y los pícaros (ateos).
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu estudió la forma del Señor, tratando de decidir quién era la forma de Nṛsiṁhadeva que estaba ante él. La forma del Señor era sumamente temible a causa de Sus ojos enojados, que parecían oro fundido; Su melena resplandeciente , que ampliaba las dimensiones de Su rostro temeroso; Sus dientes mortales; y Su lengua afilada, que se movía como una espada de duelo. Sus orejas estaban erguidas e inmóviles, y sus fosas nasales y su boca abierta parecían las cuevas de una montaña. Sus mandíbulas se abrieron con miedo y todo su cuerpo tocó el cielo. Su cuello era muy corto y grueso, Su pecho ancho, Su cintura delgada y los pelos de Su cuerpo tan blancos como los rayos de la luna. Sus brazos, que parecían flancos de soldados, se extendieron en todas direcciones mientras mataba a los demonios, pícaros y ateos con Su caracola, disco, maza, loto y otras armas naturales.
TEXTO 23
prāyeṇa me ‘yaṁ hariṇorumāyinā
vadhaḥ smṛto ‘nena samudyatena kim
evaṁ bruvaṁs tv abhyapatad gadāyudho
nadan nṛsiṁhaṁ prati daitya-kuñjaraḥ
SINÓNIMOS
prāyeṇa —probablemente; yo —de mí; ayam —esto; hariṇā —por el Señor Supremo; uru – māyinā — que posee el gran poder místico; vadhaḥ —la muerte; smṛtaḥ —planeado; anena —con esto; samudyatena —esfuerzo; kim —de qué sirve; evam —de esta manera; bruvan —murmurando; tu —en verdad; abhyapatat —atacado; gadā – āyudhaḥ —armado con su arma, la maza; nadan —fuerte rugido; nṛ – siṁham —el Señor, que aparece en la forma de mitad león y mitad hombre; prati —hacia; daitya – kuñjaraḥ —Hiraṇyakaśipu, que era como un elefante.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu murmuró para sí: “El Señor Viṣṇu , que posee un gran poder místico, ha ideado este plan para matarme, pero ¿de qué sirve semejante intento? ¿Quién puede pelear conmigo? Pensando así y tomando su garrote, Hiraṇyakaśipu atacó al Señor como un elefante.
SIGNIFICADO
En la selva a veces hay peleas entre leones y elefantes. Aquí el Señor apareció como un león, e Hiraṇyakaśipu, sin temerle, Le atacó como un elefante. Generalmente el elefante es derrotado por el león y, por lo tanto, la comparación en este versículo es apropiada.
TEXTO 24
alakṣito ‘gnau patitaḥ pataṅgamo
yathā nṛsiṁhaujasi so ‘suras tadā
na tad vicitraṁ khalu sattva-dhāmani
sva-tejasā yo nu purāpibat tamaḥ
SINÓNIMOS
alakṣitaḥ —invisibles; agnau —en el fuego; patitaḥ —caído; pataṅgamaḥ —un insecto; yathā —tal como; nṛsiṁha —del Señor Nṛsiṁhadeva; ojasi —en la refulgencia; saḥ —él; asuraḥ —Hiraṇyakaśipu; tadā —en ese momento; na —no; tat —eso; vicitram —maravilloso; khalu —en verdad; sattva – dhāmani — en la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en la bondad pura; sva – tejasā —por Su propia refulgencia; yaḥ —Aquel que (el Señor); nu —en verdad; purā —anteriormente; apibat —tragado; tamaḥ —la oscuridad dentro de la creación material.
TRADUCCIÓN
Así como un pequeño insecto cae con fuerza en el fuego y la insignificante criatura se vuelve invisible, cuando Hiraṇyakaśipu atacó al Señor, que estaba lleno de refulgencia, Hiraṇyakaśipu se volvió invisible. Esto no es nada sorprendente, porque el Señor siempre está situado en la bondad pura. Anteriormente, durante la creación, Él entró en el universo oscuro y lo iluminó con Su refulgencia espiritual.
SIGNIFICADO
El Señor está situado trascendentalmente, en la bondad pura. El mundo material generalmente está controlado por tamo- guṇa , la cualidad de la ignorancia, pero el mundo espiritual, debido a la presencia del Señor y Su refulgencia, está libre de toda contaminación por oscuridad, pasión o bondad contaminada. Aunque hay un matiz de bondad en este mundo material en cuanto a las cualidades brahmínicas, esas cualidades a veces se vuelven invisibles debido al fuerte predominio de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Pero como el Señor siempre está situado en un plano trascendental, las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia no pueden tocarlo. Siempre que el Señor está presente, no puede haber ninguna oscuridad proveniente de la modalidad de la ignorancia. En Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 22.31 ) se afirma:
kṛṣṇa —— sūrya – sama , māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa , tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
“Dios es luz. La nesciencia es oscuridad. Donde hay Dios no hay nesciencia”. Este mundo material está lleno de oscuridad e ignorancia de la vida espiritual, pero mediante el bhakti – yoga esta ignorancia se disipa. El Señor apareció gracias al bhakti – yoga exhibido por Prahlāda Mahārāja , y tan pronto como el Señor apareció, la influencia de la pasión y la ignorancia de Hiraṇyakaśipu fue vencida a medida que la cualidad de bondad pura del Señor, o la refulgencia Brahman , pasó a ser prominente. En esa prominente refulgencia, Hiraṇyakaśipu se volvió invisible, o su influencia se volvió insignificante. En el śāstra se da un ejemplo que ilustra cómo se vence la oscuridad del mundo material . Cuando Brahmā fue creado a partir del tallo de loto que crecía en el abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , el Señor Brahmā vio que todo estaba oscuro, pero cuando recibió conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, todo se volvió claro, como todo se aclara cuando uno viene de la noche a la noche. luz solar. El punto importante es que mientras estemos en las modalidades materiales de la naturaleza, siempre estaremos en oscuridad. Esta oscuridad no puede disiparse sin la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se invoca mediante la práctica del bhakti – yoga . Bhakti : el yoga crea una situación trascendental sin matices de contaminación material.
TEXTO 25
tato ‘bhipadyābhyahanan mahāsuro
ruṣā nṛsiṁhaṁ gadayoruvegayā
taṁ vikramantaṁ sagadaṁ gadādharo
mahoragaṁ tārkṣya-suto yathāgrahīt
SINÓNIMOS
tataḥ —después; abhipadya —atacando; abhyahanat —golpeado; mahā – asuraḥ —el gran demonio (Hiraṇyakaśipu); ruṣā —con ira; nṛsiṁham —el Señor Nṛsiṁhadeva; gadayā —con su garrote; uru – vegayā —moviéndose con gran fuerza; tam —él (Hiraṇyakaśipu); vikramantam —mostrando su destreza; sa – gadam —con su garrote; gadā – dharaḥ —el Señor Nṛsiṁhadeva, que también sostiene una maza en Su mano; mahā – uragam —una gran serpiente; tārkṣya – sutaḥ — Garuḍa , el hijo de Tārkṣya ; yathā —tal como; agrahīt —capturado.
TRADUCCIÓN
A continuación, el gran demonio Hiraṇyakaśipu, que estaba extremadamente enojado, rápidamente atacó a Nṛsiṁhadeva con su garrote y comenzó a golpearlo. Sin embargo, el Señor Nṛsiṁhadeva capturó al gran demonio, junto con su garrote, tal como Garuḍa podría capturar una gran serpiente.
TEXTO 26
sa tasya hastotkalitas tadāsuro
vikrīḍato yadvad ahir garutmataḥ
asādhv amanyanta hṛtaukaso ‘marā
ghana-cchadā bhārata sarva-dhiṣṇya-pāḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él (Hiraṇyakaśipu); tasya —de Él (el Señor Nṛsiṁhadeva); hasta —de las manos; utkalitaḥ —resbaló; tadā —en ese momento; asuraḥ —el rey de los demonios, Hiraṇyakaśipu; vikrīḍataḥ —jugando; yadvat —exactamente como; ahiḥ —una serpiente; garutmataḥ — de Garuḍa ; asādhu —no muy bueno; amanyanta —consideró; hṛta – okasaḥ —cuyas moradas tomó Hiraṇyakaśipu; amarāḥ —los semidioses; ghana – cchadāḥ —situado detrás de una capa de nubes; bhārata —¡oh, gran hijo de Bhārata !; sarva – dhiṣṇya – pāḥ —los gobernantes de los planetas celestiales.
TRADUCCIÓN
¡Oh Yudhiṣṭhira , oh gran hijo de Bhārata !, cuando el Señor Nṛsiṁhadeva le dio a Hiraṇyakaśipu la oportunidad de escaparse de Su mano, tal como Garuḍa a veces juega con una serpiente y la deja escapar de su boca, los semidioses, que habían perdido sus moradas y se escondían, detrás de las nubes por miedo al demonio, no consideró muy bueno ese incidente. De hecho, estaban perturbados.
SIGNIFICADO
Cuando Hiraṇyakaśipu estaba a punto de ser asesinado por el Señor Nṛsiṁhadeva, el Señor le dio al demonio la oportunidad de escaparse de Sus garras. Los semidioses no apreciaron mucho este incidente, pues tenían mucho miedo de Hiraṇyakaśipu. Sabían que si de alguna manera Hiraṇyakaśipu escapaba de las manos de Nṛsiṁhadeva y veía que los semidioses esperaban con gran placer su muerte, se vengaría de ellos. Por eso tuvieron mucho miedo.
TEXTO 27
taṁ manyamāno nija-vīrya-śaṅkitaṁ
yad dhasta-mukto nṛhariṁ mahāsuraḥ
punas tam āsajjata khaḍga-carmaṇī
pragṛhya vegena gata-śramo mṛdhe
SINÓNIMOS
tam —Él (el Señor Nṛsiṁhadeva); manyamānaḥ —pensando; nija – vīrya – śaṅkitam —miedo de su destreza; yat —porque; hasta – muktaḥ —liberado de las garras del Señor; nṛ – harim —el Señor Nṛsiṁhadeva; mahā – asuraḥ —el gran demonio; punaḥ —otra vez; tam —Él; āsajjata —atacado; khaḍga – carmaṇī —su espada y escudo; pragṛhya —tomando; vegena —con gran fuerza; gata – śramaḥ — habiendo desaparecido su fatiga; mṛdhe —en la batalla.
TRADUCCIÓN
Cuando Hiraṇyakaśipu fue liberado de las manos de Nṛsiṁhadeva, pensó falsamente que el Señor tenía miedo de su destreza. Por lo tanto, después de descansar un poco de la pelea, tomó su espada y su escudo y nuevamente atacó al Señor con gran fuerza.
SIGNIFICADO
Cuando un hombre pecador disfruta de facilidades materiales, las personas necias a veces piensan: “¿Cómo es que este hombre pecador disfruta mientras un hombre piadoso sufre?” Por voluntad del Supremo, a veces al hombre pecador se le da la oportunidad de disfrutar del mundo material como si no estuviera bajo las garras de la naturaleza material, sólo para dejarse engañar. Un hombre pecador que actúa contra las leyes de la naturaleza debe ser castigado, pero a veces se le da la oportunidad de jugar, exactamente como Hiraṇyakaśipu cuando fue liberado de las manos de Nṛsiṁhadeva. Hiraṇyakaśipu estaba destinado a ser finalmente asesinado por Nṛsiṁhadeva, pero sólo para ver la diversión, el Señor le dio la oportunidad de escaparse de Sus manos.
TEXTO 28
taṁ śyena-vegaṁ śata-candra-vartmabhiś
carantam acchidram upary-adho hariḥ
kṛtvāṭṭa-hāsaṁ kharam utsvanolbaṇaṁ
nimīlitākṣaṁ jagṛhe mahā-javaḥ
SINÓNIMOS
tam —él (Hiraṇyakaśipu); śyena – vegam — que posee la velocidad de un halcón; śata – candra – vartmabhiḥ — por las maniobras de su espada y su escudo, que estaba marcado con cien puntos parecidos a la luna; carantam —moviéndose; acchidram —sin ningún punto débil; upari – adhaḥ —arriba y abajo; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; kṛtvā —hacer; aṭṭa – hāsam —estruendosa risa; kharam —extremadamente estridente; utsvana – ulbaṇam — muy temible debido a su gran sonido; nimīlita —cerrado; akṣam —ojos; jagṛhe —capturado; mahā – javaḥ —el Señor sumamente poderoso.
TRADUCCIÓN
Con una risa fuerte y estridente, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , que es extremadamente fuerte y poderoso, capturó a Hiraṇyakaśipu, que se protegía con su espada y su escudo, sin dejar ningún espacio abierto. Con la velocidad de un halcón, Hiraṇyakaśipu se movía unas veces por el cielo y otras por la tierra, con los ojos cerrados por miedo a la risa de Nṛsiṁhadeva.
TEXTO 29
viṣvak sphurantaṁ grahaṇāturaṁ harir
vyālo yathākhuṁ kuliśākṣata-tvacam
dvāry ūrum āpatya dadāra līlayā
nakhair yathāhiṁ garuḍo mahā-viṣam
SINÓNIMOS
viṣvak —por todos lados; sphurantam —moviendo sus miembros; grahaṇa – āturam —afligido por haber sido capturado; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva; vyālaḥ —una serpiente; yathā —tal como; ākhum —un ratón; kuliśa – akṣata —no cortado ni siquiera por el rayo lanzado por Indra ; tvacam —cuya piel; dvāri —en el umbral de la puerta; ūrum —en Su muslo; āpatya —colocando; dadāra —traspasado; līlayā —muy fácilmente; nakhaiḥ —con los clavos; yathā —tal como; ahim —una serpiente; garuḍaḥ — Garuḍa , el portador del Señor Viṣṇu ; mahā – viṣam —muy venenoso.
TRADUCCIÓN
Así como una serpiente captura un ratón o Garuḍa captura una serpiente muy venenosa, el Señor Nṛsiṁhadeva capturó a Hiraṇyakaśipu, quien no pudo ser traspasado ni siquiera por el rayo del rey Indra . Mientras Hiraṇyakaśipu movía sus miembros aquí, allá y a su alrededor, muy afligido por haber sido capturado, el Señor Nṛsiṁhadeva colocó al demonio en Su regazo, sosteniéndolo con Sus muslos, y en la puerta del salón de actos el Señor muy fácilmente desgarró al demonio. pedazos con los clavos de su mano.
SIGNIFICADO
Hiraṇyakaśipu había recibido del Señor Brahmā la bendición de no morir ni en la tierra ni en el cielo. Por lo tanto, para mantener intacta la promesa del Señor Brahmā , Nṛsiṁhadeva colocó el cuerpo de Hiraṇyakaśipu en Su regazo, que no era ni tierra ni cielo. Hiraṇyakaśipu había recibido la bendición de no morir ni de día ni de noche. Por lo tanto, para cumplir esta promesa de Brahmā , el Señor mató a Hiraṇyakaśipu al anochecer, que es el final del día y el comienzo de la noche, pero no es ni día ni noche. Hiraṇyakaśipu había recibido la bendición del Señor Brahmā de no morir a causa de ningún arma ni ser asesinado por ninguna persona, viva o muerta. Por lo tanto, sólo para cumplir la palabra del Señor Brahmā , el Señor Nṛsiṁhadeva atravesó el cuerpo de Hiraṇyakaśipu con Sus clavos, que no eran armas y no estaban vivos ni muertos. De hecho, a los clavos se les puede llamar muertos, pero al mismo tiempo se les puede decir que están vivos. Para mantener intactas todas las bendiciones del Señor Brahmā, el Señor Nṛsiṁhadeva, paradójicamente pero con mucha facilidad, mató al gran demonio Hiraṇyakaśipu.
TEXTO 30
saṁrambha-duṣprekṣya-karāla-locano
vyāttānanāntaṁ vilihan sva-jihvayā
asṛg-lavāktāruṇa-keśarānano
yathāntra-mālī dvipa-hatyayā hariḥ
SINÓNIMOS
saṁrambha —debido a una gran ira; duṣprekṣya —muy difícil de mirar; karāla —muy temeroso; locanaḥ —ojos; vyātta —ampliado; ānana – antam —el borde de la boca; vilihan —lamiendo; sva – jihvayā —con Su lengua; asṛk – lava —con manchas de sangre; ākta —untado; aruṇa —rojizo; keśara — melena ; ānanaḥ —y rostro; yathā —tal como; antra – mālī —decorado con una guirnalda de intestinos; dvipa – hatyayā — mediante la matanza de un elefante; hariḥ —el león.
TRADUCCIÓN
La boca y la melena del Señor Nṛsiṁhadeva estaban salpicadas de gotas de sangre, y era imposible mirar Sus ojos feroces, llenos de ira. Lamiendo el borde de Su boca con Su lengua, la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, decorada con una guirnalda de intestinos extraídos del abdomen de Hiraṇyakaśipu, parecía un león que acababa de matar a un elefante.
SIGNIFICADO
El cabello del rostro del Señor Nṛsiṁhadeva, salpicado de gotas de sangre, era rojizo y parecía muy hermoso. El Señor Nṛsiṁhadeva atravesó el abdomen de Hiraṇyakaśipu con Sus uñas, arrancó los intestinos del demonio y los usó como una guirnalda, lo que realzó Su belleza. Así el Señor se volvió muy temible, como un león peleando contra un elefante.
TEXTO 31
nakhāṅkurotpāṭita-hṛt-saroruhaṁ
visṛjya tasyānucarān udāyudhān
ahan samastān nakha-śastra-pāṇibhir
dordaṇḍa-yūtho ‘nupathān sahasraśaḥ
SINÓNIMOS
nakha – aṅkura —por los clavos puntiagudos; utpāṭita —arrancado; hṛt – saroruham —cuyo corazón, que era como una flor de loto; visṛjya —dejando de lado; tasya —de él; anucarān —los seguidores (soldados y guardaespaldas); udāyudhān —habiendo empuñado armas; ahan —Él mató; samastān —todos; nakha – śastra – pāṇibhiḥ — con Sus clavos y otras armas en Sus manos; dordaṇḍa – yūthaḥ —con brazos ilimitados; anupathān —los asistentes de Hiraṇyakaśipu; sahasraśaḥ —por miles.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, que tenía muchísimos brazos, primero arrancó el corazón de Hiraṇyakaśipu y luego lo arrojó a un lado y se volvió hacia los soldados del demonio. Esos soldados habían venido por miles para luchar con Él con las armas en alto y eran seguidores muy fieles de Hiraṇyakaśipu, pero el Señor Nṛsiṁhadeva los mató a todos simplemente con la punta de Sus clavos.
SIGNIFICADO
Desde la creación del mundo material, ha habido dos clases de hombres: los devas y los asuras. Los devas son siempre fieles a la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los asuras son siempre ateos que desafían la supremacía del Señor. Actualmente, en todo el mundo, los ateos son sumamente numerosos. Están tratando de demostrar que no existe Dios y que todo ocurre debido a combinaciones y permutaciones de elementos materiales. Así, el mundo material se está volviendo cada vez más impío y, en consecuencia, todo se encuentra en una condición perturbada. Si esto continúa, la Suprema Personalidad de Dios ciertamente tomará medidas, como lo hizo en el caso de Hiraṇyakaśipu. En un segundo, Hiraṇyakaśipu y sus seguidores fueron destruidos, y de manera similar, si esta civilización impía continúa, será destruida en un segundo, simplemente con el movimiento de un dedo de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, los demonios deberían tener cuidado y limitar su civilización impía. Deben aprovechar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y volverse fieles a la Suprema Personalidad de Dios; de lo contrario están condenados. Como Hiraṇyakaśipu fue asesinado en un segundo, la civilización impía puede ser destruida en cualquier momento.
TEXTO 32
saṭāvadhūtā jaladāḥ parāpatan
grahāś ca tad-dṛṣṭi-vimuṣṭa-rociṣaḥ
ambhodhayaḥ śvāsa-hatā vicukṣubhur
nirhrāda-bhītā digibhā vicukruśuḥ
SINÓNIMOS
saṭā —por el cabello de la cabeza del Señor Nṛsiṁhadeva; avadhūtāḥ —sacudido; jaladāḥ —las nubes; parāpatan —esparcidos; grahāḥ —los planetas luminosos; ca —y; tat – dṛṣṭi —con Su mirada deslumbrante; vimuṣṭa —quitado; rociṣaḥ —cuya refulgencia; ambhodhayaḥ —el agua de los océanos y mares; śvāsa – hatāḥ —siendo golpeado por la respiración del Señor Nṛsiṁhadeva; vicukṣubhuḥ —se volvió turbulento; nirhrāda – bhītāḥ —asustado por el rugido de Nṛsiṁhadeva; digibhāḥ —todos los elefantes que custodiaban los alojamientos; vicukruśuḥ —gritó.
TRADUCCIÓN
El cabello de la cabeza de Nṛsiṁhadeva sacudió las nubes y las esparció aquí y allá, Sus ojos deslumbrantes robaron la refulgencia de las luminarias en el cielo y Su respiración agitó los mares y océanos. A causa de Su rugido, todos los elefantes del mundo comenzaron a llorar de miedo.
SIGNIFICADO
Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 10.41 ):
yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo -‘ṁśa- sambhavam
“Sepan que todas las creaciones hermosas, gloriosas y poderosas surgen de una sola chispa de Mi esplendor”. La iluminación de los planetas y las estrellas en el cielo no es más que una manifestación parcial de la refulgencia del Señor. Hay muchas cualidades maravillosas de diferentes entidades vivientes, pero cualquier cosa extraordinaria que exista no es más que parte del tejas del Señor, Su iluminación o brillo. Las profundas olas de los mares y océanos y las muchas otras maravillas de la creación de la Suprema Personalidad de Dios se vuelven insignificantes cuando el Señor, en Su aspecto especial, encarna en este mundo material. Todo es insignificante en comparación con Sus cualidades trascendentales personales y vencedoras de todo.
TEXTO 33
dyaus tat-saṭotkṣipta-vimāna-saṅkulā
protsarpata kṣmā ca padābhipīḍitā
śailāḥ samutpetur amuṣya raṁhasā
tat-tejasā khaṁ kakubho na rejire
SINÓNIMOS
dyauḥ —espacio exterior; tat – saṭā —por Su cabello; utkṣipta —arrojado; vimāna – saṅkulā —lleno de aviones; protsarpata —se salió de lugar; kṣmā —el planeta Tierra; ca —también; pada – abhipīḍitā — angustiado por el gran peso de los pies de loto del Señor; śailāḥ —las colinas y montañas; samutpetuḥ —surgió; amuṣya —de aquel (el Señor); raṁhasā —debido a la fuerza intolerable; tat – tejasā —por Su refulgencia; kham —el cielo; kakubhaḥ —las diez direcciones; na rejire —no brillaba.
TRADUCCIÓN
Los aviones fueron arrojados al espacio exterior y al sistema planetario superior por el pelo de la cabeza de Nṛsiṁhadeva. Debido a la presión de los pies de loto del Señor, la tierra pareció deslizarse de su posición, y todas las colinas y montañas surgieron debido a Su fuerza intolerable. Debido a la refulgencia corporal del Señor, tanto el cielo como todas las direcciones disminuyeron en su iluminación natural.
SIGNIFICADO
En este versículo se puede entender que hubo aviones volando en el cielo hace mucho, mucho tiempo. El Śrīmad- Bhāgavatam se habló hace cinco mil años, y las declaraciones de este verso prueban que entonces existían los síntomas de una civilización muy avanzada, incluso en los sistemas planetarios superiores, así como en los sistemas planetarios inferiores. Los científicos y filósofos modernos explican tontamente que no hubo civilización antes de hace tres mil años, pero la declaración de este versículo anula esos juicios caprichosos. La civilización védica existió hace millones y millones de años. Existió desde la creación de este universo e incluía arreglos en todo el universo con todas las comodidades modernas y aún más.
TEXTO 34
tataḥ sabhāyām upaviṣṭam uttame
nṛpāsane sambhṛta-tejasaṁ vibhum
alakṣita-dvairatham atyamarṣaṇaṁ
pracaṇḍa-vaktraṁ na babhāja kaścana
SINÓNIMOS
tataḥ —después; sabhāyām —en la casa de asambleas; upaviṣṭam —sentado; uttame —en lo mejor; nṛpa – āsane —trono (sobre el cual solía sentarse el rey Hiraṇyakaśipu); sambhṛta – tejasam —en plena refulgencia; vibhum —el Señor Supremo; alakṣita – dvairatham —cuyo retador o enemigo no fue visto; ati —mucho; amarṣaṇam —temible (debido a Su ira); pracaṇḍa —terrible; vaktram —cara; na —no; babhāja —adorado; kaścana —cualquiera.
TRADUCCIÓN
Manifestando una plena refulgencia y un semblante temible, el Señor Nṛsiṁha , muy enojado y sin encontrar rival para enfrentar Su poder y opulencia, se sentó en el salón de actos en el excelente trono del rey. Debido al temor y la obediencia, nadie podía presentarse para servir al Señor directamente.
SIGNIFICADO
Cuando el Señor se sentó en el trono de Hiraṇyakaśipu, no había nadie que protestara; ningún enemigo se presentó en nombre de Hiraṇyakaśipu para luchar con el Señor. Esto significa que Su supremacía fue inmediatamente aceptada por los demonios. Otro punto es que, aunque Hiraṇyakaśipu trataba al Señor como a su enemigo más acérrimo, él era su fiel sirviente en Vaikuṇṭha y, por lo tanto, el Señor no dudó en sentarse en el trono que Hiraṇyakaśipu había creado con tanta dificultad. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa a este respecto que a veces, con gran cuidado y atención, grandes personas santas y ṛṣis ofrecen al Señor asientos valiosos dedicados a mantras y tantras védicos, pero aun así el Señor no se sienta en esos tronos. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu había sido anteriormente Jaya , el portero de la puerta Vaikuṇṭha , y aunque había caído a causa de la maldición de los brāhmaṇas y había adquirido la naturaleza de un demonio, y aunque nunca había ofrecido nada al Señor como Hiraṇyakaśipu, el Señor es tan afectuoso con Su devoto y sirviente que, aun así, sintió placer en sentarse en el trono que Hiraṇyakaśipu había creado. En este sentido, debe entenderse que el devoto es afortunado en cualquier condición de su vida.
TEXTO 35
niśāmya loka-traya-mastaka-jvaraṁ
tam ādi-daityaṁ hariṇā hataṁ mṛdhe
praharṣa-vegotkalitānanā muhuḥ
prasūna-varṣair vavṛṣuḥ sura-striyaḥ
SINÓNIMOS
niśāmya —escuchar; loka – traya —de los tres mundos; mastaka – jvaram —el dolor de cabeza; tam —él; ādi —el original; daityam —demonio; hariṇā —por la Suprema Personalidad de Dios; hatam —matado; mṛdhe —en la batalla; praharṣa – vega — mediante un estallido de éxtasis; utkalita – ānanāḥ —cuyos rostros florecieron; muhuḥ —una y otra vez; prasūna – varṣaiḥ —con lluvias de flores; vavṛṣuḥ —llovió; sura – striyaḥ —las esposas de los semidioses.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu había sido exactamente como una fiebre de meningitis en la cabeza de los tres mundos. Así, cuando las esposas de los semidioses de los planetas celestiales vieron que las manos personales de la Suprema Personalidad de Dios habían matado al gran demonio, sus rostros se llenaron de gran alegría. Las esposas de los semidioses derramaron una y otra vez flores del cielo sobre el Señor Nṛsiṁhadeva como lluvia.
TEXTO 36
tadā vimānāvalibhir nabhastalaṁ
didṛkṣatāṁ saṅkulam āsa nākinām
surānakā dundubhayo ‘tha jaghnire
gandharva-mukhyā nanṛtur jaguḥ striyaḥ
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; vimāna – āvalibhiḥ —con diferentes tipos de aviones; nabhastalam —el cielo; didṛkṣatām —deseado de ver; saṅkulam —abarrotado; āsa— se volvió; nākinām —de los semidioses; sura – ānakāḥ —los tambores de los semidioses; dundubhayaḥ —los timbales; atha —también; jaghnire —sonaron; gandharva – mukhyāḥ —los jefes de Gandharvaloka; nanṛtuḥ —comenzó a bailar; jaguḥ —cantó; striyaḥ —mujeres de la sociedad celestial.
TRADUCCIÓN
En ese momento, los aviones de los semidioses, que deseaban ver las actividades del Señor Supremo, Nārāyaṇa , llenaban el cielo. Los semidioses comenzaron a tocar tambores y timbales, y al oírlos las mujeres angelicales comenzaron a bailar, mientras los jefes de los Gandharvas cantaban dulcemente.
TEXTOS 37–39
tatropavrajya vibudha
brahmendra-giriśādayaḥ
ṛṣayaḥ pitaraḥ siddhā
vidyādhara-mahoragāḥ
manavaḥ prajānāṁ patayo
gandharvāpsara-cāraṇāḥ
yakṣāḥ kimpuruṣās tāta
vetālāḥ saha-kinnarāḥ
te viṣṇu-pārṣadāḥ sarve
sunanda-kumudādayaḥ
mūrdhni baddhāñjali-puṭā
āsīnaṁ tivra-tejasam
īḍire nara-śārdulaṁ
nātidūracarāḥ pṛthak
SINÓNIMOS
tatra —allí (en el cielo); upavrajya —viniendo (en sus respectivos aviones); vibudhāḥ —todos los diferentes semidioses; brahma – indra – giriśa – ādayaḥ —encabezados por el Señor Brahmā , el rey Indra y el Señor Śiva; ṛṣayaḥ —los grandes santos sabios; pitaraḥ —los habitantes de Pitṛloka ; siddhāḥ —los residentes de Siddhaloka; vidyādhara —los residentes de Vidyādharaloka; mahā – uragāḥ — los residentes de los planetas donde residen grandes serpientes; manavaḥ —los Manus; prajānām —de las entidades vivientes (en diferentes planetas); patayaḥ —los jefes; gandharva —los residentes de Gandharvaloka; apsara —los residentes del planeta angélico; cāraṇāḥ —los residentes de Cāraṇaloka; yakṣāḥ —los Yakṣas; kimpuruṣāḥ —los Kimpuruṣas; tāta —¡oh, querido!; vetālāḥ —los Vetālas; saha – kinnarāḥ —junto con los Kinnaras; te —ellos; viṣṇu – pārṣadāḥ —los asociados personales del Señor Viṣṇu (en los Vaikuṇṭhalokas); sarve —todos; sunanda – kumuda – ādayaḥ —encabezados por Sunanda y Kumuda ; mūrdhni —sobre sus cabezas; baddha – añjali – puṭāḥ —con las manos juntas; āsīnam —que estaba sentado en el trono; tīvra – tejasam — exponiendo Su gran refulgencia espiritual; īḍire —ofreció adoración respetuosa; nara – śārdulam — al Señor, que había aparecido como mitad hombre y mitad león; na ati – dūracarāḥ —acercándose; pṛthak —individualmente.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Yudhiṣṭhira , entonces los semidioses se acercaron al Señor. Estaban encabezados por el Señor Brahmā , el rey Indra y el Señor Śiva e incluían a grandes personas santas y a los residentes de Pitṛloka , Siddhaloka, Vidyādhara – loka y el planeta de las serpientes. Los Manus se acercaron, al igual que los jefes de varios otros planetas. Los bailarines angelicales se acercaron, al igual que los Gandharvas, los Cāraṇas, los Yakṣas, los habitantes de Kinnaraloka, los Vetālas, los habitantes de Kimpuruṣa – loka y los sirvientes personales de Viṣṇu como Sunanda y Kumuda . Todos ellos se acercaron al Señor, quien brillaba con una luz intensa. Ofrecieron individualmente sus reverencias y oraciones, con las manos cruzadas sobre la cabeza.
TEXTO 40
śrī-brahmovāca
OTAN ‘smy anantāya duranta-śaktaye
vicitra-vīryāya pavitra-karmaṇe
viśvasya sarga-sthiti-saṁyamān guṇaiḥ
sva-līlayā sandadhate ‘vyayātmane
SINÓNIMOS
śrī – brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; nataḥ —inclinado; asmi —yo soy; anantāya —al Señor ilimitado; duranta —muy difícil encontrarle fin; śaktaye —que posee diferentes potencias; vicitra – vīryāya — que tiene diversas proezas; pavitra – karmaṇe —cuyas acciones no tienen reacción (aunque haga cosas contrarias, permanece sin contaminación de las modalidades materiales); viśvasya —del universo; sarga —creación; sthiti —mantenimiento; saṁyamān —y aniquilación; guṇaiḥ —por las cualidades materiales; sva – līlayā —muy fácilmente; sandadhate —realiza; avyaya – ātmane —cuya personalidad nunca se deteriora.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā oró: Mi Señor, Tú eres ilimitado y posees potencias infinitas. Nadie puede estimar o calcular Tu destreza y Tu maravillosa influencia, porque Tus acciones nunca están contaminadas por la energía material. A través de las cualidades materiales, Tú creas muy fácilmente el universo, lo mantienes y nuevamente lo aniquilas, pero permaneces igual, sin deterioro. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Las actividades del Señor son siempre maravillosas. Sus sirvientes personales Jaya y Vijaya eran amigos confidenciales, pero estaban maldecidos y aceptaban cuerpos de demonios. Nuevamente, en la familia de uno de esos demonios, se hizo que Prahlāda Mahārāja naciera para exhibir el comportamiento de un devoto exaltado, y luego el Señor aceptó el cuerpo de Nṛsiṁhadeva para matar a ese mismo demonio, quien por la propia voluntad del Señor había nacido. en una familia demoníaca. Por lo tanto, ¿quién puede comprender las actividades trascendentales del Señor? Por no hablar de comprender las actividades trascendentales del Señor, nadie puede comprender ni siquiera las actividades de Sus siervos. En Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 23.39 ) se dice: tāṅra vākya , kriyā , mudrā vijñeha nā bhujhaya: nadie puede comprender las actividades de los sirvientes del Señor. Entonces, ¿qué decir de las actividades del Señor? ¿Quién puede entender cómo Kṛṣṇa está beneficiando al mundo entero? Al Señor se le llama duranta – śakti porque nadie puede entender Sus potencias y cómo actúa.
TEXTO 41
śrī-rudra uvāca
kopa-kālo yugāntas te
hato ‘yam asuro ‘lpakaḥ
tat-sutaṁ pāhy upasṛtaṁ
bhaktaṁ te bhakta-vatsala
SINÓNIMOS
śrī – rudraḥ uvāca —el Señor Śiva ofreció su oración; kopa – kālaḥ —el momento adecuado para Tu ira (con el propósito de aniquilar el universo); yuga – antaḥ —el fin del milenio; te —por Ti; hataḥ —matado; ayam —esto; asuraḥ —gran demonio; alpakaḥ —muy insignificante; tat – sutam —su hijo ( Prahlāda Mahārāja ); pāhi —simplemente protege; upasṛtam —que está rendido y de pie cerca; bhaktam —devoto; te —de Su Señoría; bhakta – vatsala — ¡Oh mi Señor, que eres tan afectuoso con Tu devoto!
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva dijo: El fin del milenio es el momento de Tu ira. Ahora que este insignificante demonio Hiraṇyakaśipu ha sido asesinado, oh mi Señor, que eres naturalmente afectuoso con Tu devoto, por favor protege a su hijo Prahlāda Mahārāja , que está cerca como Tu devoto completamente rendido.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es el creador del mundo material. Hay tres procesos en la creación: creación, mantenimiento y finalmente aniquilación. Durante el período de aniquilación, al final de cada milenio, el Señor se enoja, y el papel de la ira lo desempeña el Señor Śiva, a quien por eso se le llama Rudra . Cuando el Señor apareció con gran ira para matar a Hiraṇyakaśipu, todos temieron muchísimo la actitud del Señor, pero el Señor Śiva, sabiendo muy bien que la ira del Señor es también Su līlā , no tuvo miedo. El Señor Śiva sabía que tendría que representar el papel de la ira ante el Señor. Kāla significa Señor Śiva (Bhairava), y kopa se refiere a la ira del Señor. Estas palabras, combinadas entre sí como kopa – kāla , se refieren al final de cada milenio. En realidad, el Señor siempre es afectuoso con Sus devotos, aunque parezca muy enojado. Debido a que Él es avyayātmā , porque nunca cae, incluso cuando está enojado, el Señor es afectuoso con Sus devotos. Por lo tanto, el Señor Śiva le recordó que actuara como un padre afectuoso con Prahlāda Mahārāja , quien estaba al lado del Señor como un devoto exaltado y completamente rendido.
TEXTO 42
śrī-indra uvāca
pratyānītāḥ parama bhavatā trāyatā naḥ sva-bhāgā
daityākrāntaṁ hṛdaya-kamalaṁ tad-gṛhaṁ pratyabodhi
kāla-grastaṁ kiyad idam aho nātha śuśrūṣatāṁ te
muktis teṣāṁ na hi bahumatā nārasiṁhāparaiḥ kim
SINÓNIMOS
śrī – indraḥ uvāca — Indra , el rey del cielo, dijo; pratyānītāḥ —recuperado; parama —¡oh, Supremo!; bhavatā —por Tu Señoría; trāyatā —que están protegiendo; naḥ —nosotros; sva – bhāgāḥ —participa en los sacrificios; daitya – ākrāntam —afligido por el demonio; hṛdaya – kamalam —los núcleos de nuestro corazón que parecen lotos; tat – gṛham —que en realidad es Tu residencia; pratyabodhi —ha sido iluminado; kāla – grastam —devorado por el tiempo; kiyat —insignificante; idam —este (mundo); aho —ay; nātha —¡oh , Señor!; śuśrūṣatām —para aquellos que siempre están ocupados en el servicio; te —de Ti; muktiḥ —liberación del cautiverio material; teṣām —de ellos (los devotos puros); na —no; hola —en efecto; bahumatā —pensado muy importante; nāra – siṁha —¡oh, Señor Nṛsiṁhadeva, mitad león y mitad ser humano!; aparaiḥ kim —entonces, ¿de qué sirven otras posesiones?
TRADUCCIÓN
El rey Indra dijo: Oh Señor Supremo, Tú eres nuestro libertador y protector. Nuestras partes de los sacrificios, que en realidad son Tuyas, han sido recuperadas del demonio por Ti. Debido a que el rey demoníaco Hiraṇyakaśipu era muy temible, todos nuestros corazones, que son Tu morada permanente, fueron superados por él. Ahora, por Tu presencia, la tristeza y la oscuridad en nuestros corazones se han disipado. Oh Señor, para aquellos que siempre se dedican a Tu servicio, que es más exaltado que la liberación, toda opulencia material es insignificante. Ni siquiera les importa la liberación, por no hablar de los beneficios de kāma , artha y dharma .
SIGNIFICADO
En este mundo material hay dos clases de personas: los devatās (semidioses) y los asuras (demonios). Aunque los semidioses están apegados al disfrute material, son devotos del Señor que actúan de acuerdo con las reglas y regulaciones de los mandatos védicos. Durante el reinado de Hiraṇyakaśipu, todos se vieron perturbados en los deberes rutinarios de la civilización védica. Cuando Hiraṇyakaśipu fue asesinado, todos los semidioses, que siempre habían estado perturbados por Hiraṇyakaśipu, sintieron alivio en su forma de vida en general.
Debido a que el gobierno en Kali – yuga está lleno de demonios, las condiciones de vida de los devotos siempre están perturbadas. Los devotos no pueden celebrar yajña y , por tanto, no pueden participar de los remanentes de comida ofrecidos en el yajña para la adoración del Señor Viṣṇu . Los corazones de los semidioses siempre están llenos de temor a los demonios, y por eso no pueden pensar en la Suprema Personalidad de Dios. La ocupación de los semidioses es pensar en el Señor siempre en lo más profundo de sus corazones. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 6.47 ):
yoginām api sarveṣāṁ
mad gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“Y de todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”. Los semidioses se sumergen plenamente en la meditación sobre la Suprema Personalidad de Dios para llegar a ser yogīs perfectos, pero, debido a la presencia de demonios, sus corazones están llenos de las actividades de los demonios. Así, sus corazones, que deberían ser la morada del Señor Supremo, están prácticamente ocupados por los demonios. Todos los semidioses se sintieron aliviados cuando Hiraṇyakaśipu murió, pues podían pensar fácilmente en el Señor. Entonces podrían recibir los resultados de los sacrificios y volverse felices incluso en el mundo material.
TEXTO 43
śrī-ṛṣaya ūcuḥ
tvaṁ nas tapaḥ paramam āttha yad ātma-tejo
yenedam ādi-puruṣātma-gataṁ sasarktha
tad vipraluptam amunādya śaraṇya-pāla
rakṣā-gṛhīta-vapuṣā punar anvamaṁsthāḥ
SINÓNIMOS
śrī – ṛṣayaḥ ūcuḥ —los grandes sabios dijeron; tvam —Tú; naḥ —nuestro; tapaḥ —austeridad; paramam —más alto; āttha —instruyó; yat —que; ātma – tejaḥ —Tu poder espiritual; yena —por el cual; idam —este (mundo material); ādi – puruṣa —¡oh, suprema Personalidad de Dios original!; ātma – gatam —fundido dentro de Ti; sasarktha— (Tú) creaste; tat —ese proceso de austeridad y penitencia; vipraluptam —robado; amunā —por ese demonio (Hiraṇyakaśipu); adya —ahora; śaraṇya – pāla —¡oh, sustentador supremo de aquellos que necesitan refugio!; rakṣā – gṛhīta – vapuṣā — por Tu cuerpo, que aceptas para brindar protección; punaḥ —otra vez; anvamaṁsthāḥ —Tú has aprobado.
TRADUCCIÓN
Todas las personas santas presentes ofrecieron sus oraciones de esta manera: Oh Señor, oh sustentador supremo de aquellos refugiados a Tus pies de loto, oh Personalidad de Dios original, el proceso de austeridad y penitencia, en el que Tú nos instruiste antes, es el poder espiritual. de Ti mismo. Es mediante la austeridad que Tú creas el mundo material, que yace dormido dentro de Ti. Esta austeridad casi fue detenida por las actividades de este demonio, pero ahora, al aparecer Tú en la forma de Nṛsiṁhadeva, cuyo objetivo es simplemente darnos protección, y al matar a este demonio, has aprobado nuevamente el proceso de austeridad.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes que deambulan dentro de la jurisdicción de las 8.400.000 especies de vida obtienen la oportunidad de autorrealizarse en la forma humana y, gradualmente, en otras formas elevadas como las de los semidioses Kinnaras y Cāraṇas, como se describirá más adelante. En los estados superiores de la vida, empezando por la vida humana, el deber principal es tapasya , o austeridad. Como Ṛṣabhadeva aconsejó a Sus hijos: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet . Para rectificar nuestra existencia material, la austeridad ( tapasya ) es absolutamente necesaria. Sin embargo, cuando la gente en general queda bajo el control de un demonio o de un poder gobernante demoníaco, olvidan este proceso de tapasya y gradualmente también se vuelven demoníacos. Todas las personas santas, que generalmente se dedicaban a la austeridad, se sintieron aliviadas cuando el Señor mató a Hiraṇyakaśipu en la forma de Nṛsiṁhadeva. Se dieron cuenta de que la instrucción original acerca de la vida humana —que está destinada a tapasya para la autorrealización— fue reafirmada por el Señor cuando mató a Hiraṇyakaśipu.
TEXTO 44
śrī-pitara ūcuḥ
śrāddhāni no ‘dhibubhuje prasabhaṁ tanūjair
dattāni tīrtha-samaye ‘py apibat tilāmbu
tasyodarān nakha-vidīrṇa-vapād ya ārcchat
tasmai namo nṛharaye ‘khila-dharma-goptre
SINÓNIMOS
śrī – pitaraḥ ūcuḥ —los habitantes de Pitṛloka dijeron; śrāddhāni —las ejecuciones de la ceremonia śrāddha (ofrecimiento de cereales a los antepasados ​​muertos mediante un proceso particular); naḥ —nuestro; adhibubhuje —disfruté; prasabham —por la fuerza; tanūjaiḥ —por nuestros hijos y nietos; dattāni —ofreció; tīrtha – samaye — en el momento de bañarse en los lugares sagrados; api —incluso; apibat —bebió; tila – ambu —ofrendas de agua con semillas de sésamo; tasya —del demonio; udarāt —del abdomen; nakha – vidīrṇa —atravesado por las uñas de la mano; vapāt —cuya piel de los intestinos; yaḥ —Aquel que (la Personalidad de Dios); ārcchat —obtenido; tasmai —a Él (la Suprema Personalidad de Dios); namaḥ— reverencias respetuosas; nṛ – haraye — que ha aparecido como mitad león y mitad hombre ( Nṛhari ); akhila —universal; dharma —principios religiosos; goptre —que mantiene.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Pitṛloka oraron: Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, el sustentador de los principios religiosos del universo. Ha matado a Hiraṇyakaśipu, el demonio que por la fuerza disfrutaba de todas las ofrendas de las ceremonias śrāddha realizadas por nuestros hijos y nietos en los aniversarios de nuestra muerte y que bebía el agua con semillas de sésamo ofrecidas en los lugares sagrados de peregrinación. Al matar a este demonio, oh Señor, has recuperado toda esta propiedad robada de su abdomen traspasándolo con Tus uñas. Por lo tanto, deseamos ofrecerle nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Es deber de todos los jefes de familia ofrecer cereales a todos sus antepasados ​​fallecidos, pero durante la época de Hiraṇyakaśipu este proceso se detuvo; nadie ofrecería oblaciones śrāddha de cereales a los antepasados ​​con gran respeto. Así, cuando hay un gobierno demoníaco, todo lo relacionado con los principios védicos se trastorna, todas las ceremonias religiosas del yajña se detienen, el gobierno demoníaco se lleva los recursos destinados a gastarse en el yajña , todo se vuelve caótico y, en consecuencia, el El mundo entero se convierte en el infierno mismo. Cuando los demonios mueren por la presencia de Nṛsiṁhadeva, todos se sienten cómodos, independientemente del planeta en el que vivan.
TEXTO 45
śrī-siddhā ūcuḥ
yo no gatiṁ yoga-siddhām asādhur
ahārṣīd yoga-tapo-balena
nānā darpaṁ taṁ nakhair vidadāra
tasmai tubhyaṁ praṇatāḥ smo nṛsiṁha
SINÓNIMOS
śrī – siddhāḥ ūcuḥ —los habitantes de Siddhaloka dijeron; yaḥ —la persona que; naḥ —nuestro; gatim —perfección; yoga – siddhām —logrado mediante yoga místico ; asādhuḥ —muy incivilizado y deshonesto; ahārṣīt —se escapó; yoga —de misticismo; tapaḥ —y austeridades; balena —por el poder; nānā darpam —orgulloso de la riqueza, la opulencia y la fuerza; tam —él; nakhaiḥ —por los clavos; vidadāra —traspasado; tasmai —a él; tubhyam —a Ti; praṇatāḥ —inclinado; smaḥ —somos; nṛsiṁha —oh, Señor Nṛsiṁhadeva.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Siddhaloka oraron: ¡Oh, Señor Nṛsiṁhadeva!, debido a que pertenecemos a Siddhaloka, automáticamente alcanzamos la perfección en las ocho clases de poder místico. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu fue tan deshonesto que, con la fuerza de su poder y su austeridad, nos quitó nuestros poderes. Así se sintió muy orgulloso de su fuerza mística. Ahora, debido a que Tus uñas han matado a este pícaro, te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
En la Tierra hay muchos yogīs que pueden exhibir algún débil poder místico fabricando piezas de oro como por arte de magia, pero los habitantes del planeta Siddhaloka son en realidad extremadamente poderosos en misticismo. Pueden volar de un planeta a otro sin aviones. Esto se llama laghimā- siddhi . De hecho, pueden volverse muy ligeros y volar por el cielo. Sin embargo, mediante un severo tipo de austeridad, Hiraṇyakaśipu superó a todos los habitantes de Siddhaloka y les creó disturbios. Los residentes de Siddhaloka también fueron golpeados por los poderes de Hiraṇyakaśipu. Ahora que el Señor había matado a Hiraṇyakaśipu, los habitantes de Siddhaloka también se sintieron aliviados.
TEXTO 46
śrī-vidyādharā ūcuḥ
vidyāṁ pṛthag dhāraṇayānurāddhāṁ
nyaṣedhad ajño bala-vīrya-dṛptaḥ
sa yena saṅkhye paśuvad dhatas taṁ
māyā-nṛsiṁhaṁ praṇatāḥ sma ​​nityam
SINÓNIMOS
śrī – vidyādharāḥ ūcuḥ —los habitantes de Vidyādhara – loka oraron; vidyām —fórmulas místicas (mediante las cuales uno puede aparecer y desaparecer); pṛthak— por separado; dhāraṇayā —mediante diversas meditaciones en la mente; anurāddhām —alcanzado; nyaṣedhat —se detuvo; ajñaḥ —este tonto; bala – vīrya – dṛptaḥ —engreído por la fuerza corporal y su capacidad para conquistar a cualquiera; saḥ —él (Hiraṇyakaśipu); yena —por quién; saṅkhye —en la batalla; paśu – vat —exactamente como un animal; hataḥ —matado; tam —a Él; māyā – nṛsiṁham — que aparece como el Señor Nṛsiṁhadeva por la influencia de Su propia energía; praṇatāḥ —caído; sma —ciertamente; nityam —eternamente.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Vidyādhara – loka oraron: Ese tonto de Hiraṇyakaśipu prohibió nuestro poder adquirido de aparecer y desaparecer de diversas maneras según las variedades de meditación, debido a su orgullo por su fuerza corporal superior y su capacidad para conquistar a otros. Ahora la Suprema Personalidad de Dios lo ha matado como si el demonio fuera un animal. A esa forma suprema de pasatiempo del Señor Nṛsiṁhadeva, ofrecemos eternamente nuestras respetuosas reverencias.
TEXTO 47
śrī-nāgā ūcuḥ
yena pāpena ratnāni
strī-ratnāni hṛtāni naḥ
tad-vakṣaḥ-pāṭanenāsāṁ
dattānanda namo ‘stu te
SINÓNIMOS
śrī – nāgāḥ ūcuḥ —los habitantes de Nāgaloka, que parecen serpientes, dijeron; yena —por qué persona; pāpena —el más pecador (Hiraṇyakaśipu); ratnāni —las joyas que llevamos en la cabeza; strī – ratnāni —hermosas esposas; hṛtāni —quitado; naḥ —nuestro; tat —suyo; vakṣaḥ – pāṭanena —mediante la perforación del pecho; āsām —de todas las mujeres (que fueron secuestradas); datta – ānanda —¡Oh Señor!, Tú eres la fuente del placer; namaḥ —nuestras respetuosas reverencias; astu —hágase; te —a ti.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Nāgaloka dijeron: El más pecador Hiraṇyakaśipu se llevó todas las joyas de nuestras capuchas y a todas nuestras hermosas esposas. Ahora que su pecho ha sido traspasado por Tus uñas, Tú eres la fuente de todo placer para nuestras esposas. Así, juntos te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Nadie está en paz si le quitan por la fuerza su riqueza y su esposa. Todos los habitantes de Nāgaloka, que está situada debajo del sistema planetario terrestre, estaban muy ansiosos porque Hiraṇyakaśipu les había robado sus riquezas y sus esposas había secuestrado. Ahora que Hiraṇyakaśipu fue asesinado, sus riquezas y sus esposas les fueron devueltas, y sus esposas se sintieron satisfechas. Los habitantes de diversos lokas, o planetas, ofrecieron respetuosas reverencias al Señor porque se sintieron aliviados por la muerte de Hiraṇyakaśipu. En la actualidad, en todo el mundo se están produciendo disturbios similares a los creados por Hiraṇyakaśipu debido a gobiernos demoníacos. Como se afirma en el Duodécimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , los hombres de los gobiernos de Kali – yuga no serán mejores que pícaros y saqueadores. Así, la población se verá acosada, por un lado, por la escasez de alimentos y, por otro, por los fuertes impuestos del gobierno. En otras palabras, la gente de la mayor parte del mundo en esta era está acosada por los principios rectores de Hiraṇyakaśipu.
TEXTO 48
śrī-manava ūcuḥ
manavo vayaṁ tava nideśa-kāriṇo
ditijena deva paribhūta-setavaḥ
bhavatā khalaḥ sa upasaṁhṛtaḥ prabho
karavāma te kim anuśādhi kiṅkarān
SINÓNIMOS
śrī – manavaḥ ūcuḥ —todos los Manus ofrecieron sus respetuosas reverencias diciendo; manavaḥ —los líderes de los asuntos universales (especialmente en relación con dar conocimiento a la humanidad sobre cómo vivir legalmente bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios); vayam —nosotros; tava —de Su Señoría; nideśa – kāriṇaḥ —los portadores de las órdenes; diti – jena —por Hiraṇyakaśipu, el hijo de Diti ; deva —¡Oh Señor!; paribhūta —ignorado; setavaḥ —cuyas leyes morales relativas al sistema varṇāśrama en la sociedad humana; bhavatā —por Tu Señoría; khalaḥ —el sinvergüenza más envidioso; saḥ —él; upasaṁhṛtaḥ —matado; prabho —¡oh Señor!; karavāma —haremos; te —tu; kim —qué; anuśādhi —por favor dirige; kiṅkarān —Tus sirvientes eternos.
TRADUCCIÓN
Todos los Manus ofrecieron sus oraciones de la siguiente manera: Como portadores de Tus órdenes, oh Señor, nosotros, los Manus, somos los legisladores de la sociedad humana, pero debido a la supremacía temporal de este gran demonio, Hiraṇyakaśipu, nuestras leyes para mantener el varṇāśrama … el dharma fueron destruidos. Oh Señor, ahora que has matado a este gran demonio, estamos en nuestra condición normal. Por favor, ordenanos a nosotros, tus servidores eternos, qué hacer ahora.
SIGNIFICADO
En muchos lugares del Bhagavad- gītā , el Señor Supremo, Kṛṣṇa , se refiere al varṇāśrama – dharma de cuatro varṇas y cuatro āśramas. Él enseña a la gente acerca de este varṇāśrama – dharma para que toda la sociedad humana pueda vivir en paz observando los principios de las cuatro divisiones sociales y las cuatro divisiones espirituales ( varṇa y āśrama ) y así avanzar en el conocimiento espiritual. Los Manus compilaron el Manu – saṁhitā . La palabra saṁhitā significa conocimiento védico, y manu indica que ese conocimiento lo da Manu . Los Manus son a veces encarnaciones del Señor Supremo y a veces entidades vivientes empoderadas. Anteriormente, hace muchos años, el Señor Kṛṣṇa instruyó al dios del Sol. Los Manus son generalmente hijos del dios sol. Por lo tanto, mientras hablaba con Arjuna sobre la importancia del Bhagavad- gītā , Kṛṣṇa dijo: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha : [Bg. 4.1 ] “Esta instrucción fue dada a Vivasvān , el dios del sol, quien a su vez instruyó a su hijo Manu ”. Manu dio la ley conocida como Manu – saṁhitā , que está llena de instrucciones basadas en varṇa y āśrama sobre cómo vivir como ser humano. Éstas son formas de vida muy científicas, pero bajo el gobierno de demonios como Hiraṇyakaśipu, la sociedad humana rompe todos esos sistemas de ley y orden y gradualmente se vuelve cada vez más baja. Por tanto, no hay paz en el mundo. La conclusión es que si queremos verdadera paz y orden en la sociedad humana, debemos seguir los principios establecidos por el Manu – saṁhitā y confirmados por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa .
TEXTO 49
śrī-prajāpataya ūcuḥ
prajeśā vayaṁ te pareśābhisṛṣṭā
na yena prajā vai sṛjāmo niṣiddhāḥ
sa eṣa tvayā bhinna-vakṣā nu śete
jagan-maṅgalaṁ sattva-mūrte ‘vatāraḥ
SINÓNIMOS
śrī – prajāpatayaḥ ūcuḥ —las grandes personalidades que crearon los diversos seres vivientes ofrecieron sus oraciones diciendo; prajā – īśāḥ —los prajāpatis creados por el Señor Brahmā , que han creado generaciones de entidades vivientes; vayam —nosotros; te —de Ti; para – īśa —¡oh, Señor Supremo!; abhisṛṣṭāḥ —nacido; na —no; yena —por quién (Hiraṇyakaśipu); prajāḥ —entidades vivientes; vai —en verdad; sṛjāmaḥ —creamos; niṣiddhāḥ —estando prohibido; saḥ —él (Hiraṇyakaśipu); eṣaḥ —esto; tvayā —por Ti; bhinna – vakṣāḥ —cuyo pecho ha sido partido; nu —en verdad; śete —se acuesta; jagat – maṅgalam —para el bien auspicioso del mundo entero; sattva – mūrte — en esta forma trascendental de bondad pura; avatāraḥ —esta encarnación.
TRADUCCIÓN
Los prajāpatis ofrecieron sus oraciones de la siguiente manera: ¡Oh, Señor Supremo, Señor incluso de Brahmā y Śiva!, nosotros, los prajāpatis, fuimos creados por Ti para ejecutar Tus órdenes, pero Hiraṇyakaśipu nos prohibió crear más descendencia buena. Ahora el demonio yace muerto ante nosotros, con el pecho atravesado por Ti. Por lo tanto, ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a Ti, cuya encarnación en esta forma de bondad pura está destinada al bienestar del universo entero.
TEXTO 50
śrī-gandharvā ūcuḥ
vayaṁ vibho te naṭa-nāṭya-gāyakā
yenātmasād vīrya-balaujasā kṛtāḥ
sa eṣa nīto bhavatā daśām imāṁ
kim utpathasthaḥ kuśalāya kalpate
SINÓNIMOS
śrī – gandharvāḥ ūcuḥ —los habitantes de Gandharvaloka (que normalmente se dedican a ser músicos de los planetas celestiales) dijeron; vayam —nosotros; vibho —¡oh, Señor!; te —tu; naṭa – nāṭya – gāyakāḥ —bailarines y cantantes en representaciones dramáticas; yena —por quién; ātmasāt —bajo sujeción; vīrya —de su valor; bala —y fuerza corporal; ojasā —por la influencia; kṛtāḥ —hecho (traído); saḥ —él (Hiraṇyakaśipu); eṣaḥ —esto; nītaḥ —trajo; bhavatā —por Tu Señoría; daśām imām —a esta condición; kim —si; utpathasthaḥ —cualquiera que sea un advenedizo; kuśalāya —por lo auspicioso; kalpate —es capaz.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Gandharvaloka oraron: Su Señoría, siempre nos dedicamos a Tu servicio bailando y cantando en representaciones dramáticas, pero este Hiraṇyakaśipu, por la influencia de su fuerza corporal y su valor, nos sometió a su subyugación. Ahora Su Señoría lo ha llevado a esta baja condición. ¿Qué beneficio puede resultar de las actividades de un advenedizo como Hiraṇyakaśipu?
SIGNIFICADO
Al ser un sirviente muy obediente del Señor Supremo, uno se vuelve extremadamente poderoso en fuerza, influencia y refulgencia corporal, mientras que el destino de los advenedizos demoníacos es, en última instancia, caer como Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu y personas como él pueden ser muy poderosos durante algún tiempo, pero los sirvientes obedientes de la Suprema Personalidad de Dios, como los semidioses, siguen siendo poderosos siempre. Son victoriosos sobre la influencia de Hiraṇyakaśipu por la gracia del Señor Supremo.
TEXTO 51
śrī-cāraṇā ūcuḥ
liebre tavāṅghri-paṅkajaṁ
bhavāpavargam āśritāḥ
yad eṣa sādhu-hṛc-chayas
tvayāsuraḥ samāpitaḥ
SINÓNIMOS
śrī – cāraṇāḥ ūcuḥ —los habitantes del planeta Cāraṇa dijeron; liebre —Oh Señor; tava —Tu; aṅghri – paṅkajam —pies de loto; bhava – apavargam — el único refugio para liberarse de la contaminación de la existencia material; āśritāḥ —refugiado en; yat —porque; eṣaḥ —esto; sādhu – hṛt – śayaḥ — estaca en los corazones de todas las personas honestas; tvayā —por Tu Señoría; asuraḥ —el demonio (Hiraṇyakaśipu); samāpitaḥ —terminado.
TRADUCCIÓN
Los habitantes del planeta Cāraṇa dijeron: ¡Oh Señor!, debido a que Tú has destruido al demonio Hiraṇyakaśipu, que siempre fue una estaca en el corazón de todos los hombres honestos, ahora nos sentimos aliviados y nos refugiamos eternamente en Tus pies de loto, que otorgan el Liberación del alma condicionada de la contaminación materialista.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios en Su forma trascendental de Narahari , Nṛsiṁhadeva, siempre está dispuesto a matar a los demonios, que siempre crean perturbaciones en las mentes de los devotos honestos. Para difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , los devotos tienen que afrontar muchos peligros e impedimentos en todo el mundo, pero un sirviente fiel que predica con gran devoción al Señor debe saber que el Señor Nṛsiṁhadeva es siempre su protector.
TEXTO 52
śrī-yakṣā ūcuḥ
vayam anucara-mukhyāḥ karmabhis te mano-jñais
ta iha diti-sutena prāpitā vāhakatvam
sa tu jana-paritāpaṁ tat-kṛtaṁ jānatā te
narahara upanītaḥ pañcatāṁ pañca-viṁśa
SINÓNIMOS
śrī – yakṣāḥ ūcuḥ —los habitantes del planeta Yakṣa oraron; vayam —nosotros; anucara – mukhyāḥ —el principal entre Tus muchos sirvientes; karmabhiḥ —por servicios; te —a ti; mano – jñaiḥ —muy agradable; te —ellos; iha —en el momento presente; diti – sutena —por Hiraṇyakaśipu, el hijo de Diti ; prāpitāḥ —obligado a ocuparse como; vāhakatvam —los portadores del palanquín; saḥ —él; tu —pero; jana – paritāpam —la condición miserable de todos; tat – kṛtam —causado por él; jānatā —conociendo; te —por Ti; nara – hara —oh, Señor en la forma de Nṛsiṁha ; upanītaḥ —es puesto a; pañcatām —muerte; pañca – viṁśa —¡oh, vigésimo quinto principio! (el controlador de los otros veinticuatro elementos).
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Yakṣaloka oraron: ¡Oh, controlador de los veinticuatro elementos!, somos considerados los mejores sirvientes de Tu Señoría debido a que prestamos servicios que Te agradan, sin embargo, trabajamos como portadores de palanquines por orden de Hiraṇyakaśipu, el hijo de Diti . Oh Señor, en la forma de Nṛsiṁhadeva, Tú sabes cómo este demonio causó problemas a todos, pero ahora lo has matado y su cuerpo se está mezclando con los cinco elementos materiales.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo es el controlador de los diez sentidos, los cinco elementos materiales, los cinco objetos de los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso y el alma. Por eso se le llama pañca – viṁśa , el vigésimo quinto elemento. Se supone que los habitantes del planeta Yakṣa son los mejores sirvientes, pero Hiraṇyakaśipu los contrató como portadores de palanquines. El universo entero estaba en problemas a causa de Hiraṇyakaśipu, pero ahora que el cuerpo de Hiraṇyakaśipu se estaba mezclando con los cinco elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire y cielo), todos sintieron alivio. Tras la muerte de Hiraṇyakaśipu, los Yakṣas fueron reintegrados a su servicio original a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso se sintieron obligados ante el Señor y ofrecieron sus oraciones.
TEXTO 53
śrī-kimpuruṣā ūcuḥ
vayaṁ kimpuruṣās tvaṁ tu
mahā-puruṣa īśvaraḥ
ayaṁ kupuruṣo naṣṭo
dhik-kṛtaḥ sādhubhir yadā
SINÓNIMOS
śrī – kimpuruṣāḥ ūcuḥ —los habitantes de Kimpuruṣa – loka dijeron; vayam —nosotros; kimpuruṣāḥ —los habitantes de Kimpuruṣa – loka , o entidades vivientes insignificantes; tvam —Su Señoría; tu —sin embargo; mahā – puruṣaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; īśvaraḥ —el controlador supremo; ayam —esto; ku – puruṣaḥ —la persona más pecadora, Hiraṇyakaśipu; naṣṭaḥ —asesinado; dhik – kṛtaḥ —siendo condenado; sādhubhiḥ —por las personas santas; yadā —cuando.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Kimpuruṣa – loka dijeron: Nosotros somos entidades vivientes insignificantes, y Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo. Por lo tanto, ¿cómo podemos ofrecerte oraciones adecuadas? Cuando los devotos condenaron a este demonio porque estaban disgustados con él, Tú lo mataste.
SIGNIFICADO
La causa de la aparición del Señor Supremo en esta tierra se declara en el Bhagavad- gītā ( 4.7-8 ) por el propio Señor:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
[Bg. 4.7 ]
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma -saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
[Bg. 4.8 ]
“Siempre y dondequiera que haya una disminución de los principios religiosos y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo advengo, milenio tras milenio”. El Señor aparece para ejecutar dos tipos de actividades: matar a los demonios y proteger a los devotos. Cuando los demonios perturban demasiado a los devotos, el Señor ciertamente aparece en diferentes encarnaciones para brindarles protección. Los devotos que siguen los pasos de Prahlāda Mahārāja no deben dejarse perturbar por las actividades demoníacas de los no devotos. Más bien, deben apegarse a sus principios como siervos sinceros del Señor y tener la seguridad de que las actividades demoníacas dirigidas contra ellos no podrán detener su servicio devocional.
TEXTO 54
śrī-vaitālikā ūcuḥ
sabhāsu satreṣu tavāmalaṁ yaśo
gītvā sparyāṁ mahatīṁ labhāmahe
yas tam anaiṣīd vaśam eṣa durjano
dviṣṭyā hatas te bhagavan yathāmayaḥ
SINÓNIMOS
śrī – vaitālikāḥ ūcuḥ —los habitantes de Vaitālika- loka dijeron; sabhāsu —en grandes asambleas; satreṣu —en los lugares de sacrificio; tava —Tu; amalam —sin ninguna mancha de contaminación material; yaśaḥ —reputación; gītvā —cantando; sparyām —posición respetuosa; mahatīm —grande; labhāmahe —logramos; yaḥ —el que; tām —esa (posición respetuosa); anaiṣīt —sometido; vaśam —su control; eṣaḥ —esto; durjanaḥ —persona torcida; dviṣṭyā —por gran fortuna; hataḥ —matado; te —por Ti; bhagavan —¡oh, Señor!; yathā —exactamente como; āmayaḥ —una enfermedad.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Vaitālikaloka dijeron : Querido Señor, debido a que cantamos Tus glorias inmaculadas en grandes asambleas y arenas de sacrificio, estábamos acostumbrados a recibir un gran respeto por parte de todos. Este demonio, sin embargo, usurpó esa posición. Ahora, para nuestra gran fortuna, has matado a este gran demonio, exactamente como se cura una enfermedad crónica.
TEXTO 55
śrī-kinnarā ūcuḥ
vayam īśa kinnara-gaṇās tavānugā
ditijena viṣṭim amunānukāritāḥ
bhavatā hare sa vṛjino ‘vasādito
narasiṁha nātha vibhavāya no bhava
SINÓNIMOS
śrī – kinnarāḥ ūcuḥ —los habitantes del planeta Kinnara dijeron; vayam —nosotros; īśa —Oh Señor; kinnara – gaṇāḥ —los habitantes del planeta Kinnara ; tava —Tu; anugāḥ —sirvientes fieles; diti – jena —por el hijo de Diti ; viṣṭim —servicio sin remuneración; amunā —por eso; anukāritāḥ —hizo realizar; bhavatā —por Ti; liebre —Oh Señor; saḥ —él; vṛjinaḥ —muy pecaminoso; avasāditaḥ —destruido; narasiṁha —oh, Señor Nṛsiṁhadeva; nātha—¡oh , maestro!; vibhavāya —por la felicidad y la opulencia; naḥ —de nosotros; bhava —Por favor, sélo.
TRADUCCIÓN
Los Kinnaras dijeron: Oh controlador supremo, somos sirvientes eternos de Su Señoría, pero en lugar de prestarle servicio, este demonio nos ocupó en su servicio, constantemente y sin remuneración. Este hombre pecador ahora ha sido asesinado por ti. Por lo tanto, oh Señor Nṛsiṁhadeva, nuestro maestro, te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Por favor continúa siendo nuestro patrocinador.
TEXTO 56
śrī-viṣṇu-pārṣadā ūcuḥ
adyaitad dhari-nara-rūpam adbhutaṁ te
dṛṣṭaṁ naḥ śaraṇada sarva-loka-śarma
so ‘yaṁ te vidhikara īśa vipra-śaptas
tasyedaṁ nidhanam anugrahāya vidmaḥ
SINÓNIMOS
śrī – viṣṇu – pārṣadāḥ ūcuḥ —los asociados del Señor Viṣṇu en Vaikuṇṭhaloka dijeron; adya —hoy; etat —esto; hari – nara —de mitad león y mitad ser humano; rūpam —forma; adbhutam —muy maravilloso; te —tu; dṛṣṭam —visto; naḥ —de nosotros; śaraṇa – da —el eterno otorgador de refugio; sarva – loka – śarma —que trae buena fortuna a todos los planetas; saḥ —él; ayam —esto; te —de Su Señoría; vidhikaraḥ —portador de órdenes (sirviente); īśa —Oh Señor; vipra – śaptaḥ —maldecido por los brāhmaṇas; tasya —de él; idam —esto; nidhanam —matar; anugrahāya —por el favor especial; vidmaḥ —entendemos.
TRADUCCIÓN
Los asociados del Señor Viṣṇu en Vaikuṇṭha ofrecieron esta oración: ¡Oh Señor, nuestro supremo dador de refugio!, hoy hemos visto Tu maravillosa forma como el Señor Nṛsiṁhadeva, destinada a la buena fortuna de todo el mundo. ¡Oh Señor!, podemos entender que Hiraṇyakaśipu era el mismo Jaya que se ocupaba en Tu servicio pero que fue maldecido por los brāhmaṇas y que, de ese modo, recibió el cuerpo de un demonio. Entendemos que el hecho de que ahora haya sido asesinado es Tu misericordia especial para él.
SIGNIFICADO
La venida de Hiraṇyakaśipu a esta Tierra y su actuación como enemigo del Señor estaba preestablecida. Jaya y Vijaya fueron maldecidos por los brāhmaṇas Sanaka , Sanat – kumāra , Sanandana y Sanātana porque Jaya y Vijaya controlaron a estos cuatro Kumāras. El Señor aceptó esta maldición contra Sus sirvientes y convino en que tendrían que ir al mundo material y luego regresarían a Vaikuṇṭha después de cumplir el plazo de la maldición. Jaya y Vijaya estaban muy perturbados, pero el Señor les aconsejó que actuaran como enemigos, porque entonces regresarían después de tres nacimientos; de lo contrario, normalmente tendrían que tener siete nacimientos. Con esa autoridad, Jaya y Vijaya actuaron como enemigos del Señor, y ahora que esos dos estaban muertos, todos los Viṣṇudūtas comprendieron que el asesinato de Hiraṇyakaśipu por parte del Señor era una misericordia especial concedida a ellos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El Señor Nṛsiṁhadeva mata al rey de los demonios”.