apacigua al Señor Nṛsiṁhadeva con oraciones

Como se relata en este capítulo, Prahlāda Mahārāja , siguiendo la orden del Señor Brahmā , apaciguó al Señor cuando éste estaba extremadamente enojado después de haber matado a Hiraṇyakaśipu.
Después de que mataron a Hiraṇyakaśipu, el Señor siguió muy enojado, y los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā , no pudieron apaciguarlo. Ni siquiera madre Lakṣmī , la diosa de la fortuna, la constante compañera de Nārāyaṇa , podía atreverse a presentarse ante el Señor Nṛsiṁhadeva. Entonces el Señor Brahmā pidió a Prahlāda Mahārāja que avanzara y apaciguara la ira del Señor. Prahlāda Mahārāja , confiando en el afecto de su maestro, el Señor Nṛsiṁhadeva, no tuvo miedo en absoluto. Con mucha gravedad apareció ante los pies de loto del Señor y le ofreció respetuosas reverencias. El Señor Nṛsiṁhadeva, siendo muy afectuoso con Prahlāda Mahārāja , puso Su mano sobre la cabeza de Prahlāda, y debido a que el Señor lo tocó personalmente, Prahlāda Mahārāja inmediatamente alcanzó brahma – jñāna , conocimiento espiritual. Así ofreció sus oraciones al Señor con pleno conocimiento espiritual y pleno éxtasis devocional. Las instrucciones dadas por Prahlāda Mahārāja en forma de oraciones son las siguientes.
Prahlāda dijo: «No estoy orgulloso de poder ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente me refugio en la misericordia del Señor, porque sin devoción no se puede apaciguarlo. Uno no puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios simplemente a fuerza de tener un linaje elevado o una gran opulencia, erudición, austeridad, penitencia o poder místico. De hecho, estas cosas nunca agradan al Señor Supremo, porque nada puede complacerle excepto el servicio devocional puro. Incluso si un no devoto es un brāhmaṇa calificado con los doce síntomas brahmínicos, no puede ser muy querido por el Señor, mientras que si una persona nacida en una familia de comedores de perros es un devoto, el Señor puede aceptar sus oraciones. El Señor no necesita las oraciones de nadie, pero si un devoto ofrece sus oraciones al Señor, se beneficia enormemente. Por lo tanto, las personas ignorantes nacidas en familias humildes pueden ofrecer sinceramente oraciones de todo corazón al Señor, y el Señor las aceptará. Tan pronto como uno ofrece sus oraciones al Señor, inmediatamente se sitúa en la plataforma Brahman .
El Señor Nṛsiṁhadeva apareció para beneficio de toda la sociedad humana, no sólo para el beneficio personal de Prahlāda. La forma feroz del Señor Nṛsiṁhadeva puede parecerle muy terrible a un no devoto, pero para el devoto el Señor siempre es afectuoso como lo es en otras formas. La vida condicionada en el mundo material es, en realidad, extremadamente aterradora; de hecho, el devoto no teme a nada más. El miedo a la existencia material se debe al ego falso. Por lo tanto, el objetivo final de la vida de toda entidad viviente es alcanzar la posición de ser sirviente del sirviente del Señor. La miserable condición de las entidades vivientes en el mundo material sólo puede remediarse por la misericordia del Señor. Aunque existen supuestos protectores materiales, como el Señor Brahmā y los demás semidioses, o incluso el propio padre, ellos no pueden hacer nada si uno es desatendido por la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, aquel que se ha refugiado plenamente en los pies de loto del Señor puede salvarse del ataque de la naturaleza material. Por lo tanto, toda entidad viviente no debe dejarse atraer por la supuesta felicidad material y debe refugiarse en el Señor por todos los medios. Ésa es la misión de la vida humana. Sentirse atraído por la complacencia de los sentidos es simplemente una tontería. Que uno sea devoto del Señor o no devoto no depende de haber nacido en una familia alta o baja. Ni siquiera el Señor Brahmā y la diosa de la fortuna pueden lograr todo el favor del Señor, mientras que un devoto puede alcanzar muy fácilmente ese servicio devocional. La misericordia del Señor se concede por igual a todos, sin importar si uno es alto o bajo. Prahlāda Mahārāja fue bendecido por Nārada Muni , y Prahlāda se convirtió en un gran devoto. El Señor siempre salva al devoto de los impersonalistas y los vacuistas. El Señor está presente en el corazón de todos como la Superalma para brindar protección y todos los beneficios al ser viviente. Así, el Señor actúa unas veces como asesino y otras como protector. No se debe acusar al Señor por discrepancias. Es Su plan que veamos variedades de vida dentro de este mundo material. Todos ellos son, en última instancia, Su misericordia.
Aunque toda la manifestación cósmica no es diferente, el mundo material es, no obstante, diferente del mundo espiritual. Sólo por la misericordia del Señor Supremo podemos entender cómo actúa la maravillosa naturaleza material. Por ejemplo, aunque el Señor Brahmā apareció desde el asiento de loto que había surgido del abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , no podía entender qué hacer después de su aparición. Fue atacado por dos demonios, Madhu y Kaiṭabha , quienes le quitaron el conocimiento védico, pero el Señor los mató y confió el conocimiento védico al Señor Brahmā . Así, el Señor aparece cada milenio en las sociedades de semidioses, seres humanos, animales, santos y seres acuáticos. Todas esas encarnaciones tienen como objetivo proteger a los devotos y matar a los demonios, pero ese matar y proteger no refleja ningún sentido de parcialidad por parte del Señor Supremo. El alma condicionada siempre se siente atraída por la energía externa. Por lo tanto, está sujeto a la lujuria y la avaricia, y sufre en las condiciones de la naturaleza material. La misericordia sin causa del Señor hacia Su devoto es el único medio por el cual salir de la existencia material. Cualquiera que se dedique a glorificar las actividades del Señor nunca tiene miedo de este mundo material, mientras que aquel que no puede glorificar al Señor de esa manera está sujeto a toda lamentación.
Aquellos interesados ​​en adorar silenciosamente al Señor en lugares solitarios pueden ser ellos mismos elegibles para la liberación, pero un devoto puro siempre se siente afligido al ver a otros sufrir. Por eso, sin preocuparse por su propia liberación, se dedica siempre a predicar glorificando al Señor. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja había tratado de liberar a sus compañeros de clase mediante la predicación y nunca había permanecido en silencio. Aunque permanecer en silencio, observar austeridades y penitencias, aprender la literatura védica, someterse a ceremonias rituales, vivir en un lugar solitario y realizar japa y meditación trascendental son medios aprobados de liberación, están destinados a no devotos o a tramposos que quieren vivir a expensas de ellos. de otros. Sin embargo, el devoto puro, al estar libre de todas esas actividades engañosas, puede ver al Señor cara a cara.
La teoría atómica de la composición de la manifestación cósmica no es objetiva. El Señor es la causa de todo y, por tanto, es la causa de esta creación. Por lo tanto, uno siempre debe dedicarse al servicio devocional ofreciendo respetuosas reverencias al Señor, ofreciendo oraciones, trabajando para el Señor, adorando al Señor en el templo, recordando siempre al Señor y escuchando siempre acerca de Sus actividades trascendentales. Sin esas seis clases de actividad no se puede alcanzar el servicio devocional.
Prahlāda Mahārāja ofreció así sus oraciones al Señor Supremo, suplicando Su misericordia a cada paso. El Señor Nṛsiṁhadeva se tranquilizó con las oraciones de Prahlāda Mahārāja y quiso darle bendiciones mediante las cuales Prahlāda pudiera conseguir todo tipo de facilidades materiales. Prahlāda Mahārāja , sin embargo, no se dejó engañar por las facilidades materiales. Más bien quería permanecer siempre siervo del siervo del Señor.
TEXTO 1
śrī-nārada uvāca
evaṁ surādayaḥ sarve
brahma-rudra-puraḥ sarāḥ
nopaitum aśakan manyu-
saṁrambhaṁ sudurāsadam
SINÓNIMOS
śrī – nārada uvāca —el gran santo sabio Nārada Muni dijo; evam —así; sura – ādayaḥ —los grupos de semidioses; sarve —todos; brahma – rudra – puraḥ sarāḥ —representado por el Señor Brahmā y el Señor Śiva; na —no; upaitum —ir delante del Señor; aśakan —capaz; manyu – saṁrambham — completamente enojado; su – durāsadam —muy difícil de abordar (el Señor Nṛsiṁhadeva).
TRADUCCIÓN
El gran santo Nārada Muni continuó: Los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā , el Señor Śiva y otros grandes semidioses, no se atrevieron a presentarse ante el Señor, quien en ese momento estaba extremadamente enojado.
SIGNIFICADO
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado en su prema – bhakti – candrikā , ‘krodha’ bhakta – dveṣi jane : La ira debe usarse para castigar a un demonio que tiene envidia de los devotos. Kāma , krodha , lobha , moha , mada y mātsarya (lujuria, ira, avaricia, ilusión, orgullo y envidia) tienen su propio uso para la Suprema Personalidad de Dios y Su devoto. Un devoto del Señor no puede tolerar la blasfemia contra Él o Sus otros devotos, y el Señor tampoco puede tolerar la blasfemia contra un devoto. Por eso, el Señor Nṛsiṁhadeva estaba tan enojado que los grandes semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, e incluso la diosa de la fortuna, que es la constante compañera del Señor, no pudieron apaciguarlo, ni siquiera después de ofrecerle oraciones de glorificación y alabanza. Nadie pudo apaciguar al Señor en Su ira, pero como el Señor estaba dispuesto a mostrar Su afecto por Prahlāda Mahārāja , todos los semidioses y los demás presentes ante el Señor empujaron a Prahlāda Mahārāja para apaciguarlo.
TEXTO 2
sākṣāt śrīḥ preṣitā devair
dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam
adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt
sā nopeyāya śaṅkitā
SINÓNIMOS
sākṣāt —directamente; śrīḥ —la diosa de la fortuna; preṣitā —al que se le pidió que avanzara ante el Señor; devaiḥ —por todos los semidioses (encabezados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva); dṛṣṭvā —después de ver; tam —Él (el Señor Nṛsiṁhadeva); mahat —muy grande; adbhutam —maravilloso; adṛṣṭa —nunca visto; aśruta —nunca he oído hablar de; pūrvatvāt —debido a ser previamente; sā —la diosa de la fortuna, Lakṣmī ; na —no; upeyāya —fue ante el Señor; śaṅkitā —siendo muy asustado.
TRADUCCIÓN
Todos los semidioses presentes pidieron a la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, que fuera ante el Señor, pero por miedo no pudieron hacerlo. Pero ni siquiera ella había visto nunca una forma tan maravillosa y extraordinaria del Señor, y por eso no podía acercarse a Él.
SIGNIFICADO
El Señor tiene formas y rasgos corporales ilimitados ( advaitam acyutam anādim ananta – rūpam [Bs 5.33]). Todos ellos están situados en Vaikuṇṭha , pero Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna, inspirada por līlā – śakti , no pudo apreciar esta forma sin precedentes del Señor. A este respecto, Śrīla Madhvācārya recita los siguientes versos del Brahmāṇḍa Purāṇa :
adṛṣṭāśruta-pūrvatvād
anyaiḥ sādhāraṇair janaiḥ
nṛsiṁhaṁ śaṅkiteva śrīr
loka -mohāyano yayau
prahrāde caiva vātsalya –
darśanāya harer api
jñātvā manas tathā brahmā
prahrādaṁ preṣayat tadā
ekatraikasya vātsalyaṁ
viśeṣād darśayed dhariḥ
avarasyāpi mohāya
krameṇaivāpi vatsalaḥ
En otras palabras, para el hombre común la forma del Señor como Nṛsiṁhadeva es ciertamente invisible y maravillosa, pero para un devoto como Prahlāda Mahārāja esa temible forma del Señor no es en absoluto extraordinaria. Por la gracia del Señor, un devoto puede comprender muy fácilmente cómo el Señor puede aparecer en cualquier forma que desee. Por lo tanto, el devoto nunca tiene miedo de esa forma. Debido al favor especial otorgado a Prahlāda Mahārāja , él permaneció en silencio y sin miedo, a pesar de que todos los semidioses, incluso Lakṣmīdevī, tenían miedo del Señor Nṛsiṁhadeva. Nārāyaṇa – parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( Bhāg. 6.17.28 ). Un devoto puro de Nārāyaṇa como Prahlāda Mahārāja no sólo no teme ninguna condición peligrosa de la vida material, sino que, además, si el Señor parece mitigar el temor de un devoto, el devoto mantiene su estado de valentía en todas las circunstancias.
TEXTO 3
prahrādaṁ preṣayām āsa
antigüedad brahmāvasthitam
tāta praśamayopehi
sva-pitre kupitaṁ prabhum
SINÓNIMOS
prahrādam — Prahlāda Mahārāja ; preṣayām āsa —pidió; brahmā —el Señor Brahmā ; avasthitam —estando situado; antike —muy cerca; tāta —mi querido hijo; praśamaya —simplemente trata de apaciguar; upehi —acércate; sva – pitre — debido a las actividades demoníacas de tu padre; kupitam —muy enojado; prabhum —el Señor.
TRADUCCIÓN
A continuación, el Señor Brahmā le preguntó a Prahlāda Mahārāja , que estaba muy cerca de él: Mi querido hijo, el Señor Nṛsiṁhadeva está extremadamente enojado con tu demoníaco padre. Por favor, sigue adelante y apacigua al Señor.
TEXTO 4
tatheti śanakai rājan
mahā-bhāgavato ‘rbhakaḥ
upetya bhuvi kāyena
nanāma vidhṛtāñjaliḥ
SINÓNIMOS
tathā —que así sea; iti —aceptando así las palabras del Señor Brahmā ; śanakaiḥ —muy lentamente; rājan —oh, rey ( Yudhiṣṭhira ); mahā – bhāgavataḥ —el gran y exaltado devoto ( Prahlāda Mahārāja ); arbhakaḥ —aunque sólo era un niño pequeño; upetya —acercándose gradualmente; bhuvi —en el suelo; kāyena —por su cuerpo; nanāma —ofreció respetuosas reverencias; vidhṛta – añjaliḥ —cruzando las manos.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: ¡Oh, rey!, aunque el excelso devoto Prahlāda Mahārāja era sólo un niño, aceptó las palabras del Señor Brahmā. Poco a poco avanzó hacia el Señor Nṛsiṁhadeva y se postró para ofrecer respetuosas reverencias con las manos juntas.
TEXTO 5
sva-pāda-mūle patitaṁ tam arbhakaṁ
vilokya devaḥ kṛpayā pariplutaḥ
utthāpya tac-chīrṣṇy adadhāt karāmbujaṁ
kālāhi-vitrasta-dhiyāṁ kṛtābhayam
SINÓNIMOS
sva – pāda – mūle —a Sus pies de loto; patitam —caído; tam —él ( Prahlāda Mahārāja ); arbhakam —sólo un niño pequeño; vilokya —viendo; devaḥ —el Señor Nṛsiṁhadeva; kṛpayā —por Su misericordia sin causa; pariplutaḥ —muy afligido (en éxtasis); utthāpya —elevar; tat – śīrṣṇi —en su cabeza; adadhāt —colocado; kara – ambujam —Su mano de loto; kāla – ahi — de la serpiente mortal del tiempo (que puede causar la muerte inmediata); vitrasta —miedo; dhiyām —a todos aquellos cuyas mentes; kṛta – abhayam —que causa valentía.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Nṛsiṁhadeva vio al pequeño Prahlāda Mahārāja postrado ante Sus pies de loto, Su afecto por Su devoto se volvió muy extático. Al levantar a Prahlāda , el Señor colocó Su mano de loto sobre la cabeza del niño porque Su mano siempre está lista para crear valentía en todos Sus devotos.
SIGNIFICADO
Las necesidades del mundo material son cuatro: āhāra , nidrā , bhaya y maithuna (comer, dormir, defenderse y aparearse). En este mundo material, todo el mundo tiene una conciencia temerosa ( sadā samudvigna – dhiyām ), y el único medio para hacer que nadie tenga miedo es la conciencia de Kṛṣṇa . Cuando apareció el Señor Nṛsiṁhadeva, todos los devotos dejaron de tener miedo. La esperanza del devoto de volverse valiente es cantar el santo nombre del Señor Nṛsiṁhadeva. Yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ : dondequiera que vayamos, siempre debemos pensar en el Señor Nṛsiṁhadeva. Así, el devoto del Señor no tendrá miedo.
TEXTO 6
sa tat-kara-sparśa-dhutākhilāśubhaḥ
sapady abhivyakta-parātma-darśanaḥ
tat-pāda-padmaṁ hṛdi nirvṛto dadhau
hṛṣyat-tanuḥ klinna-hṛd-aśru-locanaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Prahlāda Mahārāja ); tat – kara – sparśa —por haber sido tocado en la cabeza por la mano de loto de Nṛsiṁhadeva; dhuta —siendo limpios; akhila —todos; aśubhaḥ — deseos materiales desfavorables; sapadi —inmediatamente; abhivyakta —manifestado; para – ātma – darśanaḥ — realización del Alma Suprema (conocimiento espiritual); tat – pāda – padmam —los pies de loto del Señor Nṛsiṁhadeva; hṛdi —en lo más profundo del corazón; nirvṛtaḥ —lleno de bienaventuranza trascendental; dadhau —capturado; hṛṣyat – tanuḥ — con bienaventuranza extática trascendental manifestada en el cuerpo; klinna – hṛt — cuyo corazón se ablandó debido al éxtasis trascendental; aśru – locanaḥ —con lágrimas en los ojos.
TRADUCCIÓN
Con el toque de la mano del Señor Nṛsiṁhadeva sobre la cabeza de Prahlāda Mahārāja, Prahlāda quedó completamente libre de todas las contaminaciones y deseos materiales, como si hubiera sido completamente limpio. Por lo tanto, de inmediato se situó trascendentalmente y todos los síntomas del éxtasis se manifestaron en su cuerpo. Su corazón se llenó de amor y sus ojos de lágrimas, y así pudo capturar completamente los pies de loto del Señor en lo más profundo de su corazón.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”. En otra parte del Bhagavad- gītā ( 9.32 ), el Señor dice:
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa – yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ‘pi yānti parāṁ gatim
“Oh, hijo de Pṛthā , aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior (mujeres, vaiśyas [comerciantes], así como śūdras [trabajadores]), pueden acercarse al destino supremo”.
Sobre la base de estos versos del Bhagavad- gītā , es evidente que, aunque Prahlāda Mahārāja nació en una familia demoníaca y aunque sangre virtualmente demoníaca fluyó dentro de su cuerpo, fue limpiado de toda contaminación corporal material debido a su exaltada posición como devoto. . En otras palabras, esos impedimentos en el sendero espiritual no podían impedirle progresar, pues estaba en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que están física y mentalmente contaminados por el ateísmo no pueden situarse en el plano trascendental, pero tan pronto como uno se libera de la contaminación material, inmediatamente es apto para ser situado en el servicio devocional.
TEXTO 7
astauṣīd dharim ekāgra-
manasā susamāhitaḥ
prema-gadgadayā vācā
tan-nyasta-hṛdayekṣaṇaḥ
SINÓNIMOS
astauṣīt —comenzó a ofrecer oraciones; harim —a la Suprema Personalidad de Dios; ekāgra – manasā — la mente completamente fija en los pies de loto del Señor; su – samāhitaḥ —muy atento (sin desviarse hacia ningún otro tema); prema – gadgadayā — vacilante por sentir bienaventuranza trascendental; vācā —con una voz; tat – nyasta — estando plenamente dedicado a Él (el Señor Nṛsiṁhadeva); hṛdaya – īkṣaṇaḥ —con el corazón y la vista.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja fijó su mente y su vista en el Señor Nṛsiṁhadeva con total atención y en completo trance. Con la mente fija, comenzó a ofrecer oraciones con amor y voz entrecortada.
SIGNIFICADO
La palabra susamāhitaḥ significa “muy atento” o “completamente fijo”. La capacidad de fijar la mente de esta manera es el resultado del yoga – siddhi , la perfección mística. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (12.13.1), dhyānāvasthita- tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ . Uno alcanza la perfección yóguica cuando está libre de todas las distracciones materiales y su mente está fija en los pies de loto del Señor. Esto se llama samādhi o trance. Prahlāda Mahārāja alcanzó esa etapa más allá de los sentidos. Debido a que estaba ocupado en servicio, se sintió situado en una situación trascendental y, naturalmente, su mente y su atención se saturaron de trascendencia. En esa condición, comenzó a ofrecer sus oraciones de la siguiente manera.
TEXTO 8
śrī-prahrāda uvāca
brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo ‘tha siddhāḥ
sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ
nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ
kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ
SINÓNIMOS
śrī – prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja oró; brahma – ādayaḥ —encabezado por el Señor Brahmā ; sura – gaṇāḥ —los habitantes de los sistemas planetarios superiores; munayaḥ —las grandes personas santas; atha —también (como los cuatro Kumāras y otros); siddhāḥ —que han alcanzado la perfección o el pleno conocimiento; sattva —a la existencia espiritual; ekatāna – gatayaḥ — que se han dedicado sin desvío a ninguna actividad material; vacasām —de descripciones o palabras; pravāhaiḥ —por arroyos; na —no; ārādhitum —para satisfacer; puru – guṇaiḥ —aunque plenamente cualificado; adhunā —hasta ahora; api —incluso; pipruḥ —pudieron; kim —si; toṣṭum —estar complacido; arhati —es capaz; saḥ —Él (el Señor); yo mio; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; ugra – jāteḥ —que nací en una familia asúrica.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja oró: ¿Cómo es posible para mí, que he nacido en una familia de asuras, ofrecer oraciones adecuadas para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios? Incluso hasta ahora, todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā , y todas las personas santas, no han podido satisfacer al Señor con corrientes de palabras excelentes, aunque esas personas están muy calificadas y están en la modalidad de la bondad. Entonces ¿qué se puede decir de mí? No estoy nada cualificado.
SIGNIFICADO
Un vaiṣṇava que está plenamente cualificado para servir al Señor todavía se considera extremadamente bajo cuando ofrece oraciones al Señor. Por ejemplo, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el autor de Caitanya – caritāmṛta , dice:
jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha
(Cc. Ādi 5.205 )
Por eso se considera a sí mismo no calificado, más bajo que los gusanos en el excremento y más pecador que Jagāi y Mādhāi . En realidad, un vaiṣṇava puro piensa de sí mismo de esa manera. De manera similar, aunque Prahlāda Mahārāja era un vaiṣṇava puro y exaltado , se consideraba muy poco calificado para ofrecer oraciones al Señor Supremo. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ . Todo vaiṣṇava puro debería pensar así. No debemos estar falsamente orgullosos de nuestras cualidades vaiṣṇavas . Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha instruido:
tṛṇād api sunīcena
taror iva sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
[Cc. 17.31 ]​
“Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la paja de la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio y debe estar dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En ese estado mental uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente”. A menos que uno sea manso y humilde, progresar en la vida espiritual es muy difícil.
TEXTO 9
manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas-
tejaḥ-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥ
nārādhanāya hi bhavanti parasya puṁso
bhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya
SINÓNIMOS
manye —considero; dhana —riquezas; abhijana— familia aristocrática; rūpa —belleza personal; tapaḥ —austeridad; śruta —conocimiento obtenido del estudio de los Vedas; ojaḥ —destreza sensorial; tejaḥ —refulgencia corporal; prabhāva —influencia; bala —fuerza corporal; pauruṣa —diligencia; buddhi —inteligencia; yogāḥ —poder místico; na —no; ārādhanāya —para satisfacer; hola —en efecto; bhavanti —son; parasya —de lo trascendente; puṁsaḥ —Suprema Personalidad de Dios; bhaktyā —simplemente por servicio devocional; tutoṣa —estaba satisfecho; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; gaja – yūtha – pāya —al Rey de los elefantes ( Gajendra ).
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja continuó: Uno puede poseer riqueza, una familia aristocrática, belleza, austeridad, educación, experiencia sensorial, brillo, influencia, fuerza física, diligencia, inteligencia y poder yóguico místico, pero creo que ni siquiera con todas estas cualidades uno puede satisfacer las necesidades. Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, uno puede satisfacer al Señor simplemente mediante el servicio devocional. Gajendra hizo esto y así el Señor quedó satisfecho con él.
SIGNIFICADO
Ningún tipo de cualificación material es el medio para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , sólo mediante el servicio devocional se puede conocer al Señor ( bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55 ]). A menos que el Señor esté complacido con el servicio de un devoto, el Señor no se revela ( nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga – māyā – samāvṛtaḥ [Bg. 7.25 ]). Éste es el veredicto de todos los śāstras. Ni la especulación ni las cualidades materiales permiten comprender o acercarse a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 10
viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-
pādāravinda-vimukhāt śvapacaṁ variṣṭham
manye tad-arpita-mano-vacanehitārtha-
prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūrimānaḥ
SINÓNIMOS
viprāt —que un brāhmaṇa ; dvi – ṣaṭ – guṇa – yutāt —calificado con doce cualidades brahmínicas; aravinda – nābha —el Señor Viṣṇu , cuyo loto crece en Su ombligo; pāda – aravinda —a los pies de loto del Señor; vimukhāt —sin interés en el servicio devocional; śva – pacam —alguien nacido en una familia humilde, o un comedor de perros; variṣṭham —más glorioso; manye —yo considero; tat – arpita — rendido a los pies de loto del Señor; manaḥ —su mente; vacana —palabras; īhita —cada esfuerzo; artha —riqueza; prāṇam —y vida; punāti —purifica; saḥ —él (el devoto); kulam —su familia; na —no; tu —pero; bhūrimānaḥ —aquel que cree falsamente que se encuentra en una posición prestigiosa.
TRADUCCIÓN
Si un brāhmaṇa tiene las doce cualidades brahmínicas [como se afirman en el libro llamado Sanat – sujāta ] pero no es un devoto y es reacio a los pies de loto del Señor, ciertamente es más bajo que un devoto que es un perro. come pero que lo ha dedicado todo (mente, palabras, actividades, riqueza y vida) al Señor Supremo. Ese devoto es mejor que ese brāhmaṇa, porque el devoto puede purificar a toda su familia, mientras que el supuesto brāhmaṇa en una posición de falso prestigio no puede purificarse ni siquiera a sí mismo.
SIGNIFICADO
Aquí hay una declaración de Prahlāda Mahārāja , una de las doce autoridades, sobre la distinción entre un devoto y un brāhmaṇa experto en karma – kāṇḍa , o ceremonias rituales védicas. Hay cuatro varṇas y cuatro āśramas que dividen a la sociedad humana, pero el principio central es llegar a ser un devoto puro de primera clase. Se dice en el Hari – bhakti —sudhodaya:
bhagavad- bhakti – hīnasya
jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ
aprāṇasyaiva dehasya
maṇḍanaṁ loka – rañjanam
«Si uno nace en una familia elevada como la de un brāhmaṇa , kṣatriya o vaiśya , pero no es un devoto del Señor, todas sus buenas cualidades como brāhmaṇa , kṣatriya o vaiśya son nulas y sin valor. De hecho, se consideran decoraciones de un cadáver”.
En este verso Prahlāda Mahārāja habla de los vipras, los brāhmaṇas eruditos . El brāhmaṇa erudito es considerado el mejor entre las divisiones de brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra , pero un devoto nacido en una familia caṇḍāla inferior es mejor que esos brāhmaṇas, por no hablar de los kṣatriyas, vaiśyas y otros. Un devoto es mejor que nadie, pues se encuentra en la posición trascendental del plano Brahman .
māṁ ca yo vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”. (Bg. 14.26 ) Las doce cualidades de un brāhmaṇa de primera clase , como se afirma en el libro llamado Sanat – sujāta , son las siguientes:
jñānaṁ ca satyaṁ ca damaḥ śrutaṁ ca
hy amātsaryaṁ hrīs titikṣānasūyā
yajñaś ca dānaṁ ca dhṛtiḥ śamaś ca
mahā – vratā dvādaśa brāhmaṇasya
A los devotos europeos y americanos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se les considera a veces brāhmaṇas, pero los llamados brāhmaṇas de casta les tienen mucha envidia. En respuesta a esa envidia, Prahlāda Mahārāja dice que alguien que ha nacido en una familia brāhmaṇa pero está falsamente orgulloso de su prestigiosa posición ni siquiera puede purificarse a sí mismo, por no hablar de su familia, mientras que si un caṇḍāla , una persona de baja cuna, es un Devoto y se ha entregado completamente a los pies de loto del Señor, puede purificar a toda su familia. Hemos tenido experiencia real de cómo los estadounidenses y europeos, debido a su plena conciencia de Kṛṣṇa , han purificado a sus familias enteras, hasta el punto de que la madre de un devoto, en el momento de su muerte, preguntó acerca de Kṛṣṇa con su último aliento. Por lo tanto, es teóricamente cierto y ha sido demostrado en la práctica que un devoto puede dar el mejor servicio a su familia, su comunidad, su sociedad y su nación. Los tontos acusan a un devoto de seguir el principio de escapismo, pero en realidad el hecho es que un devoto es la persona adecuada para elevar a su familia. El devoto lo ocupa todo en el servicio del Señor y, por eso, siempre es exaltado.
TEXTO 11
naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo
mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte
yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānaṁ
tac cātmane prati-mukhasya yathā mukha-śrīḥ
SINÓNIMOS
na —ni; eva —ciertamente; ātmanaḥ —para Su beneficio personal; prabhuḥ —Señor; ayam —esto; nija – lābha – pūrṇaḥ — siempre está satisfecho en Sí mismo (no necesita estar satisfecho con el servicio de los demás); mānam —respeto; janāt —de una persona; aviduṣaḥ —que no sabe que el objetivo de la vida es complacer al Señor Supremo; karuṇaḥ— (la Suprema Personalidad de Dios), que es tan bondadoso con esta persona tonta e ignorante; vṛṇīte —acepta; yat yat —lo que sea; janaḥ —una persona; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; vidadhīta —puede ofrecer; mānam —adoración; tat —eso; ca —en verdad; ātmane —para su propio beneficio; prati – mukhasya —del reflejo del rostro en el espejo; yathā —tal como; mukha – śrīḥ —la decoración del rostro.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, siempre está plenamente satisfecho en Sí mismo. Por lo tanto, cuando se le ofrece algo, la ofrenda, por la misericordia del Señor, es para beneficio del devoto, pues el Señor no necesita el servicio de nadie. Para dar un ejemplo, si nuestra cara está decorada, el reflejo de nuestra cara en un espejo también se verá decorado.
SIGNIFICADO
En bhakti – yoga se recomienda que el devoto siga nueve principios; śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda – sevanam / arcanam . vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma – nivedanam [SB 7.5.23 ] . Este servicio de glorificar al Señor mediante el oído, el canto, etc., por supuesto, no está destinado al beneficio del Señor; este servicio devocional se recomienda para beneficio del devoto. El Señor siempre es glorioso, ya sea que el devoto lo glorifique o no, pero si el devoto se dedica a glorificar al Señor, el devoto mismo automáticamente se vuelve glorioso. Ceto- darpaṇa – mārjanaṁ bhava – mahā – dāvāgni – nirvāpaṇam [Cc. Antia 20.12 ]. Al glorificar al Señor constantemente, la entidad viviente se purifica en lo más profundo de su corazón, y así puede comprender que no pertenece al mundo material, sino que es un alma espiritual cuya verdadera actividad es avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa para poder liberarse de las garras materiales. Así, el fuego abrasador de la existencia material se extingue inmediatamente ( bhava – mahā – dāvāgni – nirvāpaṇam ). Una persona tonta se sorprende de que Kṛṣṇa ordene, sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] “Abandona toda variedad de actividades religiosas y simplemente entrégate a Mí”. Algunos eruditos tontos incluso dicen que exigir esto es demasiado. Pero esa exigencia no es para beneficio de la Suprema Personalidad de Dios; más bien, es para el beneficio de la sociedad humana. Si los seres humanos, individual y colectivamente, entregan todo a la Suprema Personalidad de Dios con plena conciencia de Kṛṣṇa , toda la sociedad humana se beneficiará. En este verso se describe a aquel que no dedica todo al Señor Supremo como aviduṣa, un sinvergüenza. En el Bhagavad- gītā ( 7.15 ), el Señor mismo habla de la misma manera:
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta- jñānā
āsuraṁ bhāvamāśritāḥ
“Aquellos sinvergüenzas que son tremendamente tontos, los más bajos entre la humanidad, cuyo conocimiento es robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí”. Debido a la ignorancia y la desgracia, los ateos y los narādhamas, los más bajos de los hombres, no se entregan a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, aunque el Señor Supremo, Kṛṣṇa , está lleno en Sí mismo, aparece en diferentes yugas para exigir la entrega de las almas condicionadas para que se beneficien al liberarse de las garras materiales. En conclusión, cuanto más nos ocupamos en la conciencia de Kṛṣṇa y prestamos servicio al Señor, más nos beneficiamos. Kṛṣṇa no necesita servicio de ninguno de nosotros.
TEXTO 12
tasmād ahaṁ vigata-viklava īśvarasya
sarvātmanā mahi gṛṇāmi yathā manīṣam
nīco ‘jayā guṇa-visargam anupraviṣṭaḥ
pūyeta yena hi pumān anuvarṇitena
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; aham —yo; vigata – viklavaḥ — habiendo abandonado la idea de no ser apto; īśvarasya —de la Suprema Personalidad de Dios; sarva – ātmanā —en plena entrega; mahi —gloria; gṛṇāmi —cantaré o describiré; yathā manīṣam —según mi inteligencia; nīcaḥ —aunque de baja cuna (mi padre era un gran demonio, desprovisto de todas las buenas cualidades); ajayā —debido a la ignorancia; guṇa – visargam —el mundo material (donde la entidad viviente nace según la contaminación de las modalidades de la naturaleza); anupraviṣṭaḥ —entraron en; pūyeta —puede ser purificado; yena —por el cual (la gloria del Señor); hola —en efecto; pumān —una persona; anuvarṇitena —cantado o recitado.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, aunque nací en una familia demoníaca, puedo sin duda ofrecer oraciones al Señor con todo empeño, hasta donde mi inteligencia me lo permita. Cualquiera que haya sido obligado por la ignorancia a entrar en el mundo material puede purificarse de la vida material si ofrece oraciones al Señor y escucha Sus glorias.
SIGNIFICADO
Se entiende claramente que un devoto no necesita nacer en una familia muy elevada, ni ser rico, ni aristocrático ni muy hermoso. Ninguna de estas cualidades lo ocupará a uno en el servicio devocional. Con devoción uno debe sentir: “Dios es grande y yo soy muy pequeño. Por eso mi deber es ofrecer mis oraciones al Señor”. Sólo sobre esta base se puede entender y rendir servicio al Señor. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ):
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
«Sólo mediante el servicio devocional se puede entender a la Personalidad Suprema tal como es. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios”. Así pues, Prahlāda Mahārāja decidió ofrecer sus mejores oraciones al Señor, sin tener en cuenta su posición material.
TEXTO 13
sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno
brahmādayo vayam iveśa na codvijantaḥ
kṣemāya bhūtaya utātma-sukhāya cāsya
vikrīḍitaṁ bhagavato rucirāvatāraiḥ
SINÓNIMOS
sarve —todos; hola —ciertamente; amī —estos; vidhi – karāḥ —ejecutores de órdenes; tava —Tu; sattva – dhāmnaḥ — estando siempre situado en el mundo trascendental; brahma – ādayaḥ —los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā ; vayam —nosotros; iva —como; īśa —Oh mi Señor; na —no; ca —y; udvijantaḥ —que tienen miedo (de Tu aterradora apariencia); kṣemāya —para la protección; bhūtaye —para el aumento; uta —se dice; ātma – sukhāya — para satisfacción personal con esos pasatiempos; ca —también; asya —de este (mundo material); vikrīḍitam —manifestado; bhagavataḥ —de Tu Señoría; rucira —muy agradable; avatāraiḥ —por Tus encarnaciones.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Señor!, todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā , son sirvientes sinceros de Tu Señoría y están situados en una posición trascendental. Por lo tanto, no son como nosotros [ Prahlāda y su padre, el demonio Hiraṇyakaśipu]. Tu aparición en esta forma temible es Tu pasatiempo para Tu propio placer. Una encarnación así siempre está destinada a la protección y mejora del universo.
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja quería afirmar que su padre y los demás miembros de su familia eran todos desafortunados porque eran demoníacos, mientras que los devotos del Señor siempre son afortunados porque siempre están dispuestos a seguir las órdenes del Señor. Cuando el Señor Supremo aparece en este mundo material en Sus diversas encarnaciones, realiza dos funciones: salvar al devoto y vencer al demonio ( paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8 ]). El Señor Nṛsiṁhadeva, por ejemplo, apareció para proteger a Su devoto. Pasatiempos como los de Nṛsiṁhadeva ciertamente no tienen como objetivo crear una situación aterradora para los devotos, pero, aun así, los devotos, siendo muy sencillos y fieles, tenían miedo de la feroz encarnación del Señor. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja , en la siguiente oración, pide al Señor que abandone Su ira.
TEXTO 14
tad yaccha manyum asuraś ca hatas tvayādya
modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā
lokāś ca nirvṛtim itāḥ pratiyanti sarve
rūpaṁ nṛsiṁha vibhayāya janāḥ smaranti
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; yaccha —por favor, ríndete; manyum —Tu ira; asuraḥ —mi padre, Hiraṇyakaśipu, el gran demonio; ca —también; hataḥ —matado; tvayā —por Ti; adya —hoy; modeta —disfruta; sādhuḥ api —incluso una persona santa; vṛścika – sarpa – hatyā — matando una serpiente o un escorpión; lokāḥ —todos los planetas; ca —en verdad; nirvṛtim —placer; itāḥ —han logrado; pratiyanti —están esperando (la pacificación de Tu ira); sarve —todos ellos; rūpam —esta forma; nṛsiṁha —oh, Señor Nṛsiṁhadeva; vibhayāya —para mitigar su miedo; janāḥ —toda la gente del universo; smaranti —lo recordará.
TRADUCCIÓN
Mi Señor Nṛsiṁhadeva, por favor, cesa Tu ira ahora que mi padre, el gran demonio Hiraṇyakaśipu, ha sido asesinado. Dado que incluso las personas santas disfrutan matando un escorpión o una serpiente, todos los mundos han alcanzado una gran satisfacción debido a la muerte de este demonio. Ahora tienen confianza en su felicidad y siempre recordarán Tu auspiciosa encarnación para estar libres del miedo.
SIGNIFICADO
El punto más importante de este verso es que, aunque las personas santas nunca desean matar a ninguna entidad viviente, sí disfrutan matando entidades vivientes envidiosas, como serpientes y escorpiones. Hiraṇyakaśipu fue asesinado porque era peor que una serpiente o un escorpión, y por eso todos estaban felices. Ahora no había necesidad de que el Señor se enojara. Los devotos siempre pueden recordar la forma de Nṛsiṁhadeva cuando están en peligro y, por lo tanto, la aparición de Nṛsiṁhadeva no fue en absoluto desfavorable. La aparición del Señor es siempre adorable y auspiciosa para todas las personas y devotos cuerdos.
TEXTO 15
nāhaṁ bibhemy ajita te ‘tibhayānakāsya-
jihvārka-netra-bhrukuṭī-rabhasogra-daṁṣṭrāt
āntra-srajaḥ-kṣataja-keśara-śaṅku-karṇān
nirhrāda-bhīta-digibhād ari-bhin-nakhāgrāt
SINÓNIMOS
na —no; aham —yo; bibhemi —tengo miedo; ajita —¡Oh suprema persona victoriosa, que nunca eres conquistada por nadie; te —tu; ati —mucho; bhayānaka —temeroso; āsya —boca; jihvā —lengua; arka – netra —ojos que brillan como el sol; bhrukuṭī —con el ceño fruncido; rabhasa —fuerte; ugra – daṁṣṭrāt —dientes feroces; āntra – srajaḥ —enguirnalda de intestinos; kṣataja —sangriento; keśara —melenas; śaṅku – karṇāt —orejas en forma de cuña; nirhrāda —por un sonido rugiente (causado por Ti); bhīta —asustado; digibhāt —de donde incluso los grandes elefantes; ari – bhit — traspasando al enemigo; nakha – agrāt —las puntas de cuyas uñas.
TRADUCCIÓN
Señor mío, que nunca eres conquistado por nadie, ciertamente no tengo miedo de Tu boca y lengua feroz, de Tus ojos brillantes como el sol o de Tus cejas fruncidas. No temo Tus dientes afilados y punzantes, Tu guirnalda de intestinos, Tu melena empapada de sangre, ni Tus orejas altas y en forma de cuña. Tampoco temo Tu rugido tumultuoso, que hace huir a los elefantes a lugares lejanos, ni Tus clavos, que están destinados a matar a Tus enemigos.
SIGNIFICADO
La fiera apariencia del Señor Nṛsiṁhadeva era sin duda muy peligrosa para los no devotos, pero para Prahlāda Mahārāja esa terrible apariencia no era en absoluto perturbadora. El león es muy temible para otros animales, pero sus cachorros no le temen en absoluto. El agua del mar es ciertamente terrible para todas las entidades vivientes de la tierra, pero dentro del mar ni siquiera el pez pequeño tiene miedo. ¿Por qué? Porque el pez pequeño se ha refugiado en el gran océano. Se dice que aunque las crecidas del río se llevan a los grandes elefantes, los peces pequeños nadan en sentido contrario a la corriente. Por eso, aunque el Señor a veces adopta una apariencia feroz para matar a los duṣkṛtīs, los devotos Le adoran. Keśava dhṛta – nara – hari – rūpa jaya jagadīśa liebre . El devoto siempre siente placer en adorar al Señor y glorificarlo en cualquier forma, ya sea agradable o feroz.
TEXTO 16
trasto ‘smy ahaṁ kṛpaṇa-vatsala duḥsahogra-
saṁsāra-cakra-kadanād grasatāṁ praṇītaḥ
baddhaḥ sva-karmabhir uśattama te ‘ṅghri-mūlaṁ
prīto ‘pavarga-śaraṇaṁ hvayase kadā nu
SINÓNIMOS
trastaḥ —asustado; asmi —soy; aham —yo; kṛpaṇa – vatsala —¡Oh, mi Señor, que eres tan bondadoso con las almas caídas (que no tienen conocimiento espiritual); duḥsaha —intolerable; ugra —feroz; saṁsāra – cakra —del ciclo de nacimiento y muerte; kadanāt —de esa condición miserable; grasatām —entre otras almas condicionadas, que se devoran unas a otras; praṇītaḥ —ser arrojado; baddhaḥ —atado; sva – karmabhiḥ —el curso de las reacciones de mis propias actividades; uśattama —¡oh, gran insuperable!; te —tu; aṅghri – mūlam —a las plantas de los pies de loto; prītaḥ —estando complacido (conmigo); apavarga – śaraṇam —que son el refugio destinado a la liberación de esta horrible condición de la existencia material; hvayase —Tú (me llamarás); kadā —cuando; nu —en efecto.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Señor más poderoso e insuperable, que eres bondadoso con las almas caídas! Como resultado de mis actividades, he sido asociado con demonios y, por lo tanto, tengo mucho miedo de mi condición de vida en este mundo material. ¿Cuándo llegará ese momento en el que me llamarás al refugio de Tus pies de loto, que son el objetivo final para la liberación de la vida condicional?
SIGNIFICADO
Estar en el mundo material es ciertamente miserable, pero ciertamente cuando uno está en compañía de asuras u hombres ateos, es intolerablemente así. Uno podría preguntarse por qué la entidad viviente es enviada al mundo material. De hecho, a veces los necios se burlan del Señor por haberlos puesto aquí. En realidad, cada uno es puesto en una vida condicional de acuerdo con su karma . Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja , en representación de todas las demás almas condicionadas, admite que fue puesto en vida entre los asuras debido a los resultados de su karma . Al Señor se le conoce como kṛpaṇa – vatsala porque es extremadamente bondadoso con las almas condicionadas. Por lo tanto , como se afirma en el Bhagavad- gītā , el Señor aparece siempre que hay discrepancias en la ejecución de los principios religiosos ( yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata … tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7 ]). El Señor está extremadamente ansioso por liberar a las almas condicionadas y, por lo tanto, nos instruye a todos a regresar al hogar, de regreso a Dios ( sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ]). Así, Prahlāda Mahārāja esperaba que el Señor, por Su bondad, lo llamaría nuevamente al refugio de Sus pies de loto. En otras palabras, todos deben estar ansiosos por regresar a casa, de regreso a Dios, refugiarse en los pies de loto del Señor y así entrenarse plenamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 17
yasmāt priyāpriya-viyoga-saṁyoga-janma-
śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
SINÓNIMOS
yasmāt —debido a lo cual (debido a existir en el mundo material); priya —agradar; apriya —no agradable; viyoga —por separación; saṁyoga —y combinación; janma —cuyo nacimiento; śoka – agninā —por el fuego de la lamentación; sakala – yoniṣu —en cualquier tipo de cuerpo; dahyamānaḥ —siendo quemado; duḥkha – auṣadham —medidas correctivas para una vida miserable; tat —eso; api —también; duḥkham —sufrimiento; a- tat – dhiyā — aceptando el cuerpo como el yo; aham —yo; bhūman —¡oh, gran hombre!; bhramāmi —estoy vagando (dentro del ciclo de nacimiento y muerte); vada —amablemente instruye; yo —a mí; tava —Tu; dāsya – yogam —actividades de servicio.
TRADUCCIÓN
Oh, grande, oh Señor Supremo, debido a la combinación con circunstancias agradables y desagradables y debido a la separación de ellas, uno se encuentra en una posición sumamente lamentable, dentro de planetas celestiales o infernales, como si ardiese en un fuego de lamento. Aunque existen muchos remedios para salir de una vida miserable, cualquiera de esos remedios en el mundo material es más miserable que las miserias mismas. Por eso creo que el único remedio es dedicarme a Tu servicio. Por favor, instrúyame en dicho servicio.
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja aspiraba a ocuparse en el servicio de los pies de loto del Señor. Después de la muerte de su padre, que era muy opulento materialmente, Prahlāda habría heredado las propiedades de su padre, que se extendían por todo el mundo, pero Prahlāda Mahārāja no estaba dispuesto a aceptar tal opulencia material, porque ya sea que uno esté en los planetas celestiales o infernales o Ya sea hijo de un rico o de un pobre, las condiciones materiales están en todas partes. Luego ninguna condición de vida es en absoluto placentera. Si uno desea el placer incontaminado de una vida bienaventurada, debe ocuparse en el amoroso servicio trascendental del Señor. La opulencia material puede resultar algo placentera por el momento, pero para llegar a esa condición placentera temporal uno debe trabajar muy duro. Cuando un hombre pobre es rico puede estar en mejor situación, pero para llegar a esa posición tuvo que aceptar muchas miserias. El hecho es que en la vida material, ya sea que uno sea feliz o miserable, ambas condiciones son miserables. Si uno realmente quiere una vida feliz y bienaventurada, debe volverse consciente de Kṛṣṇa y ocuparse constantemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. Ese es el verdadero remedio. El mundo entero tiene la ilusión de que la gente será feliz si adopta medidas materialistas para contrarrestar las miserias de la vida condicional, pero este intento nunca tendrá éxito. La humanidad debe ser entrenada para ocuparse en el trascendental servicio amoroso del Señor. Ése es el propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . No puede haber felicidad en cambiar las condiciones materiales de uno, porque en todas partes hay problemas y miseria.
TEXTO 18
entonces ‘haṁ priyasya suhṛdaḥ paradevatāyā
līlā-kathās tava nṛsiṁha viriñca-gītāḥ
añjas titarmy anugṛṇan guṇa-vipramukto
durgāṇi te pada-yugālaya-haṁsa-saṅgaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —eso; aham —yo ( Prahlāda Mahārāja ); priyasya —de los más queridos; suhṛdaḥ —bienqueriente; paradevatāyāḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; līlā – kathāḥ —narraciones de los pasatiempos; tava —Tu; nṛsiṁha —oh, mi Señor Nṛsiṁhadeva; viriñca – gītāḥ —dado por el Señor Brahmā mediante la sucesión discipular; añjaḥ —fácilmente; titarmi —cruzaré; anugṛṇan —describiendo constantemente; guṇa —por las modalidades de la naturaleza material; vipramuktaḥ —específicamente no contaminados; durgāṇi —todas las miserables condiciones de vida; te —de Ti; pada – yuga – ālaya —completamente absorto en meditación sobre los pies de loto; haṁsa – saṅgaḥ —que tiene la asociación de los haṁsas, o personas liberadas (que no tienen conexión con las actividades materiales).
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Señor Nṛsiṁhadeva!, al ocuparme en Tu amoroso servicio trascendental en compañía de devotos que son almas liberadas [haṁsas], quedaré completamente incontaminado por la asociación de las tres modalidades de la naturaleza material y podré cantar las glorias de Tu Señoría. , que son tan queridos para mí. Cantaré Tus glorias, siguiendo exactamente los pasos del Señor Brahmā y su sucesión discipular. De este modo, sin duda, podré cruzar el océano de la nesciencia.
SIGNIFICADO
Aquí se explican muy bien la vida y el deber de un devoto. Tan pronto como un devoto puede cantar el santo nombre y las glorias del Señor Supremo, ciertamente alcanza la posición liberada. El apego por glorificar al Señor escuchando y cantando el santo nombre y las actividades del Señor ( śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ]) ciertamente lo lleva a uno a una posición en la que la contaminación material está ausente. Uno debe cantar las canciones genuinas recibidas de la sucesión discipular. En el Bhagavad- gītā se dice que el canto es poderoso cuando uno sigue la sucesión discipular ( evaṁ paramparā – prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2 ]). Fabricar muchas formas de cantar nunca será efectivo. Sin embargo, cantar la canción o la narración dejada por los ācāryas anteriores ( mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ) es extremadamente eficaz, y este proceso es muy sencillo. Por eso, en este verso Prahlāda Mahārāja utiliza la palabra añjaḥ (“fácilmente”). Aceptar los pensamientos de autoridades exaltadas a través de la sucesión discipular es ciertamente mucho más fácil que el método de la especulación mental, mediante el cual uno intenta inventar algunos medios para comprender la Verdad Absoluta. El mejor proceso es aceptar las instrucciones de los ācāryas anteriores y seguirlas. Entonces la realización de Dios y la autorrealización de uno mismo se vuelven extremadamente fáciles. Siguiendo este sencillo método, uno se libera de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza, y así ciertamente puede cruzar el océano de la nesciencia, en el que existen muchas condiciones miserables. Al seguir los pasos de los grandes ācāryas, uno se relaciona con los haṁsas o paramahaṁsas, aquellos que están completamente libres de la contaminación material. De hecho, al seguir las instrucciones de los ācāryas, uno siempre se libera de toda contaminación material y, de ese modo, la vida se vuelve exitosa, pues se alcanza la meta de la vida. Este mundo material es miserable, independientemente del nivel de vida que uno tenga. De esto no hay duda. Los intentos de mitigar las miserias de la existencia material mediante métodos materiales nunca tendrán éxito. Uno debe adoptar la conciencia de Kṛṣṇa para volverse realmente feliz; de lo contrario la felicidad es imposible. Se podría decir que avanzar en la vida espiritual también implica tapasya , la aceptación voluntaria de algún inconveniente. Sin embargo, tales inconvenientes no son tan peligrosos como los intentos materiales de mitigar todas las miserias.
TEXTO 19
bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām
SINÓNIMOS
bālasya —de un niño pequeño; na —no; iha —en este mundo; śaraṇam —refugio (protección); pitarau —el padre y la madre; nṛsiṁha —oh, mi Señor Nṛsiṁhadeva; na —ninguno; ārtasya —de una persona que padece alguna enfermedad; ca —también; agadam —medicina; udanvati —en el agua del océano; majjataḥ —de una persona que se está ahogando; nauḥ —el barco; taptasya —de una persona que sufre una condición de miseria material; tat – pratividhiḥ —la contrarrestación (inventada para detener el sufrimiento de la existencia material); yaḥ —aquello que; iha —en este mundo material; añjasā —muy fácilmente; iṣṭaḥ —aceptado (como remedio); tāvat —de manera similar; vibho —¡Oh mi Señor, oh Supremo!; tanu – bhṛtām — de las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales; tvat – upekṣitānām —a quienes Tú descuidas y no aceptas.
TRADUCCIÓN
Mi Señor Nṛsiṁhadeva, oh Supremo, debido a una concepción corporal de la vida, las almas encarnadas descuidadas y no cuidadas por Ti no pueden hacer nada para mejorarlas. Cualesquiera que sean los remedios que acepten, aunque quizás sean temporalmente beneficiosos, ciertamente son impermanentes. Por ejemplo, un padre y una madre no pueden proteger a su hijo, un médico y una medicina no pueden aliviar a un paciente que sufre y un barco en el océano no puede proteger a un hombre que se está ahogando.
SIGNIFICADO
A través del cuidado de los padres, a través de remedios para diferentes tipos de enfermedades y a través de medios de protección en el agua, en el aire y en la tierra, siempre hay un esfuerzo por aliviar varios tipos de sufrimiento en el mundo material, pero ninguno de ellos es medidas de protección garantizadas. Pueden ser beneficiosos temporalmente, pero no proporcionan ningún beneficio permanente. A pesar de la presencia de un padre y una madre, no se puede proteger a un niño de la muerte accidental, las enfermedades y otras miserias diversas. Nadie puede ayudar, ni siquiera los padres. En última instancia, el refugio es el Señor, y aquel que se refugia en el Señor está protegido. Esto está garantizado. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 9.31 ), kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati : “Oh, hijo de Kuntī , declara con valentía que Mi devoto nunca perece”. Por lo tanto, a menos que uno esté protegido por la misericordia del Señor, ninguna medida correctiva puede actuar eficazmente. En consecuencia, uno debe depender plenamente de la misericordia sin causa del Señor. Aunque, por supuesto, como deber rutinario uno debe aceptar otras medidas correctivas, nadie puede proteger a alguien que ha sido descuidado por la Suprema Personalidad de Dios. En este mundo material, todos están tratando de contrarrestar el ataque de la naturaleza material, pero en última instancia, todos están completamente controlados por la naturaleza material. Por lo tanto, aunque los supuestos filósofos y científicos intentan superar el ataque de la naturaleza material, no han podido hacerlo. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 13.9 ) que los verdaderos sufrimientos del mundo material son cuatro: janma – mṛtyu jarā – vyādhi (nacimiento, muerte, vejez y enfermedad). En la historia del mundo nadie ha logrado vencer esas miserias impuestas por la naturaleza material. prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27 ] . La naturaleza ( prakṛti ) es tan fuerte que nadie puede superar sus estrictas leyes. Por lo tanto, los llamados científicos, filósofos, religiosos y políticos deberían concluir que no pueden ofrecer facilidades al pueblo en general. Deben hacer una vigorosa propaganda para despertar a la población y elevarla al plano de conciencia de Kṛṣṇa . Nuestro humilde intento de propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo es el único remedio que puede producir una vida pacífica y feliz. Nunca podremos ser felices sin la misericordia del Señor Supremo ( tvad- upekṣitānām). Si seguimos desagradando a nuestro padre supremo, nunca seremos felices en este mundo material, ni en los sistemas planetarios superiores ni en los inferiores.
TEXTO 20
yasmin yato yarhi yena ca yasya yasmād
yasmai yathā yad uta yas tv aparaḥ paro vā
bhāvaḥ karoti vikaroti pṛthak svabhāvaḥ
sañcoditas tad akhilaṁ bhavataḥ svarūpam
SINÓNIMOS
yasmin —en cualquier condición de vida; yataḥ —por cualquier motivo; yarhi —en cualquier momento (pasado, presente o futuro); yena —por algo; ca —también; yasya —en relación con alguien; yasmāt —de cualquier representante causal; yasmai —a cualquiera (sin discriminación de lugar, persona o tiempo); yathā —de cualquier manera; yat —cualquiera que sea; uta —ciertamente; yaḥ —cualquiera que; tu —pero; aparaḥ —el otro; paraḥ —el supremo; vā —o; bhāvaḥ —siendo; karoti —hace; vikaroti —cambios; pṛthak —separados; svabhāvaḥ —naturaleza (bajo la influencia de diferentes modalidades de la naturaleza material); sañcoditaḥ —siendo influenciado; tat —eso; akhilam —todos; bhavataḥ —de Tu Señoría; svarūpam —emana de Tus diferentes energías.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, todos en este mundo material están bajo las modalidades de la naturaleza material y están influenciados por la bondad, la pasión y la ignorancia. Todos, desde la personalidad más grande, el Señor Brahmā , hasta la pequeña hormiga, trabajamos bajo la influencia de esas modalidades. Por lo tanto, todos en este mundo material están influenciados por Tu energía. La causa por la que trabajan, el lugar donde trabajan, el momento en que trabajan, la materia por la que trabajan, la meta de la vida que han considerado definitiva y el proceso para obtener esta meta, todo no son más que manifestaciones de Tu energía. De hecho, dado que la energía y el energético son idénticos, todos ellos no son más que manifestaciones tuyas.
SIGNIFICADO
Ya sea que uno se crea protegido por sus padres, por el gobierno, por algún lugar o por alguna otra causa, todo se debe a las diversas potencias de la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que se hace, ya sea en los sistemas planetarios superiores, medios o inferiores, se debe a la supervisión o control del Señor Supremo. Por eso se dice: karmaṇā – daiva – netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1 ] . La Suprema Personalidad de Dios, la Superalma que se encuentra en lo más profundo del corazón de todos, da inspiración para actuar de acuerdo con la mentalidad de cada uno. Todas esas mentalidades son meras facilidades dadas por Kṛṣṇa a la persona que actúa. Por eso el Bhagavad -gītā dice: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : [Bg. 15.15 ] todos trabajan de acuerdo con la inspiración dada por la Superalma. Como cada uno tiene una meta diferente en la vida, cada uno actúa de manera diferente, guiado por la Suprema Personalidad de Dios.
Las palabras yasmin yato yarhi yena ca yasya yasmāt indican que todas las actividades, cualesquiera que sean, no son más que diferentes rasgos de la Suprema Personalidad de Dios. Todos ellos son creados por la entidad viviente y cumplidos por la misericordia del Señor. Aunque todas esas actividades no son diferentes de las del Señor, el Señor, no obstante, dirige, sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] “Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí”. Cuando aceptamos esta dirección del Señor, realmente podemos ser felices. Mientras trabajemos de acuerdo con nuestros sentidos materiales, estaremos en la vida material, pero tan pronto como actuemos de acuerdo con la dirección real y trascendental del Señor, nuestra posición es espiritual. Las actividades del bhakti , el servicio devocional, están directamente bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. El Nārada -pañcarātra afirma:
sarvopādhi- vinirmuktaṁ
tat – paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa –
sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170 ]
Cuando uno abandona las posiciones materialmente designadas y trabaja directamente bajo la Suprema Personalidad de Dios, su vida espiritual revive. Esto se describe como svarūpena avasthiti , estar situado en la posición constitucional original de uno. Ésta es la verdadera descripción de mukti , o liberación del cautiverio material.
TEXTO 21
māyā manaḥ sṛjati karmamayaṁ balīyaḥ
kālena codita-guṇānumatena puṁsaḥ
chandomayaṁ yad ajayārpita-ṣoḍaśāraṁ
saṁsāra-cakram aja ko ‘titaret tvad-anyaḥ
SINÓNIMOS
māyā —la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios; manaḥ —la mente; sṛjati —crea; karma – mayam —producir cientos y miles de deseos y actuar en consecuencia; balīyaḥ —extremadamente poderoso, insuperable; kālena —por el tiempo; codita – guṇa — cuyas tres modalidades de la naturaleza material están agitadas; anumatena —permitido por la misericordia de la mirada (tiempo); puṁsaḥ —de la porción plenaria, el Señor Viṣṇu , la expansión del Señor Kṛṣṇa ; chandaḥ – mayam —principalmente influenciado por las instrucciones de los Vedas; yat —que; ajayā —debido a la oscura ignorancia; arpita —ofreció; ṣoḍaśa —dieciséis; aram —los radios; saṁsāra – cakram —la rueda de nacimientos y muertes repetidos en diferentes especies de vida; aja —¡oh, Señor no nacido!; kaḥ —quién (está allí); atitaret —capaz de salir; tvat – anyaḥ — sin refugiarse a Tus pies de loto.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, oh eterno supremo, al expandir Tu porción plenaria, has creado los cuerpos sutiles de las entidades vivientes a través de Tu energía externa, que es agitada por el tiempo. Así, la mente atrapa a la entidad viviente en una variedad ilimitada de deseos que deben ser satisfechos mediante las instrucciones védicas del karma : kāṇḍa [actividad fruitiva] y los dieciséis elementos. ¿Quién puede liberarse de este enredo a menos que se refugie en Tus pies de loto?
SIGNIFICADO
Si la mano de la Suprema Personalidad de Dios está presente en todo, ¿dónde está la cuestión de liberarse del enjaulamiento material y pasar a una vida espiritual y bienaventurada? De hecho, es un hecho que Kṛṣṇa es la fuente de todo, como lo entendemos por Kṛṣṇa mismo en el Bhagavad- gītā ( ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ). Sin duda, todas las actividades, tanto en el mundo espiritual como en el material, se llevan a cabo siguiendo las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios a través de la naturaleza material o espiritual. Como se confirma además en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: sin la dirección del Señor Supremo, la naturaleza material no puede hacer nada; no puede actuar de forma independiente. Por lo tanto, al principio la entidad viviente quería disfrutar de la energía material y darle todas las facilidades, Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, creó este mundo material y le dio a la entidad viviente la facilidad de inventar diferentes ideas y planes a través de la mente. Estas facilidades ofrecidas por el Señor a la entidad viviente constituyen las dieciséis clases de apoyo pervertido en términos de los sentidos de adquisición de conocimiento, los sentidos de trabajo, la mente y los cinco elementos materiales. La rueda de nacimientos y muertes repetidas es creada por la Suprema Personalidad de Dios, pero para dirigir a la desconcertada entidad viviente en progreso hacia la liberación según diversas etapas de avance, en los Vedas ( chandomayam ) se dan diferentes direcciones. Si uno quiere elevarse a los sistemas planetarios superiores, puede seguir las instrucciones védicas. Como afirma el Señor en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ):
yānti deva – vratā devān
pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad -yājino ‘pi mām
“Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran fantasmas y espíritus nacerán entre tales seres; aquellos que adoran a los ancestros van hacia los ancestros; y los que me adoran vivirán conmigo”. El verdadero propósito de los Vedas es guiarnos de regreso al hogar, de regreso a Dios, pero la entidad viviente, sin conocer el verdadero objetivo de su vida, quiere ir a veces aquí y otras allá y hacer a veces esto y otras aquello. De esta manera vaga por todo el universo, aprisionado en diversas especies y realizando así diversas actividades cuyas reacciones debe sufrir. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja
( CC.Madhya 19.151 )
La entidad viviente caída y condicionada, atrapada por la energía externa, merodea en el mundo material, pero si por buena fortuna se encuentra con un representante genuino del Señor que le da la semilla del servicio devocional, y si aprovecha esa oportunidad, guru , o representante de Dios, recibe el bhakti – latā – bīja , la semilla del servicio devocional. Si cultiva adecuadamente la conciencia de Kṛṣṇa , entonces se elevará gradualmente al mundo espiritual. La conclusión última es que uno debe entregarse a los principios del bhakti – yoga , porque entonces alcanzará gradualmente la liberación. No es posible ningún otro método de liberación de la lucha material.
TEXTO 22
sa tvaṁ hi nitya-vijitātma-guṇaḥ sva-dhāmnā
kālo vaśī-kṛta-visṛjya-visarga-śaktiḥ
cakre visṛṣṭam ajayeśvara ṣoḍaśāre
niṣpīḍyamānam upakarṣa vibho prapannam
SINÓNIMOS
saḥ —aquel (la persona suprema e independiente que, mediante Su energía externa, ha creado la mente material, que es la causa de todo sufrimiento en este mundo material); tvam —Tú (eres); hola —en efecto; nitya —eternamente; vijita – ātma —conquistado; guṇaḥ —cuya propiedad de la inteligencia; sva – dhāmnā —por Tu energía espiritual personal; kālaḥ —el elemento tiempo (que crea y aniquila); vaśī – kṛta —puesto bajo Tu control; visṛjya —por el cual todos los efectos; visarga —y causas; śaktiḥ —la energía; cakre —en la rueda del tiempo (la repetición del nacimiento y la muerte); visṛṣṭam —siendo arrojado; ajayā —por Tu energía externa, la modalidad de la ignorancia; īśvara —¡oh, controlador supremo!; ṣoḍaśa -are —con dieciséis radios (los cinco elementos materiales, los diez sentidos y el líder de los sentidos, es decir, la mente); niṣpīḍyamānam —siendo aplastado (bajo esa rueda); upakarṣa —por favor, llévame (al refugio de Tus pies de loto); vibho —¡oh, grande y supremo!; prapannam —que estoy completamente entregado a Ti.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, oh supremo grande, Tú has creado este mundo material de dieciséis componentes, pero Tú eres trascendental a sus cualidades materiales. En otras palabras, estas cualidades materiales están bajo Tu total control y nunca Te conquistan. Por lo tanto, el elemento tiempo es Tu representación. Mi Señor, oh Supremo, nadie puede conquistarte. En cuanto a mí, sin embargo, estoy siendo aplastado por la rueda del tiempo y, por lo tanto, me entrego completamente a Ti. Ahora, por favor, llévame bajo la protección de Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
La rueda de las miserias materiales también es una creación de la Suprema Personalidad de Dios, pero Él no está bajo el control de la energía material. Más bien, Él es el controlador de la energía material, mientras que nosotros, las entidades vivientes, estamos bajo su control. Cuando abandonamos nuestra posición constitucional ( jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya- dāsa ‘ [ Cc. Madhya 20.108 ]), la Suprema Personalidad de Dios crea esta energía material y su influencia sobre el alma condicionada. Por lo tanto, Él es el Supremo, y sólo Él puede liberar al alma condicionada del ataque de la naturaleza material ( mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14 ]). Māyā , la energía externa, impone continuamente a las almas condicionadas el sufrimiento de las tres miserias de este mundo material. Por eso, en el verso anterior, Prahlāda Mahārāja oró al Señor: “Sin Tu Señoría, nadie puede salvarme”. Prahlāda Mahārāja también ha explicado que los protectores de un niño, sus padres, no pueden salvarlo del embate del nacimiento y la muerte, ni la medicina ni un médico pueden salvarlo de la muerte, ni un barco o medios similares de protección pueden salvar a una persona que se está ahogando en el agua, pues todo está controlado por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la humanidad sufriente debe entregarse a Kṛṣṇa , como Kṛṣṇa mismo exige en la última instrucción del Bhagavad- gītā ( 18.66 ):
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» Toda la sociedad humana debe aprovechar esta oferta y así ser salvada por Kṛṣṇa del peligro de ser aplastada por la rueda del tiempo, la rueda del pasado, el presente y el futuro.
La palabra niṣpīḍyamānam (“ser aplastado”) es muy significativa. En realidad, toda entidad viviente en la condición material está siendo aplastada una y otra vez, y para salvarse de esa situación debemos refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces uno será feliz. La palabra prapannam también es muy significativa, pues a menos que uno se entregue completamente al Señor Supremo no podrá salvarse de ser aplastado. Un criminal es encarcelado y castigado por el gobierno, pero el mismo gobierno, si quiere, puede liberar al criminal de la cadena perpetua. De manera similar, debemos saber de manera concluyente que nuestra condición material de sufrimiento nos ha sido asignada por la Suprema Personalidad de Dios, y si queremos salvarnos de ese sufrimiento, debemos apelar al mismo controlador. Así podemos salvarnos de esta condición material.
TEXTO 23
dṛṣṭā mayā divi vibho ‘khila-dhiṣṇya-pānām
āyuḥ śriyo vibhava icchati yāñ jano ‘yam
ye ‘smat pituḥ kupita-hāsa-vijṛmbhita-bhrū-
visphūrjitena lulitāḥ sa tu te nirastaḥ
SINÓNIMOS
dṛṣṭāḥ —han sido vistos en la práctica; mayā —por mí; divi —en los sistemas planetarios superiores; vibho —¡oh, mi Señor!; akhila —todos; dhiṣṇya – pānām — de los jefes de diferentes estados o planetas; āyuḥ —la duración de la vida; śriyaḥ —las opulencias; vibhavaḥ —glorias, influencia; icchati —deseo; yān —todo lo cual; janaḥ ayam —estas personas en general; vosotros —todo lo cual (duración de la vida, opulencia, etc.); asmat pituḥ —de nuestro padre, Hiraṇyakaśipu; kupita – hāsa — por su risa crítica cuando está enojado; vijṛmbhita —estando expandido; bhrū —de las cejas; visphūrjitena —simplemente por el rasgo; lulitāḥ —derribado o terminado; saḥ —él (mi padre); tu —pero; te —por Ti; nirastaḥ —completamente vencido.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, la gente en general quiere ser elevada a los sistemas planetarios superiores para disfrutar de una vida prolongada, de opulencia y disfrute, pero yo he visto todo esto a través de las actividades de mi padre. Cuando mi padre estaba enojado y se reía sarcásticamente de los semidioses, inmediatamente eran vencidos simplemente al ver el movimiento de sus cejas. Sin embargo, mi padre, que era tan poderoso, ahora ha sido vencido por Ti en un momento.
SIGNIFICADO
Dentro de este mundo material, uno debe comprender mediante la experiencia práctica el valor de la opulencia, la longevidad y la influencia materiales. Tenemos experiencia real de que incluso en este planeta ha habido muchos grandes políticos y comandantes militares como Napoleón, Hitler, Shubhash Chandra Bose y Gandhi , pero tan pronto como sus vidas terminaron, su popularidad, influencia y todo lo demás también terminaron. Prahlāda Mahārāja anteriormente tuvo la misma experiencia al ver las actividades de Hiraṇyakaśipu, su gran padre. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja no le dio ninguna importancia a nada en este mundo material. Nadie puede mantener su cuerpo o sus logros materiales para siempre. Un vaiṣṇava puede comprender que nada en este mundo material, ni siquiera lo que es poderoso, opulento o influyente, puede perdurar. En cualquier momento tales cosas pueden ser vencidas. ¿Y quién podrá vencerlos? La Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, uno debe entender de manera concluyente que nadie es más grande que el Grande Supremo. Dado que las Grandes Demandas Supremas, sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] , todo hombre inteligente debe aceptar esta propuesta. Uno debe entregarse al Señor para ser salvo de la rueda del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades repetidas.
TEXTO 24
tasmād amūs tanu-bhṛtām aham āśiṣo ‘jña
āyuḥ śriyaṁ vibhavam aindriyam āviriñcyāt
necchāmi te vilulitān uruvikrameṇa
kālātmanopanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; amūḥ —todas esas (opulencias); tanu – bhṛtām — con referencia a entidades vivientes que poseen cuerpos materiales; aham —yo; āśiṣaḥ ajñaḥ —conociendo bien los resultados de esas bendiciones; āyuḥ —una larga duración de vida; śriyam —opulencias materiales; vibhavam —influencia y glorias; aindriyam —todo destinado a la complacencia de los sentidos; āviriñcyāt —empezando por el Señor Brahmā (hasta la pequeña hormiga); na —no; icchāmi —quiero; te —por Ti; vilulitān —sujeto a ser terminado; uru – vikrameṇa —que son extremadamente poderosos; kāla – ātmanā — como el amo del factor tiempo; upanaya —por favor, toma; mām —yo; nija – bhṛtya – pārśvam — la asociación de Tu fiel sirviente, Tu devoto.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, ahora tengo una experiencia completa respecto de la opulencia mundana, el poder místico, la longevidad y otros placeres materiales que disfrutan todas las entidades vivientes, desde el Señor Brahmā hasta la hormiga. Como tiempo poderoso, Tú los destruyes a todos. Por lo tanto, debido a mi experiencia, no deseo poseerlos. Mi querido Señor, te pido que me pongas en contacto con Tu devoto puro y me dejes servirle como un sirviente sincero.
SIGNIFICADO
Al estudiar el Śrīmad- Bhāgavatam , todo hombre inteligente puede obtener una experiencia como la de Prahlāda Mahārāja a través de los incidentes históricos mencionados en esta gran literatura de conocimiento espiritual. Siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja , uno debe adquirir una experiencia profunda de que toda opulencia material es perecedera en todo momento. Incluso este cuerpo, por el que intentamos adquirir tantos placeres sensuales, puede perecer en cualquier momento. El alma, sin embargo, es eterna. Na hanyate hanyamāne śarīre : [Bg. 2.20 ] el alma nunca es vencida, ni siquiera cuando el cuerpo es destruido. Por lo tanto, un hombre inteligente debe preocuparse por la felicidad del alma espiritual, no del cuerpo. Incluso si uno recibe un cuerpo con una vida larga, como los del Señor Brahmā y los otros grandes semidioses, también será destruido, y por eso, un hombre inteligente debe preocuparse por el alma espiritual imperecedera.
Para salvarse uno debe refugiarse en un devoto puro. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: chāḍiyā vaiṣṇava – sevā nistāra pāyeche kebā . Si uno quiere salvarse de los ataques de la naturaleza material, que surgen debido al cuerpo material, debe volverse consciente de Kṛṣṇa y tratar de comprender plenamente a Kṛṣṇa . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ), janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ . Uno debe comprender a Kṛṣṇa en verdad, y esto sólo se puede lograr sirviendo a un devoto puro. Así pues, Prahlāda Mahārāja ora para que el Señor Nṛsiṁhadeva le ponga en contacto con un devoto y sirviente puro, en lugar de concederle opulencia material. Todo hombre inteligente en este mundo material debe seguir a Prahlāda Mahārāja . Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ . Prahlāda Mahārāja no quería disfrutar de la herencia que le había dejado su padre; más bien, quería convertirse en siervo del siervo del Señor. Prahlāda Mahārāja y quienes siguen estrictamente sus pasos rechazan la civilización humana ilusoria, que constantemente se esfuerza por alcanzar la felicidad mediante el avance material .
Existen diferentes tipos de opulencia material, conocidos técnicamente como bhukti , mukti y siddhi . Bhukti se refiere a estar situado en una muy buena posición, como una posición con los semidioses en los sistemas planetarios superiores, donde uno puede disfrutar al máximo de la complacencia material de los sentidos. Mukti se refiere a estar disgustado con el avance material y, por lo tanto, desear volverse uno con el Supremo. Siddhi se refiere a ejecutar un tipo severo de meditación, como la de los yogīs, para alcanzar ocho tipos de perfección ( aṇimā , laghimā, mahimā , etc.). Todos los que desean algún avance material a través de bhukti , mukti o siddhi son castigados a su debido tiempo y regresan a las actividades materiales. Prahlāda Mahārāja los rechazó a todos; simplemente quería trabajar como aprendiz bajo la guía de un devoto puro.
TEXTO 25
kutrāśiṣaḥ śruti-sukhā mṛgatṛṣṇi-rūpāḥ
kvedaṁ kalevaram aśeṣa-rujāṁ virohaḥ
nirvidyate na tu jano yad apīti vidvān
kāmānalaṁ madhu-lavaiḥ śamayan durāpaiḥ
SINÓNIMOS
kutra —dónde; āśiṣaḥ —bendiciones; śruti – sukhāḥ —simplemente agradable de oír; mṛgatṛṣṇi – rūpāḥ —exactamente como un espejismo en el desierto; kva —dónde; idam —esto; kalevaram —cuerpo; aśeṣa —ilimitado; rujām —de enfermedades; virohaḥ —el lugar para generar; nirvidyate —saciarse; na —no; tu —pero; janaḥ —la gente en general; yat api —aunque; iti —así; vidvān —los supuestos filósofos, científicos y políticos eruditos; kāma – analam —el fuego ardiente de los deseos lujuriosos; madhu – lavaiḥ —con gotas de miel (felicidad); śamayan —controlar; durāpaiḥ —muy difícil de obtener.
TRADUCCIÓN
En este mundo material, toda entidad viviente desea alguna felicidad futura, que es exactamente como un espejismo en el desierto. ¿Dónde está el agua en el desierto o, en otras palabras, dónde está la felicidad en este mundo material? En cuanto a este cuerpo, ¿cuál es su valor? Es simplemente una fuente de diversas enfermedades. Los llamados filósofos, científicos y políticos lo saben muy bien, pero aun así aspiran a una felicidad temporal. La felicidad es muy difícil de obtener, pero como son incapaces de controlar sus sentidos, corren tras la supuesta felicidad del mundo material y nunca llegan a la conclusión correcta.
SIGNIFICADO
Hay una canción en bengalí que dice: «Construí esta casa para la felicidad, pero desafortunadamente hubo un incendio y ahora todo ha quedado reducido a cenizas». Esto ilustra la naturaleza de la felicidad material. Todo el mundo lo sabe, pero aun así uno tiene la intención de oír o pensar algo muy agradable. Desafortunadamente, todos los planes de uno son aniquilados a su debido tiempo. Hubo muchos políticos que planearon imperios, supremacía y control del mundo, pero a su debido tiempo todos sus planes e imperios (e incluso los propios políticos) fueron vencidos. Todo el mundo debería aprender de Prahlāda Mahārāja acerca de cómo nos ocupamos en la llamada felicidad temporal mediante ejercicios corporales para el disfrute de los sentidos. Todos hacemos planes repetidamente, pero todos ellos se frustran repetidamente. Por lo tanto, uno debería dejar de hacer tales planes.
Así como uno no puede detener un fuego ardiente vertiendo constantemente ghee sobre él, tampoco uno puede satisfacerse aumentando los planes para el disfrute de los sentidos. El fuego abrasador es bhava – mahā – dāvāgni , el fuego forestal de la existencia material. Este incendio forestal se produce de forma automática, sin esfuerzo. Queremos ser felices en el mundo material, pero esto nunca será posible; simplemente aumentaremos el fuego ardiente de los deseos. Nuestros deseos no pueden satisfacerse con pensamientos y planes ilusorios; más bien, tenemos que seguir las instrucciones del Señor Kṛṣṇa : sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] . Entonces seremos felices. De lo contrario, en nombre de la felicidad, seguiremos sufriendo condiciones miserables.
TEXTO 26
kvāhaṁ rajaḥ-prabhava īśa tamo ‘dhike ‘smin
jātaḥ suretara-kule kva tavānukampā
na brahmaṇo na tu bhavasya na vai ramāyā
yan me ‘rpitaḥ śirasi padma-karaḥ prasādaḥ
SINÓNIMOS
kva —dónde; aham —yo (soy); rajaḥ – prabhavaḥ —nacer en un cuerpo lleno de pasión; īśa —Oh mi Señor; tamaḥ —la modalidad de la ignorancia; adhike —superando en; asmin —en esto; jātaḥ —nacido; sura – itara – kule —en una familia de ateos o demonios (que están subordinados a los devotos); kva —dónde; tava —Tu; anukampā —misericordia sin causa; na —no; brahmaṇaḥ —del Señor Brahmā ; na —no; tu —pero; bhavasya —del Señor Śiva; na —ni; vai —incluso; ramāyāḥ —de la diosa de la fortuna; yat —que; yo —de mí; arpitaḥ —ofreció; śirasi —en la cabeza; padma – karaḥ —mano de loto; prasādaḥ —el símbolo de la misericordia.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, oh Supremo, debido a que nací en una familia llena de cualidades materiales infernales de pasión e ignorancia, ¿cuál es mi posición? ¿Y qué se puede decir de Tu misericordia sin causa, que nunca fue ofrecida ni siquiera al Señor Brahmā , al Señor Śiva o a la diosa de la fortuna, Lakṣmī ? Nunca pusiste Tu mano de loto sobre sus cabezas, pero la pusiste sobre la mía.
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja estaba sorprendido por la misericordia sin causa del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, pues aunque Prahlāda nació en una familia demoníaca y aunque el Señor nunca antes había puesto Su mano de loto sobre la cabeza de Brahmā , Śiva o la diosa de la fortuna , Su constante compañero, el Señor Nṛsiṁhadeva, amablemente puso Su mano sobre la cabeza de Prahlāda . Éste es el significado de la misericordia sin causa. La misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios puede ser concedida a cualquiera, independientemente de su posición en este mundo material. Todo el mundo tiene derecho a adorar al Señor Supremo, independientemente de su posición material. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”. Cualquiera que se ocupa en servicio devocional continuo al Señor está situado en el mundo espiritual y no tiene nada que ver con las cualidades materiales ( sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ).
Como Prahlāda Mahārāja estaba situado en el plano espiritual, no tenía nada que ver con su cuerpo, que había nacido de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Los síntomas de la pasión y la ignorancia se describen en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.19 ) como lujuria y anhelo ( tadā rajas tamo- bhāvāḥ kāma -lobhādayaś ca ye ). Prahlāda Mahārāja , siendo un gran devoto, pensaba que el cuerpo nacido de su padre había nacido de la pasión y la ignorancia, pero como Prahlāda estaba plenamente dedicado al servicio del Señor, su cuerpo no pertenecía al mundo material. El cuerpo del vaiṣṇava puro está espiritualizado incluso en esta vida. Por ejemplo, cuando se echa hierro al fuego, éste se pone al rojo vivo y ya no es hierro sino fuego. De manera similar, los llamados cuerpos materiales de los devotos que se ocupan plenamente en el servicio devocional del Señor, estando constantemente en el fuego de la vida espiritual, no tienen nada que ver con la materia, sino que están espiritualizados.
Śrīla Madhvācārya observa que la diosa de la fortuna, la madre del universo, no pudo obtener una misericordia similar a la que se le ofreció a Prahlāda Mahārāja , pues aunque la diosa de la fortuna es siempre una compañera constante del Señor Supremo, el Señor está más inclinado a a sus devotos. En otras palabras, el servicio devocional es tan grande que cuando lo ofrecen incluso aquellos nacidos en familias humildes, el Señor lo acepta como más valioso que el servicio ofrecido por la diosa de la fortuna. El Señor Brahmā , el rey Indra y los demás semidioses que viven en los sistemas planetarios superiores están situados en un espíritu de conciencia diferente y, por lo tanto, a veces los demonios los perturban, pero un devoto, incluso si está situado en los planetas inferiores, disfruta de la vida en conciencia de Kṛṣṇa. bajo cualquier circunstancia. parataḥ svataḥ karmataḥ : mientras actúa él mismo, según recibe instrucciones de otros o cuando realiza sus actividades materiales, disfruta de la vida en todos los aspectos. A este respecto, Madhvācārya cita los siguientes versos, que se mencionan en el Brahma – tarka :
śrī – brahma -brāhmīvīndrādi-
tri -katat strī – puru – ṣṭutāḥ
tad anye ca kramādeva
sadā muktau smṛtāv api
hari – bhaktau ca taj- jñāne
sukhe ca niyamena tu
parataḥ svataḥ karmato vā
na kathañcit tad anyathā
TEXTO 27
naiṣā parāvara-matir bhavato nanu syāj
jantor yathātma-suhṛdo jagatas tathāpi
saṁsevayā surataror iva te prasādaḥ
sevānurūpam udayo na parāvaratvam
SINÓNIMOS
na —no; eṣā —esto; para – avara —de superior o inferior; matiḥ —esa discriminación; bhavataḥ —de Tu Señoría; nanu —en verdad; syāt —puede haber; jantoḥ —de entidades vivientes ordinarias; yathā —como; ātma – suhṛdaḥ —de aquel que es el amigo; jagataḥ —de todo el mundo material; tathāpi —pero aun así (existe tal demostración de intimidad o diferencia); saṁsevayā —según el grado de servicio prestado por el devoto; surataroḥ iva —como el del árbol de los deseos en Vaikuṇṭhaloka (que ofrece frutos según el deseo del devoto); te —tu; prasādaḥ —bendición o bendición; sevā – anurūpam — según la categoría del servicio que uno rinde al Señor; udayaḥ —manifestación; na —no; para – avaratvam —discriminación debida a niveles superiores o inferiores.
TRADUCCIÓN
A diferencia de una entidad viviente ordinaria, mi Señor, Tú no discriminas entre amigos y enemigos, entre los favorables y los desfavorables, porque para Ti no existe la concepción de lo superior y lo inferior. Sin embargo, Tú ofreces Tus bendiciones según el nivel del servicio de cada uno, exactamente como un árbol de los deseos produce frutos según los deseos de uno y no hace distinción entre lo inferior y lo superior.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 4.11 ), el Señor dice claramente: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham : “Cuando uno se entrega a Mí, Yo lo recompenso en consecuencia”. Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu , jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: [ Cc. Madhya 20.108 ] cada ser viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa . Según el servicio que presta la entidad viviente, automáticamente recibe bendiciones de Kṛṣṇa , quien no hace distinciones, pensando: “Aquí hay una persona que tiene una relación íntima Conmigo, y aquí hay una persona que no me agrada”. Kṛṣṇa aconseja a todos que se entreguen a Él ( sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ]). La relación de uno con el Señor Supremo es proporcional a esa entrega y al servicio que uno le presta al Señor. Así, en todo el mundo, las posiciones superiores o inferiores de las entidades vivientes son seleccionadas por las propias entidades vivientes. Si uno está dispuesto a dictar que el Señor le conceda algo, recibe bendiciones según sus deseos. Si uno quiere ser elevado a los sistemas planetarios superiores, los planetas celestiales, puede ser ascendido al lugar que desee, y si quiere seguir siendo un cerdo en la Tierra, el Señor también cumplirá ese deseo. Por lo tanto, la posición de uno está determinada por sus deseos; el Señor no es responsable de los grados superiores o inferiores de nuestra existencia. Esto lo explica con más detalle el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ):
yānti deva – vratā devān
pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad -yājino ‘pi mām
Algunas personas quieren ser ascendidas a los planetas celestiales, otras quieren ser ascendidas a Pitṛloka y otras quieren permanecer en la Tierra, pero si uno está interesado en regresar al hogar, de vuelta a Dios, también puede ser ascendido allí. Según las exigencias de un devoto en particular, éste recibe un resultado por la gracia del Señor. El Señor no discrimina pensando: “Aquí hay una persona que me es favorable, y aquí hay una persona que no me es favorable”. Más bien, Él cumple los deseos de todos. Por lo tanto, los śāstras prescriben:
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Ya sea que uno no tenga deseos [la condición de los devotos], o esté deseoso de todos los resultados fruitivos, o esté tras la liberación, debe tratar con todos sus esfuerzos de adorar a la Suprema Personalidad de Dios para alcanzar la perfección completa, que culmina en la conciencia de Kṛṣṇa ”. ( Bhāg. 2.3.10 ) Según la posición de cada uno, ya sea como devoto, karmī o jñānī , todo lo que uno desee puede obtenerlo si se ocupa plenamente en el servicio del Señor.
TEXTO 28
evaṁ janaṁ nipatitaṁ prabhavāhi-kūpe
kāmābhikāmam anu yaḥ prapatan prasaṅgāt
kṛtvātmasāt surarṣiṇā bhagavan gṛhītaḥ
entonces ‘haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām
SINÓNIMOS
evam —así; janam —la gente en general; nipatitam —caído; prabhava —de la existencia material; ahi – kūpe — en un pozo ciego lleno de serpientes; kāma – abhikāmam —deseando los objetos de los sentidos; anu —siguiendo; yaḥ —la persona que; prapatan —cayendo (en esa condición); prasaṅgāt —debido a la mala asociación o a la mayor asociación con deseos materiales; kṛtvā ātmasāt —haciéndome (adquirir cualidades espirituales como él, Śrī Nārada ); sura – ṛṣiṇā — por la gran persona santa ( Nārada ); bhagavan —¡oh, mi Señor!; gṛhītaḥ —aceptado; saḥ —esa persona; aham —yo; katham —cómo; nu —en verdad; visṛje —puede darse por vencido; tava —Tu; bhṛtya – sevām —el servicio de Tu devoto puro.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, oh Suprema Personalidad de Dios, debido a mi asociación con los deseos materiales, uno tras otro, fui cayendo gradualmente en un pozo ciego lleno de serpientes, siguiendo a la población en general. Pero Tu sirviente Nārada Muni amablemente me aceptó como su discípulo y me instruyó cómo alcanzar esta posición trascendental. Por tanto, mi primer deber es servirle. ¿Cómo podría dejar su servicio?
SIGNIFICADO
Como se verá en versos posteriores, aunque a Prahlāda Mahārāja se le ofrecieron directamente todas las bendiciones que hubiera deseado, él se negó a aceptar esas ofrendas de la Suprema Personalidad de Dios. Por el contrario, le pidió al Señor que lo ocupara en el servicio de Su sirviente Narada Muni . Éste es el síntoma de un devoto puro. Uno debe servir primero al maestro espiritual. No es que uno deba pasar por alto al maestro espiritual y desear servir al Señor Supremo. Éste no es el principio para un vaiṣṇava . Narottama dāsa Ṭhākura dice:
tāṅdera caraṇa sevi bhakta -sane vāsa
janame janame haya , ei abhilāṣa
No debemos estar ansiosos por ofrecer servicio directo al Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó que uno se volviera sirviente del sirviente del sirviente del Señor ( gopī – bhartuḥ pada -kamalayor dāsa -dāsānudāsaḥ ). Éste es el proceso para acercarse al Señor Supremo. El primer servicio debe prestarse al maestro espiritual para que, por su misericordia, uno pueda acercarse a la Suprema Personalidad de Dios para prestarle servicio. Mientras enseñaba a Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja : uno puede alcanzar la semilla del servicio devocional por la misericordia del guru , el maestro espiritual, y luego por la misericordia de Kṛṣṇa . Este es el secreto del éxito. Primero debemos tratar de complacer al maestro espiritual, y luego debemos intentar complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también dice: yasya prasādād bhagavat -prasādo. No se debe intentar complacer a la Suprema Personalidad de Dios con brebajes. Primero debemos estar preparados para servir al maestro espiritual, y cuando estamos calificados, automáticamente se nos ofrece la plataforma de servicio directo al Señor. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja propuso ocuparse en el servicio de Nārada Muni . Nunca se propuso dedicarse directamente al servicio del Señor. Ésta es la conclusión correcta. Por eso dijo, so ‘haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya – sevām : “¿Cómo puedo abandonar el servicio de mi maestro espiritual, quien me ha favorecido de tal manera que ahora puedo verte cara a cara?”. Prahlāda Mahārāja oró al Señor para poder continuar ocupándose en el servicio de su maestro espiritual, Nārada Muni .
TEXTO 29
mat-prāṇa-rakṣaṇam ananta pitur vadhaś ca
manye sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum
khaḍgaṁ pragṛhya yad avocad asad-vidhitsus
tvām īśvaro mad-aparo ‘vatu kaṁ harāmi
SINÓNIMOS
mat – prāṇa – rakṣaṇam —salvándome la vida; ananta —¡oh, ilimitado, reservorio de ilimitadas cualidades trascendentales!; pituḥ —de mi padre; vadhaḥ ca —y matar; manye —considero; sva – bhṛtya —de Tus sirvientes puros; ṛṣi – vākyam —y las palabras del gran santo Nārada ; ṛtam —verdadero; vidhātum —para probar; khaḍgam —espada; pragṛhya —tomando en mano; yat —desde; avocat —dijo mi padre; asat – vidhitsuḥ — deseando actuar de manera muy impía; tvām —Tú; īśvaraḥ —cualquier controlador supremo; mat – aparaḥ —aparte de mí; avatu —que salve; kam —tu cabeza; harāmi —ahora me separaré.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, oh depósito ilimitado de cualidades trascendentales, Tú mataste a mi padre, Hiraṇyakaśipu, y me salvaste de su espada. Él había dicho muy enojado: “Si hay algún controlador supremo aparte de mí, deja que Él te salve. Ahora separaré tu cabeza de tu cuerpo”. Por lo tanto, creo que tanto al salvarme como al matarlo, has actuado sólo para demostrar que las palabras de Tu devoto son ciertas. No hay otra causa.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 9.29 ), el Señor dice:
samo ‘haṁ sarva – bhūteṣu
na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham
Sin duda, la Suprema Personalidad de Dios es igual a todos. No tiene amigos ni enemigos, pero cuando uno desea beneficios del Señor, el Señor se complace en concederlos. Las posiciones inferiores y superiores de las diferentes entidades vivientes se deben a sus deseos, pues el Señor, siendo igual a todos, satisface los deseos de todos. El asesinato de Hiraṇyakaśipu y la salvación de Prahlāda Mahārāja también siguieron estrictamente esta ley de las actividades del controlador supremo. Cuando la madre de Prahlāda, esta ley de las actividades del controlador supremo. Cuando la madre de Prahlāda, la esposa de Hiraṇyakaśipu, Kayādhu, estaba bajo la protección de Nārada , oró por la protección de su hijo del enemigo, y Nārada Muni le aseguró que Prahlāda Mahārāja siempre se salvaría de las manos del enemigo. Así, cuando Hiraṇyakaśipu iba a matar a Prahlāda Mahārāja , el Señor salvó a Prahlāda para cumplir Su promesa en el Bhagavad- gītā ( kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ) y demostrar que las palabras de Nārada eran ciertas . El Señor puede cumplir muchos propósitos mediante una sola acción. Así, la muerte de Hiraṇyakaśipu y la salvación de Prahlāda se llevaron a cabo simultáneamente para demostrar la veracidad del devoto del Señor y la fidelidad del Señor Mismo a Su propio propósito. El Señor actúa únicamente para satisfacer los deseos de Sus devotos; de lo contrario, no tiene nada que hacer. Como se confirma en el lenguaje védico, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate : el Señor no tiene nada que hacer personalmente, pues todo se hace a través de Sus diferentes potencias ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ). El Señor tiene múltiples energías a través de las cuales todo se hace. Así, cuando Él personalmente hace algo, es sólo para satisfacer a Su devoto. Al Señor se le conoce como bhakta – vatsala porque favorece mucho a Su devoto sirviente.
TEXTO 30
ekas tvam eva jagad etam amuṣya yat tvam
ādy-antayoḥ pṛthag avasyasi madhyataś ca
sṛṣṭvā guṇa-vyatikaraṁ nija-māyayedaṁ
nāneva tair avasitas tad anupraviṣṭaḥ
SINÓNIMOS
ekaḥ —uno; tvam —Tú; eva —sólo; jagat —la manifestación cósmica; etam —esto; amuṣya —de eso (el universo entero); yat —desde; tvam —Tú; ādi —en el principio; antayoḥ —al final; pṛthak— por separado; avasyasi —existen (como la causa); madhyataḥ ca —también en el medio (la duración entre el principio y el final); sṛṣṭvā —creando; guṇa – vyatikaram — la transformación de las tres modalidades de la naturaleza material; nija – māyayā —por Tu propia energía externa; idam —esto; nānā iva —como muchas variedades; taiḥ —por ellos (las modalidades); avasitaḥ —experimentado; tat —eso; anupraviṣṭaḥ —entrando en.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, sólo Tú te manifiestas como toda la manifestación cósmica, porque Tú exististe antes de la creación, existes después de la aniquilación y Tú eres el sustentador entre el principio y el fin. Todo esto lo hace Tu energía externa mediante acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, todo lo que existe, externa e internamente, eres sólo Tú.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.35):
eko ‘py asau racayituṁ jagad- aṇḍa -koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad- aṇḍa – cayā yad – antaḥ
aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- sthaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ ami
“Adoro a la Personalidad de Dios, Govinda , quien, mediante una de Sus porciones plenarias, entra en la existencia de cada universo y cada partícula atómica y así manifiesta ilimitadamente Su energía infinita en toda la creación material”. Para crear esta manifestación cósmica, Govinda , la Suprema Personalidad de Dios, expande Su energía externa y así entra en todo lo que hay en el universo, incluidas las partículas atómicas. De esta manera Él existe en toda la manifestación cósmica. Por lo tanto, las actividades de la Suprema Personalidad de Dios para mantener a Sus devotos son trascendentales, no materiales. Él existe en todo como causa y efecto, pero está separado y existe más allá de esta manifestación cósmica. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ):
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
Toda la manifestación cósmica no es más que una expansión de la energía del Señor; todo reposa en Él, pero Él existe separadamente, más allá de la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Las variedades de la creación son realizadas por Su energía externa. Debido a que la energía y el energético son uno, todo es uno ( sarvaṁ khalv idaṁ brahma ). Por lo tanto, sin Kṛṣṇa , el Parabrahman, nada puede existir. La diferencia entre los mundos material y espiritual es que Su energía externa se manifiesta en el mundo material, mientras que Su energía espiritual existe en el mundo espiritual. Sin embargo, ambas energías pertenecen al Señor Supremo y, por lo tanto, en un sentido superior no hay exhibición de energía material, porque todo es energía espiritual. La energía en la que no se realiza la omnipresencia del Señor se llama material. De lo contrario, todo es espiritual. Por eso Prahlāda ora: ekas tvam eva jagad etam : “Tú lo eres todo.
TEXTO 31
tvaṁ vā idaṁ sadasad īśa bhavāṁs tato ‘nyo
māyā yad ātma-para-buddhir iyaṁ hy apārthā
yad yasya janma nidhanaṁ sthitir īkṣaṇaṁ ca
tad vaitad eva vasukālavad aṣṭi-tarvoḥ
SINÓNIMOS
tvam —Tú; vā —ya sea; idam —el universo entero; sat – asat —que consta de causa y efecto (Tú eres la causa y Tu energía es el efecto); īśa —¡oh, mi Señor, el controlador supremo!; bhavān —Tú mismo; tataḥ —del universo; anyaḥ —situado separadamente (la creación es hecha por el Señor, pero Él permanece separado de la creación); māyā —la energía que aparece como una creación separada; yat —de los cuales; ātma – para – buddhiḥ — la concepción de lo propio y de lo ajeno; iyam —esto; hola —en efecto; apārthā —no tiene significado (todo es Tu Señoría, y por lo tanto no hay esperanza de entender “mío” y “tuyo”); yat —la sustancia de la cual; yasya —de los cuales; janma —creación; nidhanam —aniquilación; sthitiḥ —mantenimiento; īkṣaṇam —manifestación; ca —y; tat —eso; vā —o; etat —esto; eva —ciertamente; vasukāla – vat — como la cualidad de ser la tierra y, más allá de eso, el elemento sutil de la tierra (el olor); aṣṭi – tarvoḥ —la semilla (la causa) y el árbol (el efecto de la causa).
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, oh Suprema Personalidad de Dios, toda la creación cósmica es causada por Ti, y la manifestación cósmica es un efecto de Tu energía. Aunque todo el cosmos eres sólo Tú, Tú te mantienes alejado de él. La concepción de “mío y tuyo” es ciertamente un tipo de ilusión [ māyā ] porque todo es una emanación de Ti y, por lo tanto, no es diferente de Ti. De hecho, la manifestación cósmica no es diferente de Ti, y la aniquilación también es causada por Ti. Esta relación entre Su Señoría y el cosmos se ilustra con el ejemplo de la semilla y el árbol, o la causa sutil y la manifestación densa.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 7.10 ), el Señor dice:
bījaṁ māṁ sarva – bhūtānāṁ
viddhi pārtha sanātanam
“Oh hijo de Pṛthā , debes saber que yo soy la semilla original de todas las existencias”. En la literatura védica se dice: īśāvāsyam idaṁ sarvam , yato vā imāni bhūtāni jāyante y sarvaṁ khalv idaṁ brahma . Toda esta información védica indica que hay un solo Dios y que no hay nada más que Él. Los filósofos māyāvādīs explican esto a su manera, pero la Suprema Personalidad de Dios afirma la verdad de que Él lo es todo y, sin embargo, está separado de todo. Ésta es la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu , que se llama acintya -bhedā bheda – tattva . Todo es uno, el Señor Supremo, pero todo está separado del Señor. Ésta es la comprensión de la unidad y la diferencia.
El ejemplo dado a este respecto, vasukālavad asti – tarvoḥ , es muy fácil de entender. Todo existe en el tiempo, pero hay diferentes fases del factor tiempo: presente, pasado y futuro. Presente, pasado y futuro son uno. Cada día podemos experimentar el factor tiempo como mañana, mediodía y tarde, y aunque la mañana es diferente del mediodía, que es diferente de la tarde, todos juntos son uno. El factor tiempo es la energía de la Suprema Personalidad de Dios, pero el Señor está separado del factor tiempo. Todo es creado, mantenido y aniquilado por el tiempo, pero el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, no tiene principio ni fin. Él es nityaḥ śāśvataḥ —eterno, permanente. Todo pasa por las fases del tiempo de presente, pasado y futuro, pero el Señor es siempre el mismo. Así pues, indudablemente existe una diferencia entre el Señor y la manifestación cósmica, pero en realidad no son diferentes. Aceptar que son diferentes se llama avidyā , ignorancia.
Sin embargo, la verdadera unidad no es equivalente a la concepción de los māyāvādīs. El verdadero entendimiento es que las diferencias se manifiestan mediante la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La semilla se manifiesta como un árbol, que presenta variedades en su tronco, ramas, hojas, flores y frutos. Por eso, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: keśava tuyā jagata vicitra : “Mi querido Señor, Tu creación está llena de variedades”. Las variedades son una y al mismo tiempo diferentes. Ésta es la filosofía de acintya -bhedā bheda – tattva . La conclusión dada en Brahma – saṁhitā [Bs. 5.1] es este:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
“Kṛṣṇa, conocido como Govinda , es el controlador supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, porque Él es la causa primera de todas las causas”. Debido a que el Señor es la causa suprema, todo es uno con Él, pero cuando consideramos las variedades, encontramos que una cosa es diferente de otra.
Podemos concluir, por tanto, que no hay diferencia entre una cosa y otra, pero en las variedades sí hay diferencias. A este respecto, Madhvācārya da un ejemplo acerca de un árbol y un árbol en llamas. Ambos árboles son iguales, pero se ven diferentes debido al factor tiempo. El factor tiempo está bajo el control del Señor Supremo y, por lo tanto, el Señor Supremo es diferente del tiempo. En consecuencia, un devoto avanzado no distingue entre felicidad y angustia. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.14.8):
tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma- kṛtaṁ vipākam
Cuando un devoto se encuentra en una situación de supuesta angustia, lo considera un regalo o una bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando un devoto siempre está así situado en conciencia de Kṛṣṇa en cualquier condición de vida, se le describe como mukti – pade sa dāya – bhāk , un candidato perfecto para regresar al hogar, de regreso a Dios. La palabra dāya – bhāk significa “herencia”. Un hijo hereda la propiedad de su padre. De manera similar, cuando el devoto es plenamente consciente de Kṛṣṇa , sin que le molesten las dualidades, está seguro de que regresará al hogar, de regreso a Dios, tal como uno hereda la propiedad de su padre.
TEXTO 32
nyasyedam ātmani jagad vilayāmbu-madhye
śeṣetmanā nija-sukhānubhavo nirīhaḥ
yogena mīlita-dṛg-ātma-nipīta-nidras
turye sthito na tu tamo na guṇāṁś ca yuṅkṣe
SINÓNIMOS
nyasya —lanzar; idam —esto; ātmani —en Tu propio ser; jagat —manifestación cósmica creada por Ti; vilaya – ambu – madhye — en el Océano Causal, en el que todo se conserva en un estado de energía reservada; śeṣe —Actúas como si estuvieras durmiendo; ātmanā —por Ti mismo; nija —Tu propio personal; sukha – anubhavaḥ — experimentar el estado de bienaventuranza espiritual; nirīhaḥ —pareciendo no hacer nada; yogena —por el poder místico; mīlita – dṛk —los ojos parecen cerrados; ātma —por una manifestación de Ti mismo; nipīta —impedido; nidraḥ —cuyo sueño; turye —en la etapa trascendental; sthitaḥ —mantenerse (a Ti mismo); na —no; tu —pero; tamaḥ —la condición material de dormir; na —ni; guṇān —las modalidades materiales; ca —y; yuṅkṣe —en qué Te ocupas?
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, oh Suprema Personalidad de Dios, después de la aniquilación, la energía creativa se mantiene en Ti, que pareces dormir con los ojos entrecerrados. Sin embargo, en realidad Tú no duermes como un ser humano común y corriente, porque siempre estás en una etapa trascendental, más allá de la creación del mundo material, y siempre sientes bienaventuranza trascendental. Como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , Tú permaneces en Tu estado trascendental, sin tocar objetos materiales. Aunque parezcas dormir, este dormir es distinto de dormir en la ignorancia.
SIGNIFICADO
Como se explica muy claramente en el Brahma – saṁhitā (5.47):
yaḥ kāraṇārṇava- jale bhajati sma yoga –
nidrām ananta -jagad- aṇḍa – sa – roma – kūpaḥ
ādhāra – śaktim avalambya parāṁ sva – mūrtiṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro al Señor primitivo Govinda , que yace en el Océano Causal en Su porción plenaria como Mahā – Viṣṇu , con todos los universos generándose a partir de los poros del cabello de Su cuerpo trascendental, y que acepta el sueño místico de la eternidad”. El ādi – puruṣa , la Suprema Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa , Govinda , se expande como Mahā – Viṣṇu . Después de la aniquilación de esta manifestación cósmica, Él se mantiene en bienaventuranza trascendental. La palabra yoga – nidrām se usa en referencia a la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe entender que este nidrā , o dormir, no es como nuestro nidrā en la modalidad de la ignorancia. El Señor está siempre situado en la trascendencia. Él es sac-cid- ānanda (eternamente bienaventurado) y, por lo tanto, el sueño no lo perturba como a los seres humanos comunes y corrientes. Debe entenderse que la Suprema Personalidad de Dios se encuentra en bienaventuranza trascendental en todas las etapas. Śrīla Madhvācārya afirma de manera concisa que el Señor es turya – sthitaḥ , siempre situado en la trascendencia. En la trascendencia no existe jāgaraṇa – nidrā -susupti : vigilia, sueño y sueño profundo.
La práctica del yoga es similar al yoga – nidrā de Mahā – Viṣṇu . A los yogīs se les aconseja mantener los ojos medio cerrados, pero este estado no es en absoluto un estado de sueño, aunque los yogīs de imitación, especialmente en la era moderna, manifiestan su llamado yoga durmiendo. En el śāstra , el yoga se describe como dhyānāvasthita, un estado de plena meditación, pero esto es meditación en la Suprema Personalidad de Dios. Dhyānāvasthita- tad – gatena manasā : la mente siempre debe estar situada a los pies de loto del Señor. La práctica del yoga no significa dormir. La mente siempre debe estar fijada activamente en los pies de loto del Señor. Entonces la práctica del yoga será exitosa.
TEXTO 33
tasyaiva te vapur idaṁ nija-kāla-śaktyā
sañcodita-prakṛti-dharmaṇa ātma-gūḍham
ambhasy ananta-śayanād viramat-samādher
nābher abhūt sva-kaṇikā-vaṭavan-mahābjam
SINÓNIMOS
tasya —de esa Suprema Personalidad de Dios; eva —ciertamente; te —de Ti; vapuḥ —el cuerpo cósmico; idam —este (universo); nija – kāla – śaktyā —por el potente factor tiempo; sañcodita —agitada; prakṛti – dharmaṇaḥ —de Aquel, por quien las tres guṇas, o cualidades de la naturaleza material; ātma – gūḍham —latente en Ti; ambhasi —en el agua conocida como el Océano Causal; ananta – śayanāt —de la cama conocida como Ananta (otro rasgo tuyo); viramat – samādheḥ —habiendo despertado del samādhi (trance yóguico); nābheḥ —del ombligo; abhūt —apareció; sva – kaṇikā —de la semilla; vaṭa – vat —como el gran árbol de higuera de Bengala; mahā – abjam —el gran loto de los mundos (ha crecido de manera similar).
TRADUCCIÓN
Esta manifestación cósmica, el mundo material, es también Tu cuerpo. Esta masa total de materia es agitada por Tu potente energía conocida como kāla – śakti , y así se manifiestan las tres modalidades de la naturaleza material. Despiertas del lecho de Śeṣa, Ananta , y de Tu ombligo se genera una pequeña semilla trascendental. Es a partir de esta semilla que se manifiesta la flor de loto del gigantesco universo, exactamente como un árbol de higuera crece a partir de una pequeña semilla.
SIGNIFICADO
Gradualmente se están describiendo las tres formas diferentes de Mahā – Viṣṇu , a saber, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , que son el origen de la creación y el mantenimiento. De Mahā – Viṣṇu se genera Garbhodakaśāyī Viṣṇu , y de Garbhodakaśāyī Viṣṇu se expande gradualmente Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . Así pues, Mahā – Viṣṇu es la causa original de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , y de Garbhodakaśāyī Viṣṇu proviene la flor de loto de la que se manifiesta el Señor Brahmā . Así pues, la causa original de todo es Viṣṇu y, en consecuencia, la manifestación cósmica no es diferente de Viṣṇu . Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ), donde Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate : “Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí”. Garbhodakaśāyī Viṣṇu es una expansión de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , quien es una expansión de Saṅkarṣaṇa . De esta manera, Kṛṣṇa es en última instancia la causa de todas las causas ( sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1]). La conclusión es que tanto el mundo material como el mundo espiritual se consideran el cuerpo del Señor Supremo. Podemos entender que el cuerpo material es causado por el cuerpo espiritual y, por lo tanto, es una expansión del cuerpo espiritual. Así, cuando uno emprende actividades espirituales, todo su cuerpo material se espiritualiza. De manera similar, en este mundo material, cuando el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se expande, todo el mundo material se espiritualiza. Mientras no nos demos cuenta de esto, vivimos en el mundo material, pero cuando somos plenamente conscientes de Kṛṣṇa, no vivimos en el mundo material sino en el mundo espiritual.
TEXTO 34
tat-sambhavaḥ kavir ato ‘nyad apaśyamānas
tvāṁ bījam ātmani tataṁ sa bahir vicintya
nāvindad abda-śatam apsu nimajjamāno
jāte ‘ṅkure katham uhopalabheta bījam
SINÓNIMOS
tat – sambhavaḥ —que fue generado a partir de esa flor de loto; kaviḥ —aquel que puede comprender la causa sutil de la creación (el Señor Brahmā ); ataḥ —de ese (loto); anyat —cualquier otra cosa; apaśyamānaḥ —no capaz de ver; tvām —Su Señoría; bījam —la causa del loto; ātmani —en sí mismo; tatam —ampliado; saḥ —él (el Señor Brahmā ); bahiḥ vicintya —considerando externo; na —no; avindat —entendido (Tú); abda – śatam — durante cien años, según los semidioses*; apsu —en el agua; nimajjamānaḥ —bucear; jāte aṅkure —cuando la semilla fructifica y se manifiesta como una enredadera; katham —cómo; uha —Oh mi Señor; upalabheta —uno puede percibir; bījam —la semilla que ya ha fructificado.
TRADUCCIÓN
De esa gran flor de loto se generó Brahmā , pero Brahmā ciertamente no podía ver nada más que el loto. Por lo tanto, pensando que Tú estabas afuera, el Señor Brahmā se sumergió en el agua e intentó encontrar la fuente del loto durante cien años. Sin embargo, no pudo encontrar rastro alguno de Ti, porque cuando una semilla fructifica, la semilla original no puede verse.
SIGNIFICADO
Ésta es la descripción de la manifestación cósmica. El desarrollo de la manifestación cósmica es como la fructificación de una semilla. Cuando el algodón se transforma en hilo, el algodón ya no es visible, y cuando el hilo se teje en tela, el hilo ya no es visible. De manera similar, es perfectamente correcto que cuando la semilla que se había generado en el ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu se manifestó como creación cósmica, uno ya no pudo entender dónde está la causa de la manifestación cósmica. Los científicos modernos han tratado de explicar el origen de la creación mediante una teoría de fragmentos, pero nadie puede explicar cómo pudo haber estallado tal fragmento. Sin embargo, las Escrituras védicas explican claramente que la energía material total fue agitada por las tres modalidades de la naturaleza material debido a la mirada del Señor Supremo. En otras palabras, en términos de la teoría del trozo, el estallido del trozo fue causado por la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, debemos aceptar la causa suprema, el Señor Viṣṇu , como la causa de todas las causas.
TEXTO 35
sa tv ātma-yonir ativismita āśrito ‘bjaṁ
kālena tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ
tvām ātmanīśa bhuvi gandham ivātisūkṣmaṁ
bhūtendriyāśayamaye vitataṁ dadarśa
SINÓNIMOS
saḥ —él (el Señor Brahmā ); tu —pero; ātma – yoniḥ — que nace sin madre (engendrado directamente por el padre, el Señor Viṣṇu ); ati – vismitaḥ — muy sorprendido (sin encontrar la fuente de su nacimiento); āśritaḥ —situado en; abjam —el loto; kālena —a su debido tiempo; tīvra – tapasā —con rigurosas austeridades; pariśuddha – bhāvaḥ —completamente purificado; tvām —Tú; ātmani —en su cuerpo y existencia; īśa —Oh mi Señor; bhuvi —dentro de la tierra; gandham —aroma; iva —como; ati – sūkṣmam —muy sutil; bhūta – indriya —compuesto de elementos y sentidos; āśaya – maye —y aquello lleno de deseos (la mente); vitatam —extendido; dadarśa —encontrado.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , a quien se celebra como ātma – yoni , habiendo nacido sin madre, quedó asombrado. Así, se refugió en la flor de loto, y cuando se hubo purificado después de someterse a severas austeridades durante muchos cientos de años, pudo ver que la causa de todas las causas, la Suprema Personalidad de Dios, estaba esparcida por todo su cuerpo y sus sentidos. así como el aroma, aunque muy sutil, se percibe en la tierra.
SIGNIFICADO
Aquí se explica la afirmación de la autorrealización ahaṁ brahmāsmi, que la filosofía māyāvāda interpreta como “Yo soy el Señor Supremo”. El Señor Supremo es la semilla original de todo ( janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ]. ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8 ]). Así, el Señor Supremo se extiende por todas partes, incluso por todo nuestro cuerpo, porque nuestros cuerpos están hechos de energía material, que es la energía separada del Señor. Debemos comprender que, puesto que el Señor Supremo se extiende por todo el cuerpo y puesto que el alma individual es parte del Señor Supremo, todo es Brahman ( sarvaṁ khalv idaṁ brahma ). Esta comprensión la alcanzó el Señor Brahmā después de ser purificado, y es posible para todos. Cuando uno tiene pleno conocimiento de ahaṁ brahmāsmi, piensa: “Soy parte del Señor Supremo, mi cuerpo está hecho de Su energía material y, por lo tanto, no tengo existencia separada. Sin embargo, aunque el Señor Supremo está esparcido por todas partes, Él es diferente de mí”. Ésta es la filosofía de acintya -bhedābheda- tattva . Un ejemplo dado a este respecto es el del aroma dentro de la tierra. En la tierra hay aromas y colores, pero no se pueden ver. En realidad encontramos que cuando las flores crecen de la tierra, aparecen con diferentes colores y aromas, que ciertamente han recogido de la tierra, aunque en la tierra no podemos verlas. De manera similar, el Señor Supremo, mediante Sus diferentes energías, se esparce por todo el cuerpo y el alma, aunque no podamos verlo. Sin embargo, un hombre inteligente puede ver que el Señor Supremo existe en todas partes. Aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham : el Señor está dentro del universo y dentro del átomo mediante Sus diferentes energías. Ésta es la verdadera visión del Señor Supremo para el hombre inteligente. Brahmā , el primer ser creado, se convirtió en la persona más inteligente gracias a su tapasya , austeridad, y así llegó a esta comprensión. Por lo tanto, debemos tomar todo el conocimiento de Brahmā , quien se volvió perfecto mediante su tapasya .
TEXTO 36
evaṁ sahasra-vadanāṅghri-śiraḥ-karoru-
nāsādya-karṇa-nayanābharaṇāyudhāḍhyam
māyāmayaṁ sad-upalakṣita-sanniveśaṁ
dṛṣṭvā mahā-puruṣam āpa mudaṁ viriñcaḥ
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; sahasra —miles y miles; vadana —rostros; aṅghri —pies; śiraḥ —cabezas; kara —manos; uru —muslos; nāsa – ādya —narices, etc.; karṇa —oídos; nayana —ojos; ābharaṇa —variedades de adornos; āyudha —variedades de armas; āḍhyam —dotado de; māyā – mayam —todo demostrado mediante potencia ilimitada; sat – upalakṣita —apareciendo con diferentes síntomas; sanniveśam —combinados; dṛṣṭvā —viendo; mahā – puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; āpa —logrado; mudam —bienaventuranza trascendental; viriñcaḥ —el Señor Brahmā .
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā pudo entonces verte en posesión de miles y miles de rostros, pies, cabezas, manos, muslos, narices, orejas y ojos. Estabas muy bien vestido, decorado y ataviado con una variedad de adornos y armas. Al verte en la forma del Señor Viṣṇu , Tus síntomas y tu forma trascendentales y Tus piernas extendiéndose desde los planetas inferiores, el Señor Brahmā alcanzó la bienaventuranza trascendental.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā , siendo completamente puro, pudo ver la forma original del Señor como Viṣṇu , que tenía miles de rostros y formas. Este proceso se llama autorrealización. La auténtica autorrealización no consiste en percibir la refulgencia impersonal del Señor, sino en ver cara a cara la forma trascendental del Señor. Como se menciona claramente aquí, el Señor Brahmā vio al Señor Supremo como mahā – puruṣa , la Suprema Personalidad de Dios. Arjuna también vio a Kṛṣṇa de la misma manera. Por eso le dijo al Señor: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam : [Bg. 10.12 ] “Tú eres el Brahman Supremo , lo último, la morada suprema y purificador, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina”. El Señor es parama – puruṣa , la forma suprema. puruṣaṁ śāśvatam : Él es eternamente el disfrutador supremo. No es que el Brahman impersonal asuma una forma; por el contrario, la refulgencia impersonal del Brahman es una emanación de la forma suprema del Señor. Al purificarse, Brahmā pudo ver la forma suprema del Señor. El Brahman impersonal no puede tener cabeza, nariz, orejas, manos ni piernas. Esto no es posible, porque esos son atributos de la forma del Señor.
La palabra māyāmayam significa “conocimiento espiritual”. Madhvācārya explica esto. Māyāmayaṁ jñāna – svarūpam . La palabra māyāmayam, que describe la forma del Señor, no debe interpretarse en el sentido de ilusión. Más bien, la forma del Señor es objetiva, y ver esa forma es el resultado del conocimiento perfecto. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā : bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19 ] . La palabra jñānavān se refiere a aquel que tiene un conocimiento perfecto. Esa persona puede ver a la Personalidad de Dios y, por tanto, se entrega al Señor. El hecho de que el Señor sea sintomático mediante un rostro, una nariz, unas orejas, etc., es eterno. Sin esa forma nadie puede ser dichoso. El Señor, sin embargo, es sac-cid- ānanda – vigraha , como se afirma en el śāstra ( īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ [ Bs. 5.1]). Cuando uno se encuentra en perfecta bienaventuranza trascendental, puede ver la forma suprema del Señor ( vigraha ). A este respecto, Śrīla Madhvācārya dice:
gandhākhyā devatā yadvat
pṛthivīṁ vyāpya tiṣṭhati
evaṁ vyāptaṁ jagad viṣṇuṁ
brahmātma- sthaṁ dadarśa ha
El Señor Brahmā vio que, a medida que los aromas y los colores se esparcen por toda la Tierra, la Suprema Personalidad de Dios impregna la manifestación cósmica en una forma sutil.
TEXTO 37
tasmai bhavān haya-śiras tanuvaṁ hola bibhrad
veda-druhāv atibalau madhu-kaiṭabhākhyau
hatvānayac chruti-gaṇāṁś ca rajas tamaś ca
sattvaṁ tava priyatamāṁ tanum āmananti
SINÓNIMOS
tasmai —al Señor Brahmā ; bhavān —Su Señoría; haya – śiraḥ — que tiene cabeza y cuello de caballo; tanuvam —la encarnación; hola —en efecto; bibhrat —aceptando; veda – druhau —dos demonios que estaban en contra de los principios védicos; ati – balau —extremadamente poderoso; madhu – kaiṭabha – ākhyau —conocido como Madhu y Kaiṭabha ; hatvā —matar; anayat —liberado; śruti – gaṇān —todos los diferentes Vedas ( Sāma , Yajur, Ṛg y Atharva ); ca —y; rajaḥ tamaḥ ca —al representar las modalidades de la pasión y la ignorancia; sattvam —bondad trascendental pura; tava —Tu; priya – tamām —muy querida; tanum —forma (como Hayagrīva ); āmananti —ellos honran.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, cuando apareciste como Hayagrīva , con cabeza de caballo, mataste a dos demonios conocidos como Madhu y Kaiṭabha , que estaban llenos de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Luego entregaste el conocimiento védico al Señor Brahmā . Por esta razón, todos los grandes santos aceptan Tus formas como trascendentales, libres de cualidades materiales.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios en Su forma trascendental está siempre dispuesta a brindar protección a Sus devotos. Como se menciona aquí, el Señor en la forma de Hayagrīva mató a dos demonios llamados Madhu y Kaiṭabha cuando atacaron al Señor Brahmā . Los demonios modernos piensan que no había vida en el comienzo de la creación, pero por el Śrīmad- Bhāgavatam entendemos que la primera criatura viviente creada por la Suprema Personalidad de Dios fue el Señor Brahmā , quien está lleno de comprensión védica. Desafortunadamente, aquellos a quienes se les ha confiado la distribución del conocimiento védico, como los devotos dedicados a difundir la conciencia de Kṛṣṇa , a veces pueden ser atacados por demonios, pero deben tener la seguridad de que los ataques demoníacos no podrán dañarlos, porque el Señor siempre está preparado para dar. ellos protección. Los Vedas proporcionan el conocimiento mediante el cual podemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios ( vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15 ]). Los devotos del Señor siempre están dispuestos a difundir conocimiento mediante el cual uno pueda comprender al Señor a través del proceso de conciencia de Kṛṣṇa , pero los demonios, al ser incapaces de comprender al Señor Supremo, están llenos de ignorancia y pasión. Así, el Señor, cuya forma es trascendental, siempre está dispuesto a matar a los demonios. Al cultivar la modalidad de la bondad, uno puede comprender la posición del Señor trascendental y cómo el Señor siempre está preparado para eliminar todos los obstáculos en el camino de comprenderlo.
En resumen, siempre que el Señor se encarna, aparece en Su forma trascendental original. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 4.7 ):
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bhārata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo”. Es simplemente una tontería pensar que el Señor es originalmente impersonal, pero que acepta un cuerpo material cuando aparece como una encarnación personal. Siempre que el Señor aparece, aparece en Su forma trascendental original, que es espiritual y bienaventurada. Pero los hombres poco inteligentes, como los māyāvādīs, no pueden entender la forma trascendental del Señor, y por eso el Señor los castiga diciendo: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam : [Bg. 9.11 ] “Los tontos se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana”. Siempre que el Señor aparece, ya sea en forma de pez, tortuga, cerdo o cualquier otra forma, debemos entender que Él mantiene Su posición trascendental y que Su única ocupación, como se afirma aquí, es hatvā —matar a los demonios. El Señor aparece para proteger a los devotos y matar a los demonios ( paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8 ]). Puesto que los demonios siempre están dispuestos a oponerse a la civilización védica, es seguro que la forma trascendental del Señor los matará.
TEXTO 38
itthaṁ nṛ-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatārair
lokān vibhāvayasi haṁsi jagat pratīpān
dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ
channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo ‘tha sa tvam
SINÓNIMOS
ittham —de esta manera; nṛ —como un ser humano (como el Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāmacandra ); tiryak —como animales (como el jabalí); ṛṣi —como un gran santo ( Paraśurāma ); deva —como semidioses; jhaṣa —como algo acuático (como el pez y la tortuga); avatāraiḥ —por encarnaciones tan diferentes; lokān —todos los diferentes sistemas planetarios; vibhāvayasi —Tú proteges; haṁsi —Tú (a veces) matas; jagat pratīpān —personas que simplemente han creado problemas en este mundo; dharmam —los principios de la religión; mahā – puruṣa —oh, gran personalidad; pāsi —Tú proteges; yuga – anuvṛttam —según los diferentes milenios; channaḥ —cubierto; kalau —en la era de Kali ; yat —desde; abhavaḥ —han sido (y serán en el futuro); tri – yugaḥ —llamado Triyuga; atha —por lo tanto; saḥ —la misma personalidad; tvam —Tú.
TRADUCCIÓN
De esta manera, mi Señor, Tú apareces en diversas encarnaciones como un ser humano, un animal, un gran santo, un semidiós, un pez o una tortuga, manteniendo así a toda la creación en diferentes sistemas planetarios y matando los principios demoníacos. Según la época, oh mi Señor, Tú proteges los principios de la religión. Sin embargo, en la era de Kali no te afirmas como la Suprema Personalidad de Dios, y por eso se te conoce como Triyuga, o el Señor que aparece en tres yugas.
SIGNIFICADO
Así como el Señor apareció sólo para proteger al Señor Brahmā del ataque de Madhu y Kaiṭabha , también apareció para proteger al gran devoto Prahlāda Mahārāja . De manera similar, el Señor Caitanya apareció para proteger a las almas caídas de Kali – yuga . Hay cuatro yugas o milenios: Satya , Tretā , Dvāpara y Kali . En todos los yugas excepto Kali – yuga , el Señor aparece en diversas encarnaciones y se afirma como la Suprema Personalidad de Dios, pero aunque el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , que aparece en Kali – yuga , es la Suprema Personalidad de Dios, nunca se afirmó. como tal. Por el contrario, cada vez que a Śrī Caitanya Mahāprabhu se le decía que era tan bueno como Kṛṣṇa , Él se tapaba los oídos con las manos, negando Su identidad con Kṛṣṇa , porque estaba desempeñando el papel de un devoto. El Señor Caitanya sabía que en Kali – yuga habría muchas encarnaciones falsas que pretendían ser Dios y, por lo tanto, evitó afirmarse como la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, en muchas Escrituras védicas, especialmente en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.5.32), se acepta al Señor Caitanya Mahāprabhu como la Suprema Personalidad de Dios:
kṛṣṇa – varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra- pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ
En Kali – yuga , los hombres inteligentes adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu , quien siempre está acompañado por Sus asociados, como Nityānanda , Advaita , Gadādhara y Śrīvāsa. Todo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en los principios del movimiento saṅkīrtana inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu . Por lo tanto, quien trata de comprender a la Suprema Personalidad de Dios por medio del movimiento de saṅkīrtana, lo sabe todo perfectamente. Es sumedhas, una persona con una inteligencia sustancial.
TEXTO 39
naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha-nātha
samprīyate durita-duṣṭam asādhu tivram
kāmāturaṁ harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ
tasmin kathaṁ tava gatiṁ vimṛśāmi dīnaḥ
SINÓNIMOS
na —ciertamente no; etat —esto; manaḥ —mente; tava —Tu; kathāsu —en temas trascendentales; vikuṇṭha – nātha —¡oh, Señor de Vaikuṇṭha , donde no hay ansiedad; samprīyate —está apaciguado o interesado en; durita —por actividades pecaminosas; duṣṭam —contaminados; asādhu —deshonesto; tīvram —muy difícil de controlar; kāma – āturam —siempre lleno de diferentes deseos y tendencias lujuriosas; harṣa – śoka — a veces con júbilo y otras con angustia; bhaya —y a veces por miedo; eṣaṇā —y al desear; ārtam —angustiado; tasmin —en ese estado mental; katham —cómo; tava —Tu; gatim —actividades trascendentales; vimṛśāmi —consideraré y trataré de comprender; dīnaḥ —que soy el más caído y pobre.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor de los planetas Vaikuṇṭha , donde no hay ansiedad, mi mente es extremadamente pecaminosa y lujuriosa, a veces se dice feliz y otras veces angustiada. Mi mente está llena de lamentación y miedo, y siempre busca más y más dinero. Por lo tanto, se ha contaminado mucho y nunca está satisfecho en los temas que te conciernen. Por tanto, soy muy caído y pobre. En tal estado de vida, ¿cómo podré hablar de Tus actividades?
SIGNIFICADO
Aquí Prahlāda Mahārāja se presenta a sí mismo como un hombre común, aunque en realidad no tiene nada que ver con este mundo material. Prahlāda siempre está situado en los planetas Vaikuṇṭha del mundo espiritual, pero en nombre de las almas caídas pregunta cómo, cuando su mente está siempre perturbada por las cosas materiales, puede hablar de la posición trascendental del Señor. La mente se vuelve pecaminosa porque siempre estamos ocupados en actividades pecaminosas. Todo lo que no esté relacionado con la conciencia de Kṛṣṇa debe entenderse como pecaminoso. De hecho, Kṛṣṇa exige en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ):
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» Tan pronto como uno se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , Kṛṣṇa inmediatamente alivia una de las reacciones de las actividades pecaminosas. Por lo tanto, se debe considerar que aquel que no está rendido a los pies de loto del Señor es pecador, tonto, degradado entre los hombres y desprovisto de todo conocimiento verdadero debido a sus tendencias ateas. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.15 ):
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta- jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
Por lo tanto, especialmente en esta era de Kali , la mente debe limpiarse, y esto sólo es posible mediante el canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Ceto- darpaṇa – mārjanam [Cc. Antia 20.12 ]. En esta era, el proceso de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa mahā es el único método para limpiar la mente pecaminosa. Cuando la mente está completamente limpia de todas las reacciones pecaminosas, uno puede comprender su deber en la forma de vida humana. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo educar a los hombres pecadores para que puedan volverse piadosos simplemente cantando el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa .
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
Para limpiar el corazón a fin de volverse sobrio y sabio en esta era de Kali , ningún otro método tiene otro valor que el canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Prahlāda Mahārāja ha confirmado este proceso en versos anteriores. Tvad- vīrya – gāyana -mahāmṛta- magna – cittaḥ . Prahlāda confirma además que si la mente está siempre absorta en pensar en Kṛṣṇa , esa misma cualidad lo purificará y lo mantendrá siempre purificado. Para comprender al Señor y Sus actividades, uno debe liberar su mente de toda contaminación del mundo material, y esto se puede lograr simplemente cantando el santo nombre del Señor. Así uno se libera de toda esclavitud material.
TEXTO 40
jihvaikato ‘cyuta vikarṣati māvitṛptā
śiśno ‘nyatas tvag-udaraṁ śravaṇaṁ kutaścit
ghrāṇo ‘nyataś capala-dṛk kva ca karma-śaktir
bahvyaḥ sapatnya iva geha-patiṁ lunanti
SINÓNIMOS
jihvā —la lengua; ekataḥ —a un lado; acyuta —¡oh, mi Señor infalible!; vikarṣati —atrae; mā —yo; avitṛptā —no estar satisfecho; śiśnaḥ —los genitales; anyataḥ —al otro lado; tvak —la piel (para tocar una cosa suave); udaram —el vientre (para diversos tipos de alimentos); śravaṇam —el oído (para escuchar música dulce); kutaścit —a algún otro lado; ghrāṇaḥ —la nariz (para oler); anyataḥ —a otro lado; capala – dṛk —la vista inquieta; kva ca —en algún lugar; karma – śaktiḥ —los sentidos activos; bahvyaḥ —muchos; sa – patnyaḥ —coesposas; iva —como; geha — patim —un cabeza de familia; lunanti —aniquilar.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, oh infalible, mi posición es como la de una persona que tiene muchas esposas, todas tratando de atraerlo a su manera. Por ejemplo, la lengua se siente atraída por los platos sabrosos, los genitales por el sexo con una mujer atractiva y el sentido del tacto por el contacto con cosas suaves. El vientre, aunque lleno, todavía quiere comer más, y el oído, que no intenta oír hablar de ti, generalmente se siente atraído por las canciones de cine. El sentido del olfato es atraído hacia otro lado, los ojos inquietos son atraídos por escenas de gratificación de los sentidos y los sentidos activos son atraídos hacia otra parte. En este sentido, ciertamente me siento avergonzado.
SIGNIFICADO
La forma de vida humana está destinada a la comprensión de Dios, pero este proceso, que comienza con śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ] —escuchar y cantar el santo nombre del Señor— se perturba mientras nuestros sentidos estén atraídos materialmente. Por lo tanto, servicio devocional significa purificar los sentidos. En el estado condicionado, nuestros sentidos están cubiertos por la gratificación sensorial material, y mientras uno no esté entrenado en purificar los sentidos, no puede volverse devoto. Por lo tanto, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , aconsejamos desde el principio que se restrinjan las actividades de los sentidos, especialmente la lengua, que Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura describe como muy codiciosa e invencible. Para detener esta atracción de la lengua, se recomienda encarecidamente no aceptar carne o cosas no comestibles similares ni permitir que la lengua anhele beber o fumar. Ni siquiera está permitido beber té y café. De manera similar, los genitales deben estar restringidos al sexo ilícito. Sin esa restricción de los sentidos, uno no puede avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . El único método para controlar los sentidos es cantar y escuchar el santo nombre del Señor; de lo contrario, uno siempre se sentirá perturbado, del mismo modo que un cabeza de familia con más de una esposa sería perturbado por ellas para complacer los sentidos.
TEXTO 41
evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām
anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam
paśyañ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ
hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; sva – karma – patitam — caído debido a las reacciones de las propias actividades materiales; bhava —en comparación con el mundo de la nesciencia (nacimiento, muerte, vejez y enfermedad); vaitaraṇyām —en el río Vaitaraṇī (que se encuentra frente a la entrada de Yamarāja, el superintendente de la muerte); anyaḥ anya —uno tras otro; janma —nacimiento; maraṇa —muerte; āśana —diferentes tipos de alimentación; bhīta – bhītam —siendo sumamente asustado; paśyan —viendo; janam —la entidad viviente; sva —el propio; para —de otros; vigraha —en el cuerpo; vaira – maitram — considerando la amistad y la enemistad; hanta —ay; iti —de esta manera; pāracara —¡oh, Tú, que estás al otro lado del río de la muerte!; pīpṛhi — por favor sálvanos a todos (de esta peligrosa condición); mūḍham —todos somos tontos, privados de conocimiento espiritual; adya —hoy (porque Tú estás personalmente presente aquí).
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú siempre estás situado trascendentalmente al otro lado del río de la muerte, pero debido a las reacciones de nuestras propias actividades, estamos sufriendo en este lado. De hecho, hemos caído en este río y sufrimos repetidamente los dolores del nacimiento y la muerte y comemos cosas horribles. Ahora míranos bondadosamente, no sólo a mí sino también a todos los demás que están sufriendo, y por Tu misericordia y compasión sin causa, líbranos y mantennos.
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja , un vaiṣṇava puro , ora al Señor no sólo por él mismo sino también por todas las demás entidades vivientes que sufren. Hay dos clases de vaiṣṇavas: los bhajanānandīs y los goṣṭhy-ānandīs. Los bhajanānandīs adoran al Señor sólo para su beneficio personal, pero los goṣṭhy-ānandīs tratan de elevar a todos los demás a la conciencia de Kṛṣṇa para que puedan salvarse. Los tontos que no pueden percibir los nacimientos y muertes repetidos y las demás miserias de la vida materialista no pueden estar seguros de lo que les sucederá en su próximo nacimiento. De hecho, estos sinvergüenzas tontos y materialmente contaminados han fabricado una forma de vida irresponsable que no considera la próxima vida. No saben que según las propias actividades uno recibe un cuerpo seleccionado entre 8.400.000 especies. En el Bhagavad- gītā se ha descrito a esos sinvergüenzas como duṣkṛtino mūḍhāḥ . Los no devotos, aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa , deben ocuparse en actividades pecaminosas, y por eso son mūḍhas , tontos y sinvergüenzas. Son tan tontos que no saben qué les sucederá en su próxima vida. Aunque ven variedades de criaturas vivientes comiendo cosas abominables (cerdos comiendo excremento, cocodrilos comiendo toda clase de carne, etc.), no se dan cuenta de que ellos mismos, debido a su práctica de comer toda clase de tonterías en esta vida, serán destinados a comer las cosas más abominables en su próxima vida. El vaiṣṇava siempre tiene miedo de esa vida abominable, y para liberarse de condiciones tan horribles, se ocupa en el servicio devocional del Señor. El Señor es compasivo con ellos y, por lo tanto, aparece para su beneficio.
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bhārata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo”. (Bg. 4.7 ) El Señor siempre está dispuesto a ayudar a las almas caídas, pero como son tontos y sinvergüenzas, no adoptan la conciencia de Kṛṣṇa ni siguen las instrucciones de Kṛṣṇa . Por lo tanto, aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu es personalmente el Señor Supremo, Kṛṣṇa , viene como devoto a predicar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Yāre dekha , tāre kaha ‘kṛṣṇa’- upadeśa . Por lo tanto, uno debe volverse un sirviente sincero de Kṛṣṇa . Āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa (Cc. Madhya 7.128 ). Uno debe convertirse en guru y difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, simplemente predicando las enseñanzas del Bhagavad- gītā .
TEXTO 42
ko nv atra te ‘khila-guro bhagavan Prayasa
uttāraṇe ‘sya bhava-sambhava-lopa-hetoḥ
mūḍheṣu vai mahad-anugraha ārta-bandho
kiṁ tena te priya-janān anusevatāṁ naḥ
SINÓNIMOS
kaḥ —qué es eso; nu —en verdad; atra —en este asunto; te —de Su Señoría; akhila – guro —¡oh, maestro espiritual supremo de toda la creación!; bhagavan —¡oh, Señor Supremo, oh Personalidad de Dios!; Prayāsaḥ —esfuerzo; uttāraṇe —para la liberación de esas almas caídas; asya —de esto; bhava – sambhava —de creación y mantenimiento; lopa —y de aniquilación; hetoḥ —de la causa; mūḍheṣu —a las personas tontas que se pudren en este mundo material; vai —en verdad; mahat – anugrahaḥ —compasión del Supremo; ārta – bandho — ¡oh, amigo de las entidades vivientes sufrientes!; kim —cuál es la dificultad; tena —con eso; te —de Su Señoría; priya – janān —las queridas personas (devotos); anusevatām —de aquellos que siempre se dedican a servir; naḥ —como nosotros (que estamos tan ocupados).
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, oh Suprema Personalidad de Dios, maestro espiritual original del mundo entero, ¿cuál es la dificultad para Ti, que manejas los asuntos del universo, en liberar a las almas caídas ocupadas en Tu servicio devocional? Eres amigo de toda la humanidad que sufre, y para las grandes personalidades es necesario mostrar misericordia a los necios. Por lo tanto, creo que mostrarás Tu misericordia sin causa a personas como nosotros, que se dedican a Tu servicio.
SIGNIFICADO
Aquí las palabras priya janān anusevatāṁ naḥ indican que el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, es muy favorable a los devotos que actúan según las instrucciones de Su propio devoto puro. En otras palabras, uno debe convertirse en siervo del siervo del siervo del Señor. Si uno quiere llegar a ser el siervo del Señor directamente, esto no es tan fructífero como dedicarse al servicio del siervo del Señor. Ésta es la dirección de Śrī Caitanya Mahāprabhu , quien nos muestra el camino para convertirnos en gopī – bhartuḥ pada -kamalayor dāsa -dāsānudāsaḥ. No debemos enorgullecernos de convertirnos directamente en sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios. Más bien, uno debe buscar un devoto puro, un sirviente del Señor, y ocuparse en el servicio de ese sirviente. Cuanto más uno se vuelve sirviente del sirviente, más perfecto se vuelve en el servicio devocional. Este es también el mandato del Bhagavad- gītā : evaṁ paramparā – prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2 ] . La ciencia de la Suprema Personalidad de Dios se puede entender simplemente mediante el sistema paramparā . A este respecto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: tāṅdera caraṇa sevi bhakta -sane vāsa : “Déjame servir a los pies de loto de los devotos del Señor y vivir con los devotos”. Janame janame haya , ei abhilāṣa . Siguiendo a Narottama dāsa Ṭhākura, uno debe aspirar a ser un sirviente del sirviente del Señor, vida tras vida. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura también canta, tumi ta’ ṭhākura , tomāra kukura , baliyā jānaha más: “Oh mi Señor, oh Vaiṣṇava , por favor considérame tu perro”. Uno debe volverse el perro de un vaiṣṇava , un devoto puro, pues un devoto puro puede liberar a Kṛṣṇa sin dificultad. Kṛṣṇa se tomāra , kṛṣṇa dite pāra . Kṛṣṇa es propiedad de Su devoto puro, y si nos refugiamos en un devoto puro, él puede liberar a Kṛṣṇa muy fácilmente. Prahlāda quiere ocuparse en el servicio de un devoto y, por eso, ora a Kṛṣṇa.»Mi querido Señor, por favor dame el refugio de Tu muy querido devoto para que pueda dedicarme a su servicio y entonces puedas estar complacido». Loco – bhakta -pūjābhyadhikā ( Bhāg. 19.11.21). El Señor dice: “Ocuparse en el servicio de Mi devoto es mejor que tratar de ocuparse en Mi servicio devocional”.
Otro punto importante de este verso es que Prahlāda Mahārāja no quiere beneficiarse solo del servicio devocional. Más bien, ora al Señor para que todas las almas caídas en este mundo material podamos, por la gracia del Señor, dedicarnos al servicio de Su siervo y así ser liberados. Al Señor no le resulta en absoluto difícil otorgar la gracia del Señor, y por eso Prahlāda Mahārāja quiere salvar al mundo entero difundiendo la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 43
naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
SINÓNIMOS
na —no; eva —ciertamente; udvije —estoy perturbado o asustado; para —Oh Supremo; duratyaya —insuperable o muy difícil de cruzar; vaitaraṇyāḥ —del Vaitaraṇī , el río del mundo material; tvat – vīrya — de las glorias y actividades de Su Señoría; gāyana —de cantar o distribuir; mahā – amṛta — en el gran océano de bienaventuranza espiritual nectárea; magna – cittaḥ —cuya conciencia está absorbida; śoce —simplemente me lamento; tataḥ —de eso; vimukha – cetasaḥ — los tontos y sinvergüenzas que están privados deconciencia de Kṛṣṇa ; indriya – artha — en la complacencia de los sentidos; māyā – sukhāya — para una felicidad temporal e ilusoria; bharam —la falsa carga o responsabilidad (de mantener la familia, la sociedad y la nación y elaborar arreglos para ese propósito); udvahataḥ —que están levantando (haciendo grandes planes para este arreglo); vimūḍhān —aunque todos ellos no son más que tontos y sinvergüenzas (yo también estoy pensando en ellos).
TRADUCCIÓN
¡Oh, la mejor de las grandes personalidades!, no temo en absoluto a la existencia material, porque dondequiera que esté estoy completamente absorto en pensamientos de Tus glorias y actividades. Mi preocupación es sólo por los tontos y sinvergüenzas que están haciendo planes elaborados para la felicidad material y el mantenimiento de sus familias, sociedades y países. Simplemente me preocupa el amor por ellos.
SIGNIFICADO
En todo el mundo, todo el mundo está haciendo grandes planes para ajustar las miserias del mundo material, y esto es cierto en el presente, en el pasado y en el futuro. Sin embargo, aunque elaboran elaborados planes políticos, sociales y culturales, aquí se los describe a todos como vimūḍha , tontos. El mundo material ha sido descrito en el Bhagavad- gītā como duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15 ]—temporales y miserables—pero estos tontos están tratando de convertir el mundo material en sukhālayam, un lugar de felicidad, sin saber cómo actúa todo según la disposición de la naturaleza material, que funciona a su manera.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera autora de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza”. (Bg. 3.27 )
Existe un plan de la naturaleza material, conocido personalmente como Durgā , para castigar a los demonios. Aunque los asuras, los demonios impíos, luchan por la existencia, son atacados directamente por la diosa Durgā , quien está bien equipada con diez manos con diferentes tipos de armas para castigarlos. La lleva su león portador, o las modalidades de la pasión y la ignorancia. Todos luchan muy duro para luchar contra las modalidades de la pasión y la ignorancia y conquistar la naturaleza material, pero al final todos son vencidos por las leyes de la naturaleza.
Hay un río conocido como Vaitaraṇī entre los mundos material y espiritual, y hay que cruzar ese río para llegar al otro lado, el mundo espiritual. Esta es una tarea extremadamente difícil. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ), daivī hy eṣā guṇa – mayī mama māyā duratyayā : “Esta energía divina Mía, que consta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar”. Aquí se utiliza la misma palabra duratyaya , que significa «muy difícil». Por lo tanto, uno no puede superar las estrictas leyes de la naturaleza material excepto por la misericordia del Señor Supremo. Sin embargo, aunque todos los materialistas están desconcertados en sus planes, intentan una y otra vez ser felices en este mundo material. Por eso se les ha descrito como vimūḍha , tontos de primera clase. En cuanto a Prahlāda Mahārāja , no estaba en absoluto infeliz, pues, aunque estaba en el mundo material, estaba lleno de conciencia de Kṛṣṇa . Aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa y tratan de servir al Señor no son infelices, mientras que aquel que no tiene activos conscientes de Kṛṣṇa y está luchando por la existencia no sólo es tonto sino también extremadamente infeliz. Prahlāda Mahārāja estaba feliz y desdichado al mismo tiempo. Sintió felicidad y bienaventuranza trascendental por ser consciente de Kṛṣṇa , pero sentía una gran infelicidad por los tontos y sinvergüenzas que hacen elaborados planes para ser felices en este mundo material.
TEXTO 44
prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā
maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ
naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko
nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato ‘nupaśye
SINÓNIMOS
prāyeṇa —en general, en casi todos los casos; deva —¡oh, mi Señor!; munayaḥ —las grandes personas santas; sva —personal, propio; vimukti – kāmāḥ — ambicioso de liberarse de este mundo material; maunam —en silencio; caranti —deambulan (en lugares como los bosques del Himalaya, donde no tienen contacto con las actividades de los materialistas); vijane —en lugares solitarios; na —no; para – artha – niṣṭhāḥ — interesado en trabajar para otros brindándoles el beneficio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , iluminándolos con la conciencia de Kṛṣṇa ; na —no; etān —estos; vihāya —dejando de lado; kṛpaṇān —tontos y sinvergüenzas (dedicados a actividades materialistas que desconocen los beneficios de la forma de vida humana); vimumukṣe —deseo ser liberado y regresar al hogar, de vuelta a Dios; ekaḥ —solo; na —no; anyam —otro; tvat —pero para Ti; asya —de esto; śaraṇam —refugio; bhramataḥ —de la entidad viviente que gira y deambula por los universos materiales; anupaśye —ya veo.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor Nṛsiṁhadeva, veo que ciertamente hay muchas personas santas, pero a ellas sólo les interesa su propia liberación. Sin preocuparse por las grandes ciudades y pueblos, van al Himalaya o al bosque a meditar con votos de silencio [ mauna – vrata ]. No están interesados ​​en liberar a otros. En cuanto a mí, sin embargo, no deseo ser liberado solo, dejando de lado a todos estos pobres tontos y sinvergüenzas. Sé que sin conciencia de Kṛṣṇa , sin refugiarse en Tus pies de loto, uno no puede ser feliz. Por lo tanto, deseo traerlos de regreso para refugiarse a Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
Ésa es la decisión del vaiṣṇava , el devoto puro del Señor. Por sí mismo, él no tiene problemas, incluso si tiene que permanecer en este mundo material, porque su única ocupación es permanecer en conciencia de Kṛṣṇa . La persona consciente de Kṛṣṇa puede ir incluso al infierno y aun así ser feliz. Por eso Prahlāda Mahārāja dijo: naivodvije para duratyaya – vaitaraṇyāḥ : “Oh, la mejor de las grandes personalidades, no temo en absoluto a la existencia material”. El devoto puro nunca es infeliz en ninguna condición de la vida. Esto se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 6.17.28 ):
nārāyaṇa – parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha- darśinaḥ
«Los devotos dedicados exclusivamente al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , nunca temen ninguna condición de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son todos iguales, pues esos devotos sólo están interesados ​​en el servicio del Señor”.
Para un devoto, estar situado en los planetas celestiales y estar en los planetas infernales es lo mismo, porque un devoto no vive ni en el cielo ni en el infierno, sino con Kṛṣṇa en el mundo espiritual. Los karmīs y jñānīs no comprenden el secreto del éxito del devoto . Por lo tanto, los karmīs tratan de ser felices mediante la adaptación material, y los jñānīs quieren ser felices volviéndose uno con el Supremo. El devoto no tiene ese interés. No le interesa la llamada meditación en el Himalaya o en el bosque. Más bien, su interés está en la parte más ocupada del mundo, donde enseña a la gente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Con este propósito se inició el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . No enseñamos a nadie a meditar en un lugar apartado sólo para que pueda demostrar que ha llegado a ser muy avanzado y que puede estar orgulloso de su llamada meditación trascendental, aunque se dedique a todo tipo de tontas actividades materialistas. A un vaiṣṇava como Prahlāda Mahārāja no le interesa esa farsa de avance espiritual. Más bien, está interesado en iluminar a las personas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , porque ésa es la única manera de que sean felices. Prahlāda Mahārāja dice claramente: nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato’nupaśye: “Sé que sin conciencia de Kṛṣṇa , sin refugiarse en Tus pies de loto, uno no puede ser feliz”. Uno deambula por el universo, vida tras vida, pero por la gracia de un devoto, un sirviente de Śrī Caitanya Mahāprabhu , puede obtener la clave para la conciencia de Kṛṣṇa y luego no sólo volverse feliz en este mundo sino también regresar al hogar, de regreso a Dios. . Ese es el verdadero objetivo de la vida. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no están interesados ​​en absoluto en la llamada meditación en los Himalayas o en el bosque, donde uno sólo hará una demostración de meditación, ni tampoco están interesados ​​en abrir muchas escuelas de yoga y meditación en las ciudades. Más bien, cada miembro del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está interesado en ir de puerta en puerta para tratar de convencer a la gente acerca de las enseñanzas del Bhagavad- gītā Tal Como Es, las enseñanzas del Señor Caitanya . Ése es el propósito del movimiento Hare Kṛṣṇa . Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben estar plenamente convencidos de que sin Kṛṣṇa uno no puede ser feliz. Así, KṛṣṇaLa persona consciente evita todo tipo de pseudoespiritualistas, trascendentalistas, meditadores, monistas, filósofos y filántropos.
TEXTO 45
yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hola tucchaṁ
kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham
tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ
kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ
SINÓNIMOS
yat —aquello que (está destinado a la complacencia material de los sentidos); maithuna – ādi —representado por hablar de sexo, leer literatura sexual o disfrutar de la vida sexual (en casa o fuera, como en un club); gṛhamedhi – sukham —todo tipo de felicidad material basada en el apego a la familia, la sociedad, la amistad, etc.; hola —en efecto; tuccham —insignificante; kaṇḍūyanena —con picazón; karayoḥ —de las dos manos (para aliviar la picazón); iva —como; duḥkha – duḥkham —diferentes tipos de infelicidad (en los que uno cae después de esa picazón en la gratificación de los sentidos); tṛpyanti —quedarse satisfecho; na —nunca; iha —en la gratificación material de los sentidos; kṛpaṇāḥ —las personas necias; bahu – duḥkha – bhājaḥ —sujeto a diversos tipos de infelicidad material; kaṇḍūti – vat —si uno puede aprender de esa picazón; manasi – mermelada —que es simplemente un brebaje mental (en realidad no hay felicidad); viṣaheta —y tolera (esa picazón); dhīraḥ— (puede llegar a ser) una persona sumamente perfecta y sobria.
TRADUCCIÓN
La vida sexual se compara con frotarse las dos manos para aliviar el picor. Los Gṛhamedhis, los llamados gṛhasthas que no tienen conocimiento espiritual, piensan que esta picazón es el mayor nivel de felicidad, aunque en realidad es una fuente de angustia. Los kṛpaṇas, los tontos que son todo lo contrario de los brāhmaṇas, no se sienten satisfechos con el disfrute sensual repetido. Sin embargo, aquellos que son dhīra , que están sobrios y que toleran esa picazón, no están sujetos a los sufrimientos de los tontos y los sinvergüenzas.
SIGNIFICADO
Los materialistas creen que la indulgencia sexual es la mayor felicidad en este mundo material, y por eso hacen elaborados planes para satisfacer sus sentidos, especialmente los genitales. Esto generalmente se encuentra en todas partes, y específicamente en el mundo occidental, donde existen acuerdos regulares para satisfacer la vida sexual de diferentes maneras. En realidad, sin embargo, esto no ha hecho feliz a nadie. Incluso los hippies, que han abandonado todas las comodidades materialistas de sus padres y abuelos, no pueden renunciar a la sensacional felicidad de la vida sexual. Aquí se describe a esas personas como kṛpaṇas, avaros. La forma de vida humana es un gran activo, porque en esta vida uno puede cumplir el objetivo de la existencia. Lamentablemente, sin embargo, debido a la falta de educación y cultura, las personas son víctimas de la falsa felicidad de la vida sexual. Por eso, Prahlāda Mahārāja aconseja no dejarse engañar por esta civilización de la complacencia de los sentidos, y especialmente por la vida sexual. Más bien, debemos estar sobrios, evitar la complacencia de los sentidos y ser conscientes de Kṛṣṇa . La persona lujuriosa, a quien se compara con un tonto y avaro, nunca obtiene felicidad mediante la complacencia de los sentidos. La influencia de la naturaleza material es muy difícil de superar, pero como afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ), mām eva ye prapadyante , māyām etāṁ taranti te : si uno se somete voluntariamente a los pies de loto de Kṛṣṇa , puede salvarse muy fácilmente.
En referencia a la felicidad de bajo grado de la vida sexual, Yāmunācārya dice a este respecto:
yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa -padāravinde
nava -nava- rasa -dhāmanudyata rantum āsīt
tadāvadhi bata nārī – saṅgame smaryamāne
bhavati mukha – vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca
“Desde que me dedico al amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa , experimentando un placer siempre nuevo en Él, cada vez que pienso en el placer sexual, escupo ante ese pensamiento y mis labios se curvan con disgusto”. Yāmunācārya había sido anteriormente un gran rey que disfrutaba de la felicidad sexual de diversas maneras, pero desde que más tarde se dedicó al servicio del Señor, disfrutó de la bienaventuranza espiritual y odiaba pensar en la vida sexual. Si le asaltaban pensamientos sexuales, escupía con asco.
TEXTO 46
mauna-vrata-śruta-tapo-‘dhayana-sva-dharma-
vyākhyā-raho-japa-samādhaya āpavargyāḥ
prāyaḥ paraṁ puruṣa te tv ajitendriyāṇāṁ
vārtā bhavanty uta na vātra tu dāmbhikānām
SINÓNIMOS
mauna —silencio; vrata —votos; śruta —conocimiento védico; tapaḥ —austeridad; adhyayana —estudio de las Escrituras; sva – dharma —ejecutar varṇāśrama – dharma ; vyākhyā —explicando los śāstras; rahaḥ —viviendo en un lugar solitario; japa —cantar o recitar mantras; samādhayaḥ —permaneciendo en trance; āpavargyāḥ —estos son diez tipos de actividades para avanzar en el sendero de la liberación; prāyaḥ —en general; param —el único medio; puruṣa —oh, mi Señor; te —todos ellos; tu —pero; ajita – indriyāṇām — de personas que no pueden controlar los sentidos; vārtāḥ —medios de vida; bhavanti —son; uta —así se dice; na —no; vā —o; atra —en relación con esto; tu —pero; dāmbhikānām —de personas falsamente orgullosas.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, hay diez métodos prescritos en el camino hacia la liberación: permanecer en silencio, no hablar con nadie, observar los votos, acumular todo tipo de conocimiento védico, someterse a austeridades, estudiar los Vedas y otros Vedas. literaturas, ejecutar los deberes de varṇāśrama – dharma , explicar los śāstras, permanecer en un lugar solitario, cantar mantras en silencio y estar absorto en trance. Estos diferentes métodos de liberación son generalmente sólo una práctica profesional y un medio de vida para aquellos que no han conquistado sus sentidos. Como esas personas están falsamente orgullosas, es posible que estos procedimientos no tengan éxito.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 6.1.15 ):
kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva – parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nīhāram iva bhāskaraḥ
«Sólo una rara persona que ha adoptado un servicio devocional completo y puro a Kṛṣṇa puede arrancar la mala hierba de las acciones pecaminosas sin posibilidad de que revivan. Puede hacerlo simplemente desempeñando servicio devocional, tal como el sol puede disipar inmediatamente la niebla con sus rayos”. El verdadero propósito de la vida humana es lograr la liberación del enredo material. Tal liberación puede lograrse mediante muchos métodos ( tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca [SB 6.1.13 ]), pero todos ellos dependen más o menos de tapasya , la austeridad, que comienza con el celibato. Śukadeva Gosvāmī dice que aquellos que son vāsudeva – parāyaṇa , que se han rendido completamente a los pies de loto del Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa , automáticamente alcanzan los resultados de mauna (silencio), vrata (votos) y otros métodos similares simplemente con el desempeño de servicio devocional. En otras palabras, estos métodos no son tan poderosos. Si uno se dedica al servicio devocional, todos ellos se pueden realizar muy fácilmente.
Mauna , por ejemplo, no significa que uno deba simplemente dejar de hablar. La lengua está hecha para hablar, aunque a veces, para hacer un gran espectáculo, la persona permanece en silencio. Hay muchos que guardan silencio algún día de la semana. Los vaiṣṇavas, sin embargo, no guardan ese silencio. El silencio significa no hablar tonterías. Los oradores en asambleas, conferencias y reuniones generalmente hablan tonterías como sapos. Esto lo describe Śrīla Rūpa Gosvāmī como vāco vegam . Quien quiere decir algo puede mostrarse un gran orador, pero antes que seguir diciendo tonterías, es mejor permanecer en silencio. Este método de silencio, por tanto, se recomienda a personas muy apegadas a decir tonterías. Aquel que no es devoto debe hablar sin sentido porque no tiene el poder de hablar acerca de las glorias de Kṛṣṇa . Por lo tanto, todo lo que dice está influenciado por la energía ilusoria y se compara con el croar de una rana. Quien habla de las glorias del Señor, sin embargo, no tiene por qué guardar silencio. Caitanya Mahāprabhu recomienda, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ : [Cc. adi 17.31 ] uno debe seguir cantando las glorias del Señor las veinticuatro horas del día. No se trata de volverse mauna o silencioso.
Los diez procesos para la liberación o la mejora en el camino de la liberación no están destinados a los devotos. Kevalayā bhaktyā : Si uno simplemente se ocupa en servicio devocional al Señor, automáticamente se observan los diez métodos de liberación. La propuesta de Prahlāda Mahārāja es que tales procesos pueden recomendarse para los ajitendriya , aquellos que no pueden conquistar sus sentidos. Los devotos, sin embargo, ya han conquistado sus sentidos. Sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam : [Cc. Madhya 19.170 ] un devoto ya está libre de la contaminación material. Por eso, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dijo:
¡duṣṭa mana ! tumi kisera vaiṣṇava ?
pratiṣṭhāra tare , nirjanera ghare ,
tava hari – nāma kevala kaitava
Hay muchas personas a quienes les gusta cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en un lugar silencioso y solitario, pero si uno no está interesado en predicar, hablando constantemente con los no devotos, la influencia de las modalidades de la naturaleza es muy difícil de superar. Por lo tanto, a menos que uno sea extremadamente avanzado en conciencia de Kṛṣṇa , no debe imitar a Haridāsa Ṭhākura, quien no tenía otra ocupación que cantar siempre el santo nombre, las veinticuatro horas del día. Prahlāda Mahārāja no condena ese proceso; él lo acepta, pero sin un servicio activo al Señor, simplemente por esos métodos uno generalmente no puede alcanzar la liberación. No se puede alcanzar la liberación simplemente mediante un falso orgullo.
TEXTO 47
rūpe ime sad-asatī tava veda-sṛṣṭe
bījāṅkurāv iva na cānyad arūpakasya
yuktāḥ samakṣam ubhayatra vicakṣante tvāṁ
yogena vahnim iva dāruṣu nānyataḥ syāt
SINÓNIMOS
rūpe —en las formas; ime —estos dos; sat – asatī — la causa y el efecto; tava —Tu; veda – sṛṣṭe —explicado en los Vedas; bīja – aṅkurau —la semilla y el brote; iva —como; na —nunca; ca —también; anyat —cualquier otro; arūpakasya —de Ti, que no posees forma material; yuktāḥ —aquellos dedicados a Tu servicio devocional; samakṣam —ante los mismos ojos; ubhayatra —en ambos sentidos (espiritual y material); vicakṣante —puede realmente ver; tvām —Tú; yogena —simplemente por el método del servicio devocional; vahnim —fuego; iva —como; dāruṣu —en madera; na —no; anyataḥ —por cualquier otro medio; syāt —es posible.
TRADUCCIÓN
Mediante el conocimiento védico autorizado podemos ver que las formas de causa y efecto en la manifestación cósmica pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, pues la manifestación cósmica es Su energía. Tanto la causa como el efecto no son más que energías del Señor. Por lo tanto, oh mi Señor, así como un hombre sabio, al considerar la causa y el efecto, puede ver cómo el fuego impregna la madera, aquellos que se dedican al servicio devocional comprenden que Tú eres tanto la causa como el efecto.
SIGNIFICADO
Como se describió en versos anteriores, muchos de los llamados estudiantes de la comprensión espiritual siguen los diez métodos diferentes conocidos como mauna – vrata – śruta – tapo -‘dhyayana- sva – dharma – vyākhyā – raho japa – samādhayaḥ . Estos pueden ser muy atractivos, pero al seguir tales métodos, uno realmente no puede entender la verdadera causa y efecto y la causa original de todo ( janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ] ). La fuente original de todo es la propia Suprema Personalidad de Dios ( sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1]). Esta fuente original de todo es Kṛṣṇa , el gobernante supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ [Bs. 5.1] . Él tiene Su forma espiritual eterna. De hecho, Él es la raíz de todo ( bījaṁ māṁ sarva – bhūtānām ). Cualesquiera que sean las manifestaciones que existan, su causa es la Suprema Personalidad de Dios. Esto no puede entenderse mediante el llamado silencio ni mediante ningún otro método de mezcolanza. La causa suprema sólo puede entenderse mediante el servicio devocional, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55 ]). En otra parte del Śrīmad- Bhāgavatam (11.14.21), el Dios Supremo dice personalmente: bhaktyāham ekayā grāhyaḥ : uno puede comprender la causa original de todas las causas, la Persona Suprema, sólo mediante el servicio devocional, no mediante el exhibicionismo de botella.
TEXTO 48
tvaṁ vāyur agnir avanir viyad ambu mātrāḥ
prāṇendriyāṇi hṛdayaṁ cid anugrahaś ca
sarvaṁ tvam eva saguṇo viguṇaś ca bhūman
nānyat tvad asty api mano-vacasā niruktam
SINÓNIMOS
tvam —Tú (eres); vāyuḥ —aire; agniḥ —fuego; avaniḥ —tierra; viyat —cielo; ambu —agua; mātrāḥ —los objetos de los sentidos; prāṇa —la vida se respira; indriyāṇi —los sentidos; hṛdayam —la mente; cit —conciencia; anugrahaḥ ca —y el ego falso o los semidioses; sarvam —todo; tvam —Tú; eva —sólo; sa – guṇaḥ —naturaleza material con sus tres modalidades; viguṇaḥ —la chispa espiritual y la Superalma, que están más allá de la naturaleza material; ca —y; bhūman —¡oh, mi gran Señor!; na —no; anyat —otro; tvat —que Tú; asti —es; api —aunque; manaḥ – vacasā —con la mente y las palabras; niruktam —todo lo manifestado.
TRADUCCIÓN
Oh Señor Supremo, Tú eres en realidad el aire, la tierra, el fuego, el cielo y el agua. Sois los objetos de la percepción sensorial, los aires vitales, los cinco sentidos, la mente, la conciencia y el ego falso. De hecho, Tú lo eres todo, sutil y burdo. Los elementos materiales y cualquier cosa expresada, ya sea por las palabras o por la mente, no son más que Tú.
SIGNIFICADO
Ésta es la concepción omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios, que explica cómo Él se propaga por todas partes y en todas partes. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma : todo es Brahman , el Brahman Supremo , Kṛṣṇa . Nada existe sin Él. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ):
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Yo existo en todas partes y todo existe en Mí, pero no soy visible en todas partes”. El Señor sólo puede ser visible a través del servicio devocional. Tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad – bhaktāḥ : el Señor Supremo permanece sólo donde Sus devotos cantan Sus glorias.
TEXTO 49
naite guṇā na guṇino mahad-ādayo ye
sarve manaḥ prabhṛtayaḥ sahadeva-martyāḥ
ādy-antavanta urugāya vidanti hola tvām
evaṁ vimṛśya sudhiyo viramanti śabdāt
SINÓNIMOS
na —ninguno; ete —todos estos; guṇāḥ —tres cualidades de la naturaleza material; na —ni; guṇinaḥ —las deidades regententes de las tres modalidades de la naturaleza material (a saber, el Señor Brahmā , la deidad regente de la pasión, y el Señor Śiva, la deidad regente de la ignorancia); mahat – ādayaḥ —los cinco elementos, los sentidos y los objetos de los sentidos; vosotros —aquellos que; sarve —todos; manaḥ —la mente; prabhṛtayaḥ —y demás; saha – deva – martyāḥ — con los semidioses y los seres humanos mortales; ādi – anta – vantaḥ —que todos tienen un principio y un fin; urugāya —¡oh, Señor Supremo, a quien glorifican todas las personas santas!; vidanti —entiende; hola —en efecto; tvām —Su Señoría; evam —así; vimṛśya —considerando; sudhiyaḥ —todos los hombres sabios; viramanti —cesar; śabdāt —de estudiar o comprender los Vedas.
TRADUCCIÓN
Ni las tres modalidades de la naturaleza material [ sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ], ni las deidades predominantes que controlan estas tres modalidades, ni los cinco elementos densos, ni la mente, ni los semidioses ni los seres humanos pueden entender Tu Señorío, porque todos están sujetos al nacimiento y a la aniquilación. Considerando esto, los espiritualmente avanzados se han dedicado al servicio devocional. Esos sabios apenas se preocupan por el estudio védico. En cambio, se ocupan en servicio devocional práctico.
SIGNIFICADO
Como se afirma en varios lugares, bhaktyā mām abhijānāti : [Bg. 18.55 ] sólo mediante el servicio devocional se puede entender al Señor Supremo. La persona inteligente, el devoto, no se preocupa mucho por las prácticas mencionadas en el texto 46 ( mauna – vrata – śruta – tapo -‘dhyayana- sva – dharma ). Después de comprender al Señor Supremo mediante el servicio devocional, esos devotos ya no están interesados ​​en los estudios de los Vedas. De hecho, esto también se confirma en los Vedas . Los Vedas dicen: kim arthā vayam adhyeṣyāmahe kim arthā vayam vakṣyāmahe . ¿De qué sirve estudiar tantas literaturas védicas? ¿De qué sirve explicarlos de diferentes maneras? Vayam vakṣyāmahe . Nadie necesita estudiar más Escrituras védicas, ni nadie necesita describirlas mediante especulaciones filosóficas. El Bhagavad- gītā ( 2.52 ) también dice:
yadā te moha – kalilaṁ
buddhir vyatitariṣyati
tadā gantāsi nirvedaṁ
śrotavyasya śrutasya ca
Cuando uno comprende a la Suprema Personalidad de Dios mediante la ejecución de servicio devocional, deja la práctica de estudiar las Escrituras védicas. En otra parte se dice: ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim . Si uno puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en Su servicio, ya no hay necesidad de severas austeridades, penitencias, etc. Sin embargo, si después de realizar rigurosas austeridades y penitencias no se comprende a la Suprema Personalidad de Dios, esas prácticas son inútiles.
TEXTO 50
tat te ‘rhattama namaḥ stuti-karma-pūjāḥ
karma smṛtiś caraṇayoḥ śravaṇaṁ kathāyām
saṁsevayā tvayi vineti ṣaḍ-aṅgayā kiṁ
bhaktiṁ janaḥ paramahaṁsa-gatau labheta
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; te —a ti; arhat – tama — ¡oh, suprema de todas las personas adorables!; namaḥ— reverencias respetuosas; stuti – karma – pūjāḥ —adorar a Tu Señoría ofreciendo oraciones y otras actividades devocionales; karma —actividades dedicadas a Ti; smṛtiḥ —recuerdo constante; caraṇayoḥ —de Tus pies de loto; śravaṇam —siempre escuchando; kathāyām —en temas (acerca de Ti); saṁsevayā —ese servicio devocional; tvayi —a Ti; vinā —sin; iti —así; ṣaṭ – aṅgayā —que tiene seis partes diferentes; kim —cómo; bhaktim —servicio devocional; janaḥ —una persona; paramahaṁsa – gatau —obtenible por el paramahaṁsa ; labheta —puede alcanzar.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, oh Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las personas a quienes se ofrecen oraciones, te ofrezco mis respetuosas reverencias porque, sin rendirte seis tipos de servicio devocional: ofrecer oraciones, dedicar todos los resultados de las actividades, adorarte, trabajando en Tu nombre, recordando siempre Tus pies de loto y escuchando acerca de Tus glorias, ¿quién puede lograr lo que está destinado a los paramahaṁsas?
SIGNIFICADO
Los Vedas ordenan: nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena . No se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios simplemente estudiando los Vedas y ofreciendo oraciones. Sólo por la gracia del Señor Supremo podemos entenderlo. Por lo tanto, el proceso de comprender al Señor es bhakti . Sin bhakti , simplemente seguir los mandatos védicos para comprender la Verdad Absoluta no será de ninguna ayuda. El proceso de bhakti lo comprende el paramahaṁsa , aquel que ha aceptado la esencia de todo. Los resultados del bhakti están reservados para ese paramahaṁsa , y esta etapa no puede obtenerse mediante ningún proceso védico que no sea el servicio devocional. Otros procesos, como jñāna y yoga , pueden tener éxito sólo cuando se mezclan con bhakti . Cuando hablamos de jñāna – yoga , karma – yoga y dhyāna – yoga, la palabra yoga indica bhakti . Bhakti – yoga o buddhi – yoga , ejecutado con inteligencia y pleno conocimiento, es el único método exitoso para regresar al hogar, de regreso a Dios. Si uno quiere liberarse de los dolores de la existencia material, debe emprender el servicio devocional para alcanzar rápidamente esa meta.
TEXTO 51
śrī-nārada uvāca
etāvad varṇita-guṇo
bhaktyā bhaktena nirguṇaḥ
prahrādaṁ praṇataṁ prīto
yata-manyur abhāṣata
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; etāvat —hasta esto; varṇita —descrito; guṇaḥ —cualidades trascendentales; bhaktyā —con devoción; bhaktena —por el devoto ( Prahlāda Mahārāja ); nirguṇaḥ —el Señor trascendental; prahrādam — a Prahlāda Mahārāja ; praṇatam —que se entregó a los pies de loto del Señor; prītaḥ —estando complacido; yata – manyuḥ —controlar la ira; abhāṣata —comenzó a hablar (como sigue).
TRADUCCIÓN
El gran santo Nārada dijo: Así, el devoto Prahlāda Mahārāja apaciguó al Señor Nṛsiṁhadeva con oraciones ofrecidas desde el plano trascendental. El Señor abandonó Su ira y, siendo muy bondadoso con Prahlāda , que le ofrecía reverencias postradas, habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
La palabra nirguṇa es importante. Los filósofos māyāvādīs aceptan la Verdad Absoluta como nirguṇa o nirākāra . La palabra nirguṇa se refiere a aquel que no posee cualidades materiales. El Señor, lleno de cualidades espirituales, abandonó toda Su ira y habló con Prahlāda .
TEXTO 52
śrī-bhagavān uvāca
prahrāda bhadra bhadraṁ te
prīto ‘haṁ te ‘surottama
varaṁ vṛṇīṣvābhimataṁ
kāma-pūro ‘smy ahaṁ nṛṇām
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; prahrāda —¡oh, mi querido Prahlāda !; bhadra —eres tan gentil; bhadram —toda buena fortuna; te —a ti; prītaḥ —complacido; aham —yo (soy); te —a ti; asura – uttama —¡oh, el mejor devoto de la familia de los asuras (ateos); varam —bendición; vṛṇīṣva —solo pídeme (a Mí); abhimatam —deseado; kāma – pūraḥ —que satisface los deseos de todos; asmi —soy; aham —yo; nṛṇām —de todos los hombres.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlāda , el más gentil, el mejor de la familia de los asuras, toda buena fortuna para ti. Estoy muy contento contigo. Es Mi pasatiempo cumplir los deseos de todos los seres vivientes y, por lo tanto, podéis pedirme cualquier bendición que deseéis que se cumpla.
SIGNIFICADO
A la Suprema Personalidad de Dios se le conoce como bhakta – vatsala , la Personalidad Suprema que es muy afectuosa con Sus devotos. No es muy extraordinario que el Señor ofreciera a Su devoto todas las bendiciones. En efecto, la Suprema Personalidad de Dios dijo: “Yo cumplo los deseos de todos. Como eres Mi devoto, todo lo que quieras para ti te será dado naturalmente, pero si oras por alguien más, esa oración también se cumplirá”. Así, si nos acercamos al Señor Supremo o a Su devoto, o si somos bendecidos por un devoto, naturalmente, automáticamente alcanzaremos las bendiciones del Señor Supremo. Yasya prasādād bhagavat – prasādaḥ . Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que si uno complace al maestro espiritual vaiṣṇava , todos sus deseos se cumplirán.
TEXTO 53
mām aprīṇata āyuṣman
darśanaṁ durlabhaṁ hola yo
dṛṣṭvā māṁ na punar jantur
ātmānaṁ taptum arhati
SINÓNIMOS
mām —Yo; aprīṇataḥ —no agradable; āyuṣman —¡oh, Prahlāda , de larga vida !; darśanam —viendo; durlabham —muy raro; hola —en efecto; yo —de Mí; dṛṣṭvā —después de ver; mām —Yo; na —no; punaḥ —otra vez; jantuḥ —la entidad viviente; ātmānam —para sí mismo; taptum —lamentarse; arhati —merece.
TRADUCCIÓN
Mi querido Prahlāda , que vivas mucho tiempo. Uno no puede apreciarme ni comprenderme sin agradarme, pero quien me ha visto o complacido no tiene nada más de qué lamentarse por su propia satisfacción.
SIGNIFICADO
No podemos ser felices bajo ninguna circunstancia a menos que complazcamos a la Suprema Personalidad de Dios, pero quien ha aprendido a complacer al Señor Supremo ya no necesita lamentarse por su condición material.
TEXTO 54
prīṇanti hy atha māṁ dhīrāḥ
sarva-bhāvena sādhavaḥ
śreyas-kāmā mahā-bhāga
sarvāsām āśiṣāṁ patim
SINÓNIMOS
prīṇanti —trata de complacer; hola —en efecto; atha —debido a esto; mām —Yo; dhīrāḥ —aquellos que son sobrios y muy inteligentes; sarva – bhāvena —en todos los aspectos, en diferentes modalidades de servicio devocional; sādhavaḥ —personas que se portan muy bien (perfectas en todos los aspectos); śreyas – kāmāḥ — deseando el mayor beneficio de la vida; mahā – bhāga —¡Oh, tú que eres tan afortunado!; sarvāsām —de todos; āśiṣām —tipos de bendiciones; patim —el maestro (Yo).
TRADUCCIÓN
Mi querido Prahlāda , eres muy afortunado. Por favor, sepan de Mí que aquellos que son muy sabios y altamente elevados tratan de complacerme en todos los diferentes modos de melosidad, porque Yo soy la única persona que puede satisfacer todos los deseos de todos.
SIGNIFICADO
Las palabras dhīrāḥ sarva – bhāvena no significan “de la manera que quieras”. Bhāva es la condición preliminar del amor por Dios.
athāsaktis tato bhāvas
tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ
prādurbhāve bhavet kramaḥ
( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.4.16)
La etapa bhāva es la división final antes de alcanzar el amor por Dios. La palabra sarva – bhāva significa que uno puede amar a la Suprema Personalidad de Dios en diferentes modalidades trascendentales de melosidades, comenzando con dāsya , sakhya , vātsalya y mādhurya . En la etapa śānta , uno está en el límite del servicio amoroso al Señor. El amor puro por Dios comienza en dāsya y se desarrolla hasta sakhya , vātsalya y luego mādhurya . Aún así, en cualquiera de estas cinco melosidades uno puede ofrecer servicio amoroso al Señor Supremo. Puesto que nuestra ocupación principal es amar a la Suprema Personalidad de Dios, podemos ofrecer servicio desde cualquiera de las plataformas de amor antes mencionadas.
TEXTO 55
śrī-nārada uvāca
evaṁ pralobhyamāno ‘pi
varair loka-pralobhanaiḥ
ekāntitvād bhagavati
naicchat tān asurottamaḥ
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —el gran santo Nārada dijo; evam —así; pralobhyamānaḥ —siendo atraído o inducido; api —aunque; varaiḥ —por bendiciones; loka —del mundo; pralobhanaiḥ —por diferentes tipos de atractivos; ekāntitvāt —por estar únicamente entregado; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; na aicchat —no quería; tān —esas bendiciones; asura – uttamaḥ — Prahlāda Mahārāja , el mejor de la familia de asuras.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni dijo: Prahlāda Mahārāja era la mejor persona de la familia de los asuras, que siempre aspiran a la felicidad material. Sin embargo, aunque seducido por la Suprema Personalidad de Dios, quien le ofreció todas las bendiciones para lograr la felicidad material, debido a su conciencia de Kṛṣṇa pura , no quiso recibir ningún beneficio material para la complacencia de los sentidos.
SIGNIFICADO
Los devotos puros como Prahlāda Mahārāja y Dhruva Mahārāja no aspiran a ningún beneficio material en ninguna etapa del servicio devocional. Cuando el Señor estuvo presente ante Dhruva Mahārāja , Dhruva no quiso recibir ningún beneficio material del Señor: svāmin kṛtārtho ‘smi varaṁ na yāce . Como devoto puro, no podía pedirle al Señor ningún beneficio material. A este respecto, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos instruyó:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad- īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
“Oh mi Señor, Jagadīśa , no pido bendiciones para alcanzar riqueza material, popularidad o belleza. Mi único deseo es servirte. Por favor, ocúpame en el servicio del siervo de Tu siervo”.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Prahlāda pacifica al Señor Nṛsiṁhadeva con oraciones”.