Los Manus, Administradores del Universo

En primer lugar, permítanme ofrecer mis humildes y respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual, Su Divina Gracia Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda. En algún momento del año 1935, cuando Su Divina Gracia se hospedaba en Rādhā – kuṇḍa , fui a verlo desde Bombay. En ese momento, me dio muchas instrucciones importantes con respecto a la construcción de templos y la publicación de libros. Él personalmente me dijo que publicar libros es más importante que construir templos. Por supuesto, esas mismas instrucciones permanecieron en mi mente durante muchos años. En 1944 comencé a publicar De regreso al Supremo, y cuando me retiré de la vida familiar en 1958 comencé a publicar el Śrīmad- Bhāgavatam en Delhi. Cuando se publicaron tres partes del Śrīmad- Bhāgavatam en la India, partí hacia los Estados Unidos de América el 13 de agosto de 1965.
Intento continuamente publicar libros, como me sugiere mi maestro espiritual. Ahora, en este año 1976, he completado el Séptimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , y ya se ha publicado un resumen del Décimo Canto como Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Aún así, el Octavo Canto, el Noveno Canto, el Décimo Canto, el Undécimo Canto y el Duodécimo Canto aún no se han publicado. Por lo tanto, en esta ocasión le pido a mi maestro espiritual que me dé fuerzas para terminar este trabajo. No soy ni un gran erudito ni un gran devoto; Soy simplemente un humilde servidor de mi maestro espiritual, y lo mejor que puedo estoy tratando de complacerlo publicando estos libros, con la cooperación de mis discípulos en América. Afortunadamente, los académicos de todo el mundo aprecian estas publicaciones. Publiquemos cooperativamente más y más volúmenes del Śrīmad- Bhāgavatam sólo para complacer a Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
Este Primer Capítulo del Octavo Canto puede resumirse como una descripción de cuatro Manus, a saber, Svāyambhuva , Svārociṣa, Uttama y Tāmasa . Después de escuchar descripciones de la dinastía de Svāyambhuva Manu hasta el final del Séptimo Canto, Mahārāja Parīkṣit deseó saber acerca de otros Manus. Deseaba comprender cómo desciende la Suprema Personalidad de Dios —no sólo en el pasado sino también en el presente y en el futuro— y cómo actúa en diversos pasatiempos como Manu . Como Parīkṣit Mahārāja estaba ansioso por saber todo esto, Śukadeva Gosvāmī describió gradualmente todos los Manus, comenzando con los seis Manus que habían aparecido en el pasado.
El primer Manu fue Svāyambhuva Manu . Sus dos hijas, Ākūti y Devahūti , dieron a luz a dos hijos, llamados Yajña y Kapila respectivamente. Como Śukadeva Gosvāmī ya había descrito las actividades de Kapila en el Tercer Canto, ahora describió las actividades de Yajña . El Manu original , junto con su esposa, Śatarūpā, fueron al bosque a practicar austeridades en la orilla del río Sunandā . Practicaron austeridades durante cien años, y luego Manu , en trance, formuló oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. Los rākṣasas y asuras intentaron entonces devorarlo, pero Yajña , acompañado por sus hijos los Yāmas y los semidioses, los mató. Entonces Yajña asumió personalmente el puesto de Indra , el rey de los planetas celestiales.
El segundo Manu , cuyo nombre era Svārociṣa, era hijo de Agni , y Sus hijos estaban encabezados por Dyumat , Suṣeṇa y Rociṣmat . En la era de este Manu , Rocana se convirtió en Indra , el regente de los planetas celestiales, y hubo muchos semidioses, encabezados por Tuṣita . También hubo muchas personas santas, como Ūrja y Stambha . Entre ellos estaba Vedaśirā , cuya esposa, Tuṣitā , dio a luz a Vibhu . Vibhu instruyó a ochenta y ocho mil dṛḍha -vratas, o personas santas, sobre autocontrol y austeridad.
Uttama , el hijo de Priyavrata , fue el tercer Manu . Entre sus hijos estaban Pavana , Sṛñjaya y Yajñahotra . Durante el reinado de este Manu , los hijos de Vasiṣṭha , encabezados por Pramada , se convirtieron en las siete personas santas. Los Satyas, Devaśrutas y Bhadras se convirtieron en semidioses, y Satyajit se convirtió en Indra . Desde el vientre de Sunṛtā, la esposa de Dharma , el Señor apareció como Satyasena , y mató a todos los Yakṣas y Rākṣasas que luchaban con Satyajit .
Tāmasa , el hermano del tercer Manu , era el cuarto Manu , y tuvo diez hijos, entre ellos Pṛthu , Khyāti , Nara y Ketu . Durante su reinado, los Satyakas, Haris, Vīras y otros eran semidioses, los siete grandes santos estaban encabezados por Jyotirdhāma , y ​​Triśikha se convirtió en Indra . Harimedhā engendró un hijo llamado Hari en el vientre de su esposa Hariṇī . Este Hari , una encarnación de Dios, salvó al devoto Gajendra . Este incidente se describe como gajendra – mokṣaṇa . Al final de este capítulo, Parīkṣit Mahārāja pregunta en particular sobre este incidente.
TEXTO 1
śrī-rājovāca
svāyambhuvasyeha guro
vaṁśo ‘yaṁ vistarāc chrutaḥ
yatra viśva-sṛjāṁ sargo
manūn anyān vadasva naḥ
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —el rey ( Mahārāja Parīkṣit ) dijo; svāyambhuvasya —de la gran personalidad Svāyambhuva Manu ; iha —en relación con esto; guro —¡oh, mi maestro espiritual!; vaṁśaḥ —dinastía; ayam —esto; vistarāt —ampliamente; śrutaḥ —he oído (de ti); yatra —en el que; viśva – sṛjām —de las grandes personalidades conocidas como prajāpatis, como Marīci ; sargaḥ —creación, que implica el nacimiento de muchos hijos y nietos de las hijas de Manu ; manūn —Manus; anyān —otro; vadasva —por favor, describe; naḥ —a nosotros.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit dijo: Oh mi señor, mi maestro espiritual, ahora he oído completamente de Su Gracia acerca de la dinastía de Svāyambhuva Manu . Pero también hay otros Manus y quiero oír hablar de sus dinastías. Por favor descríbanoslos.
TEXTO 2
manvantare harer janma
karmāṇi ca mahīyasaḥ
gṛṇanti kavayo brahmaṁs
tāni no vada śṛṇvatām
SINÓNIMOS
manvantare —durante el cambio de manvantaras (un Manu tras otro); hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; janma —apariencia; karmāṇi —y actividades; ca —también; mahīyasaḥ —de los supremamente glorificados; gṛṇanti —describe; kavayaḥ —las grandes personas eruditas que tienen una inteligencia perfecta; brahman —¡oh, erudito brāhmaṇa (Śukadeva Gosvāmī); tāni —todos ellos; naḥ —a nosotros; vada —por favor describe; śṛṇvatām —que están muy deseosos de escuchar.
TRADUCCIÓN
¡Oh , brāhmaṇa erudito , Śukadeva Gosvāmī!, las grandes personas eruditas que son completamente inteligentes describen las actividades y la aparición de la Suprema Personalidad de Dios durante los diversos manvantaras. Estamos muy ansiosos por escuchar estas narraciones. Por favor descríbalos.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios tiene diferentes variedades de encarnaciones, incluidas las guṇa -avatāras, manvantara -avatāras, līlā -avatāras y yuga -avatāras, todas las cuales se describen en los śāstras. Sin hacer referencia a los śāstras, no se puede aceptar a nadie como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, como se menciona especialmente aquí, gṛṇanti kavayaḥ : las descripciones de las diversas encarnaciones son aceptadas por grandes eruditos con inteligencia perfecta. En la actualidad, especialmente en la India, muchos sinvergüenzas afirman ser encarnaciones y la gente está siendo engañada. Por lo tanto, la identidad de una encarnación debe confirmarse mediante las descripciones de los śāstras y las actividades maravillosas. Como se describe en este verso con la palabra mahīyasaḥ , las actividades de una encarnación no son magia o malabarismo ordinarios, sino actividades maravillosas. Por lo tanto, cualquier encarnación de la Suprema Personalidad de Dios debe estar respaldada por las declaraciones del śāstra y, de hecho, debe realizar actividades maravillosas. Parīkṣit Mahārāja estaba ansioso por oír hablar de los Manus de diferentes épocas. Hay catorce Manus durante un día de Brahmā , y la edad de cada Manu dura setenta y un yugas. Así pues, hay miles de Manus durante la vida de Brahmā .
TEXTO 3
yad yasminn antare brahman
bhagavān viśva-bhāvanaḥ
kṛtavān kurute karta
hy atīte ‘nāgate ‘dya vā
SINÓNIMOS
yat —cualesquiera actividades; yasmin —en una época particular; antare — manvantara ; brahman —¡oh, gran brāhmaṇa !; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; viśva – bhāvanaḥ —que ha creado esta manifestación cósmica; kṛtavān —ha hecho; kurute —está haciendo; kartā —y lo haré; hola —en efecto; atīte —en el pasado; anāgate —en el futuro; adya —en el presente; vā —cualquiera de los dos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, erudito brāhmaṇa !, por favor descríbenos cualesquiera actividades que la Suprema Personalidad de Dios, quien creó esta manifestación cósmica, haya realizado en los manvantaras pasados, esté realizando en el presente y realizará en los manvantaras futuros.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā, la Suprema Personalidad de Dios dijo que tanto Él como las demás entidades vivientes presentes en el campo de batalla habían existido en el pasado, existían en el presente y continuarían existiendo en el futuro. El pasado, el presente y el futuro siempre existen, tanto para la Suprema Personalidad de Dios como para las entidades vivientes ordinarias. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Tanto el Señor como las entidades vivientes son eternos y sintientes, pero la diferencia es que el Señor es ilimitado, mientras que las entidades vivientes son limitadas. La Suprema Personalidad de Dios es el creador de todo, y aunque las entidades vivientes no son creadas sino que existen eternamente con el Señor, sus cuerpos son creados, mientras que el cuerpo del Señor Supremo nunca es creado. No hay diferencia entre el Señor Supremo y Su cuerpo, pero el alma condicionada, aunque eterna, es diferente de Su cuerpo.
TEXTO 4
śrī-ṛṣir uvāca
manavo ‘smin vyatītāḥ ṣaṭ
kalpe svāyambhuvādayaḥ
ādyas te kathito yatra
devādīnāṁ ca sambhavaḥ
SINÓNIMOS
śrī – ṛṣiḥ uvāca —el gran santo Śukadeva Gosvāmī dijo; manavaḥ —Manus; asmin —durante ese período (un día de Brahmā ); vyatītāḥ —ya pasado; ṣaṭ —seis; kalpe —en esta duración del día de Brahmā; svāyambhuva — Svāyambhuva Manu ; ādayaḥ —y otros; ādyaḥ —el primero ( Svāyambhuva ); te —a ti; kathitaḥ —ya he descrito; yatra —en el que; deva – ādīnām —de todos los semidioses; ca —también; sambhavaḥ —la apariencia.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: En el kalpa actual ya ha habido seis Manus. Les he descrito a Svāyambhuva Manu y la aparición de muchos semidioses. En este kalpa de Brahmā , Svāyambhuva es el primer Manu .
TEXTO 5
ākūtyāṁ devahūtyāṁ ca
duhitros tasya vai manoḥ
dharma-jñānopadeśārthaṁ
bhagavān putratāṁ gataḥ
SINÓNIMOS
ākūtyām —del vientre de Ākūti; devahūtyām ca —y desde el vientre de Devahūti ; duhitroḥ —de las dos hijas; tasya —de él; vai —en verdad; manoḥ —de Svāyambhuva Manu ; dharma —religión; jñāna —y conocimiento; upadeśa – artham —para instruir; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; putratām —hijo bajo Ākūti y Devahūti ; gataḥ —aceptado.
TRADUCCIÓN
Svāyambhuva Manu tuvo dos hijas, llamadas Ākūti y Devahūti . Desde sus vientres, la Suprema Personalidad de Dios apareció en la forma de dos hijos, llamados Yajñamūrti y Kapila , respectivamente. A estos hijos se les confió la predicación sobre la religión y el conocimiento.
SIGNIFICADO
El hijo de Devahūti era conocido como Kapila , y el hijo de Ākūti era conocido como Yajñamūrti. Ambos enseñaron sobre religión y conocimientos filosóficos.
TEXTO 6
kṛtaṁ pura bhagavataḥ
kapilasyānuvarṇitam
ākhyāsye bhagavān yajño
yac cakāra kurudvaha
SINÓNIMOS
kṛtam —ya hecho; purā —antes; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; kapilasya — Kapila , el hijo de Devahūti ; anuvarṇitam —completamente descrito; ākhyāsye —ahora describiré; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; yajñaḥ —de nombre Yajñapati o Yajñamūrti; yat —lo que sea; cakāra —ejecutado; kuru – udvaha —¡Oh, el mejor de los Kurus!
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los Kurus!, ya he descrito [en el Tercer Canto] las actividades de Kapila , el hijo de Devahūti . Ahora describiré las actividades de Yajñapati, el hijo de Ākūti.
TEXTO 7
viraktaḥ kāma-bhogeṣu
śatarūpā-patiḥ prabhuḥ
visṛjya rājyaṁ tapase
sabhāryo vanam āviśat
SINÓNIMOS
viraktaḥ —sin apego; kāma – bhogeṣu —en la complacencia de los sentidos (en la vida gṛhastha ); śatarūpā – patiḥ —el esposo de Śatarūpā, a saber, Svāyambhuva Manu ; prabhuḥ —que era el amo o rey del mundo; visṛjya —después de renunciar totalmente; rājyam —su reino; tapase —para practicar austeridades; sa – bhāryaḥ —con su esposa; vanam —el bosque; āviśat —entró.
TRADUCCIÓN
Svāyambhuva Manu , el esposo de Śatarūpā, por naturaleza no estaba en absoluto apegado al disfrute de los sentidos. Así, abandonó su reino del disfrute de los sentidos y entró en el bosque con su esposa para practicar austeridades.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.2 ), evaṁ paramparā – prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ : “La ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de esa manera”. Todos los Manus eran reyes perfectos. Eran rājarṣis. En otras palabras, aunque ocupaban puestos de reyes del mundo, eran tan buenos como grandes santos. Svāyambhuva Manu , por ejemplo, era el emperador del mundo, pero no tenía ningún deseo de complacer los sentidos. Éste es el significado de monarquía. El rey del país o el emperador del imperio deben estar tan entrenados que por naturaleza renuncien a la complacencia de los sentidos. No es que por el hecho de convertirse en rey deba gastar dinero innecesariamente para complacer los sentidos. Tan pronto como los reyes se degradaban y gastaban dinero para complacer los sentidos, se perdían. De la misma manera, en el momento actual, una vez perdida la monarquía, el pueblo ha creado la democracia, que también está fracasando. Ahora, según las leyes de la naturaleza, llega el momento en que la dictadura pondrá a los ciudadanos en más y más dificultades. Si el rey o dictador individualmente, o los miembros del gobierno colectivamente, no pueden mantener el estado o reino de acuerdo con las reglas de Manu – saṁhitā , ciertamente su gobierno no perdurará.
TEXTO 8
sunandāyāṁ varṣa-śataṁ
padaikena bhuvaṁ spṛśan
tapyamānas tapo ghoram
idam anvāha bhārata
SINÓNIMOS
sunandāyām —en la orilla del río Sunandā ; varṣa – śatam —durante cien años; pada – ekena —en una pierna; bhuvam —la tierra; spṛśan —tocando; tapyamānaḥ —realizó austeridades; tapaḥ —austeridades; ghoram —muy severo; idam —lo siguiente; anvāha —y habló; bhārata —¡oh, vástago de Bharata !
TRADUCCIÓN
Oh, vástago de Bharata , después de que Svāyambhuva Manu hubo entrado así en el bosque con su esposa, se paró sobre una pierna en la orilla del río Sunandā , y de esta manera, con sólo una pierna tocando la tierra, realizó grandes austeridades durante cien años. Mientras realizaba estas austeridades, habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la palabra anvāha significa que cantó o murmuró para sí mismo, no que sermoneó a nadie.
TEXTO 9
śrī-manur uvāca
yena cetayate viśvaṁ
viśvaṁ cetayate na yam
yo jāgarti śayāne ‘smin
nāyaṁ taṁ veda veda saḥ
SINÓNIMOS
śrī – manuḥ uvāca — Svāyambhuva Manu cantó; yena —por quién (la personalidad de Dios); cetayate —se pone en animación; viśvam —el universo entero; viśvam —el universo entero (el mundo material); cetayate —anima; na —no; yam —Aquel a quien; yaḥ —Aquel que; jāgarti —está siempre despierto (observando todas las actividades); śayāne —mientras duerme; asmin —en este cuerpo; na —no; ayam —esta entidad viviente; tam —Él; veda —sabe; veda —sabe; saḥ —Él.
TRADUCCIÓN
El Señor Manu dijo: El ser viviente supremo ha creado este mundo material de animación; no es que Él haya sido creado por este mundo material. Cuando todo está en silencio, el Ser Supremo permanece despierto como testigo. La entidad viviente no Le conoce, pero Él lo sabe todo.
SIGNIFICADO
Aquí hay una distinción entre la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Según la versión védica, el Señor es el eterno supremo, el ser viviente supremo. La diferencia entre el Ser Supremo y el ser vivo ordinario es que cuando este mundo material es aniquilado, todas las entidades vivientes permanecen silenciosas en el olvido, en una condición de ensueño o inconsciente, mientras que el Ser Supremo permanece despierto como testigo de todo. Este mundo material se crea, permanece por algún tiempo y luego es aniquilado. Sin embargo, a lo largo de estos cambios, el Ser Supremo permanece despierto. En la condición material de todas las entidades vivientes hay tres etapas del sueño. Cuando el mundo material está despierto y puesto en funcionamiento, esto es una especie de sueño, un sueño despierto. Cuando las entidades vivientes se van a dormir, vuelven a soñar. Y cuando están inconscientes en el momento de la aniquilación, cuando este mundo material no está manifestado, entran en otra etapa de ensueño. Por lo tanto, en cualquier etapa del mundo material, todos están soñando. En el mundo espiritual, sin embargo, todo está despierto.
TEXTO 10
ātmāvāsyam idaṁ viśvaṁ
yat kiñcij jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
SINÓNIMOS
ātma —la Superalma; āvāsyam —viviendo en todas partes; idam —este universo; viśvam —todos los universos, todos los lugares; yat —lo que sea; kiñcit —todo lo que existe; jagatyām —en este mundo, en todas partes; jagat —todo, animado e inanimado; tena —por Él; tyaktena —asignado; bhuñjīthāḥ —puedes disfrutar; mā —no hagas; gṛdhaḥ —aceptar; kasya svit —de cualquier otra persona; dhanam —la propiedad.
TRADUCCIÓN
Dentro de este universo, la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Superalma está presente en todas partes, dondequiera que haya seres animados o inanimados. Por lo tanto, uno debe aceptar sólo lo que le es asignado; uno no debe desear infringir la propiedad de otros.
SIGNIFICADO
Habiendo descrito la situación de la Suprema Personalidad de Dios como trascendental, Svāyambhuva Manu , para instrucción de los hijos y nietos de su dinastía, ahora describe todas las propiedades del universo como pertenecientes a la Suprema Personalidad de Dios. Las instrucciones de Manu no son sólo para sus propios hijos y nietos, sino para toda la sociedad humana. La palabra «hombre» (o, en sánscrito, manuṣya ) se deriva del nombre Manu , porque todos los miembros de la sociedad humana son descendientes del Manu original . Manu también se menciona en el Bhagavad- gītā ( 4.1 ), donde el Señor dice:
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ‘bravīt
“Le enseñé esta ciencia imperecedera del yoga al dios del sol, Vivasvān , y Vivasvān se la encomendó a Manu , el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la encargó a Ikṣvāku ”. Svāyambhuva Manu y Vaivasvata Manu tienen deberes similares. Vaivasvata Manu nació del dios del sol, Vivasvān , y su hijo fue Ikṣvāku , el rey de la tierra. Dado que se entiende que Manu es el padre original de la humanidad, la sociedad humana debe seguir sus instrucciones.
Svāyambhuva Manu instruye que todo lo que existe, no sólo en el mundo espiritual sino incluso en este mundo material, es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, quien está presente en todas partes como la Superconciencia. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 13.3 ), kṣetra jñam . cāpi māṁ viddhi sarva – kṣetreṣu bhārata : en cada campo —en otras palabras, en cada cuerpo— el Señor Supremo existe como la Superalma. Al alma individual se le da un cuerpo en el cual vivir y actuar de acuerdo con las instrucciones de la Persona Suprema y, por lo tanto, la Persona Suprema también existe dentro de cada cuerpo. No debemos pensar que somos independientes; más bien, debemos entender que se nos asigna una determinada porción de la propiedad total de la Suprema Personalidad de Dios.
Esta comprensión conducirá al comunismo perfecto. Los comunistas piensan en términos de sus propias naciones, pero el comunismo espiritual que aquí se enseña no sólo es nacional sino universal. Nada pertenece a ninguna nación ni a ninguna persona individual; todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el significado de este versículo. Ātmāvāsyam idaṁ viśvam : todo lo que existe dentro de este universo es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios. La teoría comunista moderna, y también la idea de las Naciones Unidas, pueden reformarse —de hecho, rectificarse— entendiendo que todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor no es una creación de nuestra inteligencia; más bien, Él nos ha creado. Ātmāvāsyam idaṁ viśvam . Īśāvāsyam idaṁ sarvam . Este comunismo universal puede resolver todos los problemas del mundo.
Uno debe aprender de la literatura védica que el cuerpo tampoco es propiedad del alma individual, sino que se le da a ella de acuerdo con su karma . Karmaṇā daiva – netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1 ] . Las 8.400.000 formas corporales diferentes son máquinas dadas al alma individual. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ):
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». El Señor, como Superalma, se sienta en el corazón de todos y observa los diversos deseos del alma individual. El Señor es tan misericordioso que da a la entidad viviente la oportunidad de disfrutar de una variedad de deseos en cuerpos adecuados, que no son más que máquinas ( yantrārūḍhāni māyayā ). Estas máquinas están fabricadas con los ingredientes materiales de la energía externa, y, por tanto, la entidad viviente disfruta o sufre según sus deseos. Esta oportunidad la brinda la Superalma.
Todo pertenece al Supremo y, por lo tanto, no se debe usurpar la propiedad de otro. Tenemos tendencia a fabricar muchas cosas. Especialmente hoy en día construimos rascacielos y desarrollamos otras instalaciones materiales. Sin embargo, debemos saber que los ingredientes de los rascacielos y las máquinas sólo pueden ser fabricados por la Suprema Personalidad de Dios. El mundo entero no es más que una combinación de los cinco elementos materiales ( tejo – vāri – mṛdāṁ yathā vinimayaḥ ). Un rascacielos es una transformación de tierra, agua y fuego. La tierra y el agua se combinan y se queman para convertirlos en ladrillos mediante el fuego, y un rascacielos es esencialmente una construcción alta de ladrillos. Aunque los ladrillos pueden ser fabricados por el hombre, los ingredientes de los ladrillos no lo son. Por supuesto, el hombre, como fabricante, puede aceptar un salario de la Suprema Personalidad de Dios. Eso se afirma aquí: tena tyaktena bhuñjīthāḥ . Se puede construir un gran rascacielos, pero ni el constructor, ni el comerciante ni el trabajador pueden reclamar la propiedad. La propiedad pertenece a la persona que ha gastado en el edificio. La Suprema Personalidad de Dios ha fabricado el agua, la tierra, el aire, el fuego y el cielo, y uno puede usarlos y recibir un salario ( tena tyaktena bhuñjīthāḥ ). Sin embargo, no se puede pretender ser propietario. Este es el comunismo perfecto. Nuestra tendencia a construir grandes edificios debe utilizarse únicamente para construir templos grandes y valiosos en los que instalar la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces nuestro deseo de construcción se cumplirá.
Puesto que toda propiedad pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, todo debe ofrecerse al Señor, y debemos tomar únicamente prasāda ( tena tyaktena bhuñjīthāḥ ). No debemos luchar entre nosotros para tomar más de lo que necesitamos. Como Nārada le dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira :
yāvad bhriyeta jaṭharaṁ
tāvat svatvaṁ hi dehinām
adhikaṁ yo ‘bhimanyeta
sa steno daṇḍam arhati
“Uno puede reclamar la propiedad de tanta riqueza como sea necesaria para mantener juntos el cuerpo y el alma, pero quien desea la propiedad de más que eso debe ser considerado un ladrón, y merece ser castigado por las leyes de la naturaleza”. ( Bhāg. 7.14.8 ) Por supuesto, necesitamos que nos mantengan en el comer, dormir, aparearnos y defendernos ( āhāra – nidra – bhaya – maithuna ), pero dado que el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, ha provisto estas necesidades de la vida, para los pájaros y las abejas, ¿por qué no para la humanidad? No hay necesidad de desarrollo económico; todo está proporcionado. Por lo tanto, uno debe entender que todo pertenece a Kṛṣṇa , y con esta idea, uno puede tomar prasāda . Sin embargo, si uno interfiere con las asignaciones de los demás, es un ladrón. No deberíamos aceptar más de lo que realmente necesitamos. Por lo tanto, si por casualidad conseguimos mucho dinero, siempre debemos considerar que pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. En conciencia de Kṛṣṇa obtenemos suficiente dinero, pero nunca debemos pensar que el dinero nos pertenece; pertenece a la Suprema Personalidad de Dios y debe distribuirse equitativamente entre los trabajadores, los devotos. Ningún devoto debe afirmar que le pertenece dinero o propiedad alguna. Si uno piensa que cualquier porción de propiedad de este enorme universo pertenece a alguien, debe ser considerado un ladrón y castigado por las leyes de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇa – mayī mama māyā duratyayā : Nadie puede superar la vigilancia de la naturaleza material ni ocultarle sus intenciones. Si la sociedad humana afirma ilegalmente que la propiedad del universo, parcial o totalmente, pertenece a la humanidad, toda la sociedad humana será maldecida como una sociedad de ladrones y será castigada por las leyes de la naturaleza.
TEXTO 11
yaṁ paśyati na paśyantaṁ
caksur yasya na riṣyati
taṁ bhūta-nilayaṁ devaṁ
suparṇam upadhāvata
SINÓNIMOS
yam —El que; paśyati —la entidad viviente ve; na —no; paśyantam —aunque siempre viendo; cakṣuḥ —ojo; yasya —cuyo; na —nunca; riṣyati —disminuye; tam —Él; bhūta – nilayam —la fuente original de todas las entidades vivientes; devam —la Suprema Personalidad de Dios; suparṇam —que acompaña a la entidad viviente como un amigo; upadhāvata —todos deben adorar.
TRADUCCIÓN
Aunque la Suprema Personalidad de Dios observa constantemente las actividades del mundo, nadie Le ve. Sin embargo, uno no debe pensar que porque nadie lo ve, Él no ve, porque Su poder de ver nunca disminuye. Por lo tanto, todos deben adorar a la Superalma, quien siempre permanece con el alma individual como un amigo.
SIGNIFICADO
Al ofrecer oraciones a Kṛṣṇa , Śrīmatī Kuntīdevī, la madre de los Pāṇḍavas, dijo: alakṣyaṁ sarva – bhūtānām antar bahir avasthitam : “Kṛṣṇa, Tú resides tanto dentro como fuera de todo, pero las almas condicionadas y poco inteligentes no pueden verte”. En el Bhagavad- gītā se dice que podemos ver a la Suprema Personalidad de Dios a través de jñāna – cakṣuṣaḥ , los ojos del conocimiento. Aquel que abre estos ojos de conocimiento se le llama maestro espiritual. Por eso ofrecemos nuestras oraciones al maestro espiritual con el siguiente śloka :
om ajñāna -timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī – gurave namaḥ
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, quien con la luz de la antorcha del conocimiento ha abierto mis ojos, que estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia”. ( Gautamīya Tantra ) La tarea del gurú es abrir los ojos del conocimiento del discípulo. Cuando el discípulo despierta de la ignorancia al conocimiento, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes, porque el Señor en realidad está en todas partes. Aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham . El Señor reside dentro de este universo, reside dentro de los corazones de todas las entidades vivientes y reside incluso dentro del átomo. Debido a que carecemos de conocimiento perfecto, no podemos ver a Dios, pero un poco de deliberación puede ayudarnos a ver a Dios en todas partes. Esto requiere entrenamiento. Con un poco de deliberación, incluso la persona más degradada puede percibir la presencia de Dios. Si tomamos en cuenta de quién es propiedad el vasto océano, de quién es la vasta tierra, cómo existe el cielo, cómo se encuentran en el cielo los innumerables millones de estrellas y planetas, quién ha creado este universo y de quién es propiedad, entonces Ciertamente hay que llegar a la conclusión de que hay un propietario de todo. Cuando reclamamos la propiedad de un determinado terreno, ya sea individualmente o para nuestras familias o naciones, también debemos considerar cómo nos convertimos en propietarios. La tierra estaba allí antes de nuestro nacimiento, antes de que llegáramos a ella. ¿Cómo se convirtió en nuestra propiedad? Esa deliberación nos ayudará a comprender que existe un propietario supremo de todo: la Suprema Personalidad de Dios.
El Dios Supremo está siempre despierto. En la etapa condicionada olvidamos cosas porque cambiamos de cuerpo, pero como la Suprema Personalidad de Dios no cambia Su cuerpo, recuerda el pasado, el presente y el futuro. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 4.1 ): imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam : “Hablé esta ciencia de Dios, el Bhagavad- gītā , al dios del Sol hace al menos cuarenta millones de años”. Cuando Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa cómo podía recordar incidentes que habían ocurrido hace tanto tiempo, el Señor respondió que Arjuna también estaba presente en ese momento. Como Arjuna es amigo de Kṛṣṇa, dondequiera que vaya Kṛṣṇa , irá Arjuna . Pero la diferencia es que Kṛṣṇa lo recuerda todo, mientras que la entidad viviente como Arjuna , que es una partícula diminuta del Señor Supremo, lo olvida. Por eso se dice, la vigilancia del Señor nunca disminuye. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto Paramātmā siempre está presente en los corazones de todas las entidades vivientes, y de Él provienen la memoria, el conocimiento y el olvido. Esto también se indica en este verso con la palabra suparṇam , que significa “amigo”. Por eso , en el Śvetāśvatara Upaniṣad (4.6) se dice: dvā suparṇa -sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte: Dos pájaros están posados ​​en el mismo árbol como amigos. Un pájaro come el fruto del árbol y el otro simplemente observa. Este pájaro observador siempre está presente como amigo del pájaro que come y le recuerda las cosas que quería hacer. Así, si tomamos en cuenta a la Suprema Personalidad de Dios en nuestros asuntos diarios, podemos verlo o al menos percibir Su presencia en todas partes.
Las palabras cakṣur yasya na riṣyati significan que, aunque no podamos verlo, eso no significa que Él no pueda vernos. Tampoco muere cuando se aniquila la manifestación cósmica. A este respecto se da el ejemplo de que la luz del sol está presente cuando el sol está presente, pero cuando el sol no está presente, o cuando no podemos verlo, esto no significa que el sol se haya perdido. El sol está ahí, pero no podemos verlo. De manera similar, aunque no podemos ver a la Suprema Personalidad de Dios en nuestra oscuridad actual, nuestra falta de conocimiento, Él siempre está presente, viendo nuestras actividades. Como Paramātmā , Él es el testigo y consejero ( upadraṣṭā y anumantā ). Por lo tanto, siguiendo las instrucciones del maestro espiritual y estudiando las literaturas autorizadas, uno puede comprender que Dios está presente ante nosotros, viéndolo todo, aunque no tengamos ojos para verlo.
TEXTO 12
na yasyādy-antau madhyaṁ ca
svaḥ paro nāntaraṁ bahiḥ
viśvasyāmūni yad yasmād
viśvaṁ ca tad ṛtaṁ mahat
SINÓNIMOS
na —ninguno; yasya —de quien (la Suprema Personalidad de Dios); ādi —un comienzo; antau —fin; madhyam —medio; ca —también; svaḥ —propio; paraḥ —otros; na —ni; antaram —dentro; bahiḥ —afuera; viśvasya —de toda la manifestación cósmica; amūni —todas esas consideraciones; yat —cuya forma; yasmāt —de Aquel que es la causa de todo; viśvam —el universo entero; ca —y; tat —todos ellos; ṛtam —verdad; mahat —muy, muy genial.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios no tiene principio, ni fin, ni medio. Tampoco pertenece a una persona o nación en particular. No tiene ni dentro ni fuera. Las dualidades que se encuentran en este mundo material, como el principio y el fin, el mío y el de ellos, están todas ausentes de la personalidad del Señor Supremo. El universo, que emana de Él, es otra característica del Señor. Por lo tanto, el Señor Supremo es la verdad suprema y es completo en grandeza.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , se describe en el Brahma – saṁhitā (5.1):
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
“Kṛṣṇa, conocido como Govinda , es el controlador supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, porque Él es la causa primera de todas las causas”. Para la existencia del Señor no hay causa, porque Él es la causa de todo. Él está en todo ( mayā tatam idaṁ sarvam ), está expandido en todo, pero no lo es todo. Él es acintya -bhedābheda, uno y diferente a la vez. Eso se explica en este versículo. En la condición material tenemos una concepción del principio, el fin y el medio, pero para la Suprema Personalidad de Dios no existen tales cosas. La manifestación cósmica universal es también el virāṭ – rūpa que se le mostró a Arjuna en el Bhagavad- gītā . Por lo tanto, puesto que el Señor está presente en todas partes y en todo tiempo, Él es la Verdad Absoluta y el más grande. Él está completo en grandeza. Dios es grande, y aquí se explica cómo es grande.
TEXTO 13
sa viśva-kāyaḥ puru-hūta-īśaḥ
satyaḥ svayaṁ-jyotir ajaḥ purāṇaḥ
dhatte ‘sya janmādy-ajayātma-śaktyā
tāṁ vidyayodasya nirīha āste
SINÓNIMOS
saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; viśva – kāyaḥ — la forma total del universo (el universo entero es el cuerpo externo de la Suprema Personalidad de Dios); puru – hūtaḥ —conocido por tantos nombres; īśaḥ —el controlador supremo (con pleno poder); satyaḥ —la verdad suprema; svayam —personalmente; jyotiḥ —autorrefulgente; ajaḥ —no nacido, sin principio; purāṇaḥ —el más viejo; dhatte —Él realiza; asya —de este universo; janma – ādi —la creación, el mantenimiento y la aniquilación; ajayā —por Su energía externa; ātma – śaktyā —por Su potencia personal; tām —esa energía material externa; vidyayā —por Su potencia espiritual; udasya —abandonar; nirīhaḥ —sin ningún deseo ni actividad; āste —Él existe (no tocado por la energía material).
TRADUCCIÓN
Toda la manifestación cósmica es el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, que tiene millones de nombres y potencias ilimitadas. Él es refulgente en sí mismo, no nacido e inmutable. Él es el principio de todo, pero no tiene principio. Debido a que Él ha creado esta manifestación cósmica mediante Su energía externa, el universo parece haber sido creado, mantenido y aniquilado por Él. Sin embargo, Él permanece inactivo en Su energía espiritual y no se ve afectado por las actividades de la energía material.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu dice en Su Śikṣāṣṭaka: nāmnām akāri bahudhā nija – sarva – śaktiḥ : La Suprema Personalidad de Dios tiene muchos nombres, todos los cuales no son diferentes de la Persona Suprema. Esta es la existencia espiritual. Al cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , que consta de nombres del Señor Supremo, encontramos que el nombre tiene todas las potencias de la persona. Las actividades del Señor son muchas y, según Sus actividades, Él tiene muchos nombres. Él apareció como hijo de madre Yaśodā , y también como hijo de madre Devakī , y por eso recibe los nombres de Devakī – nandana y Yaśodā – nandana . Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate : el Señor tiene multitud de energías y, por lo tanto, actúa de múltiples maneras. Sin embargo, tiene un nombre particular. Los śāstras recomiendan qué nombres debemos cantar, como Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. No es que tengamos que buscar algún nombre o fabricar uno. Más bien, debemos seguir a las personas santas y a los śāstras al cantar Su santo nombre.
Aunque tanto la energía material como la espiritual pertenecen al Señor, Él es imposible de entender mientras estemos en la energía material. Y cuando llegamos a la energía espiritual, es muy fácil conocerlo. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.7.23 ): māyāṁ vyudasya cic-chaktyā kaivalye sthita ātmani . Aunque la energía externa pertenece al Señor, cuando uno está en la energía externa ( mama māyā duratyayā ) es muy difícil de entender. Sin embargo, cuando uno llega a la energía espiritual, puede comprenderlo. Por eso, en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ) se dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ : aquel que quiera comprender a la Suprema Personalidad de Dios en realidad debe ascender al plano del bhakti , o conciencia de Kṛṣṇa . Este bhakti consta de diversas actividades ( śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda – sevanam / arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma – nivedanam [SB 7.5.23 ]), y para comprender al Señor uno debe emprender este sendero del servicio devocional. Aunque la gente del mundo se haya olvidado de Dios y diga que Dios está muerto, esto no es un hecho. Uno puede entender a Dios cuando adopta el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , y por eso puede ser feliz.
TEXTO 14
athāgre ṛṣayaḥ karmāṇ-
īhante ‘karma-hetave
īhamāno hi puruṣaḥ
prāyo ‘nīhāṁ prapadyate
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; agre —al principio; ṛṣayaḥ —todos los ṛṣis eruditos, personas santas; karmāṇi —actividades fruitivas; īhante —ejecutar; akarma —libertad de resultados fruitivos; hetave —con el propósito de; īhamānaḥ —dedicarse a esas actividades; hola —en efecto; puruṣaḥ —una persona; prāyaḥ —casi siempre; anīhām —liberación del karma ; prapadyate —alcanza.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, para permitir a las personas alcanzar la etapa de actividades que no están teñidas por resultados fruitivos, los grandes santos primero ocupan a las personas en actividades fruitivas, porque a menos que uno comience realizando actividades como se recomienda en los śāstras, no puede alcanzar la etapa de liberación, o actividades que no producen reacciones.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 3.9 ), el Señor Kṛṣṇa aconseja: yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ : “El trabajo realizado como sacrificio por Viṣṇu debe realizarse; de ​​lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo material”. Por lo general, todo el mundo se siente atraído por el trabajo duro para ser feliz en este mundo material, pero aunque en todo el mundo se llevan a cabo diversas actividades simplemente por el bien de la felicidad, lamentablemente esas actividades fruitivas sólo crean problemas. Por lo tanto, se aconseja que las personas activas se ocupen en actividades de conciencia de Kṛṣṇa , que se denominan yajña , porque así llegarán gradualmente al plano del servicio devocional. Yajña significa Señor Viṣṇu , el yajña – puruṣa , el disfrutador de todos los sacrificios ( bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram [Bg. 5.29 ]). La Suprema Personalidad de Dios es en realidad el disfrutador y, por lo tanto, si comenzamos nuestras actividades para Su satisfacción, gradualmente iremos perdiendo el gusto por las actividades materiales.
Sūta Gosvāmī declaró a la gran asamblea de sabios en Naimiṣāraṇya:
ataḥ pumbhir dvija – śreṣṭhā
varṇāśrama – vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari – toṣaṇam
“Oh, el mejor entre los nacidos dos veces, se concluye que la perfección más elevada que uno puede alcanzar, al cumplir con sus deberes prescritos [ dharma ] de acuerdo con las divisiones de castas y el orden de vida, es complacer al Señor Hari ”. ( Bhāg. 1.2.13 ) Según los principios védicos, todo el mundo debe actuar según su clasificación como brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya , śūdra , brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha o sannyāsī . Todo el mundo debe progresar hacia la perfección actuando de tal manera que Kṛṣṇa esté complacido ( saṁsiddhir hari – toṣaṇam [SB 1.2.13 ] ). Uno no puede complacer a Kṛṣṇa sentándose sin hacer nada; uno debe actuar de acuerdo con las instrucciones del maestro espiritual con el fin de complacer a la Suprema Personalidad de Dios, y entonces gradualmente llegará a la etapa del servicio devocional puro. Como se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.5.12 ):
naiṣkarmyam apy acyuta – bhāva – varjitaṁ
na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam
“El conocimiento de la autorrealización, aunque esté libre de toda afinidad material, no parece bien si está desprovisto de una concepción del [Dios] infalible”. Los jñānīs recomiendan que uno adopte naiṣkarmya sin hacer nada más que simplemente meditar y pensar en Brahman , pero esto es imposible a menos que uno realice a Parabrahman, Kṛṣṇa . Si no hay conciencia de Kṛṣṇa , cualquier tipo de actividad, ya sea filantrópica, política o social, simplemente causa karma – bandhana , esclavitud al trabajo material.
Mientras uno esté enredado en karma – bandhana , debe aceptar diferentes tipos de cuerpos que estropean la forma humana de facilidad. Por lo tanto, en el Bhagavad- gītā ( 6.3 ) se recomienda el karma – yoga :
ārurukṣor muner yogaṁ
karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva
śamaḥ kāraṇam ucyate
“Para aquel que es un neófito en el sistema de yoga , se dice que el trabajo es el medio; y para aquel que ya ha alcanzado el yoga , se dice que el medio es el cese de todas las actividades materiales”. Sin embargo:
karmendriyāṇi saṁyamya
ya āste manasā smaran
indriyārthān vimūḍhātmā
mithyācāraḥ sa ucyate
“Aquel que restringe los sentidos y los órganos de acción, pero cuya mente se concentra en los objetos de los sentidos, ciertamente se engaña a sí mismo y se le llama impostor”. (Bg. 3.6 ) Uno debe actuar por Kṛṣṇa muy seriamente a fin de volverse plenamente consciente de Kṛṣṇa y no debe sentarse a imitar a personalidades tan grandes como Haridāsa Ṭhākura. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura condenó esa imitación. Yo dije:
¡duṣṭa mana ! tumi kisera vaiṣṇava ?
pratiṣṭhāra tare , nirjanera ghare ,
tava hari – nāma kevala kaitava
“Mi querida mente, ¿qué clase de devoto eres? Simplemente por una adoración barata, te sientas en un lugar solitario y finges cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , pero todo esto es hacer trampa”. Recientemente, en Māyāpur, un devoto africano quiso imitar a Haridāsa Ṭhākura, pero después de quince días se inquietó y se fue. No intentes imitar repentinamente a Haridāsa Ṭhākura. Ocúpate en actividades conscientes de Kṛṣṇa y gradualmente llegarás a la etapa de liberación ( muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ).
TEXTO 15
īodio bhagavān īśo
na hola tatra visajjate
ātma-lābhena pūrṇārtho
nāvasīdanti ye ‘nu tam
SINÓNIMOS
īhate —se ocupa en actividades de creación, mantenimiento y aniquilación; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa ; īśaḥ —el controlador supremo; na —no; hola —en efecto; tatra —en tales actividades; visajjate —Se enreda; ātma – lābhena —debido a Su propio beneficio; pūrṇa – arthaḥ —que está satisfecho de sí mismo; na —no; avasīdanti —están desanimados; vosotros —personas que; anu —seguir; tam —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios goza de plena opulencia gracias a Su propio beneficio, pero actúa como creador, mantenedor y aniquilador de este mundo material. A pesar de actuar de esa manera, Él nunca se enreda. Por lo tanto, los devotos que siguen Sus pasos tampoco se enredan nunca.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.9 ), yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ : “ Hay que realizar el trabajo realizado como sacrificio por Viṣṇu ; de lo contrario, el trabajo nos ata a este mundo material”. Si no actuamos con conciencia de Kṛṣṇa, quedaremos enredados, como gusanos de seda en capullos. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , aparece para enseñarnos cómo trabajar para no quedar enredados en este mundo material. Nuestro verdadero problema es que estamos enredados en actividades materialistas y, debido a que estamos condicionados, nuestra lucha continúa mediante el castigo en la existencia material, en un cuerpo tras otro en diferentes formas de vida. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 15.7 ):
mamaivāṁśo jīva – loke
jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti – sthāni karṣati
“Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas y fragmentarias. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duramente con los seis sentidos, que incluyen la mente”. Las entidades vivientes son en realidad formas diminutas que son partes integrales del Señor Supremo. El Señor Supremo es pleno en todo, y las pequeñas partículas del Señor también están originalmente calificadas como Él, pero debido a su existencia diminuta, están infectadas por la atracción material y, por lo tanto, enredadas. Por lo tanto, debemos seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, y entonces, como Kṛṣṇa , quien nunca se enreda en Sus actividades materiales de creación, mantenimiento y aniquilación, no tendremos nada de qué lamentarnos ( nāvasīdanti ye ‘nu tam ). Kṛṣṇa personalmente da instrucciones en el Bhagavad- gītā , y cualquiera que siga esas instrucciones se libera.
Cuando uno es devoto, es posible seguir las instrucciones de Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa instruye que uno debe volverse devoto. Man- manā bhava mad -bhakto mad – yājī māṁ namaskuru : “Piensa siempre en Mí y conviértete en Mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje”. (Bg. 18.65 ) Pensar siempre en Kṛṣṇa significa cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , pero a menos que uno sea un devoto iniciado no puede hacer esto. Tan pronto como uno se vuelve devoto, se ocupa en la adoración de la Deidad ( mad – yājī ). La tarea del devoto es ofrecer reverencias al Señor y al maestro espiritual constantemente. Este principio es la forma reconocida de llegar al plano del bhakti . Tan pronto como uno llega a este plano, gradualmente comprende a la Suprema Personalidad de Dios, y simplemente por comprender a Kṛṣṇa uno se libera del cautiverio material.
TEXTO 16
tam īhamānaṁ nirahaṅkṛtaṁ budhaṁ
nirāśiṣaṁ pūrṇam ananya-coditam
nṝñ śikṣayantaṁ nija-vartma-saṁsthitaṁ
prabhuṁ prapadye ‘khila-dharma-bhāvanam
SINÓNIMOS
tam —a la misma Suprema Personalidad de Dios; īhamānam —que actúa para nuestro beneficio; nirahaṅkṛtam —que está libre de enredos y sin deseo de ganancia; budham —que está completamente en conocimiento; nirāśiṣam —sin deseos de disfrutar los frutos de Sus actividades; pūrṇam —que está lleno y, por tanto, no necesita satisfacer deseos; ananya —por otros; coditam —inducido o inspirado; nṝn —toda la sociedad humana; śikṣayantam —enseñar (el verdadero sendero de la vida); nija – vartma —Su propia forma de vida personal; saṁsthitam —establecer (sin desviación); prabhum —al Señor Supremo; prapadye —pido a todos que se rindan; akhila – dharma – bhāvanam —que es el amo de todos los principios religiosos o deberes ocupacionales de un ser humano.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , trabaja exactamente como un ser humano común y corriente, pero no desea disfrutar de los frutos del trabajo. Tiene pleno conocimiento, está libre de deseos y diversiones materiales y es completamente independiente. Como maestro supremo de la sociedad humana, Él enseña Su propia manera de actuar y así inaugura el verdadero camino de la religión. Pido a todos que lo sigan.
SIGNIFICADO
Ésa es la suma y sustancia de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Simplemente estamos solicitando a la sociedad humana que siga los pasos del maestro del Bhagavad- gītā . Siga las instrucciones del Bhagavad- gītā tal como es y su vida será un éxito. Ése es el resumen del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . El organizador del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a todos cómo seguir al Señor Rāmacandra , cómo seguir al Señor Kṛṣṇa y cómo seguir a Śrī Caitanya Mahāprabhu . En este mundo material, necesitamos un líder para una monarquía o un buen gobierno. El Señor Śrī Rāmacandra , con Su ejemplo práctico, mostró cómo vivir en beneficio de toda la sociedad humana. Luchó contra demonios como Rāvaṇa , cumplió las órdenes de Su padre y permaneció como el fiel esposo de madre Sītā . Así pues, no hay comparación con la actuación del Señor Rāmacandra como rey ideal. De hecho, la gente todavía anhela rāma – rājya , un gobierno dirigido como el del Señor Rāmacandra . De manera similar, aunque el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, enseñó a Su discípulo y devoto Arjuna cómo llevar una vida que termine en el regreso al hogar, de regreso a Dios ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna [Bg. 4.9 ]). . Todas las enseñanzas (políticas, económicas, sociales, religiosas, culturales y filosóficas) se encuentran en el Bhagavad- gītā . Sólo hay que seguirlas estrictamente. La Suprema Personalidad de Dios también viene como el Señor Caitanya sólo para desempeñar el papel de un devoto puro. Así, el Señor nos enseña de diferentes maneras simplemente para que nuestra vida sea exitosa, y Svāyambhuva Manu nos pide que lo sigamos.
Svāyambhuva Manu es el líder de la humanidad y ha dado un libro llamado Manu – saṁhitā para guiar a la sociedad humana. Aquí nos ordena que sigamos a la Suprema Personalidad de Dios en Sus diferentes encarnaciones. Estas encarnaciones se describen en la literatura védica, y Jayadeva Gosvāmī ha descrito diez encarnaciones importantes en resumen ( keśava dhṛta – mīna – śarīra jaya jagad- īśa hare , keśava dhṛta – nara – hari – rūpa jaya jagad- īśa hare , keśava dhṛta – buda – śarīra jaya jagad- īśa hare , etc.). Svāyambhuva Manu nos instruye a seguir las instrucciones de las encarnaciones de Dios, especialmente las instrucciones de Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā Tal como es.
Apreciando el bhakti – mārga según las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu , Sārvabhauma Bhaṭṭācārya describió así las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu :
vairāgya – vidyā – nija – bhakti – yoga –
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī – kṛṣṇa – caitanya – śarīra – dhārī
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye
[Cc. Madya 6.254 ]
«Permítanme refugiarme en la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , quien ha descendido en la forma del Señor Caitanya Mahāprabhu para enseñarnos el verdadero conocimiento, Su servicio devocional y el desapego de todo aquello que no fomente la conciencia de Kṛṣṇa . Ha descendido porque es un océano de misericordia trascendental. Déjame rendirme a Sus pies de loto”. ( Caitanya -candrodaya- nāṭaka 6.74) En esta era de Kali , la gente no puede seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, el Señor mismo toma el papel de Śrī Kṛṣṇa Caitanya para enseñar personalmente cómo volverse consciente de Kṛṣṇa . Él pide a todos que lo sigan y se conviertan en gurús para liberar a las almas caídas de Kali – yuga .
yāre dekha , tāre kaha ‘kṛṣṇa’- upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa
«Instruye a todos a seguir las órdenes del Señor Śrī Kṛṣṇa tal como se dan en el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam . De esta manera conviértete en un maestro espiritual y trata de liberar a todos en esta tierra”. (Cc. Madhya 7.128 ) El propósito coherente del Señor Rāmacandra , el Señor Kṛṣṇa y el Señor Caitanya Mahāprabhu es enseñar a la sociedad humana cómo ser feliz siguiendo las instrucciones del Señor Supremo.
TEXTO 17
śrī-śuka uvāca
iti mantropaniṣadaṁ
vyāharantaṁ samāhitam
dṛṣṭvāsurā yātudhānā
jagdhum abhyadravan kṣudhā
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; mantra – upaniṣadam — el mantra védico(pronunciado por Svāyambhuva Manu ); vyāharantam —enseñado o cantado; samāhitam —concentró la mente (sin agitarse por las condiciones materiales); dṛṣṭvā —al verlo); asurāḥ —los demonios; yātudhānāḥ —los Rākṣasas; jagdhum —deseaba devorar; abhyadravan —correr muy rápido; kṣudhā —para satisfacer su apetito.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Svāyambhuva Manu estaba entonces en trance, cantando los mantras de instrucción védica conocidos como los Upaniṣads. Al verlo, los Rākṣasas y asuras, teniendo mucha hambre, quisieron devorarlo. Por eso corrieron tras él a gran velocidad.
TEXTO 18
tāṁs tathāvasitān vīkṣya
yajñaḥ sarva-gato hariḥ
yāmaiḥ parivṛto devair
hatvāśāsat tri-viṣṭapam
SINÓNIMOS
tān —los demonios y Rākṣasas; tathā —de esa manera; avasitān —que estaban decididos a devorar a Svāyambhuva Manu ; vīkṣya —al observar; yajñaḥ —el Señor Viṣṇu , conocido como Yajña ; sarva – gataḥ — que está sentado en el corazón de todos; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; yāmaiḥ —con Sus hijos llamados Yāmas; parivṛtaḥ —rodeado; devaiḥ —por los semidioses; hatvā —después de matar (a los demonios); aśāsat —gobernó (asumiendo el puesto de Indra ); tri – viṣṭapam —los planetas celestiales.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo, Viṣṇu , que reside en el corazón de todos y aparece como Yajñapati, observó que los Rākṣasas y los demonios iban a devorar a Svāyambhuva Manu . Así, el Señor, acompañado por Sus hijos llamados Yāmas y por todos los demás semidioses, mató a los demonios y Rākṣasas. Luego tomó el puesto de Indra y comenzó a gobernar el reino celestial.
SIGNIFICADO
Los diversos nombres de los semidioses (el Señor Brahmā , el Señor Śiva, el Señor Indra , etc.) no son nombres personales; son nombres de diferentes puestos. En este sentido, entendemos que el Señor Viṣṇu a veces se convierte en Brahmā o Indra cuando no hay una persona adecuada para ocupar esos puestos.
TEXTO 19
svārociṣo dvitīyas tu
manur agneḥ suto ‘bhavat
dyumat-suṣeṇa-rociṣmat
pramukhās tasya cātmajāḥ
SINÓNIMOS
svārociṣaḥ —Svārociṣa; dvitīyaḥ —el segundo; tu —en verdad; manuḥ — Manu ; agneḥ —de Agni ; sutaḥ —el hijo; abhavat —se volvió; dyumat — Dyumat ; suṣeṇa — Suṣeṇa ; rociṣmat — Rociṣmat ; pramukhāḥ —comenzando con ellos; tasya —de él (Svārociṣa); ca —también; ātma – jāḥ —hijos.
TRADUCCIÓN
El hijo de Agni llamado Svārociṣa se convirtió en el segundo Manu . Sus varios hijos estaban encabezados por Dyumat , Suṣeṇa y Rociṣmat .
SIGNIFICADO
manvantaraṁ manur devā
manu – putrāḥ sureśvaraḥ
ṛṣayo ‘ṁśāvatāraś ca
hareḥ ṣaḍ vidham ucyate
Hay muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios. Manu , los manu – putrāḥ (los hijos de Manu ), el rey de los planetas celestiales y los siete grandes sabios son todos encarnaciones parciales del Señor Supremo. El propio Manu , sus hijos Priyavrata y Uttānapāda, los semidioses creados por Dakṣa y los ṛṣis como Marīci fueron todos encarnaciones parciales del Señor durante el reinado de Svāyambhuva Manu . Durante ese tiempo, la encarnación del Señor como Yajña se encargó de gobernar los planetas celestiales. El siguiente Manu fue Svārociṣa. Los Manus, los sabios y los semidioses se describen con más detalle en los once versos siguientes.
TEXTO 20
tatrendro rocanas tv āsīd
devāś ca tuṣitādayaḥ
ūrja-stambhādayaḥ sapta
ṛṣayo brahma-vādinaḥ
SINÓNIMOS
tatra —en este manvantara ; indraḥ — Indra ; rocanaḥ — Rocana , el hijo de Yajña ; tu —pero; āsīt —se volvió; devāḥ —semidioses; ca —también; tuṣita – ādayaḥ — Tuṣita y otros; ūrja —Ūrja; stambha — Stamba ; ādayaḥ —y otros; sapta —siete; ṛṣayaḥ —grandes santos; brahma – vādinaḥ —todos los devotos fieles.
TRADUCCIÓN
Durante el reinado de Svārociṣa, el puesto de Indra fue asumido por Rocana , el hijo de Yajña . Tuṣita y otros llegaron a ser los principales semidioses, y Ūrja, Stambha y otros llegaron a ser los siete santos. Todos ellos eran fieles devotos del Señor.
TEXTO 21
ṛṣes tu vedaśirasas
tuṣitā nāma patny abhūt
tasyāṁ jajñe tato devo
vibhur ity abhiviśrutaḥ
SINÓNIMOS
ṛṣeḥ —de la persona santa; tu —en verdad; vedaśirasaḥ — Vedaśirā ; tuṣitā — Tuṣitā ; nāma —nombrado; patnī —la esposa; abhūt —engendró; tasyām —en ella (útero); jajñe —nació; tataḥ —después; devaḥ —el Señor; vibhuḥ — Vibhu ; iti —así; abhiviśrutaḥ —celebrado como.
TRADUCCIÓN
Vedaśirā fue un ṛṣi muy célebre . Del vientre de su esposa, cuyo nombre era Tuṣitā , surgió el avatara llamado Vibhu .
TEXTO 22
aṣṭāśīti-sahasrāṇi
munayo ye dhṛta-vratāḥ
anvaśikṣan vrataṁ tasya
kaumāra-brahmacāriṇaḥ
SINÓNIMOS
aṣṭāśīti —ochenta y ocho; sahasrāṇi —mil; munayaḥ —grandes personas santas; vosotros —aquellos que; dhṛta – vratāḥ —fijados en votos; anvaśikṣan —recibió instrucciones; vratam —votos; tasya —de él ( Vibhu ); kaumāra —que no estaba casado; brahmacāriṇaḥ —y fijado en la etapa brahmacārī de la vida.
TRADUCCIÓN
Vibhu siguió siendo brahmacāri y nunca se casó en toda su vida. De él, otras ochenta y ocho mil personas santas recibieron lecciones de autocontrol, austeridad y conductas similares.
TEXTO 23
tṛtīya uttamo nāma
priyavrata-suto manuḥ
pavanaḥ sṛñjayo yajña-
hotrādyās tat-sutā nṛpa
SINÓNIMOS
tṛtīyaḥ —el tercero; uttamaḥ — Uttama ; nāma —nombrado; priyavrata —del rey Priyavrata ; sutaḥ —el hijo; manuḥ —él se convirtió en el Manu ; pavanaḥ — Pavana ; sṛñjayaḥ — Sṛñjaya ; yajñahotra – ādyāḥ — Yajñahotra y otros; tat – sutāḥ —los hijos de Uttama ; nṛpa —¡oh, rey!
TRADUCCIÓN
Oh rey, el tercer Manu , Uttama , era hijo del rey Priyavrata . Entre los hijos de este Manu estaban Pavana , Sṛñjaya y Yajñahotra .
TEXTO 24
vasiṣṭha-tanayāḥ sapta
ṛṣayaḥ pramadādayaḥ
satyā vedaśrutā bhadrā
devā indras tu satyajit
SINÓNIMOS
vasiṣṭha – tanayāḥ —los hijos de Vasiṣṭha ; sapta —siete; ṛṣayaḥ —los sabios; pramada – ādayaḥ —encabezado por Pramada ; satyāḥ —los Satyas; vedaśrutāḥ —Vedaśrutas; bhadrāḥ —Bhadras; devāḥ —semidioses; indraḥ —el Rey del cielo; tu —pero; satyajit — Satyajit .
TRADUCCIÓN
Durante el reinado del tercer Manu , Pramada y otros hijos de Vasiṣṭha se convirtieron en los siete sabios. Los Satyas, Vedaśrutas y Bhadras se convirtieron en semidioses, y Satyajit fue seleccionado para ser Indra , el Rey del cielo.
TEXTO 25
dharmasya sūnṛtāyāṁ tu
bhagavān puruṣottamaḥ
satyasena iti khyāto
jātaḥ satyavrataiḥ saha
SINÓNIMOS
dharmasya —del semidiós encargado de la religión; sūnṛtāyām —en el vientre de su esposa llamada Sūnṛtā; tu —en verdad; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; puruṣa – uttamaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; satyasenaḥ — Satyasena ; iti —así; khyātaḥ —celebrado; jātaḥ —nació; satyavrataiḥ —los Satyavratas; saha —con.
TRADUCCIÓN
En este manvantara , la Suprema Personalidad de Dios apareció desde el vientre de Sūnṛtā, que era la esposa de Dharma , el semidiós encargado de la religión. El Señor fue celebrado como Satyasena y apareció con otros semidioses, conocidos como los Satyavratas.
TEXTO 26
entonces ‘nṛta-vrata-duḥśīlān
asato yakṣa-rākṣasān
bhūta-druho bhūta-gaṇāṁś
cāvadhīt satyajit-sakhaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él ( Satyasena ); anṛta – vrata — a quienes les gusta decir mentiras; duḥśīlān —se portó mal; asataḥ —malhechor; yakṣa – rākṣasān —Yakṣas y Rākṣasas; bhūta – druhaḥ — que siempre están en contra del progreso de otros seres vivientes; bhūta – gaṇān —las entidades vivientes fantasmales; ca —también; avadhīt —matado; satyajit – sakhaḥ —con Su amigo Satyajit .
TRADUCCIÓN
Satyasena , junto con Su amigo Satyajit , que era el rey del cielo, Indra , mató a todos los Yakṣas, Rākṣasas y entidades vivientes fantasmales mentirosos, impíos y de mal comportamiento, que causaban dolores a otros seres vivientes.
TEXTO 27
caturtha uttama-bhrātā
manur nāmnā ca tāmasaḥ
pṛthuḥ khyātir naraḥ ketur
ity ādyā daśa tat-sutāḥ
SINÓNIMOS
caturtha —el cuarto Manu ; uttama – bhrātā —el hermano de Uttama ; manuḥ —se convirtió en el Manu ; nāmnā —celebrado por el nombre; ca —también; tāmasaḥ — Tāmasa ; pṛthuḥ — Pṛthu ; khyātiḥ — Khyāti ; naraḥ — Nara ; ketuḥ — Ketu ; iti —así; ādyāḥ —encabezados por; daśa —diez; tat – sutāḥ —hijos de Tāmasa Manu .
TRADUCCIÓN
El hermano del tercer Manu , Uttama , fue célebre con el nombre de Tāmasa , y se convirtió en el cuarto Manu . Tāmasa tuvo diez hijos, encabezados por Pṛthu , Khyāti , Nara y Ketu .
TEXTO 28
satyakā harayo vīrā
devās triśikha īśvaraḥ
jyotirdhāmādayaḥ sapta
ṛṣayas tamase ‘ntare
SINÓNIMOS
satyakāḥ —los Satyakas; harayaḥ —los Haris; vīrāḥ —los Vīras; devāḥ —los semidioses; triśikhaḥ —Triśikha; īśvaraḥ —el Rey del cielo; jyotirdhāma – ādayaḥ —encabezado por el célebre Jyotirdhāma ; sapta —siete; ṛṣayaḥ —sabios; tāmase —el reinado de Tāmasa Manu ; antare —dentro.
TRADUCCIÓN
Durante el reinado de Tāmasa Manu , entre los semidioses estaban los Satyakas, Haris y Vīras. El rey celestial, Indra , era Triśikha. Los sabios de saptarṣi- dhāma estaban encabezados por Jyotirdhāma .
TEXTO 29
devā vaidhṛtayo nāma
vidhṛtes tanayā nṛpa
naṣṭāḥ kālena yair vedā
vidhṛtāḥ svena tejasā
SINÓNIMOS
devāḥ —los semidioses; vaidhṛtayaḥ —los Vaidhṛtis; nāma —por el nombre; vidhṛteḥ —de Vidhṛti; tanayāḥ —quiénes eran los hijos; nṛpa —¡oh, rey!; naṣṭāḥ —se perdieron; kālena —por la influencia del tiempo; yaiḥ —por quién; vedāḥ — los Vedas; vidhṛtāḥ —fueron protegidos; svena —por su cuenta; tejasā —poder.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey!, en el Tāmasa manvantara los hijos de Vidhṛti, conocidos como los Vaidhṛtis, también se convirtieron en semidioses. Como con el paso del tiempo se perdió la autoridad védica, esos semidioses, con sus propios poderes, protegieron la autoridad védica.
SIGNIFICADO
En el Tāmasa manvantara había dos clases de semidioses, y uno de ellos era conocido como los Vaidhṛtis. El deber de los semidioses es proteger la autoridad de los Vedas. La palabra devatā se refiere a aquel que porta la autoridad de los Vedas, mientras que los Rākṣasas son aquellos que desafían la autoridad védica. Si se pierde la autoridad de los Vedas , el universo entero se vuelve caótico. Por lo tanto, es deber de los semidioses, así como de los reyes y ayudantes de los gobiernos, brindar plena protección a la autoridad védica; de lo contrario, la sociedad humana se encontrará en una condición caótica en la que no podrá haber paz ni prosperidad.
TEXTO 30
tatrāpi jajñe bhagavān
hariṇyāṁ harimedhasaḥ
Haririty āhṛto yena
gajendro mocito grahat
SINÓNIMOS
tatrāpi —en ese período; jajñe —apareció; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; hariṇyām —en el útero de Hariṇī ; harimedhasaḥ —engendrado por Harimedhā; hariḥ — Hari ; iti —así; āhṛtaḥ —llamado; yena —por quién; gaja – indraḥ —el rey de los elefantes; mocitaḥ —fue liberado; grahāt —de la boca de un cocodrilo.
TRADUCCIÓN
También en este manvantara , el Señor Supremo, Viṣṇu , nació del vientre de Hariṇī , la esposa de Harimedhā, y fue conocido como Hari . Hari salvó a su devoto Gajendra , el rey de los elefantes, de la boca de un cocodrilo.
TEXTO 31
śrī-rājovāca
badarāyaṇa etat te
śrotum icchāmahe vayam
harir yathā gaja-patiṁ
grāha-grastam amūmucat
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —el rey Parīkṣit dijo; bādarāyaṇe —oh, hijo de Bādarāyaṇa (Vyāsadeva); etat —esto; te —de ti; śrotum icchāmahe —deseo de oír; vayam —nosotros; hariḥ —el Señor Hari ; yathā —la manera en que; gaja – patim —el rey de los elefantes; grāha – grastam — cuando fue atacado por el cocodrilo; amūmucat —liberado.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit dijo: Mi señor, Bādarāyaṇi, deseamos saber de usted en detalle cómo Hari liberó al rey de los elefantes, cuando fue atacado por un cocodrilo .
TEXTO 32
tat-kathāsu mahat puṇyaṁ
dhanyaṁ svastyayanaṁ śubham
yatra yatrottamaśloko
bhagavān gīyate hariḥ
SINÓNIMOS
tat – kathāsu —en esas narraciones; mahat —genial; puṇyam —piadoso; dhanyam —glorioso; svastyayanam —auspicioso; śubham —todo bien; yatra —cuando; yatra —dondequiera; uttamaślokaḥ —el Señor, conocido como Uttamaśloka (Aquel a quien se describe en la literatura trascendental); bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; gīyate —es glorificado; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Cualquier literatura o narración en la que se describa y glorifique a la Suprema Personalidad de Dios, Uttamaśloka , es ciertamente grande, pura, gloriosa, auspiciosa y muy buena.
SIGNIFICADO
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está extendiendo por todo el mundo simplemente describiendo a Kṛṣṇa . Hemos publicado muchos libros, incluido Śrī Caitanya – caritāmṛta en diecisiete volúmenes, de cuatrocientas páginas cada uno, así como el Bhagavad- gītā y El néctar de la devoción. También estamos publicando el Śrīmad- Bhāgavatam en sesenta volúmenes. Dondequiera que un orador pronuncie discursos de estos libros y el público lo escuche, se creará una situación buena y auspiciosa. Por lo tanto , los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , especialmente los sannyāsīs, deben predicar con mucho cuidado la conciencia de Kṛṣṇa . Esto creará una atmósfera auspiciosa.
TEXTO 33
śrī-sūta uvāca
parīkṣitaivaṁ sa tu bādarāyaṇiḥ
prāyopaviṣṭena kathāsu coditaḥ
uvāca viprāḥ pratinandya pārthivaṁ
mudā munīnāṁ sadasi sma śṛṇvatām
SINÓNIMOS
śrī – sūtaḥ uvāca —Śrī Sūta Gosvāmī dijo; parīkṣitā —por Mahārāja Parīkṣit ; evam —así; saḥ —él; tu —en verdad; bādarāyaṇiḥ —Śukadeva Gosvāmī; prāya – upaviṣṭena — Parīkṣit Mahārāja , que esperaba una muerte inminente; kathāsu —por las palabras; coditaḥ —alentado; uvāca —habló; viprāḥ —oh, brāhmaṇas; pratinandya —después de felicitar; pārthivam — Mahārāja Parīkṣit ; mudā —con gran placer; munīnām —de grandes sabios; sadasi —en la asamblea; sma —en verdad; śṛṇvatām —que deseaba escuchar.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas!, cuando Parīkṣit Mahārāja , que esperaba una muerte inminente, pidió a Śukadeva Gosvāmī que hablara, Śukadeva Gosvāmī, animado por las palabras del rey, le ofreció sus respetos y habló con gran placer en la asamblea de sabios: quien deseaba escucharlo.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Primero del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Los Manus, administradores del universo”.