La Encarnación Mohinī – mūrti desconcierta al Señor Śiva

Este capítulo describe cómo el Señor Śiva quedó desconcertado al ver la hermosa encarnación Mohinī – mūrti de la Suprema Personalidad de Dios y cómo más tarde recobró el sentido. Cuando el Señor Śiva se enteró de los pasatiempos que realizaba la Suprema Personalidad de Dios, Hari , en la forma de una mujer atractiva, montó en su toro y fue a ver al Señor. Acompañado por su esposa, Umā , y sus sirvientes, los bhūta – gaṇa , o fantasmas, se acercó a los pies de loto del Señor. El Señor Śiva ofreció reverencias al Señor Supremo como el Señor omnipresente, la forma universal, el controlador supremo de la creación, la Superalma, el lugar de descanso para todos y la causa completamente independiente de todas las causas. Así ofrecimos oraciones dando descripciones de las veraces del Señor. Luego expresó su deseo. La Suprema Personalidad de Dios es muy bondadosa con Sus devotos. Por lo tanto, para cumplir el deseo de Su devoto el Señor Śiva, expandió Su energía y se manifestó en la forma de una mujer muy hermosa y atractiva. Al ver esa forma, incluso el Señor Śiva quedó cautivado. Más tarde, por la gracia del Señor, se controló. Esto demuestra que, por el poder de la energía externa del Señor, todos quedan cautivados por la forma de la mujer en este mundo material. Sin embargo, una vez más, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, podemos superar la influencia de māyā . Esto fue demostrado por el Señor Śiva, el devoto más elevado del Señor. Primero quedó cautivado, pero luego, por la gracia del Señor, se contuvo. A este respecto se declara que sólo un devoto puro puede abstenerse del aspecto atractivo de māyā . De lo contrario, una vez que una entidad viviente queda atrapada por el aspecto externo de māyā , no puede superarlo. Después de que el Señor Supremo agraciara al Señor Śiva, circunvaló al Señor junto con su esposa, Bhavānī , y sus compañeros, los fantasmas. Luego partió hacia su propia morada. Śukadeva Gosvāmī concluye este capítulo describiendo las cualidades trascendentales de Uttamaśloka , la Suprema Personalidad de Dios, y declarando que uno puede glorificar al mediante Señor nueve clases de servicio devocional, comenzando con śravaṇaṁ kīrtanaṁ.
TEXTOS 1–2
śrī-bādarāyaṇir uvāca
vṛṣa-dhvajo niśamyedaṁ
yoṣid-rūpeṇa dānavān
mohayitvā sura-gaṇān
hariḥ somam apāyayat
vṛṣam āruhya giriśaḥ
sarva-bhūta-gaṇair vṛtaḥ
saha devyā yayau draṣṭuṁ
yatrāste madhusūdanaḥ
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; vṛṣa – dhvajaḥ —el Señor Śiva, a quien lleva un toro; niśamya —escuchar; idam —esta (noticia); yoṣit – rūpeṇa —asumiendo la forma de una mujer; dānavān —los demonios; mohayitvā —encantador; sura – gaṇān —a los semidioses; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; somam —néctar; apāyayat —hizo beber; vṛṣam —el toro; āruhya —montando; giriśaḥ —el Señor Śiva; sarva —todos; bhūta – gaṇaiḥ —por los fantasmas; vṛtaḥ —rodeado; saha devyā —con Umā ; yayau —fue; draṣṭum —ver; yatra —dónde; āste —permanencia; madhusūdanaḥ — el Señor Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: La Suprema Personalidad de Dios, Hari , en la forma de una mujer, cautivó a los demonios y permitió a los semidioses beber el néctar. Después de oír hablar de esos pasatiempos, el Señor Śiva, que es llevado por un toro, fue al lugar donde reside Madhusūdana , el Señor. Acompañado por su esposa, Umā , y rodeado de sus compañeros, los fantasmas, el Señor Śiva fue allí para ver la forma del Señor como mujer.
TEXTO 3
sabhājito bhagavatā
sādaram somayā bhavaḥ
sūpaviṣṭa uvācedaṁ
pratipūjya smayan harim
SINÓNIMOS
sabhājitaḥ —bien recibido; bhagavatā —por la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu ; sa – ādaram —con gran respeto (como corresponde al Señor Śiva); sa – umayā —con Umā ; bhavaḥ —el Señor Śambhu (el Señor Śiva); su – upaviṣṭaḥ —estando cómodamente situado; uvāca —dijo; idam —esto; pratipūjya —ofreciendo respeto; smayan —sonriendo; harim —al Señor.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dio la bienvenida al Señor Śiva y a Umā con gran respeto, y después de sentarse cómodamente, el Señor Śiva adoró debidamente al Señor y, sonriendo, habló de la siguiente manera.
TEXTO 4
śrī-mahādeva uvāca
deva-deva jagad-vyāpiñ
jagad-īśa jagan-maya
sarveṣām api bhāvānāṁ
tvam ātmā hetur īśvaraḥ
SINÓNIMOS
śrī – mahādevaḥ uvāca —el Señor Śiva ( Mahādeva ) dijo; deva -deva —¡oh, el mejor semidiós entre los semidioses!; jagat – vyāpin —¡oh, Señor omnipresente!; jagat – īśa —¡oh, amo del universo!; jagat – maya — ¡Oh mi Señor, que eres transformado por Tu energía en esta creación! sarveṣām api —toda clase de; bhāvānām —situaciones; tvam —Tú; ātmā —la fuerza motriz; hetuḥ —debido a esto; īśvaraḥ —el Señor Supremo, Parameśvara .
TRADUCCIÓN
El Señor Mahādeva dijo: ¡Oh, principal semidiós entre los semidioses, oh Señor omnipresente, amo del universo!, mediante Tu energía eres transformado en la creación. Eres la raíz y causa eficiente de todo. No eres material. De hecho, Tú eres la Superalma o fuerza viva suprema de todo. Por lo tanto, Tú eres Parameśvara , el controlador supremo de todos los controladores.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , reside en el mundo material como sattva – guṇa – avatāra . El Señor Śiva es el tamo- guṇa – avatāra , y el Señor Brahmā es el rajo – guṇa – avatāra , pero aunque el Señor Viṣṇu está entre ellos, no está en la misma categoría. El Señor Viṣṇu es deva -deva, el jefe de todos los semidioses. Puesto que el Señor Śiva está en este mundo material, la energía del Señor Supremo, Viṣṇu , incluye al Señor Śiva. Por eso al Señor Viṣṇu se le llama jagad- vyāpī , “el Señor omnipresente”. Al Señor Śiva a veces se le llama Maheśvara , y por eso la gente piensa que el Señor Śiva lo es todo. Pero aquí el Señor Śiva se dirige al Señor Viṣṇu como Jagad- īśa , “el amo del universo”. Al Señor Śiva a veces se le llama Viśveśvara , pero aquí se dirige al Señor Viṣṇu como Jagan- maya , indicando que incluso Viśveśvara está bajo el control del Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu es el amo del mundo espiritual, pero también controla el mundo material, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram [Bg. 9.10 ] ). Al Señor Brahmā y al Señor Śiva también se les llama a veces īśvara , pero elīśvara supremoes el Señor Viṣṇu , el Señor Kṛṣṇa . Como se afirma en Brahma – saṁhitā , īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ : [Bs. 5.1] el Señor Supremo es Kṛṣṇa , el Señor Viṣṇu . Todo lo que existe funciona en el orden apropiado gracias al Señor Viṣṇu . Aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham . Incluso paramāṇu , los pequeños átomos, trabajan debido a la presencia del Señor Viṣṇu dentro de ellos.
TEXTO 5
ādy-antāv asya yan madhyam
idam anyad ahaṁ bahiḥ
yato ‘vyayasya naitāni
tat satyaṁ brahma cid bhavān
SINÓNIMOS
ādi —el comienzo; antau —y el fin; asya —de este cosmos manifestado o de cualquier cosa material o visible; yat —aquello que; madhyam —entre el principio y el fin, el sustento; idam —esta manifestación cósmica; anyat —cualquier cosa que no sea Tú; aham —la concepción mental errónea; bahiḥ —fuera de Ti; yataḥ —debido a; avyayasya —el inagotable; na —no; etāni —todas estas diferencias; tat —eso; satyam —la Verdad Absoluta; brahma —el Supremo; cit —espiritual; bhavān —Su Señoría.
TRADUCCIÓN
El ego falso manifiesto, el inmanifestado y el comienzo, mantenimiento y aniquilación de esta manifestación cósmica provienen todos de Ti, la Suprema Personalidad de Dios. Pero como Tú eres la Verdad Absoluta, el alma espiritual absoluta suprema, el Brahman Supremo, cambios como el nacimiento, la muerte y el sustento no existen en Ti.
SIGNIFICADO
Según los mantras védicos, yato vā imāni bhūtāni jāyante : todo es una emanación de la Suprema Personalidad de Dios. Como lo afirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 7.4 ):
bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
“Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso; en conjunto, estos ocho comprenden Mis energías materiales separadas”. En otras palabras, los ingredientes de la manifestación cósmica también consisten en la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, esto no significa que debido a que los ingredientes provienen de Él, Él ya no está completo. pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate: “Como Él es el todo completo, aunque de Él emanan tantas unidades completas, Él sigue siendo el equilibrio completo”. Por eso al Señor se le llama avyaya , inagotable. A menos que aceptemos la Verdad Absoluta como acintya -bhedābheda, simultáneamente una y diferente, no podemos tener una concepción clara de la Verdad Absoluta. El Señor es la raíz de todo. Aham ādir hi devānām : Él es la causa original de todos los devas o semidioses. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ : todo emana de Él. En todos los casos (nominativo, objetivo, positivo, negativo, etc.), cualquier cosa que podamos concebir en toda esta manifestación cósmica es, de hecho, el Señor Supremo. Para Él no existen distinciones como “esto es mío y esto es de otro”, porque Él lo es todo. Por eso se le llama avyaya , inmutable e inagotable. Debido a que el Señor Supremo es avyaya , Él es la Verdad Absoluta, el Brahman Supremo plenamente espiritual.
TEXTO 6
tavaiva caraṇāmbhojaṁ
śreyas-kāmā nirāśiṣaḥ
visṛjyobhayataḥ saṅgaṁ
munayaḥ samupāsate
SINÓNIMOS
tavá —Tu; eva —en verdad; caraṇa — ambhojam —pies de loto; śreyaḥ – kāmāḥ — personas que desean lo auspicioso supremo, la meta suprema de la vida; nirāśiṣaḥ —sin deseo material; visṛjya —abandonar; ubhayataḥ —en esta vida y en la próxima; saṅgam —apego; munayaḥ —grandes sabios; samupāsate —adoración.
TRADUCCIÓN
Los devotos puros o grandes personas santas que desean alcanzar la meta más elevada de la vida y que están completamente libres de todos los deseos materiales de complacencia de los sentidos se ocupan constantemente en el servicio trascendental de Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
Uno está en el mundo material cuando piensa: “Yo soy este cuerpo, y todo lo que tiene que ver con mi cuerpo es mío”. Ato gṛha – kṣetra -sutāpta-vittair janasya moho ‘yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8 ] . Éste es el síntoma de la vida material. En la concepción materialista de la vida, uno piensa: “Esta es mi casa, esta es mi tierra, esta es mi familia, este es mi estado”, etc. Pero aquellos que son munayaḥ , personas santas que siguen los pasos de Nārada Muni. , simplemente se ocupan en el amoroso servicio trascendental del Señor sin ningún deseo personal de complacer los sentidos. Anyābhilāṣitā- śūnyaṁ jñāna -karmādy- anāvṛtam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11] . Ya sea en esta vida o en la próxima, la única preocupación de esos santos devotos es servir a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso también son absolutos porque no tienen otros deseos. Al estar libres de las dualidades del deseo material, se les llama śreyas – kāmāḥ . En otras palabras, no les preocupa dharma (religiosidad), artha (desarrollo económico) o kāma (gratificación de los sentidos). La única preocupación de esos devotos es mokṣa , la liberación. Este mokṣa no se refiere a volverse uno con el Supremo como los filósofos māyāvādīs.Caitanya Mahāprabhu explicó que verdadero mokṣa significa refugiarse en los pies de loto de la Personalidad de Dios. El Señor explicó claramente este hecho mientras instruía a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya . Sārvabhauma Bhaṭṭācārya quería corregir la palabra mukti – pade en el Śrīmad- Bhāgavatam , pero Caitanya Mahāprabhu le informó que no hay necesidad de corregir ninguna palabra en el Śrīmad- Bhāgavatam . Explicó que mukti – pade se refiere a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , quien ofrece mukti y por eso se le llama Mukunda . Al devoto puro no le preocupan las cosas materiales. No le preocupan la religiosidad, el desarrollo económico o la complacencia de los sentidos. Sólo le interesa servir a los pies de loto del Señor.
TEXTO 7
tvaṁ brahma pūrṇam amṛtaṁ viguṇaṁ viśokam
ānanda-mātram avikāram ananyad anyat
viśvasya hetur udaya-sthiti-saṁyamānām
ātmeśvaraś ca tad-apekṣatayānapekṣaḥ
SINÓNIMOS
tvam —Su Señoría; brahma —la Verdad Absoluta que todo lo impregna; pūrṇam —completamente completo; amṛtam —que nunca será vencido; viguṇam —espiritualmente situado, libre de las modalidades materiales de la naturaleza; viśokam —sin lamentación; ānanda – mātram —siempre en bienaventuranza trascendental; avikāram —inmutable; ananyat —separado de todo; anyat —sin embargo, Tú lo eres todo; viśvasya —de la manifestación cósmica; hetuḥ —la causa; udaya —del principio; sthiti —mantenimiento; saṁyamānām —y de todos los directores que controlan los diversos departamentos de la manifestación cósmica; ātma – īśvaraḥ — la Superalma que dirige a todos; ca —también; tat – apekṣatayā —todos dependen de Ti; anapekṣaḥ —siempre completamente independiente.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tú eres el Brahman Supremo , completo en todo. Siendo completamente espiritual, eres eterno, libre de las modalidades materiales de la naturaleza y lleno de bienaventuranza trascendental. De hecho, para Ti no es cuestión de lamentarse. Puesto que Tú eres la causa suprema, la causa de todas las causas, nada puede existir sin Ti. Sin embargo, somos diferentes de Ti en una relación de causa y efecto, porque en cierto sentido la causa y el efecto son diferentes. Tú eres la causa original de la creación, manifestación y aniquilación, y otorgas bendiciones a todas las entidades vivientes. Todos dependen de Ti para los resultados de sus actividades, pero Tú siempre eres independiente.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios dice en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ):
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Por Mí, en Mi forma no manifestada, todo este universo está invadido. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”. Esto explica la filosofía de la unidad y la diferencia simultáneas, conocida como acintya -bhedābheda. Todo es el Brahman Supremo , la Personalidad de Dios, pero la Persona Suprema está situada en una situación diferente a todo. De hecho, debido a que el Señor está situado en una situación diferente a todo lo material, Él es el Brahman Supremo , la causa suprema, el controlador supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ [Bs. 5.1] . El Señor es la causa suprema y Su forma no tiene nada que ver con las modalidades materiales de la naturaleza. El devoto ora: “Así como Tu devoto está completamente libre de todos los deseos, Tu Señoría también está completamente libre de todos los deseos. Eres completamente independiente. Aunque todas las entidades vivientes se ocupan en Tu servicio, Tú no dependes del servicio de nadie. Aunque Tú creas este mundo material completo, todo depende de Tu aprobación. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : [Bg. 15.15 ] de Ti provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Nada se puede hacer de forma independiente, pero Tú actúas independientemente del servicio prestado por Tus siervos. Las entidades vivientes dependen de Tu misericordia para obtener la liberación, pero cuando Tú quieres darles la liberación, no dependes de nadie más. De hecho, por Tu misericordia sin causa, puedes dar liberación a cualquiera. Aquellos que reciben Tu misericordia reciben el nombre de kṛpā – siddha . Para alcanzar la plataforma de la perfección se necesitan muchas, muchas vidas ( bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19 ]). Sin embargo, incluso sin someterse a severas austeridades, uno puede alcanzar la perfección por Tu misericordia. El servicio devocional debe estar desmotivado y libre de impedimentos ( ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati ). Ésta es la posición de nirāśiṣaḥ , o estar libre de expectativas de resultados. Un devoto puro te ofrece continuamente servicio amoroso trascendental, pero Tú, no obstante, puedes ofrecer misericordia a cualquiera, sin depender de su servicio”.
TEXTO 8
ekas tvam eva triste asad dvayam advayaṁ ca
svarṇaṁ kṛtākṛtam iveha na vastu-bhedaḥ
ajñānatas tvayi janair vihito vikalpo
yasmād guṇa-vyatikaro nirupādhikasya
SINÓNIMOS
ekaḥ —el único; tvam —Su Señoría; eva —en verdad; sat —que existe, como efecto; asat —que es inexistente, como causa; dvayam —ambos; advayam —sin dualidad; ca —y; svarṇam —oro; kṛta —fabricados en diferentes formas; ākṛtam —la fuente original de oro (la mina de oro); iva —como; iha —en este mundo; na —no; vastu – bhedaḥ —diferencia en la sustancia; ajñānataḥ —sólo por ignorancia; tvayi —a Ti; janaiḥ —por la masa general de gente; vihitaḥ —debe hacerse; vikalpaḥ —diferenciación; yasmāt —debido a; guṇa – vyatikaraḥ — libre de las diferencias creadas por las modalidades materiales de la naturaleza; nirupādhikasya —sin designación material alguna.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, sólo Su Señoría es la causa y el efecto. Por lo tanto, aunque parezcas ser dos, eres el uno absoluto. Como no hay diferencia entre el oro de un adorno de oro y el oro de una mina, no hay diferencia entre causa y efecto; ambos son iguales. Sólo por ignorancia la gente inventa diferencias y dualidades. Eres libre de contaminación material, y puesto que todo el cosmos es causado por Ti y no puede existir sin Ti, es un efecto de Tus cualidades trascendentales. Por tanto , no se puede mantener la concepción de que Brahman es verdadero y el mundo falso.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que las entidades vivientes son representaciones de la potencia marginal de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los diversos cuerpos aceptados por las entidades vivientes son productos de la energía material. Por tanto, el cuerpo se considera material y el alma se considera espiritual. Sin embargo, el origen de ambos es la misma Suprema Personalidad de Dios. Como explica el Señor en el Bhagavad- gītā ( 7.4-5 ):
bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva – bhūtāṁ mahā – bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
“Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso: en conjunto, estos ocho comprenden Mis energías materiales separados. Pero además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay una energía Mía superior, que consiste en todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y sostienen el universo”. Así pues, tanto la materia como las entidades vivientes son manifestaciones de la energía del Señor Supremo. Puesto que la energía y la energética no son diferentes y puesto que las energías material y marginal son ambas energías del energía supremo, el Señor Supremo, en última instancia la Suprema Personalidad de Dios, lo es todo. A este respecto, se puede dar el ejemplo del oro que no ha sido moldeado y del oro que ha sido moldeado en diversos adornos. Un pendiente de oro y el oro de una mina sólo se diferencian en causa y efecto; por lo demás son iguales. El Vedānta – sūtra describe que Brahman es la causa de todo. Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ]. Todo nace del Supremo Brahman , del cual todo emana como diferentes energías. Por lo tanto, ninguna de estas energías debe considerarse falsa. La diferenciación de los māyāvādīs entre Brahman y māyā se debe únicamente a la ignorancia.
Śrīmad Vīrarāghava Ācārya, en su Bhāgavata – candra – candrikā , describe la filosofía vaiṣṇava de la siguiente manera. La manifestación cósmica se describe como sat y asat , como cit y acit . La materia es acit y la fuerza viviente es cit , pero su origen es la Suprema Personalidad de Dios, en quien no hay diferencia entre materia y espíritu. Según esta concepción, la manifestación cósmica, compuesta tanto de materia como de espíritu, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: “Esta manifestación cósmica es también la Suprema Personalidad de Dios, aunque parece diferente de Él”. En el Bhagavad- gītā ( 9.4 ), el Señor dice:
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Por Mí, en Mi forma no manifestada, todo este universo está invadido. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”. Así, aunque alguien pueda decir que la Persona Suprema es diferente de la manifestación cósmica, en realidad no lo es. El Señor dice: mayā tatam idaṁ sarvam : “En Mi aspecto impersonal, estoy esparcido por todo el mundo”. Por tanto, este mundo no es diferente de Él. La diferencia es una diferencia de nombres. Por ejemplo, ya sea que hablemos de aretes de oro, brazaletes de oro o collares de oro, al final todos son oro. De manera similar, todas las diferentes manifestaciones de la materia y el espíritu son, en última instancia, una en la Suprema Personalidad de Dios. ekam evādvitīyaṁ brahma . Ésta es la versión védica ( Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). Hay unidad porque todo emana del Brahman Supremo . El ejemplo ya dado es que no hay diferencia entre un arete de oro y la mina de oro tal como es. Sin embargo, los filósofos vaiśeṣikas, debido a su concepción māyāvāda , crean diferencias. Dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā : “La Verdad Absoluta es real y la manifestación cósmica es falsa”. Pero ¿por qué el jagat debería ser considerado mithyā ? El jagat es una emanación de Brahman . Por lo tanto, el jagat también es verdad.
Por lo tanto, los vaiṣṇavas no consideran que el jagat sea mithyā ; más bien, consideran que todo es una realidad en relación con la Suprema Personalidad de Dios.
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa – sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
prāpañcikatayā buddhyā
hari – sambandhi – vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
“Las cosas deben aceptarse para el servicio del Señor y no para la complacencia personal de los sentidos. Si uno acepta algo sin apego y lo acepta porque está relacionado con Kṛṣṇa , su renunciación se llama yuktaṁ vairāgyam . Todo lo que sea favorable para rendir servicio al Señor debe aceptarse y no debe rechazarse como cosa material”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.255–256) El jagat no debe rechazarse como mithyā . Es verdad, y la verdad se realiza cuando todo se dedica al servicio del Señor. Una flor aceptada para la complacencia de los sentidos es material, pero cuando un devoto ofrece la misma flor a la Suprema Personalidad de Dios, es espiritual. La comida que uno toma y cocina para uno mismo es material, pero la comida cocinada para el Señor Supremo es prasāda espiritual. Ésta es una cuestión de realización. En realidad, todo lo da la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, todo es espiritual, pero aquellos que no han avanzado en el conocimiento apropiado hacen distinciones debido a las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. A este respecto, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que aunque el sol es la única luz, la luz del sol, que se manifiesta en siete colores, y la oscuridad, que es la ausencia de la luz del sol, no son diferentes del sol, pues sin la existencia del sol. sol tales diferenciaciones no pueden existir. Puede haber nomenclatura variada por diferentes condiciones, pero todas son el sol. Por eso los purāṇas dicen:
eka – deśa -sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat
“Así como la iluminación de un fuego situado en un lugar se esparce por todo el universo, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, se esparcen por todo el universo”. ( Viṣṇu Purāṇa 1.22.53) Materialmente, podemos percibir directamente la luz del sol difundiéndose según diferentes nombres y actividades, pero en última instancia el sol es uno. De manera similar, sarvaṁ khalv idaṁ brahma : todo es una expansión del Brahman Supremo. Por lo tanto, el Señor Supremo lo es todo, y Él es uno sin diferenciación. No existe existencia separada de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 9
tvāṁ brahma kecid avayanty uta dharmam eke
eke paraṁ sad-asatoḥ puruṣaṁ pareśam
anye ‘vayanti nava-śakti-yutaṁ paraṁ tvāṁ
kecin mahā-puruṣam avyayam ātma-tantram
SINÓNIMOS
tvām —Tú; brahma —la verdad suprema, la Verdad Absoluta, Brahman ; kecit —algunas personas, a saber, el grupo de māyāvādīs conocido como vedāntistas; avayanti —considera; uta —ciertamente; dharmam —religión; eke —algunos otros; eke —algunos otros; param —trascendental; sat – asatoḥ —tanto a la causa como al efecto; puruṣam —la persona Suprema; pareśam —el controlador supremo; anye —otros; avayanti —describe; nava – śakti – yutam —dotado de nueve potencias; param —trascendental; tvām —a Ti; kecit —algunos; mahā – puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; avyayam —sin pérdida de energía; ātma – tantram —sumamente independiente.
TRADUCCIÓN
Aquellos que son conocidos como vedantistas impersonalistas Te consideran el Brahman impersonal . Otros, conocidos como los filósofos Mīmāṁsaka , Te consideran una religión. Los filósofos sāṅkhya te consideran la persona trascendental que está más allá de prakṛti y puruṣa y que eres el controlador incluso de los semidioses. Los seguidores de los códigos de servicio devocional conocidos como Pañcarātras te consideran dotado de nueve potencias diferentes. Y los filósofos de Patañjala , los seguidores de Patañjali Muni , te consideran la Suprema e independiente Personalidad de Dios, que no tiene igual ni superior.
TEXTO 10
nāhaṁ parāyur ṛṣayo na marīci-mukhyā
jānanti yad-viracitaṁ khalu sattva-sargāḥ
yan-māyayā muṣita-cetasa īśa daitya-
martyādayaḥ kim uta śaśvad-abhadra-vṛttāḥ
SINÓNIMOS
na —ninguno; aham —yo; para – āyuḥ —esa personalidad que vive millones y millones de años (el Señor Brahmā ); ṛṣayaḥ —los siete ṛṣis de los siete planetas; na —ni; marīci – mukhyāḥ —encabezado por Marīci Ṛṣi; jānanti —saben; yat —por quién (el Señor Supremo); viracitam —este universo, que ha sido creado; khalu —en verdad; sattva – sargāḥ —aunque nació en la modalidad de la bondad material; yat – māyayā —por la influencia de cuya energía; muṣita – cetasaḥ —sus corazones están desconcertados; īśa —Oh mi Señor; daitya —los demonios; martya – ādayaḥ —los seres humanos y los demás; kim uta —de qué hablar; śaśvat —siempre; abhadra – vṛttāḥ —influido por las cualidades viles de la naturaleza material.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Señor!, yo, a quien se considera el mejor de los semidioses, y el Señor Brahmā y los grandes ṛṣis, encabezados por Marīci , nacimos de la modalidad de la bondad. Sin embargo, estamos desconcertados por Tu energía ilusoria y no podemos entender qué es esta creación. Aparte de nosotros, ¿qué se puede decir de otros, como los demonios y los seres humanos, que están en las modalidades básicas de la naturaleza material [ rajo – guṇa y tamo- guṇa ]? ¿Cómo te conocerán?
SIGNIFICADO
En realidad, ni siquiera aquellos que están situados en la modalidad material de bondad pueden entender la posición de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué decir entonces de aquellos que están situados en rajo – guṇa y tamo- guṇa , las cualidades básicas de la naturaleza material? ¿Cómo podemos siquiera imaginar a la Suprema Personalidad de Dios? Hay tantos filósofos que intentan comprender la Verdad Absoluta, pero dado que están situados en las cualidades básicas de la naturaleza material y son adictos a tantos malos hábitos, como beber, comer carne, tener relaciones sexuales ilícitas y apostar, ¿cómo pueden concebir la Verdad? ¿Absoluta? ¿La Suprema Personalidad de Dios? Para ellos es imposible. Hoy en día, el pāñcarātrikī- vidhi enunciado por Nārada Muni es la única esperanza. Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha citado el siguiente verso del Brahma – yāmala :
śruti – smṛti -purāṇādi-
pañcarātra- vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
[BRS
śruti – smṛti -purāṇādi-
pañcarātra- vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
“El servicio devocional al Señor que ignora las Escrituras védicas autorizadas como los Upaniṣads, Purāṇas y Nārada -pañcarātra es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad”. Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.101 1.2.101]
“El servicio devocional al Señor que ignora las Escrituras védicas autorizadas, como los Upaniṣads, los purāṇas y el Nārada -pañcarātra, es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.101) Aquellos que tienen un conocimiento muy avanzado y están situados en la modalidad de la bondad siguen las instrucciones védicas de los śruti y smṛti y otras escrituras religiosas, incluido el pāñcarātrikī- vidhi . Sin entender a la Suprema Personalidad de Dios de esa manera, lo único que se consigue es crear perturbaciones. En esta era de Kali , han surgido muchos gurús , y debido a que no se refieren al śruti – smṛti -purāṇādi-pañcarātrika- vidhi [BRS
śruti – smṛti -purāṇādi-
pañcarātra- vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
“El servicio devocional al Señor que ignora las Escrituras védicas autorizadas como los Upaniṣads, Purāṇas y Nārada -pañcarātra es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad”. Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.101 1.2.101] , están creando una gran perturbación en el mundo con respecto a la comprensión de la Verdad Absoluta. Sin embargo, aquellos que siguen el pāñcarātrikī- vidhi bajo la guía de un maestro espiritual adecuado pueden comprender la Verdad Absoluta. Se dice: pañcarātrasya kṛtsnasya vaktā tu bhagavān svayam : el sistema pañcarātra lo habla la Suprema Personalidad de Dios, tal como el Bhagavad- gītā . Vāsudeva – śaraṇā vidur añjasaiva: la verdad sólo puede ser comprendida por aquel que se ha refugiado en los pies de loto de Vāsudeva .
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy rara”. (Bg. 7.19 ) Sólo aquellos que se han rendido a los pies de loto de Vāsudeva pueden comprender la Verdad Absoluta.
vāsudeve bhagavati
bhakti – yogaḥ Prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
“Al ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , uno adquiere inmediatamente conocimiento sin causa y desapego del mundo”. ( Bhāg. 1.2.7 ) Por lo tanto, Vāsudeva , Bhagavān Śrī Kṛṣṇa , enseña personalmente en el Bhagavad- gītā :
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí”. (Bg. 18,66 )
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
“Sólo mediante el servicio devocional se puede entender a la Personalidad Suprema tal como es”. (Bg. 18.55 ) Ni siquiera el Señor Śiva o el Señor Brahmā , y mucho menos los demás, entienden apropiadamente a la Suprema Personalidad de Dios , pero se le puede entender mediante el proceso del bhakti – yoga .
mayy āsakta – manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad – āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
(Bg. 7.1 )
Si uno practica bhakti – yoga refugiándose en Vāsudeva , Kṛṣṇa , simplemente escuchando a Vāsudeva hablar sobre Sí mismo, puede entender todo acerca de Él. De hecho, uno puede entenderlo completamente ( samagram ).
TEXTO 11
sa tvaṁ samīhitam adaḥ sthiti-janma-nāśaṁ
bhūtehitaṁ ca jagato bhava-bandha-mokṣau
vāyur yathā viśati khaṁ ca caracarākhyaṁ
sarvaṁ tad-ātmakatayāvagamo ‘varuntse
SINÓNIMOS
saḥ —Su Señoría; tvam —la Suprema Personalidad de Dios; samīhitam —que ha sido creado (por Ti); adaḥ —de esta manifestación cósmica material; sthiti – janma – nāśam —creación, mantenimiento y aniquilación; bhūta —de las entidades vivientes; īhitam ca —y las diferentes actividades o esfuerzos; jagataḥ —del mundo entero; bhava – bandha – mokṣau — en estar implicado y liberado de las complicaciones materiales; vāyuḥ —el aire; yathā —como; viśati —entra; kham —en el vasto cielo; ca —y; cara – acara – ākhyam —y todo, móvil e inmóvil; sarvam —todo; tat —eso; ātmakatayā —debido a Tu presencia; avagamaḥ —Tú sabes todo; avaruntse —Tú eres omnipresente y, por lo tanto, lo sabes todo.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tú eres el conocimiento supremo personificado. Tú sabes todo acerca de esta creación y su comienzo, mantenimiento y aniquilación, y conoces todos los esfuerzos realizados por las entidades vivientes, mediante los cuales quedan implicadas en este mundo material o liberadas de él. A medida que el aire entra en el vasto cielo y también entra en los cuerpos de todas las entidades móviles e inmóviles, Tú estás presente en todas partes y, por lo tanto, eres el conocedor de todo.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Brahma – saṁhitā :
eko ‘py asau racayituṁ jagad- aṇḍa -koṭiṁ
yac -chaktir Asti jagad- aṇḍa – cayā yad – antaḥ
aṇḍāntarea- stha – paramāṇu -cayāntara- sthaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ jami
“Adoro a la Personalidad de Dios, Govinda , quien mediante una de Sus porciones plenarias entra en la existencia de cada universo y cada partícula atómica y así manifiesta Su energía infinitamente ilimitadamente en toda la creación material”. ( Brahma – saṁhitā 5.35)
ānanda -cinmaya- rasa -pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija – rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda , el Señor primitivo, que reside en Su propio reino, Goloka , con Rādhā , que se asemeja a Su propia figura espiritual y que encarna la potencia extática [ hlādinī ]. Sus compañeros son Sus confidentes, que encarnan extensiones de Su forma corporal y que están imbuidos e impregnados de un rasa espiritual siempre bienaventurado . ( Brahma – saṁhitā 5.37)
Aunque Govinda está siempre presente en Su morada ( goloka eva nivasati ), está simultáneamente presente en todas partes. Nada le es desconocido y nada se le puede ocultar. El ejemplo dado aquí compara al Señor con el aire, que está dentro del vasto cielo y dentro de cada cuerpo, pero aún así es diferente de todo.
TEXTO 12
avatārā mayā drṛṣṭā
ramamāṇasya te guṇaiḥ
so ‘haṁ tad draṣṭum icchāmi
yat te yoṣid-vapur dhṛtam
SINÓNIMOS
avatārāḥ —encarnaciones; mayā —por mí; dṛṣṭāḥ —han sido vistos; ramamāṇasya —mientras demuestras Tus diversos pasatiempos; te —de Ti; guṇaiḥ —por las manifestaciones de cualidades trascendentales; saḥ —el Señor Śiva; aham —yo; tat —esa encarnación; draṣṭum icchāmi —deseo ver; yat —que; te —de Ti; yoṣit – vapuḥ —el cuerpo de una mujer; dhṛtam —fue aceptado.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, he visto todo tipo de encarnaciones que Tú has exhibido mediante Tus cualidades trascendentales, y ahora que has aparecido como una hermosa joven, deseo ver esa forma de Tu Señoría.
SIGNIFICADO
Cuando el Señor Śiva se acercó al Señor Viṣṇu , el Señor Viṣṇu le preguntó acerca del propósito de la visita del Señor Śiva allí. Ahora el Señor Śiva revela su deseo. Quería ver la reciente encarnación de Mohinī – mūrti , que el Señor Viṣṇu había asumido para distribuir el néctar generado al batir el océano de leche.
TEXTO 13
yena sammohitā daityāḥ
payitaś camṛtaṁ surāḥ
tad didṛkṣava āyātāḥ
paraṁ kautūhalaṁ hola naḥ
SINÓNIMOS
yena —por esa encarnación; sammohitāḥ —fueron cautivados; daityāḥ —los demonios; pāyitāḥ —fueron alimentados; ca —también; amṛtam —néctar; surāḥ —los semidioses; tat —esa forma; didṛkṣavaḥ —deseando ver; āyātāḥ —hemos venido aquí; param —mucho; kautūhalam —gran entusiasmo; hola —en efecto; naḥ —de nosotros mismos.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, hemos venido aquí deseando ver esa forma de Tu Señoría que mostraste a los demonios para cautivarlos por completo y de esta manera permitir a los semidioses beber néctar. Tengo muchas ganas de ver esa forma.
TEXTO 14
śrī-śuka uvāca
evam abhyarthito viṣṇur
bhagavān śūla-pāṇinā
prahasya bhāva-gambhīraṁ
giriśaṁ pratyabhāṣata
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —de esta manera; abhyarthitaḥ —siendo solicitado; viṣṇuḥ bhagavān — el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios; śūla – pāṇinā —por el Señor Śiva, que lleva un tridente en la mano; prahasya —riendo; bhāva – gambhīram —con gran gravedad; giriśam —al Señor Śiva; pratyabhāṣata —respondió.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando el Señor Śiva, que lleva un tridente en la mano, le hizo esa pregunta al Señor Viṣṇu , Él aparentemente con gravedad y respondió al Señor Śiva lo siguiente.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , recibe el nombre de Yogeśvara . Yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ .Los yogis místicos quieren adquirir algún poder mediante la práctica del sistema de yoga , pero a Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, se le conoce como el Señor Supremo de todo poder místico. El Señor Śiva quería ver el Mohinī – mūrti , que estaba cautivando al mundo entero, y el Señor Viṣṇu estaba pensando seriamente en cómo cautivar también al Señor Śiva. Por eso aquí se utiliza la palabra bhāva – gamhīram . La energía material ilusoria está representada por Durgādevī, que es la esposa de Girīśa , el Señor Śiva. Durgādevī no podía cautivar la mente del Señor Śiva, pero ahora que el Señor Śiva quería ver la forma femenina del Señor Viṣṇu, el Señor Viṣṇu , por Su poder místico, asumiría una forma que cautivaría incluso al Señor Śiva. Por eso el Señor Viṣṇu estaba grave y al mismo tiempo sonreía.
TEXTO 15
śrī-bhagavān uvāca
kautūhalāya daityānāṁ
yoṣid-veṣo mayā dhṛtaḥ
paśyatā sura-kāryāṇi
puerta pīyūṣa-bhājane
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; kautūhalāya —para los desconcertantes; daityānām —de los demonios; yoṣit – veṣaḥ —la forma de una mujer hermosa; mayā —por Mí; dhṛtaḥ —supuso; paśyatā —viendo que es necesario para Mí; sura – kāryāṇi —para satisfacer los intereses de los semidioses; puerta —habiéndose quitado; pīyūṣa – bhājane —la jarra de néctar.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Cuando los demonios se llevaron la jarra de néctar, yo asumí la forma de una hermosa mujer para desconcertarlos engañándolos directamente y así actuar en interés de los semidioses.
SIGNIFICADO
Cuando la Suprema Personalidad de Dios asumió la forma de la hermosa mujer Mohinī – mūrti , los demonios ciertamente quedaron cautivados, pero los semidioses presentes no. En otras palabras, aquellos que mantienen una mentalidad demoníaca están desconcertados por la belleza de una mujer, pero aquellos que son avanzados en conciencia de Kṛṣṇa , o incluso aquellos que se encuentran en el plano de la bondad, no están desconcertados. La Suprema Personalidad de Dios sabía que, como el Señor Śiva no es una persona corriente, no puede dejarse desconcertar ni siquiera por la mujer más hermosa. El propio Cupido intentó invocar los deseos lujuriosos del Señor Śiva en presencia de Pārvatī , pero el Señor Śiva nunca se agitó. Más bien, el fuego ardiente de los ojos del Señor Śiva se convirtió en Cupido en cenizas. Por lo tanto, el Señor Viṣṇu tuvo que pensar dos veces acerca de qué clase de forma hermosa desconcertaría incluso al Señor Śiva. En consecuencia, Él sonreía gravemente, como se afirma en el verso anterior ( prahasya bhāva – gamhīram ). Por lo general, una mujer hermosa no puede inducir al Señor Śiva a ser lujurioso, pero el Señor Viṣṇu estaba considerando si existía alguna forma de mujer que pudiera encantarlo.
TEXTO 16
tat te ‘haṁ darśayiṣyāmi
didṛkṣoḥ sura-sattama
kāmināṁ bahu mantavyaṁ
saṅkalpa-prabhavodayam
SINÓNIMOS
tat —eso; te —a ti; aham —yo; darśayiṣyāmi —mostrará; didṛkṣoḥ —deseado de ver; sura – sattama —¡oh, el mejor de los semidioses!; kāminām —de personas muy lujuriosas; bahu —mucho; mantavyam —un objeto de adoración; saṅkalpa —deseos lujuriosos; prabhava – udayam —provocando una fuerte excitación.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los semidioses! Ahora os mostraré Mi forma, que es muy apreciada por aquellos que son lujuriosos. Como quieres ver esa forma, la revelaré en tu presencia.
SIGNIFICADO
El deseo del Señor Śiva de ver al Señor Viṣṇu revelar la forma más atractiva y hermosa de una mujer era ciertamente una cuestión de broma. El Señor Śiva sabía que ninguna mujer supuestamente hermosa podía agitarlo. «Los Daityas pueden haber estado desconcertados», pensó, «pero como ni siquiera los semidioses podían agitarse, ¿qué decir de mí, que soy el mejor de todos los semidioses?» Sin embargo, como el Señor Śiva quería ver la forma del Señor Viṣṇu como mujer, el Señor Viṣṇu decidió hacerse pasar por una mujer y mostrarle una forma que inmediatamente lo sumergiría en un océano de deseos lujuriosos. Por lo tanto, en efecto, el Señor Viṣṇu le dijo al Señor Śiva: “Te mostraré Mi forma de mujer, y si te agitas con deseos lujuriosos, no me culpes”. Los atractivos de una mujer son apreciados por aquellos que están afectados por deseos lujuriosos, pero aquellos que están por encima de esos deseos, que están en el plano de conciencia de Kṛṣṇa , son muy difíciles de desconcertar. No obstante, por el deseo supremo de la Personalidad de Dios, todo se puede hacer. Esto iba a ser una prueba para ver si el Señor Śiva podía permanecer tranquilo.
TEXTO 17
śrī-śuka uvāca
iti bruvāṇo bhagavāṁs
tatraivāntaradhīyata
sarvataś cārayaṁś cakṣur
bhava aste sahomayā
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; bruvāṇaḥ —mientras habla; bhagavān —el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios; tatra —allí; eva —inmediatamente; antaradhīyata —desapareció de la visión del Señor Śiva y sus asociados; sarvataḥ —en todas partes; cārayan —moviéndose; cakṣuḥ —los ojos; bhavaḥ —el Señor Śiva; āste —permaneció; saha – umayā —con su esposa, Umā .
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de hablar de esa manera, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , desapareció inmediatamente, y el Señor Śiva permaneció allí con Umā , buscándolo por todos lados con ojos móviles.
TEXTO 18
tato dadarśopavane vara-striyaṁ
vicitra-puṣpāruṇa-pallava-tambor
vikrīḍatīṁ kanduka-līlayā lasad-
dukūla-paryasta-nitamba-mekhalām
SINÓNIMOS
tataḥ —después; dadarśa —el Señor Śiva vio; upavane —en un bonito bosque; vara – striyam —una mujer muy hermosa; vicitra —de muchas variedades; puṣpa —flores; aruṇa —rosa; pallava —hojas; drume —en medio de los árboles; vikrīḍatīm —dedicado a jugar; kanduka —con una pelota; līlayā —con pasatiempos de juego; lasat —brillante; dukūla —con un sari ; paryasta —cubierto; nitamba —en sus caderas; mekhalām —vestido con un cinturón.
TRADUCCIÓN
Después, en un bonito bosque cercano, lleno de árboles con hojas de color rosa rojizo y variedades de flores, el Señor Śiva vio a una hermosa mujer jugando con una pelota. Sus caderas estaban cubiertas con un sari brillante y adornadas con un cinturón.
TEXTO 19
āvartanodvartana-kampita-stana-
prakṛṣṭa-hāroru-bharaiḥ pade pade
prabhajyamānām iva madhyataś calat-
pada-pravālaṁ nayatīṁ tatas tataḥ
SINÓNIMOS
āvartana —por la caída; udvartana —y brotando; kampita —temblando; stana —de los dos pechos; prakṛṣṭa —hermosa; hāra —y de guirnaldas; uru – bharaiḥ —debido a la pesada carga; pade pade —a cada paso; prabhajyamānām iva —como si se rompiera; madhyataḥ —en la parte media del cuerpo; calat —moviéndose así; pada – pravālam —pies rojizos como el coral; nayatīm —moviéndose; tataḥ tataḥ —aquí y allá.
TRADUCCIÓN
Debido a que la pelota caía y rebotaba, mientras Ella jugaba con ella, Sus pechos temblaban, y debido al peso de esos pechos y de Sus pesadas guirnaldas de flores, Su cintura parecía casi romperse a cada paso, mientras Sus dos suaves pies , que eran rojizos como el coral, se movían de aquí para allá.
TEXTO 20
dikṣu bhramat-kanduka-cāpalair bhṛśaṁ
prodvigna-tārāyata-lola-locanām
sva-karṇa-vibhrājita-kuṇḍalollasat-
kapola-nīlālaka-maṇḍitānanām
SINÓNIMOS
dikṣu —en todas direcciones; bhramat —moviéndose; kanduka —de la pelota; cāpalaiḥ —inquietud; bhṛśam —de vez en cuando; prodvigna —llena de ansiedades; tāra —ojos; āyata —amplia; lola —inquieta; locanām —con esos ojos; sva – karṇa — en Sus dos oídos; vibhrājita —iluminando; kuṇḍala —pendientes; ullasat —brillante; kapola —mejillas; nīla —azulado; alaka —con cabello; maṇḍita —estaba decorada; ānanām —rostro.
TRADUCCIÓN
El rostro de la mujer estaba adornado por unos ojos grandes, hermosos e inquietos, que se movían cuando la pelota rebotaba aquí y allá en Su mano. Los dos pendientes brillantes en Sus orejas adornaban Sus mejillas resplandecientes como reflejos azulados, y el cabello esparcido sobre Su rostro la hacía aún más hermosa a la vista.
TEXTO 21
ślathad dukūlaṁ kabarīṁ ca vicyutāṁ
sannahyatīṁ vāma-kareṇa valgunā
vinighnatīm anya-kareṇa kandukaṁ
vimohayantīṁ jagad-ātma-māyayā
SINÓNIMOS
ślathat —deslizamiento o aflojamiento; dukūlam — el sari ; kabarīm ca —y el cabello de la cabeza; vicyutām —desanimado y disperso; sannahyatīm —tratando de atar; vāma – kareṇa —con la mano izquierda; valgunā —muy bellamente atractivo; vinighnatīm —sorprendente; anya – kareṇa —con la mano derecha; kandukam —la pelota; vimohayantīm —cautivando así a todos; jagat —el mundo entero; ātma – māyayā —por la potencia espiritual, la energía interna.
TRADUCCIÓN
Mientras jugaba con la pelota, el sari que cubría Su cuerpo se soltó y Su cabello se desparramó. Intentó sujetar Su cabello con Su hermosa mano izquierda y al mismo tiempo jugaba con la pelota golpeándola con Su mano derecha. Esto era tan atractivo que el Señor Supremo, por Su potencia interna, cautivó a todos de esa manera.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 7.14 ) se dice: daivī hy eṣā guṇa – mayī mama māyā duratyayā : La potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios es extremadamente fuerte. De hecho, todo el mundo queda plenamente cautivado por sus actividades. El Señor Śambhu (Śiva) no debía quedar cautivado por la potencia externa, pero como el Señor Viṣṇu quería cautivarlo también, exhibió Su potencia interna para actuar de la misma manera que Su potencia externa actúa para cautivar a las entidades vivientes ordinarias. El Señor Viṣṇu puede cautivar a cualquiera, incluso a una personalidad tan fuerte como el Señor Śambhu.
TEXTO 22
tāṁ vīkṣya deva iti kanduka-līlayeṣad-
vrīḍāsphuṭa-smita-visṛṣṭa-kaṭākṣa-muṣṭaḥ
strī-prekṣaṇa-pratisamīkṣaṇa-vihvalātmā
nātmānam antika umāṁ sva-gaṇāṁś ca veda
SINÓNIMOS
tām —Ella; vīkṣya —después de observar; devaḥ —el Señor Śambhu; iti —de esta manera; kanduka – līlayā —jugando con la pelota; īṣat —leve; vrīḍā —por timidez; asphuṭa —no muy distinta; smita —con una sonrisa; visṛṣṭa —enviado; kaṭākṣa – muṣṭaḥ —derrotado por las miradas; strī – prekṣaṇa —mirando a esa hermosa mujer; pratisamīkṣaṇa —y siendo constantemente observado por Ella; vihvala – ātmā —cuya mente estaba agitada; na —no; ātmānam —él mismo; antike— (situado) cerca; umām —su esposa, madre Umā ; sva – gaṇān ca —y sus asociados; veda —el Señor Śiva podía entender.
TRADUCCIÓN
Mientras el Señor Śiva observaba a la hermosa mujer jugando con la pelota, ella a veces lo miraba y sonreía levemente con timidez. Mientras él miraba a la hermosa mujer y ella lo observaba, se olvidó de sí mismo y de Umā , su más hermosa esposa, así como de sus asociados cercanos.
SIGNIFICADO
La esclavitud material de este mundo es que una mujer hermosa puede cautivar a un hombre apuesto y que un hombre apuesto puede cautivar a una mujer hermosa. Ésas son las cosas que comenzaron cuando el Señor Śiva observó a la hermosa muchacha jugando con la pelota. En este tipo de actividades, la influencia de Cupido es muy destacada. A medida que ambas partes mueven las cejas y se miran, sus deseos lujuriosos aumentan cada vez más. Esas reciprocidades de deseo lujurioso tuvieron lugar entre el Señor Śiva y la hermosa mujer, a pesar de que Umā y los asociados del Señor Śiva estaban al lado del Señor Śiva. Ésa es la atracción que existe entre el hombre y la mujer en el mundo material. Se suponía que el Señor Śiva estaba por encima de toda esta atracción, pero fue víctima del poder cautivador del Señor Viṣṇu . Ṛṣabhadeva explica así la naturaleza de la atracción lujuriosa:
puṁsaḥ striyā mithunī – bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya – Granthim āhuḥ
ato gṛha – kṣetra -sutāpta-vittair
janasya moho ‘yam ahaṁ mameti
“La atracción entre hombre y mujer es el principio básico de la existencia material. Sobre la base de esta idea errónea, que une los corazones del hombre y la mujer, uno se siente atraído por su cuerpo, su hogar, sus propiedades, sus hijos, sus parientes y su riqueza. De esta manera uno aumenta las ilusiones de la vida y piensa en términos de «yo y lo mío». ( Bhāg. 5.5.8 ) Cuando un hombre y una mujer intercambian sentimientos de lujuria, ambos son víctimas y, por lo tanto, quedan atados a este mundo material de diversas maneras.
TEXTO 23
tasyāḥ karāgrāt sa tu kanduko yadā
gato vidūraṁ tam anuvrajat-striyāḥ
vāsaḥ sasūtraṁ laghu māruto ‘harad
bhavasya devasya kilānupaśyataḥ
SINÓNIMOS
tasyāḥ —de la hermosa mujer; kara – agrāt —de la mano; saḥ —eso; tu —pero; kandukaḥ —la pelota; yadā —cuando; gataḥ —se había ido; vidūram —lejos; tam —esa pelota; anuvrajat —comenzó a seguir; striyāḥ —de esa mujer; vāsaḥ —el vestido que cubre; sa – sūtram —con el cinturón; laghu —por ser muy bueno; mārutaḥ —la brisa; aharat —desapareció; bhavasya —mientras el Señor Śiva; devasya —el principal semidiós; kila —en verdad; anupaśyataḥ —siempre estaba mirando.
TRADUCCIÓN
Cuando la pelota saltó de Su mano y cayó a distancia, la mujer empezó a seguirla, pero mientras el Señor Śiva observaba esas actividades, de repente una brisa se llevó el fino vestido y el cinturón que la cubría.
TEXTO 24
evaṁ tāṁ rucirāpāṅgīṁ
darśanīyāṁ manoramām
dṛṣṭvā tasyāṁ manaś cakre
viṣajjantyāṁ bhavaḥ kila
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; tām —Ella; rucira – apāṅgīm —que posee todos los rasgos atractivos; darśanīyām —agradable de ver; manoramām —bellamente formada; dṛṣṭvā —viendo; tasyām —sobre Ella; manaḥ cakre —pensamiento; viṣajjantyām —ser atraído por él; bhavaḥ —el Señor Śiva; kila —en verdad.
TRADUCCIÓN
Así, el Señor Śiva vio a la mujer, cada parte de cuyo cuerpo estaba bellamente formada, y la hermosa mujer también lo miró a él. Por lo tanto, pensando que Ella se sentía atraída por él, el Señor Śiva se sintió muy atraído por Ella.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva observaba cada parte del cuerpo de la mujer y Ella también lo miraba con ojos inquietos. Así, Śiva pensó que Ella también se sentía atraída por él, y ahora quería tocarla.
TEXTO 25
tayāpahṛta-vijñānas
tat-kṛta-smara-vihvalaḥ
bhavānyā api paśyantyā
gata-hrīs tat-padaṁ yayau
SINÓNIMOS
tayā —por Ella; apahṛta —quitado; vijñānaḥ —buen sentido; tat – kṛta —hecho por Ella; smara —por los sonrientes; vihvalaḥ —habiéndose vuelto loco por Ella; bhavānyāḥ —mientras Bhavānī , la esposa del Señor Śiva; api —aunque; paśyantyāḥ —estaba viendo todos estos incidentes; gata – hrīḥ —desprovisto de toda vergüenza; tat – padam — al lugar donde Ella estaba situada; yayau —fue.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva, a quien la mujer le quitó el buen sentido debido a los deseos lujuriosos de disfrutar con Ella, se enojó tanto por Ella que incluso en presencia de Bhavānī no dudó en acercarse a Ella.
TEXTO 26
sā tam āyāntam ālokya
vivastrā vrīḍitā bhṛśam
nilīyamānā vṛkṣeṣu
hasantī nānvatiṣṭhata
SINÓNIMOS
sā —esa mujer; tam —el Señor Śiva; āyāntam —que se acercaba; ālokya —viendo; vivastrā —Ella estaba desnuda; vrīḍitā —muy tímido; bhṛśam —tanto; nilīyamānā —estaba escondido; vṛkṣeṣu —entre los árboles; hasantī —sonriendo; na —no; anvatiṣṭhata —estaba en un lugar.
TRADUCCIÓN
La hermosa mujer ya estaba desnuda, y cuando vio al Señor Śiva acercándose a Ella, se puso extremadamente tímida. Así Ella siguió sonriendo, pero Se escondió entre los árboles y no se quedó quieta en un solo lugar.
TEXTO 27
tām anvagacchad bhagavān
bhavaḥ pramuṣitendriyaḥ
kāmasya ca vaśaṁ nītaḥ
kareṇum iva yūthapaḥ
SINÓNIMOS
tām —Ella; anvagaccat —siguió; bhagavān —el Señor Śiva; bhavaḥ —conocido como Bhava ; pramuṣita – indriyaḥ —cuyos sentidos estaban agitados; kāmasya —de deseos lujuriosos; ca —y; vaśam —victimizado; nītaḥ —habiéndose convertido; kareṇum —una elefanta; iva —tal como; yūthapaḥ —un elefante macho.
TRADUCCIÓN
Con los sentidos agitados, el Señor Śiva, víctima de deseos lujuriosos, comenzó a seguirla, tal como un elefante lujurioso sigue a una elefanta.
TEXTO 28
entonces ‘nuvrajyātivegena
gṛhītvānicchatīṁ striyam
keśa-bandha upānīya
bāhubhyāṁ parisasvaje
SINÓNIMOS
saḥ —el Señor Śiva; anuvrajya —siguiéndola; ati – vegena —con gran velocidad; gṛhītvā —atrapar; anicchatīm —aunque Ella no estaba dispuesta a dejarse atrapar; striyam —la mujer; keśa – bandhe —en el mechón de cabello; upānīya —arrastrándola hacia cerca; bāhubhyām —con sus brazos; pariṣasvaje —la abrazó.
TRADUCCIÓN
Después de seguirla a gran velocidad, el Señor Śiva la agarró por la trenza de Su cabello y la arrastró hacia él. Aunque Ella no quiso, él la abrazó con sus brazos.
TEXTOS 29–30
sopagūḍhā bhagavatā
kariṇā kariṇī yathā
itas tataḥ prasarpantī
viprakīrṇa-śiroruhā
ātmānaṁ mocayitvāṅga
surarṣabha-bhujāntarāt
prādravat sā pṛthu-śroṇī
māyā deva-vinirmitā
SINÓNIMOS
sā —la mujer; upagūḍhā —ser capturado y abrazado; bhagavatā —por el Señor Śiva; kariṇā —por un elefante macho; kariṇī —una elefanta; yathā —como; itaḥ tataḥ —aquí y allá; prasarpantī —girando como una serpiente; viprakīrṇa —dispersos; śiroruhā —todo el cabello de Su cabeza; ātmānam —Ella misma; mocayitvā —liberando; aṅga —¡oh, rey!; sura – ṛṣabha —del mejor de los semidioses (el Señor Śiva); bhuja – antarāt —del enredo en medio de los brazos; prādravat —comenzó a correr muy rápido; sā —Ella; pṛthu – śroṇī —con caderas muy grandes; māyā —potencia interna; deva – vinirmitā — manifestado por la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Al ser abrazada por el Señor Śiva como una elefante abrazada por un macho, la mujer, cuyo cabello estaba desparramado, se arremolinaba como una serpiente. ¡Oh, rey!, esta mujer, que tenía caderas grandes y altas, era una mujer de yogamāyā presentada por la Suprema Personalidad de Dios. Ella se liberó de alguna manera del cariñoso abrazo de los brazos del Señor Śiva y salió corriendo.
TEXTO 31
tasyāsau padaviṁ rudro
viṣṇor adbhuta-karmaṇaḥ
pratyapadyata kamena
vairiṇeva vinirjitaḥ
SINÓNIMOS
tasya —de Aquel que es el Señor Supremo; asau —el Señor Śiva; padavīm —el lugar; rudraḥ —el Señor Śiva; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; adbhuta – karmaṇaḥ —de Aquel que actúa de manera muy maravillosa; pratyapadyata —empezó a seguir; kāmena —por deseo lujurioso; vairiṇā iva —como por un enemigo; vinirjitaḥ —siendo acosado.
TRADUCCIÓN
Como acosado por un enemigo en forma de deseos lujuriosos, el Señor Śiva siguió el sendero del Señor Viṣṇu , quien actúa de manera muy maravillosa y que había tomado la forma de Mohinī .
SIGNIFICADO
El Señor Śiva no puede ser víctima de māyā . Por lo tanto, debe entenderse que el Señor Śiva estaba siendo acosado de ese modo por la potencia interna del Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu puede realizar muchas actividades maravillosas mediante Sus diversas potencias.
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna – bala – kriyā ca
( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)
El Señor Supremo tiene varias potencias mediante las cuales puede actuar con gran eficacia. Para hacer algo de manera experta, Él ni siquiera necesita contemplar. Puesto que la mujer estaba acosando al Señor Śiva, debe entenderse que esto no lo hacía una mujer, sino el propio Señor Viṣṇu .
TEXTO 32
tasyānudhāvato retaś
caskandāmogha-retasaḥ
śuṣmiṇo yūthapasyeva
vasitām anudhāvataḥ
SINÓNIMOS
tasya —de él (el Señor Śiva); anudhāvataḥ —que estaba siguiendo; retaḥ —el semen; caskanda —descargada; amogha – retasaḥ — de esa persona cuya descarga de semen nunca es en vano; śuṣmiṇaḥ — loco ; yūthapasya —de un elefante macho; iva —al igual que; vāsitām —a una elefanta capaz de concebir un embarazo; anudhāvataḥ —siguiendo.
TRADUCCIÓN
Así como un elefante macho enloquecido sigue a una elefanta que es capaz de concebir un embarazo, el Señor Śiva siguió a la hermosa mujer y descargó semen, aunque su descarga de semen nunca es en vano.
TEXTO 33
yatra yatrāpatan mahyāṁ
retas tasya mahātmanaḥ
tāni rūpyasya hemnaś ca
kṣetrāṇy āsan mahī-pate
SINÓNIMOS
yatra —dondequiera; yatra —y dondequiera; apatat —cayó; mahyām —en la superficie del mundo; retaḥ —el semen; tasya —de él; mahā – ātmanaḥ — de la gran personalidad (el Señor Śiva); tāni —todos esos lugares; rūpyasya —de plata; hemnaḥ —de oro; ca —y; kṣetrāṇi —minas; āsan —se volvió; mahī – paté —¡oh, rey!
TRADUCCIÓN
¡Oh Rey!, dondequiera que cayó sobre la superficie del globo el semen de la gran personalidad del Señor Śiva, más tarde aparecieron minas de oro y plata.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que aquellos que buscan oro y plata pueden adorar al Señor Śiva en busca de opulencias materiales. El Señor Śiva vive bajo un árbol bael y ni siquiera construye una casa para habitar, pero aunque aparentemente está asolado por la pobreza, a veces sus devotos son opulentamente dotados de grandes cantidades de plata y oro. Parīkṣit Mahārāja pregunta más tarde sobre esto, y Śukadeva Gosvāmī responde.
TEXTO 34
sarit-saraḥsu śaileṣu
vaneṣūpavaneṣu ca
yatra kva cāsann ṛṣayas
tatra sannihito haraḥ
SINÓNIMOS
sarit —cerca de las orillas de los ríos; saraḥsu —y cerca de los lagos; śaileṣu —cerca de las montañas; vaneṣu —en los bosques; upavaneṣu —en los jardines o pequeños bosques; ca —también; yatra —dondequiera; kva —en cualquier lugar; ca —también; āsan —salían; ṛṣayaḥ —grandes sabios; tatra —allí; sannihitaḥ —estaba presente; haraḥ —el Señor Śiva.
TRADUCCIÓN
Siguiendo a Mohinī , el Señor Śiva fue a todas partes: cerca de las orillas de los ríos y lagos, cerca de las montañas, cerca de los bosques, cerca de los jardines y dondequiera que vivieran grandes sabios.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Mohinī – mūrti arrastró al Señor Śiva a muchos lugares, especialmente a donde vivían los grandes sabios, para instruirles que su Señor Śiva se había vuelto loco por una mujer hermosa. Por lo tanto, aunque todos fueran grandes sabios y personas santas, no deberían considerarse libres, sino que deberían ser extremadamente cautelosos con las mujeres hermosas. Nadie debería sentirse liberado en presencia de una mujer hermosa. Los śāstras ordenan:
mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhavet
balavān indriya -grāmo
vidvāṁsam api karṣati
“Uno no debe permanecer en un lugar solitario con una mujer, incluso si ella es su madre, hermana o hija, porque los sentidos son tan incontrolablemente poderosos que en presencia de una mujer uno puede agitarse, incluso si es muy erudito y avanzado.» ( Bhāg. 9.19.17 )
TEXTO 35
skanne retasi so ‘paśyad
ātmānaṁ deva-māyayā
jaḍīkṛtaṁ nṛpa-śreṣṭha
sannyavartata kaśmalāt
SINÓNIMOS
skanne —cuando está completamente descargada; retasi —el semen; saḥ —el Señor Śiva; apaśyat —vio; ātmānam —su propio ser; deva – māyayā —por māyā de la Suprema Personalidad de Dios; jaḍīkṛtam —había sido víctima de un tonto; nṛpa – śreṣṭha —oh, el mejor de los reyes ( Mahārāja Parīkṣit ); sannyavartata —se contuvo aún más; kaśmalāt —de la ilusión.
TRADUCCIÓN
¡Oh Mahārāja Parīkṣit , el mejor de los reyes!, cuando el Señor Śiva hubo descargado completamente el semen, pudo ver cómo él mismo había sido víctima de la ilusión creada por la Suprema Personalidad de Dios. Así, se abstuvo de seguir māyā .
SIGNIFICADO
Una vez que uno se agita por deseos lujuriosos al ver a una mujer, esos deseos aumentan más y más, pero cuando se descarga semen en el acto sexual, los deseos lujuriosos disminuyen. El mismo principio actuó sobre el Señor Śiva. Fue seducido por la hermosa mujer Mohinī – mūrti , pero cuando su semen se hubo descargado por completo, recobró el sentido y se dio cuenta de cómo había sido víctima tan pronto como vio a la mujer en el bosque. Si uno está entrenado para proteger su semen mediante la observancia del celibato, naturalmente no se siente atraído por la belleza de una mujer. Si uno puede seguir siendo brahmacārī , se ahorra muchos problemas en la existencia material. La existencia material significa disfrutar del placer de las relaciones sexuales ( yan maithunādi- gṛhamedhi – sukham [SB 7.9.45 ]). Si a uno se le educa acerca de la vida sexual y se le entrena para proteger su semen, se le salva del peligro de la existencia material.
TEXTO 36
athāvagata-māhātmya
ātmano jagad-ātmanaḥ
aparijñeya-vīryasya
na mene tad u hadbhutam
SINÓNIMOS
atha —así; avagata —estando plenamente convencido de; māhātmyaḥ —la grandeza; ātmanaḥ —de sí mismo; jagat – ātmanaḥ —y de la Suprema Personalidad de Dios; aparijñeya – vīryasya —que tiene potencia ilimitada; na —no; mene —consideró; tat —las actividades milagrosas de la Suprema Personalidad de Dios al desconcertarlo; u ja —ciertamente; adbhutam —tan maravilloso.
TRADUCCIÓN
De ese modo, el Señor Śiva pudo comprender su posición y la de la Suprema Personalidad de Dios, que tiene potencias ilimitadas. Habiendo llegado a esa comprensión, no se sorprendió en absoluto por la maravillosa forma en que el Señor Viṣṇu había actuado sobre él.
SIGNIFICADO
A la Suprema Personalidad de Dios se le conoce como todopoderoso porque nadie puede superarlo en ninguna actividad. En el Bhagavad- gītā ( 7.7 ), el Señor dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya : “Oh conquistador de riquezas, no hay verdad superior a Mí”. Nadie puede igualar al Señor ni ser mayor que Él, porque Él es el Señor de todos. Como se afirma en Caitanya – caritāmṛta ( Ādi 5.142 ), ekale īśvara kṛṣṇa , āra saba bhṛtya . La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , es el único amo de todos, incluido incluso el Señor Śiva, y qué decir de los demás. El Señor Śiva ya era consciente del poder supremo del Señor Viṣṇu , pero cuando realmente quedó desconcertado, se sintió orgulloso de tener un maestro tan exaltado.
TEXTO 37
tam aviklavam avrīḍam
ālakṣya madhusūdanaḥ
uvāca parama-prīto
bibhrat svāṁ pauruṣīṁ tanum
SINÓNIMOS
tam —él (el Señor Śiva); aviklavam —sin agitarse por el incidente que había ocurrido; avrīḍam —sin avergonzarse; ālakṣya —viendo; madhu – sūdanaḥ —la Suprema Personalidad de Dios, conocido como Madhusūdana , el asesino del demonio Madhu ; uvāca —dijo; parama – prītaḥ —estando muy complacido; bibhrat —suponiendo; svām —Suyo; pauruṣīm —original; tanum —forma.
TRADUCCIÓN
Al ver al Señor Śiva tranquilo y sin vergüenza, el Señor Viṣṇu [ Madhusūdana ] se sintió muy complacido. Así retomó Su forma original y habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Aunque el Señor Śiva estaba horrorizado ante la potencia del Señor Viṣṇu , no se sintió avergonzado. Más bien, estaba orgullosa de haber sido derrotado por el Señor Viṣṇu . Nada se le oculta a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él está en el corazón de todos. De hecho, el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : “Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. Todo lo que sucedió había ocurrido bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, no había motivo para lamentarse o avergonzarse. Aunque el Señor Śiva nunca es derrotado por nadie, cuando fue derrotado por el Señor Viṣṇu se sintió orgulloso de tener un maestro tan excelso y poderoso.
TEXTO 38
śrī-bhagavān uvāca
diṣṭyā tvaṁ vibudha-śreṣṭha
svāṁ niṣṭhām ātmanā sthitaḥ
yan me strī-rūpayā svairaṁ
mohito ‘py aṅga māyayā
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; diṣṭyā —todo auspicioso; tvam —a ti; vibudha – śreṣṭha — ¡oh, el mejor de todos los semidioses!; svām —en el tuyo; niṣṭhām —situación fija; ātmanā —de tu propio ser; sthitaḥ —tú estás situado; yat —como; mí mío; strī – rūpayā —apariencia de mujer; svairam —suficientemente; mohitaḥ —encantado; api —a pesar de; aṅga —oh, Señor Śiva; māyayā —por Mi potencia.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, el mejor de los semidioses!, aunque habéis sido ampliamente acosados ​​por Mi potencia al asumir la forma de una mujer, estáis establecidos en vuestra posición. Por tanto, que toda la buena fortuna esté contigo.
SIGNIFICADO
Puesto que el Señor Śiva es el mejor de los semidioses, también es el mejor de todos los devotos ( vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ ). Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios elogió su carácter ejemplar y le dio Su bendición diciendo: “Que toda buena fortuna sea contigo”. Cuando un devoto se vuelve un poco orgulloso, el Señor Supremo a veces exhibe Su poder supremo para disipar su malentendido. Después de haber sido ampliamente acosado por la potencia del Señor Viṣṇu, el Señor Śiva recuperó su condición normal y serena. Ésta es la posición de un devoto. Un devoto no debe agitarse bajo ninguna circunstancia, ni siquiera en los peores reveses. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 6.22 ), yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate : debido a su plena fe en la Suprema Personalidad de Dios, el devoto nunca se agita, ni siquiera en las mayores pruebas. Esta falta de orgullo sólo es posible para los devotos de primera clase, entre los cuales el Señor Śambhu es uno.
TEXTO 39
ko nu me ‘titaren māyāṁ
viṣaktas tvad-ṛte pumān
tāṁs tan visṛjatīṁ bhāvān
Dustarām akṛtātmabhiḥ
SINÓNIMOS
kaḥ —qué; nu —en verdad; yo mío; atitaret —puede superar; māyām —energía ilusoria; viṣaktaḥ —apegado al disfrute material de los sentidos; tvat – ṛte —excepto tú; pumān —persona; tān —esas condiciones; tān —a las personas apegadas materialmente; visṛjatīm —en superar; bhāvān —reacciones de las actividades materiales; dustarām —muy difícil de superar; akṛta – ātmabhiḥ —por personas incapaces de controlar sus sentidos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor Śambhu, ¿quién dentro de este mundo material sino tú puede superar Mi energía ilusoria? La gente generalmente está apegada al disfrute de los sentidos y conquistada por su influencia. De hecho, les resulta muy difícil superar la influencia de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
De los tres semidioses principales: Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara , todos menos Viṣṇu están bajo la influencia de māyā . En Caitanya – caritāmṛta , se los describe como māyī , que significa “bajo la influencia de māyā ”. Pero, aunque el Señor Śiva se asocia con māyā , no se deja influir. Las entidades vivientes se ven afectadas por māyā , pero aunque aparentemente el Señor Śiva se asocia con māyā , no se ve afectado. En otras palabras, todas las entidades vivientes de este mundo material, excepto el Señor Śiva, están influenciadas por māyā . Por lo tanto, el Señor Śiva no es ni viṣṇu – tattva ni jīva – tattva . Él está entre los dos.
TEXTO 40
seyaṁ guṇa-mayī māyā
na tvām abhibhaviṣyati
maya Sameta kālena
kāla-rūpeṇa bhāgaśaḥ
SINÓNIMOS
sā —ese insuperable; iyam —esto; guṇa – mayī — que consta de las tres modalidades de la naturaleza material; māyā —energía ilusoria; na —no; tvām —tú; abhibhaviṣyati —podrá desconcertar en el futuro; mayā —conmigo; Sametā —se unió; kālena —tiempo eterno; kāla – rūpeṇa —en la forma de tiempo; bhāgaśaḥ —con sus diferentes partes.
TRADUCCIÓN
La energía material, externa [ māyā ], que coopera Conmigo en la creación y que se manifiesta en las tres modalidades de la naturaleza, ya no podrá desconcertarlos.
SIGNIFICADO
Cuando el Señor Śiva estuvo presente, su esposa, Durgā , también estaba allí. Durgā trabaja en cooperación con la Suprema Personalidad de Dios en la creación de la manifestación cósmica. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: “La energía material [ prakṛti ] actúa bajo Mi dirección, oh hijo de Kuntī , y produce todos los seres móviles e inmóviles”. Prakṛti es Durgā .
sṛṣṭi – sthiti – pralaya – sādhana -śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
[Bs. 5.44]
Durgā crea todo el cosmos en cooperación con el Señor Viṣṇu en la forma de kāla , tiempo. Sa īkṣata lokān nu sṛjā . Sa imāḹ lokān asṛjata. Ésta es la versión de los Vedas ( Aitareya Upaniṣad 1.1.1–2). Resulta que Māyā es la esposa del Señor Śiva y, por tanto, el Señor Śiva está asociado con māyā , pero aquí el Señor Viṣṇu le asegura al Señor Śiva que estamāyā ya no podrá cautivarlo.
TEXTO 41
śrī-śuka uvāca
evaṁ bhagavatā rājan
śrīvatsāṅkena sat-kṛtaḥ
amantrya taṁ parikramya
sagaṇaḥ svālayaṁ yayau
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —así; bhagavatā —por la Suprema Personalidad de Dios; rājan —¡oh, rey!; śrīvatsa – aṅkena —que siempre lleva la marca de Śrīvatsa en Su pecho; sat – kṛtaḥ —siendo muy aplaudido; āmantrya —tomando de permiso; tam —Él; parikramya —circunvalando; sa – gaṇaḥ —con sus asociados; sva – ālayam —a su propia morada; yayau —regresó.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, habiendo sido así alabado por la Personalidad Suprema, que lleva la marca de Śrīvatsa en Su pecho, el Señor Śiva lo circunvaló. Luego, después de pedirle permiso, el Señor Śiva regresó a su morada, Kailāsa , junto con sus compañeros.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que cuando el Señor Śiva estaba ofreciendo reverencias al Señor Viṣṇu , el Señor Viṣṇu se levantó y lo abrazó. Por eso aquí se utiliza la palabra śrīvatsāṅkena . La marca de Śrīvatsa adorna el pecho del Señor Viṣṇu y, por lo tanto, cuando el Señor Viṣṇu abrazó al Señor Śiva mientras estaba circunvalando, la marca de Śrīvatsa tocó el pecho del Señor Śiva.
TEXTO 42
ātmāṁśa-bhūtāṁ tāṁ māyāṁ
bhavānīṁ bhagavān bhavaḥ
sammatam ṛṣi-mukhyānāṁ
prītyācaṣṭātha bhārata
SINÓNIMOS
ātma – aṁśa – bhūtām —una potencia del Alma Suprema; tām —a ella; māyām —la energía ilusoria; bhavānīm —que es la esposa del Señor Śiva; bhagavān —el poderoso; bhavaḥ —el Señor Śiva; sammatām —aceptó; ṛṣi – mukhyānām —por los grandes sabios; prītyā —con júbilo; ācaṣṭa —comenzó a dirigirse; atha —entonces; bhārata —¡Oh Mahārāja Parīkṣit , descendiente de Bharata !
TRADUCCIÓN
¡Oh, descendiente de Bharata Mahārāja !, el Señor Śiva, lleno de júbilo, se dirigió entonces a su esposa, Bhavānī , a quien todas las autoridades aceptan como la potencia del Señor Viṣṇu .
TEXTO 43
ayi vyapaśyas tvam ajasya māyāṁ
parasya puṁsaḥ para-devatāyāḥ
ahaṁ kalānām ṛṣabho ‘pi muhye
yayāvaśo ‘nye kim utāsvatantrāḥ
SINÓNIMOS
ayi —oh; vyapaśyaḥ —él vio; tvam —tú; ajasya —de los no nacidos; māyām —la energía ilusoria; parasya puṁsaḥ —de la Persona Suprema; para – devatāyāḥ —la Verdad Absoluta; aham —yo mismo; kalānām —de porciones plenarias; ṛṣabhaḥ —el jefe; api —aunque; muhye —quedó desconcertado; yayā —por ella; avaśaḥ —imperceptiblemente; anye —otros; kim uta —de qué hablar; asvatantrāḥ —completamente dependiente de māyā .
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva dijo: ¡Oh Diosa!, ahora ha visto la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, quien es el amo no nacido de todos. Aunque soy una de las principales expansiones de Su Señoría, incluso yo fui ilusionado por Su energía. ¿Qué decir entonces de los demás que dependen plenamente de māyā ?
TEXTO 44
yaṁ mām apṛcchas tvam upetya yogāt
samā-sahasrānta upārataṁ vai
sa eṣa sākṣāt puruṣaḥ purāṇo
na yatra kālo viśate na vedaḥ
SINÓNIMOS
yam —sobre quién; mām —de mí; apṛcchaḥ —preguntó; tvam —tú; upetya —acercándose a mí; yogāt —de practicar yoga místico; samā —años; sahasra – ante —al final de mil; upāratam —cesando; vai —en verdad; saḥ —Él; eṣaḥ —aquí está; sākṣāt —directamente; puruṣaḥ —la Persona Suprema; purāṇaḥ —el original; na —no; yatra —dónde; kālaḥ —tiempo eterno; viśate —puede entrar; na —ni; vedaḥ — los Vedas.
TRADUCCIÓN
Cuando terminé de practicar yoga místico durante mil años, me preguntaste en quién estaba meditando. Ahora bien, aquí está esa Persona Suprema a quien el tiempo no tiene entrada ya quien los Vedas no pueden entender.
SIGNIFICADO
El tiempo eterno entra en cualquier lugar y en todas partes, pero no puede entrar en el reino de Dios. Los Vedas tampoco pueden comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Esta es una indicación de que el Señor es omnipotente, omnipresente y omnisciente.
TEXTO 45
śrī-śuka uvāca
iti te ‘bhihitas tāta
vikramaḥ śārṅga-dhanvanaḥ
sindhor nirmathan yena
dhṛtaḥ pṛṣṭhe mahācalaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; te —a ti; abhihitaḥ —explicó; tāta —mi querido rey; vikramaḥ —destreza; śārṅga – dhanvanaḥ —de la Suprema Personalidad de Dios, que lleva el arco Śārṅga; sindhoḥ —del océano de leche; nirmathane —en el batido; yena —por quién; dhṛtaḥ —fue retenido; pṛṣṭhe —en la espalda; mahā – acalaḥ —la gran montaña.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, la persona que llevó sobre Su espalda la gran montaña para batir el océano de leche es la misma Suprema Personalidad de Dios, conocida como Śārṅga- dhanvā . Ahora les he descrito Su destreza.
TEXTO 46
etan muhuḥ kīrtayato ‘nuśṛṇvato
na riṣyate jātu samudyamaḥ kvacit
yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanaṁ
samasta-saṁsāra-pariśramāpaham
SINÓNIMOS
etat —esta narración; muhuḥ —constantemente; kīrtayataḥ —de aquel que canta; anuśṛṇvataḥ —y también escucha; na —no; riṣyate —aniquilado; jātu —en cualquier momento; samudyamaḥ —el esfuerzo; kvacit —en cualquier momento; yat —porque; uttamaśloka —de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa – anuvarṇanam —que describe las cualidades trascendentales; samasta —todos; saṁsāra —de la existencia material; pariśrama —miseria; apaham —terminar.
TRADUCCIÓN
El esfuerzo de quien constantemente escucha o describe esta narración del batido del océano de leche nunca será infructuoso. De hecho, cantar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios es el único medio para aniquilar todos los sufrimientos en este mundo material.
TEXTO 47
asad-aviṣayam aṅghriṁ bhāva-gamyaṁ prapannān
amṛtam amara-varyān āśayat sindhu-mathyam
kapaṭa-yuvati-veṣo mohayan yaḥ surārīṁs
tam aham upasṛtānāṁ kāma-pūraṁ nato ‘smi
SINÓNIMOS
asat – aviṣayam —no comprendido por los ateos; aṅghrim —a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; bhāva – gamyam —entendido por los devotos; prapannān —completamente entregado; amṛtam —el néctar; amara – variān —sólo a los semidioses; āśayat —dio de beber; sindhu – mathyam —producido del océano de leche; kapaṭa – yuvati – veṣaḥ —apareciendo como una joven falsa; mohayan —cautivador; yaḥ —Aquel que; sura – arīn —los enemigos de los semidioses; tam —a Él; aham —yo; upasṛtānām —de los devotos; kāma – pūram —que satisface todos los deseos; nataḥ asmi —ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Asumiendo la forma de una mujer joven y desconcertando así a los demonios, la Suprema Personalidad de Dios distribuyó a Sus devotos, los semidioses, el néctar producido al batir el océano de leche. A esa Suprema Personalidad de Dios, que siempre satisface los deseos de Sus devotos, ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios manifiesta claramente las instrucciones de esta narración acerca de cómo batir el océano de leche. Aunque Él es igual a todos, debido a su afecto natural, favorece a Sus devotos. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 9.29 ):
samo ‘haṁ sarva – bhūteṣu
na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham
“No envidio a nadie ni tengo parcialidad con nadie. Soy igual a todos. Pero quien me presta servicio con devoción es amigo, está en Mí y Yo también soy amigo de él”. Esa parcialidad de la Suprema Personalidad de Dios es natural. Una persona cuida de sus hijos no por parcialidad sino por amor recíproco. Los hijos dependen del afecto del padre, y el padre los mantiene afectuosamente. De manera similar, debido a que los devotos no conocen nada más que los pies de loto del Señor, el Señor siempre está preparado para brindarles protección y satisfacer sus deseos. Por eso dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati : “Oh hijo de Kuntī , declara con valentía que Mi devoto nunca perece”.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La Encarnación Mohinī – mūrti desconcierta al Señor Śiva”.