Ejecutando el proceso de adoración payovrata

Como se describe en este capítulo, debido a que Aditi, la madre de los semidioses, estaba muy afligida, su esposo, Kaśyapa Muni , le dijo cómo observar los votos de austeridades en beneficio de sus hijos.
Como los semidioses no eran visibles en el reino celestial, su madre, Aditi, se sintió muy afligida por la separación de ellos. Un día, después de muchos, muchos años, el gran sabio Kaśyapa salió de un trance de meditación y regresó a su āśrama . Vio que el āśrama ya no era hermoso y que su esposa estaba muy malhumorada. En todas partes del āśramavio signos de lamentación. Por lo tanto, el gran sabio preguntó a su esposa acerca del bienestar del āśrama y le preguntó por qué parecía tan malhumorada. Después de que Aditi informara a Kaśyapa Muni sobre el bienestar del āśrama , ella le dijo que se lamentaba por la ausencia de sus hijos. Luego le pidió que le dijera cómo sus hijos podrían regresar y ocupar sus puestos. Quería toda la buena fortuna para sus hijos. Conmovido por el pedido de Aditi, Kaśyapa Muni la instruyó en la filosofía de la autorrealización, la diferencia entre materia y espíritu y cómo no verse afectado por la pérdida material. Pero cuando vio que Aditi no estaba satisfecha incluso después de haber dado estas instrucciones, le aconsejó que adorara a Vāsudeva , Janārdana . Él le aseguró que sólo el Señor Vāsudeva podía satisfacerla y cumplir todos sus deseos. Cuando Aditi expresó entonces su deseo de adorar al Señor Vāsudeva , Prajāpati Kaśyapa le habló de un proceso de adoración conocido como payovrata , quese ejecuta en doce días. El Señor Brahmā le había enseñado cómo satisfacer al Señor Kṛṣṇa mediante ese proceso, y por eso aconsejó a su esposa que observara ese voto y sus principios regulativos.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
evaṁ putreṣu naṣṭeṣu
deva-mātāditis tada
hṛte tri-viṣṭape daityaiḥ
paryatapyad anāthavat
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —de esta manera; putreṣu —cuando sus hijos; naṣṭeṣu —desapareciendo de su posición; deva – mātā —la madre de los semidioses; aditiḥ —Aditi; tadā —en ese momento; hṛte —por estar perdido; tri – viṣṭape —el reino de los cielos; daityaiḥ —por la influencia de los demonios; paryatapyat —comenzó a lamentarse; anātha – vat —como si no tuviera protector.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, cuando los hijos de Aditi, los semidioses, desaparecieron del cielo y los demonios ocuparon sus lugares, Aditi comenzó a lamentarse, como si no tuviera protector.
TEXTO 2
ekadā kaśyapas tasyā
āśramaṁ bhagavān agāt
nirutsavaṁ nirānandaṁ
samādher virataś cirāt
SINÓNIMOS
ekadā —un día; kaśyapaḥ —el gran sabio Kaśyapa Muni ; tasyāḥ —de Aditi; āśramam —al refugio; bhagavān —muy poderoso; agāt —fue; nirutsavam —sin entusiasmo; nirānandam —sin júbilo; samādheḥ —su trance; virataḥ —deteniendo; cirāt —después de mucho tiempo.
TRADUCCIÓN
Después de muchos, muchos días, el gran y poderoso sabio Kaśyapa Muni se levantó de un trance de meditación y regresó a casa para ver el āśrama de Aditi ni jubiloso ni festivo.
TEXTO 3
sa patnīṁ dīna-vadanāṁ
kṛtāsana-parigrahaḥ
sabhājito yathā-nyāyam
idam āha kurudvaha
SINÓNIMOS
saḥ — Kaśyapa Muni ; patnīm —a su esposa; dīna – vadanām —con el rostro seco; kṛta – āsana – parigrahaḥ —después de aceptar un lugar para sentarse; sabhājitaḥ —honrado por Aditi; yathā – nyāyam —según el tiempo y el lugar; idam āha —habló lo siguiente; kuru – udvaha —Oh Mahārāja Parīkṣit , el mejor de los Kurus.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los Kurus!, cuando Kaśyapa Muni fue recibido y bienvenido apropiadamente, tomó asiento y luego habló lo siguiente a su esposa, Aditi, quien estaba muy malhumorada.
TEXTO 4
apy abhadraṁ na viprāṇāṁ
bhadre loke ‘dhunagatam
na dharmasya na lokasya
mṛtyoś chandānuvartinaḥ
SINÓNIMOS
api —si; abhadram —mala fortuna; na —no; viprāṇām —de los brāhmaṇas; bhadre —¡oh, muy gentil Aditi!; loke —en este mundo; adhunā —en el momento presente; āgatam —ha venido; na —no; dharmasya —de principios religiosos; na —no; lokasya —de la gente en general; mṛtyoḥ —muerte; chanda – anuvartinaḥ —que son seguidores de los caprichos de la muerte.
TRADUCCIÓN
¡Oh, muy gentil!, me pregunto si ahora ha ocurrido algo desfavorable con respecto a los principios religiosos, a los brāhmaṇas oa la gente en general, que están sujetos a los caprichos de la muerte.
SIGNIFICADO
Hay deberes prescritos para todos los habitantes de este mundo material, especialmente para los brāhmaṇas , pero también para la gente en general, que está sujeta a los caprichos de la muerte. Kaśyapa Muni se preguntó si se habían desobedecido los principios regulativos, que tienen como objetivo el bienestar de todos. En consecuencia, continuaron sus investigaciones durante siete versos.
TEXTO 5
api vākuśalaṁ kiñcid
gṛheṣu gṛha-medhini
dharmasyārthasya kāmasya
yatra yogo hy ayoginām
SINÓNIMOS
api —Me pregunto; vā —ya mar; akuśalam —desfavorable; kiñcit —algunos; gṛheṣu —en casa; gṛha – medhini — ¡oh, esposa mía, que estás apegada a la vida familiar!; dharmasya —de los principios de la religión; arthasya —de la condición económica; kāmasya —de satisfacción de los deseos; yatra —en casa; yogaḥ —el resultado de la meditación; hola —en efecto; ayoginām —incluso de aquellos que no son trascendentalistas.
TRADUCCIÓN
Oh, esposa mía, que estás muy apegada a la vida familiar, si los principios de la religión, el desarrollo económico y la satisfacción de los sentidos se siguen adecuadamente en la vida familiar, las actividades de uno son tan buenas como las de un trascendentalista. . Me pregunto si ha habido alguna discrepancia en el cumplimiento de estos principios.
SIGNIFICADO
En este verso, su esposo, Kaśyapa Muni , se dirige a Aditi como gṛha – medhini , que significa “aquel que está satisfecho en la vida familiar para la complacencia de los sentidos”. Por lo general, quienes están en la vida familiar buscan la complacencia de los sentidos en el campo de las actividades realizadas para obtener resultados materiales. Esos gṛhamedhīs sólo tienen un objetivo en la vida: la complacencia de los sentidos. Por eso se dice: yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham : [SB 7.9.45 ] la vida del cabeza de familia se basa en la complacencia de los sentidos y, por lo tanto, la felicidad que se deriva de ello es muy escasa . Sin embargo, el proceso védico es tan completo que incluso en la vida de cabeza de familia uno puede ajustar sus actividades de acuerdo con los principios regulativos de dharma , artha , kāma y mokṣa . Nuestro objetivo debe ser alcanzar la liberación, pero como no podemos abandonar de inmediato la complacencia de los sentidos, en los śāstras hay mandatos que prescriben cómo seguir los principios de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Como se explica en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.9 ), dharmasya hy āpavargyasya nārtho ‘rthāyopakalpate: “Todas las ocupaciones ocupacionales ciertamente están destinadas a la liberación última. Nunca deben realizarse para obtener ganancias materiales”. Aquellos que están en la vida familiar no deben pensar que la religión tiene como objetivo mejorar el proceso de complacencia de los sentidos del cabeza de familia. La vida familiar también está destinada al avance en la comprensión espiritual, mediante la cual uno puede, en última instancia, liberarse de las garras materiales. Uno debe permanecer en la vida familiar con el objetivo de comprender el objetivo último de la vida ( tattva jijñāsā ). Entonces la vida familiar es tan buena como la vida de un yogui . Por lo tanto, Kaśyapa Muni preguntó a su esposa si se estaban siguiendo adecuadamente los principios de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos en términos de los mandatos śāstras. Tan pronto como uno se desvía de los mandatos del śāstra , el propósito de la vida familiar se pierde inmediatamente en la confusión.
TEXTO 6
api vātithayo ‘bhyetya
kuṭumbāsaktayā tvayā
gṛhād apūjitā yātāḥ
pratyutthānena vā kvacit
SINÓNIMOS
api —si; vā —ya mar; atithayaḥ —invitados que vienen sin invitación; abhyetya —viniendo al hogar; kuṭumba – āsaktayā —que estaban demasiado apegados a los miembros de la familia; tvayā —por ti; gṛhāt —de la casa; apūjitāḥ —sin ser debidamente recibido; yātāḥ —se fue; pratyutthānena —levantándose; vā —ya mar; kvacit —a veces.
TRADUCCIÓN
Me pregunto si por estar demasiado apegado a los miembros de tu familia no recibiste adecuadamente a los invitados no invitados, quienes por lo tanto no fueron bienvenidos y se marcharon.
SIGNIFICADO
Es deber del cabeza de familia recibir invitados, incluso si un invitado es un enemigo. Cuando un huésped llega a nuestra casa, debemos recibirlo adecuadamente, poniéndonos de pie y ofreciéndole un asiento. Se recomienda: gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam : incluso si un enemigo llega a nuestra casa, debemos recibirlo de tal manera que el huésped olvide que su anfitrión es un enemigo. Según la posición de cada uno, se debe recibir adecuadamente a cualquiera que llegue a su casa. Se debe ofrecer al menos un asiento y un vaso de agua para que el huésped no quede disgustado. Kaśyapa Muni preguntó a Aditi si se había mostrado falta de respeto a esos invitados o atithis. La palabra atithi se refiere a aquel que viene sin invitación.
TEXTO 7
gṛheṣu yeṣv atithayo
nārcitāḥ salilair api
yadi niryānti te nūnaṁ
pherurāja-gṛhopamāḥ
SINÓNIMOS
gṛheṣu —en casa; yeṣu —que; atithayaḥ— invitados no invitados; na —no; arcitāḥ —bienvenido; salilaiḥ api —incluso ofreciendo un vaso de agua; yadi —si; niryānti —se van; te —esa vida familiar; nūnam —en verdad; pheru – rāja —de chacales; gṛha —los hogares; upamāḥ —como.
TRADUCCIÓN
Las casas de las que se van los invitados sin haber sido recibidos ni siquiera con la ofrenda de un poco de agua, son como esos hoyos en el campo que son moradas de chacales.
SIGNIFICADO
En un campo puede haber agujeros hechos por serpientes y ratones, pero cuando hay agujeros muy grandes, se puede suponer que allí viven chacales. Ciertamente nadie va a refugiarse en esos hogares. Así, los hogares de los seres humanos donde los atithis, invitados no invitados, no son recibidos adecuadamente, son como los hogares de los chacales.
TEXTO 8
apy agnayas tu velāyāṁ
na hutā haviṣā sati
tvayodvigna-dhiyā bhadre
proṣite mayi karhicit
SINÓNIMOS
api —si; agnayaḥ —fuegos; tu —en verdad; velāyām —en el sacrificio de fuego; na —no; hutāḥ —ofreció; haviṣā —por ghee; sati —¡oh, mujer casta!; tvayā —por ti; udvigna – dhiyā —debido a cierta ansiedad; bhadre —¡oh, mujer auspiciosa!; proṣite —estaba fuera de casa; mayi —cuando yo; karhicit —a veces.
TRADUCCIÓN
Oh mujer casta y auspiciosa, cuando salí de casa hacia otros lugares, ¿tenías tanta ansiedad que no ofreciste oblaciones de ghee al fuego?
TEXTO 9
yat-pūjayā kāma-dughān
yāti lokān gṛhānvitaḥ
brāhmaṇo ‘gniś ca vai viṣṇoḥ
sarva-devātmano mukham
SINÓNIMOS
yat – pūjayā —por adorar el fuego y los brāhmaṇas; kāma – dughān —que satisfacen los propios deseos; yāti —uno va; lokān —al destino del sistema planetario superior; gṛha – anvitaḥ —una persona apegada a la vida familiar; brāhmaṇaḥ — los brāhmaṇas; agniḥ ca —y el fuego; vai —en verdad; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; sarva – deva – ātmanaḥ —el alma de todos los semidioses; mukham —la boca.
TRADUCCIÓN
Al adorar al fuego ya los brāhmaṇas, una cabeza de familia puede alcanzar la meta deseada de residir en los planetas superiores, pues el fuego de sacrificio y los brāhmaṇas deben considerar la boca del Señor Viṣṇu , que es la Superalma de todos los semidioses.
SIGNIFICADO
Según el sistema védico, se celebra un sacrificio de fuego para ofrecer oblaciones de ghee, cereales, frutas, flores, etc., para que el Señor Viṣṇu pueda comer y quedar satisfecho. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 9.26 ):
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā oraciónacchati
tad ahaṁ bhakty- upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
“Si uno Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto o un agua, Yo lo aceptaré”. Por lo tanto, todos esos artículos pueden ofrecerse en el fuego de sacrificio, y el Señor Viṣṇu quedará satisfecho. De manera similar, también se recomienda brāhmaṇa – bhojana , alimentar a los brāhmaṇas , pues cuando losbrāhmaṇas comen suntuosos remanentes de comida después del yajña , esa es otra forma en que el propio Señor Viṣṇu come. Por lo tanto, los principios védicos recomiendan que en cada festival o ceremonia se ofrezcan oblaciones al fuego y se dé comida suntuosa a los brāhmaṇas para que coman. Mediante tales actividades, una cabeza de familia puede ser elevada a los planetas celestiales y lugares similares en los sistemas planetarios superiores.
TEXTO 10
api sarve kuśalinas
tava putra manasvini
lakṣaye ‘svastham ātmānaṁ
bhavatyā lakṣaṇair aham
SINÓNIMOS
api —si; sarve —todos; kuśalinaḥ —en pleno auspiciosidad; tava —tu; putrāḥ —hijos; manasvini —¡oh, dama de gran corazón!; lakṣaye —veo; asvastham —no en tranquilidad; ātmānam —la mente; bhavatyāḥ —de ti; lakṣaṇaiḥ —por síntomas; aham —yo.
TRADUCCIÓN
Oh señora de gran corazón, ¿están bien todos tus hijos? Al ver tu rostro marchito, puedo percibir que tu mente no está tranquila. ¿Cómo es esto así?
TEXTO 11
śrī-aditir uvāca
bhadraṁ dvija-gavāṁ brahman
dharmasyāsya janasya ca
tri-vargasya paraṁ kṣetraṁ
gṛhamedhin gṛhā ime
SINÓNIMOS
śrī – aditiḥ uvāca —Śrīmatī Aditi dijo; bhadram —todo auspiciosidad; dvija – gavām —de los brāhmaṇas y las vacas; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; dharmasya asya —de los principios religiosos mencionados en śāstra ; janasya —de la gente en general; ca —y; tri – vargasya —de los tres procesos de elevación ( dharma , artha y kāma ); param —el supremo; kṣetram —campo; gṛhamedhin —¡oh, esposo mío, que estás apegado a la vida familiar!; gṛhāḥ —tu hogar; tiempo —todas estas cosas.
TRADUCCIÓN
Aditi dijo: ¡Oh, mi respetado esposo brāhmaṇa !, todo está bien con los brāhmaṇas, las vacaciones, la religión y el bienestar de otras personas. ¡Oh, amo de casa!, los tres principios de dharma , artha y kāma florecen en la vida familiar, que en consecuencia está llena de buena fortuna.
SIGNIFICADO
En la vida familiar uno puede desarrollar los tres principios de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos de acuerdo con las regulaciones dadas en los śāstras, pero para alcanzar la liberación uno debe abandonar la vida familiar y colocarse en el orden trascendental. de renuncia. Kaśyapa Muni no pertenece a la orden de vida de renuncia. Por lo tanto, aquí se le llama una vez brahman y otra vez gṛhamedhin . Aditi, su esposa, le aseguró que en lo que respeta a la vida familiar, todo iba bien y que los brāhmaṇas y las vacas estaban siendo honrados y protegidos. En otras palabras, no hubo disturbios; la vida familiar progresaba debidamente.
TEXTO 12
agnayo ‘tithayo bhṛtyā
bhikṣavo ye calipavaḥ
sarvaṁ bhagavato brahmann
anudhyānān na risyati
SINÓNIMOS
agnayaḥ —adorando los fuegos; atithayaḥ —recibir a los invitados; bhṛtyāḥ —satisfacer a los sirvientes; bhikṣavaḥ —complacer a los mendigos; vosotros —todos los que; ca —y; lipavaḥ —como desean (son atendidos); sarvam —todos ellos; bhagavataḥ —de ti, mi señor; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; anudhyānāt —de pensar siempre; na riṣyati —no se pierde nada (todo se hace correctamente).
TRADUCCIÓN
Oh amado esposo, yo cuido adecuadamente los fuegos, los invitados, los sirvientes y los mendigos. Debido a que siempre pienso en ustedes, no hay posibilidad de que se descuide ninguno de los principios religiosos.
TEXTO 13
ko nu me bhagavan kāmo
na sampadyeta mānasaḥ
yasyā bhavān prajādhyakṣa
evaṁ dharmān prabhāṣate
SINÓNIMOS
kaḥ —qué; nu —en verdad; yo mio; bhagavan —oh, señor; kāmaḥ —deseo; na —no; sampadyeta —puede realizarse; mānasaḥ —dentro de mi mente; yasyāḥ —de mí; bhavān —tu buen yo; prajā – adhyakṣaḥ — Prajāpati ; evam —así; dharmān —principios religiosos; prabhāṣate —habla.
TRADUCCIÓN
Oh mi señor, ya que usted es un Prajāpati y es personalmente mi instructor en los principios de la religión, ¿dónde está la posibilidad de que todos mis deseos no se cumplan?
TEXTO 14
tavaiva mārīca manaḥ-śarīrajāḥ
prajā imāḥ sattva-rajas-tamo-juṣaḥ
samo bhavāṁs tasv asurādiṣu prabho
tathāpi bhaktaṁ bhajate maheśvaraḥ
SINÓNIMOS
tava —tu; eva —en verdad; mārīca —¡oh, hijo de Marīci !; manaḥ – śarīra – jāḥ —nacido de tu cuerpo o de tu mente (todos los demonios y semidioses); prajāḥ —nacido de ti; imāḥ —todos ellos; sattva – rajaḥ – tamaḥ – juṣaḥ —infectados con sattva – guṇa , rajo – guṇa o tamo- guṇa ; samaḥ —igual; bhavān —tu buen yo; tāsu —a cada uno de ellos; asura – ādiṣu —comenzando con los asuras; prabho —¡oh, mi señor!; tathā api —todavía; bhaktam —a los devotos; bhajate —se ocupa de; mahā – īśvaraḥ — la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo.
TRADUCCIÓN
Oh hijo de Marīci , debido a que eres una gran personalidad, eres igual hacia todos los demonios y semidioses, que nacen de tu cuerpo o de tu mente y que poseen una u otra de las tres cualidades: sattva – guṇa , rajo – guṇa. o tamo- guṇa . Pero, aunque la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, es igualitario con todas las entidades vivientes, es especialmente favorable a los devotos.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 9.29 ), el Señor dice:
samo ‘haṁ sarva – bhūteṣu
na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham
Aunque la Suprema Personalidad de Dios es igualitario con todos, se inclina especialmente hacia aquellos que se ocupan en Su servicio devocional. El Señor dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati : “Mi querido hijo de Kuntī , por favor declara que Mi devoto nunca será vencido”. En otra parte, Kṛṣṇa también dice:
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
(Bg. 4.11 )
En realidad, todo el mundo trata de complacer a la Suprema Personalidad de Dios de diversas maneras, pero, según sus métodos de acercamiento, el Señor Supremo les otorga diferentes bendiciones. Así, Aditi apeló a su esposo diciéndole que, dado que incluso el controlador supremo favorece a Sus devotos y que Indra , el devoto hijo de Kaśyapa, estaba en dificultades, Kaśyapa debería otorgar su favor a Indra .
TEXTO 15
tasmād īśa bhajantyā yo
śreyaś cintaya suvrata
hṛta-śriyo hṛta-sthānān
sapatnaiḥ pāhi naḥ prabho
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; īśa —¡oh, poderoso controlador!; bhajantyāḥ —de tu servidor; yo —yo; śreyaḥ —auspicioso; cintaya —simplemente considera; su – vrata —¡oh, el más gentil!; hṛta – śriyaḥ —desprovistos de toda opulencia; hṛta – sthānān —desprovistos de residencia; sapatnaiḥ —por los competidores; pāhi —por favor protegido; naḥ —nosotros; prabho —Oh mi señor.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, gentilísimo señor, tenga la bondad de favorecer a su sirvienta. Ahora nuestros competidores, los demonios, nos han privado de nuestra opulencia y residencia. Por favor danos protección.
SIGNIFICADO
Aditi, la madre de los semidioses, apeló a Kaśyapa Muni para que les diera protección. Cuando hablamos de las semidioses, esto también incluye a su madre.
TEXTO 16
parair vivāsitā sāhaṁ
magnā vyasana-sāgare
aiśvaryaṁ śrīr yaśaḥ sthānaṁ
hṛtāni prabalair mamá
SINÓNIMOS
paraiḥ —por nuestros enemigos; vivāsitā —sacados de nuestro lugar de residencia; sā —lo mismo; aham —yo; magnā —ahogado; vyasana – sāgare —en un océano de problemas; aiśvaryam —opulencia; śrīḥ —belleza; yaśaḥ —reputación; sthānam —lugar; hṛtāni —todo quitado; prabalaiḥ —muy poderoso; mamá —mi.
TRADUCCIÓN
Los demonios, nuestros formidablemente poderosos enemigos, nos han quitado nuestra opulencia, nuestra belleza, nuestra fama e incluso nuestra residencia. De hecho, ahora hemos sido exiliados y nos estamos ahogando en un océano de problemas.
TEXTO 17
yathā tāni punah sadho
prapadyeran mamatmajāḥ
tathā vidhehi kalyāṇaṁ
dhiyā kalyāṇa-kṛttama
SINÓNIMOS
yathā —como; tāni —todas nuestras cosas perdidas; punaḥ —otra vez; sādho —¡oh, gran persona santa!; prapadyeran —puede recuperar; mamá —mi; ātmajāḥ —descendencia (hijos); tathā —entonces; vidhehi —hazlo amablemente; kalyāṇam —auspicioso; dhiyā —por consideración; kalyāṇa – kṛt – tama —Oh tú que eres la mejor persona para actuar por nuestro bienestar.
TRADUCCIÓN
Oh, el mejor de los sabios, el mejor de todos aquellos que conceden bendiciones auspiciosas, por favor considera nuestra situación y concede a mis hijos las bendiciones mediante las cuales puedan recuperar lo que han perdido.
TEXTO 18
śrī-śuka uvāca
evam abhyarthito ‘ditya
kas tām āha smayann iva
aho māyā-balaṁ viṣṇoḥ
sneha-baddham idaṁ jagat
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —de esta manera; abhyarthitaḥ —siendo solicitado; adityā —por Aditi; kaḥ — Kaśyapa Muni ; tām —a ella; āha —dijo; smayan —sonriendo; iva —al igual que; aho —ay; māyā – balam —la influencia de la energía ilusoria; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; sneha – baddham — influenciado por este afecto; idam —esto; jagat —el mundo entero.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando Aditi le pidió esto a Kaśyapa Muni , él sonrió levemente. “¡Ay”, dijo, “¡cuán poderosa es la energía ilusoria del Señor Viṣṇu , por la cual el mundo entero está atado por el afecto hacia los niños!”.
SIGNIFICADO
Seguramente Kaśyapa Muni se compadecía de la aflicción de su esposa, pero le sorprendía cómo el mundo entero está influenciado por el afecto.
TEXTO 19
kva deho bhautiko ‘nātmā
kva cātmā prakṛteḥ paraḥ
kasya ke pati-putrādyā
moha eva hola kāraṇam
SINÓNIMOS
kva —dónde está; dehaḥ —este cuerpo material; bhautikaḥ —hecho de cinco elementos; anātmā —no el alma espiritual; kva —dónde está; ca —también; ātmā —el alma espiritual; prakṛteḥ —al mundo material; paraḥ —trascendental; kasya —de quien; ke —quién es; pati —esposo; putra – ādyāḥ —o hijo, etc.; mohaḥ —ilusión; eva —en verdad; hola —ciertamente; kāraṇam —causa.
TRADUCCIÓN
Kaśyapa Muni continuó: ¿Qué es este cuerpo material, formado por cinco elementos? Es diferente del alma espiritual. De hecho, el alma espiritual es completamente diferente de los elementos materiales de los que está hecho el cuerpo. Pero debido al apego corporal, a uno se le considera marido o hijo. Estas relaciones ilusorias son causadas por malentendidos.
SIGNIFICADO
El alma espiritual ( ātmā o jīva ) es ciertamente diferente del cuerpo, que es una combinación de cinco elementos materiales. Este es un hecho simple, pero no se comprende a menos que uno tenga una educación espiritual. Kaśyapa Muni conoció a su esposa, Aditi, en los planetas celestiales, pero la misma idea errónea se extiende por todo el universo y también aquí en la Tierra. Hay diferentes grados de entidades vivientes, pero todas ellas están más o menos bajo la impresión de la concepción corporal de la vida. En otras palabras, todas las entidades vivientes de este mundo carecen material más o menos de educación espiritual. La civilización védica, sin embargo, se basa en la educación espiritual, y la educación espiritual es la base especial sobre la cual se habló el Bhagavad- gītā .un Arjuna . Al comienzo del Bhagavad- gītā , Kṛṣṇa instruyó a Arjuna en entender que el alma espiritual es diferente del cuerpo.
dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara -prāptir
dhīras tatra na muhyati
“Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez a la juventud ya la vejez, de manera similar el alma pasa a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no queda desconcertada por tal cambio”. (Bg. 2.13 ) Desafortunadamente, esta educación espiritual está completamente ausente de la civilización humana moderna. Nadie comprende su verdadero interés personal, que reside en el alma espiritual, no en el cuerpo material. Educación significa educación espiritual. Trabajar duro en la concepción corporal de la vida, sin educación espiritual, es vivir como un animal. Nāyaṁ deho deha – bhājāṁ nṛ – loke kaṣṭān kāmān arhate vid- bhujāṁ ye ( Bhāg. 5.5.1 ). La gente trabaja tan duro simplemente por las comodidades corporales, sin educación sobre el alma espiritual. Por eso viven en una civilización muy arriesgada, porque es un hecho que el alma espiritual tiene que transmigrar de un cuerpo a otro ( tathā dehāntara – prāptiḥ ). Sin educación espiritual, la gente se mantiene en una oscura ignorancia y no sabe qué les sucederá después de la aniquilación del cuerpo actual. Están trabajando a ciegas y líderes ciegos los dirigen. Andhā yathāndhair upanīyamānās te ‘pīśa- tantryām uru – dāmni baddhāḥ ( Bhāg. 7.5.31 ). Una persona tonta no sabe que está completamente bajo el cautiverio de la naturaleza material y que después de la muerte la naturaleza material le impondrá cierto tipo de cuerpo, que tendrá que aceptar. No sabe que, aunque en su cuerpo actual puede ser un hombre muy importante, es posible que en el futuro obtenga el cuerpo de un animal o de un árbol debido a sus actividades ignorantes en las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de dar la verdadera luz de la existencia espiritual a todas las entidades vivientes. Este movimiento no es muy difícil de entender y la gente debe aprovecharlo, porque les salvará de los riesgosa vida de la irresponsabilidad.
TEXTO 20
upatiṣṭhasva puruṣaṁ
bhagavantaṁ janārdanam
sarva-bhūta-guhā-vāsaṁ
vāsudevaṁ jagad-gurum
SINÓNIMOS
upatiṣṭhasva —simplemente trata de adorar; puruṣam —la Persona Suprema; bhagavantam —la Personalidad de Dios; janārdanam —que puede matar a todos los enemigos; sarva – bhūta – guhā – vāsam — viviendo en lo más profundo del corazón de todos; vāsudevam — Vāsudeva , Kṛṣṇa , que es omnipresente y es el hijo de Vasudeva ; jagat – gurum —el maestro espiritual y maestro del mundo entero.
TRADUCCIÓN
Mi querido Aditi, ocúpate en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, quien es el amo de todo, quien puede someter a los enemigos de todos y quien se sienta dentro del corazón de todos. Sólo esa Persona Suprema, Kṛṣṇa o Vāsudeva , puede otorgar todas las bendiciones auspiciosas a todos, porque Él es el maestro espiritual del universo.
SIGNIFICADO
Con estas palabras, Kaśyapa Muni intentó apaciguar a su esposa. Aditi apeló a su marido material. Por supuesto, eso es bueno, pero en realidad un pariente material no puede hacer nada bueno por nadie. Si se puede hacer algo bueno, es la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva . Por lo tanto, Kaśyapa Muni aconsejó a su esposa, Aditi, que comenzara a adorar al Señor Vāsudeva , quien está situado en el corazón de todos. Él es amigo de todos y se le conoce como Janārdana porque puede matar a todos los enemigos. Hay tres modalidades de la naturaleza material —la bondad, la pasión y la ignorancia— y por encima de la naturaleza material, trascendental a la naturaleza material, hay otra existencia, que se llama śuddha – sattva . En el mundo material, la modalidad de la bondad se considera la mejor, pero debido a la contaminación material, incluso la modalidad de la bondad a veces es dominada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Pero cuando uno trasciende la competencia entre esas modalidades y se ocupa en servicio devocional, se eleva por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. En esa posición trascendental, uno está situado en la conciencia pura. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva – śabditam ( Bhāg. 4.3.23 ). Por encima de la naturaleza material está la posición llamada vasudeva , o estar libre de contaminación material. Sólo en esa posición se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva . Así pues, la condición de vasudeva satisface una necesidad espiritual. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19 ] . Cuando uno comprende a Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve sumamente exaltado.
Paramātmā ( Vāsudeva ) está situado en el corazón de todos, como se confirma en el Bhagavad- gītā . El Señor dice:
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“A aquellos que son constantemente devotos y que Me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”. (Bg. 10.10 )
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna «. (Bg. 18.61 )
bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ
sarva – loka – maheśvaram
suhṛdaṁ sarva – bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
“Los sabios, conociéndome como el propósito supremo de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran la paz a través de los dolores de las miserias materiales”. (Bg. 5.29 )
Siempre que uno esté perplejo, que se refugie en los pies de loto de Vāsudeva , Kṛṣṇa , quien le dará al devoto inteligencia para ayudarlo a superar todas las dificultades y regresar al hogar, de regreso a Dios. Kaśyapa Muni aconsejó a su esposa que buscara refugio a los pies de loto de Vāsudeva , Kṛṣṇa , para que todos sus problemas se resolvieran muy fácilmente. Así pues, Kaśyapa Muni era un maestro espiritual ideal. No fue tan tonto como para presentarse como una personalidad exaltada, tan buena como Dios. En realidad, era un guru genuino porque aconsejó a su esposa buscar refugio a los pies de loto de Vāsudeva . Aquel que entrena a su subordinado o discípulo para adorar a Vāsudeva es el maestro espiritual verdaderamente genuino. La palabra jagad- gurum es muy importante a este respecto. Kaśyapa Muni no se declaró falsamente jagad- guru , aunque en realidad lo era porque defendía la causa de Vāsudeva . En realidad, Vāsudeva es jagad- guru , como se afirma claramente aquí ( vāsudevaṁ jagad- gurum ). Aquel que enseña las instrucciones de Vāsudeva , el Bhagavad- gītā , es tan bueno como vāsudevaṁ jagad- gurum . Pero cuando alguien que no enseña esta instrucción (tal como es) se declara jagad- guru , simplemente engaña al público. Kṛṣṇa es jagad- guru , y aquel que enseña las instrucciones de Kṛṣṇa tal como son, en nombre de Kṛṣṇa , puede ser aceptado como jagad- guru . No se puede aceptar a quien fabrica sus propias teorías; se vuelve falsamente jagad- guru .
TEXTO 21
sa vidhāsyati te kāmān
harir dīnānukampanaḥ
amoghā bhagavad-bhaktir
netareti matir mamá
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Vāsudeva ); vidhāsyati —sin duda cumplirá; te—tu; kāmān —deseos; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; dīna —a los pobres; anukampanaḥ —muy misericordioso; amoghā —infalible; bhagavat – bhaktiḥ — servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; na —no; itarā —cualquier cosa menos bhagavad- bhakti ; iti —así; matiḥ —opinión; mamá —mi.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, que es muy misericordioso con los pobres, cumplirá todos tus deseos, porque el servicio devocional a Él es infalible. Cualquier método que no sea el servicio devocional es inútil. Esa es mi opinión.
SIGNIFICADO
Hay tres clases de hombres, que se llaman akāma , mokṣa – kāma y sarva – kāma . Aquel que intenta liberarse de este mundo material se llama mokṣa – kāma , aquel que quiere disfrutar de este mundo material al máximo se llama sarva – kāma , y ​​​​aquel que ha satisfecho todos sus deseos y no tiene más deseos materiales se llama akāma . Un bhakta no tiene deseos. Sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170 ] . Está purificado y libre de deseos materiales. El mokṣa – kāmī quiere alcanzar la liberación fusionándose en la existencia del Brahman Supremo, y debido a ese deseo de fusionarse en la existencia del Señor, aún no es puro. Y puesto que aquellos que quieren la liberación son impuros, ¿qué decir de los karmīs, que tienen tantos deseos que cumplir? No obstante, el śāstra dice:
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Ya sea que uno desea todo o nada o desea fundirse en la existencia del Señor, sólo es inteligente si adora al Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, ofreciendo servicio amoroso trascendental”. ( Bhāg. 2.3.10 )
Kaśyapa Muni vio que su esposa, Aditi, tenía algunos deseos materiales para el bienestar de sus hijos, pero aún así le aconsejó que ofreciera servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, todo el mundo, independientemente de si es karmī , jñānī , yogī o bhakta , invariablemente debe refugiarse en los pies de loto de Vāsudeva y ofrecerle servicio amoroso trascendental para que todos sus deseos se cumplan debidamente. Kṛṣṇa es dīna -anukampana: Él es muy misericordioso con todos. Por lo tanto, si uno quiere satisfacer sus deseos materiales, Kṛṣṇa lo ayuda. Por supuesto, a veces, si un devoto es muy sincero, el Señor, como un favor especial para él, se niega a satisfacer sus deseos materiales y lo bendice directamente con servicio devocional puro y puro. Se dice en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 22.38 –39):
kṛṣṇa kahe ,——’āmā bhaje , māge viṣaya – sukha
amṛta chāḍi’ viṣa māge ,—— ei baḍa mūrkha
āmi —— vijña , ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba ?
sva -caraṇāmṛta diyā ‘viṣaya’ bhulāiba
“Kṛṣṇa dice: ‘Si alguien se ocupa en Mi servicio amoroso trascendental pero al mismo tiempo desea la opulencia del disfrute material, es muy, muy tonto. De hecho, es como una persona que renuncia a la ambrosía para beber veneno. Puesto que soy muy inteligente, ¿por qué debería darle prosperidad material a este tonto? En cambio, lo induciré a tomar el néctar del refugio de Mis pies de loto y le haré olvidar el disfrute material ilusorio.’ «Si un devoto mantiene algún deseo material y al mismo tiempo desea muy sinceramente ocuparse a los pies de loto de Kṛṣṇa , Kṛṣṇa puede darle directamente servicio devocional puro y quitarle todos sus deseos y posesiones materiales. Éste es el favor especial del Señor para los devotos. De lo contrario, si uno emprende el servicio devocional de Kṛṣṇa pero todavía tiene deseos materiales que satisfacer, puede liberarse de todos los deseos materiales, como le ocurrió a Dhruva Mahārāja , pero esto puede llevar algún tiempo. Sin embargo, si un devoto muy sincero quiere sólo los pies de loto de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le otorga directamente la posición de śuddha – bhakti , servicio devocional puro.
TEXTO 22
śrī-aditir uvāca
kenāhaṁ vidhinā brahmann
upasthāsye jagat-patim
yathā me satya-saṅkalpo
vidadhyāt sa manoratham
SINÓNIMOS
śrī – aditiḥ uvāca —Śrīmatī Aditi comenzó a orar; kena —por el cual; aham —yo; vidhinā —por principios regulativos; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; upasthāsye —pueden agradar; jagat – patim —el Señor del universo, Jagannātha ; yathā —por el cual; yo mio; satya – saṅkalpaḥ —el deseo puede realmente satisfacerse; vidadhyāt —puede cumplir; saḥ —Él (el Señor Supremo); manoratham —ambiciones o deseos.
TRADUCCIÓN
Śrīmatī Aditi dijo: ¡Oh, brāhmaṇa !, dime los principios regulativos mediante los cuales puedo adorar al amo supremo del mundo para que el Señor esté complacido conmigo y cumpla todos mis deseos.
SIGNIFICADO
Se dice: «El hombre propone, Dios dispone». Así pues, una persona puede desear muchas cosas, pero a menos que la Suprema Personalidad de Dios satisfaga esos deseos, no podrán satisfacerse. La satisfacción del deseo se llama satya – saṅkalpa . Aquí la palabra satya – saṅkalpa es muy importante. Aditi se puso a merced de su esposo para que él le diera instrucciones sobre cómo adorar a la Suprema Personalidad de Dios para que todos sus deseos se cumplieran. Un discípulo primero debe decidir que debe adorar al Señor Supremo, y luego el maestro espiritual le dará las instrucciones correctas. No se puede dictarle al maestro espiritual, del mismo modo que un paciente no puede exigir que su médico le recete cierto tipo de medicina. Aquí está el comienzo de la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.16 ):
catur – vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ‘rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha
“Oh, el mejor entre los Bhāratas, cuatro tipos de hombres piadosos me prestan servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo y el que busca el conocimiento del Absoluto”. Aditi era ārta , una persona en apuros. Estaba muy afligida porque sus hijos, los semidioses, estaban despojados de todo. Por eso quería refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios bajo la dirección de su esposo, Kaśyapa Muni .
TEXTO 23
ādiśa tvaṁ dvija-śreṣṭha
vidhiṁ tad-upadhāvanam
āśu tuṣyati me devaḥ
sīdantyāḥ saha putrakaiḥ
SINÓNIMOS
ādiśa —solo instrúyeme; tvam —¡oh, esposo mío!; dvija – śreṣṭha —¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; vidhim —los principios regulativos; tat —el Señor; upadhāvanam —el proceso de adoración; āśu —muy pronto; tuṣyati —queda satisfecho; yo —a mí; devaḥ —el Señor; sīdantyāḥ —ahora lamentándose; saha —con; putrakaiḥ —todos mis hijos, los semidioses.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, por favor instrúyeme en el método perfecto de adorar a la Suprema Personalidad de Dios en el servicio devocional, mediante el cual el Señor muy pronto podrá estar complacido conmigo y salvarme, junto con mis hijos, de esta condición tan peligrosa.
SIGNIFICADO
A veces, hombres menos inteligentes preguntan si es necesario acudir a un guru para recibir instrucción en el servicio devocional para el avance espiritual. La respuesta se da aquí; de hecho, no sólo aquí, sino también en el Bhagavad- gītā , donde Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como su guru ( śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam ). Los Vedas también instruyen, tad -vijñānārthaṁ sa guruṁ evābhigacchet: [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] uno debe aceptar un gurú para recibir la dirección adecuada si está seriamente inclinado a avanzar en la vida espiritual. El Señor dice que debemos adorar al ācārya , que es el representante de la Suprema Personalidad de Dios ( ācāryaṁ māṁ vijānīyāt ). Definitivamente hay que entender esto. En Caitanya – caritāmṛta se dice que el guru es la manifestación de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, de acuerdo con toda la evidencia dada por los śāstras y por el comportamiento práctico de los devotos, uno debe aceptar un guru . Aditi aceptó a su esposo como su gurú , para que él le indicara cómo avanzar en la conciencia espiritual, el servicio devocional, adorando al Señor Supremo.
TEXTO 24
śrī-kaśyapa uvāca
etan me bhagavān pṛṣṭaḥ
prajā-kāmasya padmajaḥ
yad āha te pravakṣyāmi
vrataṁ keśava-toṣaṇam
SINÓNIMOS
śrī – kaśyapaḥ uvāca — Kaśyapa Muni dijo; etat —esto; yo —por mí; bhagavān —el más poderoso; pṛṣṭaḥ —cuando se le pidió; prajā – kāmasya —desear descendencia; padma – jaḥ —el Señor Brahmā , que nació de una flor de loto; yat —lo que sea; āha —dijo; te —a ti; pravakṣyāmi —explicaré; vratam —en forma de adoración; keśava – toṣaṇam — mediante el cual Keśava , la Suprema Personalidad de Dios, queda satisfecho.
TRADUCCIÓN
Śrī Kaśyapa Muni dijo: Cuando deseé descendencia, le preguntó al Señor Brahmā , que nació de una flor de loto. Ahora les explicaré el mismo proceso que el Señor Brahmā me instruyó, mediante el cual Keśava , la Suprema Personalidad de Dios, queda satisfecho.
SIGNIFICADO
Aquí se explica con más detalle el proceso del servicio devocional. Kaśyapa Muni quería instruir a Aditi en el mismo proceso que le recomendó Brahmā para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esto es valioso. El gurú no fabrica un nuevo proceso para instruir al discípulo. El discípulo recibe del gurú un proceso autorizado recibido por el gurú de su gurú . Esto se llama sistema de sucesión discipular ( evaṁ paramparā – prāptaṁ imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2 ]). Éste es el sistema védico genuino de recibir el proceso del servicio devocional, por el cual la Suprema Personalidad de Dios se complace. Por lo tanto, acercarse a un gurú o maestro espiritual genuino es esencial. El maestro espiritual genuino es aquel que ha recibido la misericordia de su gurú , quien a su vez es genuino porque ha recibido la misericordia de su gurú . Esto se denomina sistema paramparā . A menos que uno siga este sistema paramparā , el mantra que reciba será cantado sin ningún propósito. Hoy en día hay muchísimos gurús sinvergüenzas que fabrican sus mantras como un proceso para el avance material, no para el avance espiritual. Aun así, el mantra no puede tener éxito si se fabrica. Los mantras y el proceso del servicio devocional tienen un poder especial, siempre que se reciban de la persona autorizada.
TEXTO 25
phālgunasyāmale pakṣe
dvādaśāhaṁ payo-vratam
arcayed aravindākṣaṁ
bhaktyā paramayānvitaḥ
SINÓNIMOS
phālgunasya —del mes de Phālguna (febrero y marzo); amale —durante la luminosidad; pakṣe —quincena; dvādaśa – aham —durante doce días, terminando con Dvādaśī , el día después de Ekādaśī ; payaḥ – vratam —aceptar el voto de tomar únicamente leche; arcayet —uno debe adorar; aravinda – akṣam —la Suprema Personalidad de Dios con ojos de loto; bhaktyā —con devoción; paramayā —puro; anvitaḥ —sobrecargado.
TRADUCCIÓN
En la brillante quincena del mes de Phālguna [febrero y marzo], durante los doce días que terminan con Dvādaśī , uno debe observar el voto de subsistir únicamente con leche y adorar con toda devoción a la Suprema Personalidad de Dios, de ojos de loto.
SIGNIFICADO
Adorar al Supremo Señor Viṣṇu con devoción significa seguir arcana – mārga .
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda – sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma – nivedanam
[SB 7.5.23 ]
Uno debe instalar a la Deidad del Señor Viṣṇu o Kṛṣṇa y adorarle amablemente vistiéndolo, decorándolo con guirnaldas de flores y ofreciéndole toda clase de frutas, flores y comida cocida, bien preparada con ghee, azúcar y cereales. También se debe ofrecer una llama, incienso, etc., mientras se hace sonar una campana, según lo prescrito. Esto se llama adoración al Señor. Aquí se recomienda observar el voto de subsistir únicamente bebiendo leche. Esto se llama payovrata .Como generalmente realizamos servicio devocional en Ekādaśī sin comer cereales, en Dvādaśī generalmente se recomienda no consumir nada más que leche. El servicio devocional payovratay arcanos al Señor Supremo deben realizarse con una actitud devocional pura ( bhaktyā ). Sin bhakti , no se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55 ] . Si uno quiere conocer a la Suprema Personalidad de Dios y estar conectado directamente con Él, sabiendo qué quiere comer y cómo está satisfecho, debe emprender el proceso del bhakti . Como también se recomienda aquí, bhaktyā paramayānvitaḥ: uno debe estar sobrecargado de servicio devocional puro.
TEXTO 26
sinīvālyāṁ mṛdālipya
snāyāt kroḍa-vidīrṇayā
yadi labhyeta vai srotasy
etaṁ mantram udīrayet
SINÓNIMOS
sinīvālyām —en el día de la luna oscura; mṛdā —con suciedad; ālipya —untar el cuerpo; snāyāt —hay que bañarse; kroḍa – vidīrṇayā —desenterrado con el colmillo de un jabalí; yadi —si; labhyeta —está disponible; vai —en verdad; srotasi —en un río que fluye; etam mantram —este mantra ; udīrayet —uno debe cantar.
TRADUCCIÓN
Si se dispone de tierra extraída por un jabalí, en el día de la luna oscura uno debe untarse esta tierra en el cuerpo y luego bañarse en un río que fluye. Mientras se baña, uno debe cantar el siguiente mantra .
TEXTO 27
tvaṁ devy ādi-varāheṇa
rasāyāḥ sthānam icchatā
uddhṛtāsi namas tubhyaṁ
pāpmānaṁ me praṇāśaya
SINÓNIMOS
tvam —tú; devi —¡oh, madre tierra!; ādi – varāheṇa —por la Suprema Personalidad de Dios en la forma de un jabalí; rasāyāḥ —desde el fondo del universo; sthānam —un lugar; icchatā —deseando; uddhṛtā asi —has sido elevado; namaḥ tubhyam —te ofrezco mis respetuosas reverencias; pāpmānam —todas las actividades pecaminosas y sus reacciones; yo —de mí; praṇāśaya —por favor deshazte.
TRADUCCIÓN
¡Oh, madre tierra!, fuiste criada por la Suprema Personalidad de Dios en la forma de un jabalí debido a tu deseo de tener un lugar donde quedarte. Te pido que amablemente venzas todas las reacciones de mi vida pecaminosa. Os ofrezco mis respetuosas reverencias.
TEXTO 28
nirvartitātma-niyamo
devam arcet samāhitaḥ
arcāyāṁ sthaṇḍile sūrye
jale vahnau gurāv api
SINÓNIMOS
nirvartita —terminado; ātma – niyamaḥ — los deberes diarios de lavarse, cantar otros mantras , etc., según la práctica de cada uno; devam —la Suprema Personalidad de Dios; arcet —uno debe adorar; samāhitaḥ —con plena atención; arcāyām —a las Deidades; sthaṇḍile —al altar; sūrye —al sol; jale —al agua; vahnau —al fuego; gurau —al maestro espiritual; api —de hecho.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, uno debe realizar sus deberes espirituales diarios y luego, con gran atención, ofrecer adoración a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios, y también al altar, al sol, al agua, al fuego y al maestro espiritual.
TEXTO 29
namas tubhyaṁ bhagavate
puruṣāya mahīyase
sarva-bhūta-nivāsāya
vasudevāya sakṣiṇe
SINÓNIMOS
namaḥ tubhyam —Te ofrezco mis respetuosas reverencias; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; puruṣāya —la Persona Suprema; mahīyase —la mejor de todas las personalidades; sarva – bhūta – nivāsāya — la persona que vive en el corazón de todos; vāsudevāya —el Señor que vive en todas partes; sākṣiṇe —el testigo de todo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, el más grande de todos, que vives en el corazón de todos y en quien todos viven! ¡Oh, testigo de todo! ¡Oh, Vāsudeva , persona suprema y omnipresente!, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
TEXTO 30
namo ‘vyaktāya sūkṣmāya
pradhāna-puruṣāya ca
catur-viṁśad-guṇa-jñāya
guṇa-saṅkhyāna-hetave
SINÓNIMOS
namaḥ —Te ofrezco mis respetuosas reverencias; avyaktāya —a quienes nunca son vistos por ojos materiales; sūkṣmāya —trascendental; pradhāna – puruṣāya —la Persona Suprema; ca —también; catuḥ – viṁśat —veinticuatro; guṇa – jñāya —el conocedor de los elementos; guṇa – saṅkhyāna —del sāṅkhya – sistema de yoga ; hetave —la causa original.
TRADUCCIÓN
Te ofrezco mis respetuosas reverencias, la Persona Suprema. Siendo muy sutil, nunca eres visible para los ojos materiales. Tú eres el conocedor de los veinticuatro elementos y eres el inaugurador del sāṅkhya , el sistema de yoga .
SIGNIFICADO
Catur -viṁśad- guṇa , los veinticuatro elementos, son los cinco elementos densos (tierra, agua, fuego, aire y éter), los tres elementos sutiles (mente, inteligencia y ego falso), los diez sentidos (cinco para trabajar y cinco para adquirir conocimiento), los cinco objetos de los sentidos y la conciencia contaminada. Éstos son el tema del sāṅkhya – yoga , que fue inaugurado por el Señor Kapiladeva. Este sāṅkhya – yoga fue nuevamente propuesto por otro Kapila , pero era ateo y su sistema no es aceptado como genuino.
TEXTO 31
namo dvi-śīrṣṇe triple-pade
catuḥ-śṛṅgāya tantave
sapta-hastāya yajñāya
trayī-vidyātmane namaḥ
SINÓNIMOS
namaḥ —Te ofrezco mis respetuosas reverencias; dvi – śīrṣṇe — que tienen dos cabezas; trip – pade —que tienen tres patas; catuḥ – śṛṅgāya —que tienen cuatro cuernos; tantave —que se expanden; sapta – hastāya —que tienen siete manos; yajñāya —al yajña – puruṣa , el disfrutador supremo; trayī —las tres modalidades de las ceremonias rituales védicas; vidyā – ātmane — la Personalidad de Dios, la encarnación de todo conocimiento; namaḥ —Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Te ofrezco mis respetuosas reverencias, la Suprema Personalidad de Dios, que tienes dos cabezas [ prāyaṇīya y udāyanīya ], tres piernas [ savana – traya ], cuatro cuernos [los cuatro Vedas] y siete manos [los siete chandas, como Gāyatrī ]. Te ofrezco mis reverencias a Ti, cuyo corazón y alma son los tres rituales védicos [ karma – kāṇḍa , jñāna – kāṇḍa y upāsanā – kāṇḍa ] y que expandes estos rituales en forma de sacrificio.
TEXTO 32
namaḥ śivāya rudrāya
namaḥ śakti-dharāya ca
sarva-vidyādhipataye
bhūtānāṁ pataye namaḥ
SINÓNIMOS
namaḥ —Te ofrezco mis respetuosas reverencias; śivāya —la encarnación llamada Señor Śiva; rudrāya —la expansión llamada Rudra ; namaḥ —reverencias; śakti – dharāya —la reserva de todas las potencias; ca —y; sarva – vidyā – adhipataye — la reserva de todo conocimiento; bhūtānām —de las entidades vivientes; pataye —el maestro supremo; namaḥ —Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Te ofrezco mis respetuosas reverencias, Señor Śiva o Rudra , que eres el depósito de todas las potencias, el depósito de todo conocimiento y el amo de todos.
SIGNIFICADO
Es el sistema para ofrecer reverencias a la expansión o encarnación del Señor. El Señor Śiva es la encarnación de la ignorancia, una de las modalidades materiales de la naturaleza.
TEXTO 33
namo hiraṇyagarbhāya
prāṇāya jagad-ātmane
yogaiśvarya-śarīrāya
namas te yoga-hetave
SINÓNIMOS
namaḥ —Te ofrezco mis respetuosas reverencias; hiraṇyagarbhāya —situado como Hiraṇyagarbha , Brahmā , de cuatro cabezas; prāṇāya —la fuente de la vida de todos; jagat – ātmane —la Superalma del universo entero; yoga – aiśvarya – śarīrāya —cuyo cuerpo está lleno de opulencias y poder místico; namaḥ te —Te ofrezco mis respetuosas reverencias; yoga – hetave —el maestro original de todo poder místico.
TRADUCCIÓN
Te ofrezco mis respetuosas reverencias, que estás situado como Hiraṇyagarbha , la fuente de vida, la Superalma de toda entidad viviente. Tu cuerpo es la fuente de la opulencia de todo poder místico. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
TEXTO 34
namas ta ādi-devāya
sākṣi-bhūtāya te namaḥ
nārāyaṇāya ṛṣaye
narāya haraye namaḥ
SINÓNIMOS
namaḥ te —Te ofrezco mis respetuosas reverencias; ādi – devāya — que son la Personalidad de Dios original; sākṣi – bhūtāya —el testigo de todo lo que hay en el corazón de todos; te —a ti; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; nārāyaṇāya —que toman la encarnación de Nārāyaṇa ; ṛṣaye —el sabio; narāya —la encarnación de un ser humano; haraye —a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que eres la Personalidad de Dios original, el testigo en el corazón de todos y la encarnación de Nara – Nārāyaṇa Ṛṣi en la forma de un ser humano. ¡Oh Personalidad de Dios!, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
TEXTO 35
namo marakata-śyāma-
vapuṣe ‘dhigata-śriye
keśavāya namas tubhyaṁ
namas te pita-vasase
SINÓNIMOS
namaḥ —Te ofrezco mis respetuosas reverencias; marakata – śyāma – vapuṣe —cuyo tono corporal es negruzco como lagema marakata ; adhigata – śriye —bajo cuyo control está madre Lakṣmī , la diosa de la fortuna; keśavāya —el Señor Keśava , quien mató aldemonio Keśī ; namaḥ tubhyam —Te ofrezco mis respetuosas reverencias; namaḥ te —nuevamente te ofrezco mis respetuosas reverencias; pīta – vāsase —cuya vestidura es amarilla.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, te ofrezco mis respetuosas reverencias, que estás vestido con prendas amarillas, cuyo tono corporal se asemeja a la gema marakata y que tienes pleno control sobre la diosa de la fortuna. Oh mi Señor Keśava , te ofrezco mis respetuosas reverencias.
TEXTO 36
tvaṁ sarva-varadaḥ puṁsāṁ
vareṇya varadarṣabha
atas te śreyase dhīrāḥ
pāda-reṇum upāsate
SINÓNIMOS
tvam —Tú; sarva – vara – daḥ — que puede dar todo tipo de bendiciones; puṁsām —a todas las entidades vivientes; vareṇya —¡oh, muy adorable!; vara – da – ṛṣabha —¡oh, el más poderoso de todos los dadores de bendiciones!; ataḥ —por esta razón; te —tu; śreyase —la fuente de todo lo auspicioso; dhīrāḥ —el más sobrio; pāda – reṇum upāsate —adorar el polvo de los pies de loto.
TRADUCCIÓN
Oh, Señor muy exaltado y adorable, el mejor de aquellos que otorgan bendiciones, Tú puedes satisfacer los deseos de todos y, por lo tanto, aquellos que son sobrios, por su propio bienestar, adoran el polvo de Tus pies de loto.
TEXTO 37
anvavartanta yaṁ devāḥ
śrīś ca tat-pāda-padmayoḥ
spṛhayanta ivāmodaṁ
bhagavān me prasīdatām
SINÓNIMOS
anvavartanta —dedicado al servicio devocional; yam —a quién; devāḥ —todos los semidioses; śrīḥ ca —y la diosa de la fortuna; tat – pāda – padmayoḥ —de los pies de loto de Su Señoría; spṛhayantaḥ —deseando; iva —exactamente; āmodam —bienaventuranza celestial; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; yo —sobre mí; prasīdatām —que estés satisfecho.
TRADUCCIÓN
Todos los semidioses, así como la diosa de la fortuna, se ocupan en el servicio de Sus pies de loto. De hecho, respetan la fragancia de esos pies de loto. Que la Suprema Personalidad de Dios esté complacida conmigo.
TEXTO 38
etair mantrair hṛṣīkeśam
āvāhana-puraskṛtam
arcayec chraddhayā yuktaḥ
padyopasparśanādibhiḥ
SINÓNIMOS
etaiḥ mantraiḥ —cantando todos esos mantras; hṛṣīkeśam —a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos; āvāhana —llamando; puraskṛtam —honrándolo en todos los aspectos; arcayet —uno debe adorar; śraddhayā —con fe y devoción; yuktaḥ —ocupado; pādya – upasparśana – ādibhiḥ —con la parafernalia de adoración ( pādya , arghya , etc.).
TRADUCCIÓN
Kaśyapa Muni continuó: Cantando todos estos mantras, dando la bienvenida a la Suprema Personalidad de Dios con fe y devoción y ofreciéndole objetos de adoración [como pādya y arghya ], uno debe adorar a Keśava , Hṛṣīkeśa , Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 39
arcitvā gandha-mālyādyaiḥ
payasā snapayed vibhum
vastropavītābharaṇa-
pādyopasparśanais tataḥ
gandha-dhūpādibhiś cārced
dvādaśākṣara-vidyayā
SINÓNIMOS
arcitvā —adorando de esa manera; gandha – mālya – ādyaiḥ —con incienso, guirnaldas de flores, etc.; payasā —con leche; snapayet —debe bañarse; vibhum —el Señor; vastra —vestido; upavīta —hilo sagrado; ābharaṇa —adornos; pādya —agua para lavar los pies de loto; upasparśanaiḥ —tocando; tataḥ —después; gandha —fragancia; dhūpa —incienso; ādibhiḥ —con todo esto; ca —y; arcet —debe adorar; dvādaśa – akṣara – vidyayā —con el mantra de doce sílabas.
TRADUCCIÓN
Al principio, el devoto debe cantar el dvādaśākṣara- mantra y ofrecer guirnaldas de flores, incienso, etc. Después de adorar al Señor de esta manera, uno debe bañarlo con leche y vestirlo con ropa adecuada, un hilo sagrado y adornos. Después de ofrecer agua para lavar los pies del Señor, uno debe nuevamente adorar al Señor con flores fragantes, incienso y otra parafernalia.
SIGNIFICADO
El dvādaśākṣara- mantra es oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Mientras adoramos a la Deidad, debemos hacer sonar una campana con la mano izquierda y ofrecer pādya , arghya , vastra , gandha , mālā , ābharaṇa , bhūṣaṇa , etc. De esta manera se debe bañar al Señor con leche, vestirlo y nuevamente adorarlo con toda la parafernalia.
TEXTO 40
śṛtaṁ payasi naivedyaṁ
śāly-annaṁ vibhave sati
sasarpiḥ saguḍaṁ dattvā
juhuyān mūla-vidyayā
SINÓNIMOS
śṛtam —cocinado; payasi —en leche; naivedyam —ofreciendo a la Deidad; śāli – annam —arroz fino; vibhave —si está disponible; sati —de esta manera; sa – sarpiḥ —con ghee (mantequilla clarificada); sa – guḍam —con melaza; dattvā —ofreciéndole; juhuyāt —debe ofrecer oblaciones en el fuego; mūla – vidyayā —con canto del mismo dvādaśākṣara- mantra
TRADUCCIÓN
Si uno puede permitírselo, debe ofrecer a la Deidad arroz fino hervido en leche con mantequilla clarificada y melaza. Mientras se canta el mismo mantra original , uno debe ofrecer todo esto al fuego.
TEXTO 41
niveditaṁ tad-bhaktāya
dadyād bhuñjīta vā svayam
dattvācamanam arcitvā
tāmbūlaṁ ca nivedayet
SINÓNIMOS
niveditam —esta ofrenda de prasāda ; tat – bhaktāya —a Su devoto; dadyāt —debe ofrecerse; bhuñjīta —hay que tomar; vā —ya sea; svayam —personalmente; dattvā ācamanam —dar agua para lavarse las manos y la boca; arcitvā —adorando de esta manera a la Deidad; tāmbūlam —nueces de betel con especias; ca —también; nivedayet —uno debe ofrecer.
TRADUCCIÓN
Uno debe ofrecer todo el prasāda a ​​un vaiṣṇava o ofrecerle algo de prasāda y luego tomar un poco para uno mismo. Después de esto, se debe ofrecer a la Deidad ācamana y luego nuez de betel y luego volver a adorar al Señor.
TEXTO 42
japed aṣṭottara-śataṁ
stuvīta stutibhiḥ prabhum
kṛtvā pradakṣiṇaṁ bhūmau
praṇamed daṇḍavan mudā
SINÓNIMOS
japet —debe murmurar en silencio; aṣṭottara – śatam —108 veces; stuvīta —debe ofrecer oraciones; stutibhiḥ —con diversas oraciones de glorificación; prabhum —al Señor; kṛtvā —luego haciendo; pradakṣiṇam —circunvalación; bhūmau —en el suelo; praṇamet —debe ofrecer reverencias; daṇḍavat —recto, con todo el cuerpo; mudā —con gran satisfacción.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, uno debe murmurar en silencio el mantra 108 veces y ofrecer oraciones al Señor por Su glorificación. Luego uno debe circunvalar al Señor y finalmente, con gran deleite y satisfacción, ofrecer reverencias, cayendo derecho como una vara [ daṇḍavat ].
TEXTO 43
kṛtvā śirasi tac-cheṣāṁ
devam udvāsayet tataḥ
dvy-avarān bhojayed viprān
payasena yathocitam
SINÓNIMOS
kṛtvā —tomar; śirasi —en la cabeza; tat – śeṣām — todos los remanentes (el agua y las flores ofrecidas a la Deidad); devam —a la Deidad; udvāsayet —deben ser arrojados a un lugar sagrado; tataḥ —después; dvi – avarān —un mínimo de dos; bhojayet —debe alimentar; viprān — brāhmaṇas; pāyasena —con arroz dulce; yathā – ucitam —como cada uno merece.
TRADUCCIÓN
Después de tocarse la cabeza con todas las flores y el agua ofrecidas a la Deidad, se deben arrojar en un lugar sagrado. Entonces hay que alimentar al menos a dos brāhmaṇas con arroz dulce.
TEXTOS 44–45
bhuñjīta tair anujñātaḥ
seṣṭaḥ śeṣaṁ sabhājitaiḥ
brahmacāry atha tad-rātryāṁ
śvo bhūte prathame ‘hani
snātaḥ śucir yathoktena
vidhinā susamāhitaḥ
payasā snāpayitvārced
yāvad vrata-samāpanam
SINÓNIMOS
bhuñjīta —debe tomar prasāda ; taiḥ —por los brāhmaṇas; anujñātaḥ —siendo permitido; sa – iṣṭaḥ —con amigos y familiares; śeṣam —los remanentes; sabhājitaiḥ —debidamente honrado; brahmacārī —observancia del celibato; atha —por supuesto; tat – rātryām —por la noche; śvaḥ bhūte —al final de la noche, cuando llega la mañana; prathame ahani —en el primer día; snātaḥ —bañarse; śuciḥ —purificándose; yathā – uktena —como se dijo antes; vidhinā —siguiendo los principios regulativos; su – samāhitaḥ —con gran atención; payasā —con leche; snāpayitvā —bañar a la Deidad; arcet —debe ofrecer adoración; yāvat —mientras; vrata – samāpanam — el período de adoración no ha terminado.
TRADUCCIÓN
Uno debe honrar perfectamente a los respetables brāhmaṇas que ha alimentado y luego, después de pedirles permiso, debe tomar prasāda con sus amigos y familiares. Esa noche se debe observar un estricto celibato, y a la mañana siguiente, después de bañarse nuevamente, con pureza y atención se debe bañar a la Deidad de Viṣṇu con leche y adorarle según los métodos anteriormente expuestos en detalle.
TEXTO 46
payo-bhakṣo vratam idaṁ
cuidado viṣṇv-arcanādṛtaḥ
pūrvavaj juhuyād agniṁ
brāhmaṇāṁś capi bhojayet
SINÓNIMOS
payaḥ – bhakṣaḥ —aquel que bebe únicamente leche; vratam idam —este proceso de adorar con un voto; caret —uno debe ejecutar; viṣṇu – arcana – ādṛtaḥ — adorar al Señor Viṣṇu con gran fe y devoción; pūrva – vat —como se prescribió anteriormente; juhuyāt —hay que ofrecer oblaciones; agnim —al fuego; brāhmaṇān —a los brāhmaṇas; ca api —así como; bhojayet —debe alimentar.
TRADUCCIÓN
Al adorar al Señor Viṣṇu con gran fe y devoción y vivir únicamente de leche, se debe seguir este voto. También se deben ofrecer oblaciones al fuego y alimentar a los brāhmaṇas, como se mencionó antes.
TEXTO 47
evaṁ tv ahar ahaḥ kuryād
dvādaśāhaṁ payo-vratam
harer ārādhanaṁ homam
arhaṇaṁ dvija-tarpaṇam
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; tu —en verdad; ahaḥ ahaḥ —día tras día; kuryāt —debe ejecutar; dvādaśa – aham —hasta doce días; payaḥ – vratam — la observancia del vrata conocido como payovrata ; hareḥ ārādhanam —adorar a la Suprema Personalidad de Dios; homam —ejecutando un sacrificio de fuego; arhaṇam —adorar a la Deidad; dvija – tarpaṇam — y satisfacer a los brāhmaṇas alimentándolos.
TRADUCCIÓN
De ese modo, hasta que hayan transcurrido doce días, se debe observar esta payovrata , adorar al Señor todos los días, ejecutar los deberes rutinarios, realizar sacrificios y alimentar a los brāhmaṇas.
TEXTO 48
pratipad-dinam ārabhya
yāvac chukla-trayodaśīm
brahmacaryam adhaḥ-svapnaṁ
snānaṁ tri-ṣavaṇaṁ caret
SINÓNIMOS
pratipat – dinam —en el día de pratipat ; ārabhya —comienzo; yāvat —hasta; śukla —de la quincena brillante; trayodaśīm —el decimotercer día de la luna (el segundo día después de Ekādaśī ); brahmacaryam —observando el celibato completo; adhaḥ – svapnam —acostado en el suelo; snānam —bañándose; tri – savanam —tres veces (mañana, tarde y mediodía); cursor : uno debe ejecutar.
TRADUCCIÓN
Desde pratipat hasta el decimotercer día de la siguiente luna brillante [ śukla -trayodaśī], uno debe observar el celibato completo, dormir en el suelo, bañarse tres veces al día y así ejecutar el voto.
TEXTO 49
varjayed asad-ālāpaṁ
bhogān uccāvacāṁs tathā
ahiṁsraḥ sarva-bhūtānāṁ
vāsudeva-parāyaṇaḥ
SINÓNIMOS
varjayet —uno debe darse por vencido; asat – ālāpam — charlas innecesarias sobre temas materiales; bhogān —complacencia de los sentidos; ucca – avacān —superior o inferior; tathā —así como; ahiṁsraḥ —sin tener envidia; sarva – bhūtānām —de todas las entidades vivientes; vāsudeva – parāyaṇaḥ — simplemente siendo un devoto del Señor Vāsudeva .
TRADUCCIÓN
Durante este período, no se debe hablar innecesariamente de temas materiales o de complacencia de los sentidos, se debe estar completamente libre de envidia de todas las entidades vivientes y se debe ser un devoto puro y simple del Señor Vāsudeva .
TEXTO 50
trayodaśyām atho viṣṇoḥ
snapanaṁ pañcakair vibhoḥ
kārayec chāstra-dṛṣṭena
vidhinā vidhi-kovidaiḥ
SINÓNIMOS
trayodaśyām —en el decimotercer día de la Luna; atho —después de eso; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; snapanam —bañarse; pañcakaiḥ —por pañcāmṛta, cinco sustancias; vibhoḥ —el Señor; kārayet —hay que ejecutar; śāstra – dṛṣṭena —ordenado en las Escrituras; vidhinā —bajo principios regulativos; vidhi – kovidaiḥ —asistido por los sacerdotes que conocen los principios regulativos.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, siguiendo las instrucciones del śāstra con la ayuda de los brāhmaṇas que conocen el śāstra , en el decimotercer día de la luna uno debe bañar al Señor Viṣṇu con cinco sustancias [leche, yogur, ghee, azúcar y miel].
TEXTOS 51–52,
pūjāṁ ca mahatīṁ kuryād
vitta-śāṭhya-vivarjitaḥ
caruṁ nirūpya payasi
śipiviṣṭāya viṣṇave
sūktena tena puruṣaṁ
yajeta susamāhitaḥ
naivedyaṁ cātiguṇavad
dadyāt puruṣa-tuṣṭidam
SINÓNIMOS
pūjām —adoración; ca —también; mahatīm —muy hermoso; kuryāt —debe hacer; vitta – śāṭhya — mentalidad avara (no gastar suficiente dinero); vivarjitaḥ —abandonar; carum —granos ofrecidos en el yajña ; nirūpya —ver correctamente; payasi —con leche; śipiviṣṭāya —a la Superalma, que está situada en el corazón de toda entidad viviente; viṣṇave —al Señor Viṣṇu ; sūktena —cantando el mantra védico conocido como puruṣa – sūkta ; tena —por eso; puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; yajeta —uno debe adorar; su – samāhitaḥ —con gran atención; naivedyam —alimento ofrecido a la Deidad; ca —y; ati – guṇa – vat —preparado magníficamente y con todo tipo de sabores; dadyāt —debe ofrecer; puruṣa – tuṣṭi – dam —todo lo que agrada extremadamente a la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Abandonando la avaricia costumbre de no gastar dinero, debemos organizar la magnífica adoración de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , que está situado en el corazón de toda entidad viviente. Con gran atención, se debe preparar una oblación de granos hervidos en ghee y leche y se debe cantar el mantra Puruṣa – sūkta . Las ofrendas de comida deben ser de variedad de gustos. De esa manera, debemos adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 53
ācāryaṁ jñāna-sampannaṁ
vastrābharaṇa-dhenubhiḥ
toṣayed ṛtvijaś caiva
tad viddhy ārādhanaṁ hareḥ
SINÓNIMOS
ācāryam —el maestro espiritual; jñāna – sampannam —muy avanzado en conocimiento espiritual; vastra – ābharaṇa – dhenubhiḥ — con ropa, adornos y muchas vacas; toṣayet —debe satisfacer; ṛtvijaḥ —los sacerdotes recomendados por el maestro espiritual; ca eva —así como; tat viddhi —trata de entender eso; ārādhanam —adoración; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Uno debe satisfacer al maestro espiritual [ ācārya ], que es muy erudito en la literatura védica, y debe satisfacer a sus sacerdotes asistentes [conocidos como hotā , udgātā, adhvaryu y brahma ]. Hay que complacerlos ofreciéndoles ropa, adornos y vacas. Ésta es la ceremonia llamada viṣṇu – ārādhana , o adoración del Señor Viṣṇu .
TEXTO 54
bhojayet tan guṇavatā
triste-annena śuci-herir
anyāṁś ca brāhmaṇāñ chaktyā
ye ca tatra samāgatāḥ
SINÓNIMOS
bhojayet —debe distribuir prasāda ; tān —a todos ellos; guṇa – vatā —por alimentos ricos; sat – annena — con comida preparada con ghee y leche, que se supone es muy pura; śuci – hiere —¡oh, piadosísima dama!; anyān ca —otros también; brāhmaṇān — brāhmaṇas; śaktyā —en la medida de lo posible; vosotros —todos los que; ca —también; tatra —allí (en las ceremonias); samāgatāḥ —reunidos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, muy auspiciosa señora!, se deben celebrar todas las ceremonias bajo la dirección de ācāryas eruditos y satisfacerlos a ellos ya sus sacerdotes. Al distribuir prasāda , uno también debe satisfacer a los brāhmaṇas ya otros que se han reunido.
TEXTO 55
dakṣiṇāṁ gurave dadyād
ṛtvigbhyaś ca yathārhataḥ
annādyenāśva-pākāṁś ca
prīṇayet samupāgatān
SINÓNIMOS
dakṣiṇām —alguna contribución de dinero u oro; gurave —al maestro espiritual; dadyāt —hay que dar; ṛtvigbhyaḥ ca —ya los sacerdotes contratados por el maestro espiritual; yathā – arhataḥ —en la medida de lo posible; anna – adyena —distribuyendo prasāda ; āśva – pākān —incluso a los caṇḍālas, personas acostumbradas a comer carne de perro; ca —también; prīṇayet —uno debe agradar; samupāgatān —porque se han reunido allí para la ceremonia.
TRADUCCIÓN
Se debe satisfacer al maestro espiritual y a los sacerdotes asistentes dándoles telas, adornos, vacaciones y también alguna contribución monetaria. Y distribuyendo prasāda uno debe satisfacer a todos los reunidos, incluso a los hombres más bajos, los caṇḍālas [comedores de carne de perro].
SIGNIFICADO
En el sistema védico, el prasāda se distribuye, como se recomienda aquí, sin discriminación en cuanto a quién puede tomar prasāda . Independientemente de si uno es un brāhmaṇa , śūdra , vaiśya , kṣatriya , o incluso el más bajo de los hombres, un caṇḍāla , debe ser bienvenido a aceptar prasāda . Sin embargo, cuando los caṇḍālas, la clase baja o la clase más pobre, están tomando prasāda , esto no significa que se hayan vuelto Nārāyaṇa o Viṣṇu . Nārāyaṇa está situado en el corazón de todos, pero eso no significa que Nārāyaṇa sea un caṇḍāla o un hombre pobre. La filosofía māyāvāda de aceptar al pobre como Nārāyaṇa es el movimiento más envidioso y ateo de la cultura védica. Esta mentalidad debería abandonarse por completo. A todos se les debe dar la oportunidad de tomar prasāda , pero eso no significa que todos tengan el derecho de volverse Nārāyaṇa .
TEXTO 56
bhuktavatsu ca sarveṣu
dīnāndha-kṛpaṇādiṣu
viṣṇos tat prīṇanaṁ vidvān
bhuñjīta saha bandhubhiḥ
SINÓNIMOS
bhuktavatsu —después de alimentarse; ca —también; sarveṣu —todos los presentes allí; dīna —muy pobre; andha —ciego; kṛpaṇa —aquellos que no son brāhmaṇas; ādiṣu —y demás; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu , que está situado en el corazón de todos; tat —eso ( prasāda ); prīṇanam —agradar; vidvān —aquel que entiende esta filosofía; bhuñjīta —debe tomar prasāda él mismo; saha —con; bandhubhiḥ —amigos y parientes.
TRADUCCIÓN
Se debe distribuir viṣṇu – prasāda a ​​todos, incluidos el pobre, el ciego, el no devoto y el no brāhmaṇa . Sabiendo que el Señor Viṣṇu está muy complacido cuando todos son suntuosamente alimentados con viṣṇu – prasāda , el ejecutante del yajña debe tomar prasāda con sus amigos y parientes.
TEXTO 57
nṛtya-vāditra-gītaiś ca
stutibhiḥ svasti-vācakaiḥ
kārayet tat-kathābhiś ca
pūjāṁ bhagavato ‘nvaham
SINÓNIMOS
nṛtya —bailando; vāditra —tocando el tambor; gītaiḥ —y cantando; ca —también; stutibhiḥ —cantando mantras auspiciosos; svasti – vācakaiḥ —ofreciendo oraciones; kārayet —debe ejecutar; tat – kathābhiḥ —recitando el Bhāgavatam , el Bhagavad- gītā y literatura similar; ca —también; pūjām —adoración; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu ; anvaham —todos los días (desde pratipat hasta trayodaśī ).
TRADUCCIÓN
Todos los días, desde pratipat hasta trayodaśī, uno debe continuar la ceremonia, con el acompañamiento de danzas, cantos, el sonido de un tambor, el canto de oraciones y mantras muy auspiciosos y la recitación del Śrīmad- Bhāgavatam . De esa manera, debemos adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 58
etat payo-vrataṁ nāma
puruṣārādhanaṁ param
pitāmahenābhihitaṁ
maya te samudahrtam
SINÓNIMOS
etat —esto; payaḥ – vratam— ceremonia conocida como payovrata ; nāma —con ese nombre; puruṣa – ārādhanam —el proceso de adorar a la Suprema Personalidad de Dios; param —el mejor; pitāmahena —por mi abuelo, el Señor Brahmā ; abhihitam —declaró; mayā —por mí; te —a ti; samudahrtam —descrito con todo detalle.
TRADUCCIÓN
Ésta es la ceremonia ritual religiosa conocida como payovrata , mediante la cual uno puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Recibí esta información de Brahmā , mi abuelo, y ahora os la he descrito con todo detalle.
TEXTO 59
tvaṁ cānena mahā-bhāge
samyak cirṇena keśavam
ātmanā śuddha-bhāvena
niyatātmā bhajāvyayam
SINÓNIMOS
tvam ca —tú también; anena —mediante este proceso; mahā – bhāge —¡oh, muy afortunado!; samyak cīrṇena —ejecutado apropiadamente; keśavam —al Señor Keśava ; ātmanā —por uno mismo; śuddha – bhāvena —en un estado mental puro; niyata – ātmā —controlarse a sí mismo; bhaja —seguir adorando; avyayam —la Suprema Personalidad de Dios, que es inagotable.
TRADUCCIÓN
¡Oh, muy afortunada dama!, estableciendo tu mente en un buen espíritu, ejecuta este proceso de payovrata y así adora a la Suprema Personalidad de Dios, Keśava , quien es inagotable.
TEXTO 60
ayaṁ vai sarva-yajñākhyaḥ
sarva-vratam iti smṛtam
tapaḥ-sāram idaṁ bhadre
dānaṁ ceśvara-tarpaṇam
SINÓNIMOS
ayam —esto; vai —en verdad; sarva – yajña — toda clase de rituales y sacrificios religiosos; ākhyaḥ —llamado; sarva – vratam —todas las ceremonias religiosas; iti —así; smṛtam —entendido; tapaḥ – sāram —la esencia de todas las austeridades; idam —esto; bhadre —¡oh, buena señora!; dānam —actos de caridad; ca —y; īśvara —la Suprema Personalidad de Dios; tarpaṇam —el proceso de complacer.
TRADUCCIÓN
Esta payovrata también se conoce como sarva – yajña . En otras palabras, al realizar este sacrificio uno puede realizar todos los demás sacrificios automáticamente. También se reconoce que ésta es la mejor de todas las ceremonias rituales. Oh gentil dama, es la esencia de todas las austeridades y es el proceso de dar caridad y complacer al controlador supremo.
SIGNIFICADO
Ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param . Ésa es una declaración que el Señor Śiva le hizo a Pārvatī . Adorar al Señor Viṣṇu es el proceso supremo de adoración. Y ahora se ha descrito completamente cómo se adora al Señor Viṣṇu en esta ceremonia. payovrata.. La meta suprema de la vida es complacer al Señor Viṣṇu mediante el varṇāśrama – dharma . Los principios védicos de cuatro varṇas y cuatro āśramas están destinados a la adoración de Viṣṇu ( viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ nānyat tat – toṣa – kāraṇam ). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también es viṣṇu – ārādhanam , o adoración del Señor Viṣṇu , según la época. El metodo payovratade viṣṇu – ārādhanam fue enunciado hace mucho, mucho tiempo por Kaśyapa Muni a su esposa, Aditi, en los planetas celestiales, y el mismo proceso es genuino en la Tierra incluso ahora. Especialmente para esta era de Kali , el proceso aceptado por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es abrir cientos y millas de templos . de Viṣṇu (templos deRādhā – Kṛṣṇa , Jagannātha , Balarāma , Sītā – Rāma , Gaura – Nitāi y así sucesivamente). Realizar la adoración prescrita en esos templos de Viṣṇu y así adorar al Señor es tan bueno como celebrar la ceremonia payovrata que se recomienda aquí. La ceremonia payovrata se lleva a cabo desde el primer hasta el decimotercer día de la quincena brillante de la luna, pero en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , el Señor Viṣṇu es adorado en cada templo de acuerdo con un programa de veinticuatro horas de ocupación en la ejecución de kīrtana . cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , ofrecer comida sabrosa al Señor Viṣṇu y distribuirla entre los vaiṣṇavas y otros. Éstas son actividades autorizadas, y si los miembros del KṛṣṇaSi el movimiento de conciencia se apega a estos principios, logrará el mismo resultado que uno obtiene observando la ceremonia payovrata . Así, la esencia de todas las actividades auspiciosas, como la celebración de yajña , la donación de caridad, la observancia de vratas y la realización de austeridades, está incluida en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Los miembros de este movimiento deben seguir inmediata y sinceramente los procesos ya recomendados. Por supuesto, el objetivo del sacrificio es complacer al Señor Viṣṇu . Yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ : [SB 11.5.32] en Kali – yuga , aquellos que son inteligentes realizan el saṅkīrtana – yajña . Hay que seguir este proceso concienzudamente.
TEXTO 61
ta eva niyamāḥ sākṣāt
ta eva ca yamottamāḥ
tapo dānaṁ vrataṁ yajño
yena tuṣyaty adhokṣajaḥ
SINÓNIMOS
te —es decir; eva —en verdad; niyamāḥ —todos los principios regulativos; sākṣāt —directamente; te —es decir; eva —en verdad; ca —también; yama – uttamāḥ —el mejor proceso de controlar los sentidos; tapaḥ —austeridades; dānam —caridad; vratam —observar los votos; yajñaḥ —sacrificio; yena —mediante cuyo proceso; tuṣyati —está muy complacido; adhokṣajaḥ —el Señor Supremo, que no es percibido por los sentidos materiales.
TRADUCCIÓN
Ése es el mejor proceso para complacer a la trascendental Suprema Personalidad de Dios, conocida como Adhokṣaja . Es el mejor de todos los principios regulativos, la mejor austeridad, el mejor proceso de dar caridad y el mejor proceso de sacrificio.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo dice en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ):
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» A menos que uno agrade a la Suprema Personalidad de Dios conforme a Sus exigencias, ninguna de sus acciones obtendrá buenos resultados.
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena – kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
“Las actividades ocupacionales que un hombre realiza según su propia posición no son más que trabajo inútil si no provocan atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios”. ( Bhāg. 1.2.8 ) Si uno no está interesado en satisfacer al Señor Viṣṇu , Vāsudeva , todas sus supuestas actividades auspiciosas son infructuosas. Moghāśā mogha -karmāṇo mogha – jñānā vicetasaḥ : [Bg. 9.12 ] porque está desconcertado, está desconcertado en sus esperanzas, desconcertado en sus actividades y desconcertado en su conocimiento. A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta: napuṁsakam anapuṁsakenety-ādinaikatvam. No se puede equiparar a los potentes y a los impotentes. Entre los māyāvādīs modernos se ha puesto de moda decir que cualquier cosa que uno haga o cualquier camino que siga está bien. Pero todas estas son declaraciones tontas. Aquí se afirma con contundencia que éste es el único método para tener éxito en la vida. Īśvara- tarpaṇaṁ vinā sarvam eva viphalam. A menos que el Señor Viṣṇu esté satisfecho, todas las actividades piadosas, las ceremonias rituales y los yajñas son simplemente una apariencia y no tienen valor. Lamentablemente, los tontos no conocen el secreto del éxito. Na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31 ] . No saben que el verdadero interés personal termina en complacer al Señor Viṣṇu .
TEXTO 62
tasmād etad vrataṁ bhadre
Prayatā śraddhayācara
bhagavān parituṣṭas te
varān āśu vidhāsyati
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; etat —esto; vratam —observancia de unaceremonia vrata ; bhadre —mi querida y gentil dama; Prayatā —observando reglas y regulaciones; śraddhayā —con fe; ācara —ejecutar; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; parituṣṭaḥ —estando muy satisfecho; te —a ti; varān —bendiciones; āśu —muy pronto; vidhāsyati —concederá.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, mi querida y gentil dama, sigue este voto ritual, observando estrictamente los principios regulativos. Mediante este proceso, la Persona Suprema muy pronto estará complacida contigo y satisfará todos tus deseos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Dieciséis del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Ejecución del proceso de adoración payovrata” .