La crisis del elefante Gajendra

Los Capítulos Segundo, Tercero y Cuarto de este canto describen cómo el Señor, durante el reinado del cuarto Manu , dio protección al rey de los elefantes. Como se describe en este Segundo Capítulo, cuando el Rey de los elefantes, junto con sus elefantas, estaban disfrutando en el agua, de repente un cocodrilo lo atacó, y el elefante se rindió a los pies de loto de la Personalidad de Dios para su protección.
En medio del océano de leche hay una montaña muy alta y hermosa que tiene una altitud de diez mil yojanas, u ochenta mil millas. Esta montaña se conoce como Trikūṭa . En un valle de Trikūṭa hay un bonito jardín llamado Ṛtumat, que fue construido por Varuṇa , y en esa zona hay un lago muy bonito. Una vez el jefe de los elefantes, junto con elefantes hembras, fueron a disfrutar de un baño en ese lago, y perturbaron a los habitantes del agua. Debido a esto, el cocodrilo principal en esa agua, que era muy poderoso, atacó inmediatamente la pata del elefante. Así se produjo una gran pelea entre el elefante y el cocodrilo. Esta lucha continuó durante mil años. Ni el elefante ni el cocodrilo murieron, pero como estaban en el agua, el elefante se fue debilitando gradualmente mientras que el poder del cocodrilo aumentaba cada vez más. Así, el cocodrilo se animó cada vez más. Entonces el elefante, indefenso y viendo que no había otra manera de protegerse, buscó refugio a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
āsīd girivaro rājaṁs
trikūṭa iti viśrutaḥ
kṣīrodenāvṛtaḥ śrīmān
yojanāyutam ucchritaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; āsīt —había; girivaraḥ —una montaña muy grande; rājan —¡oh, rey!; tri – kūṭaḥ — Trikūṭa ; iti —así; viśrutaḥ —celebrado; kṣīra – udena —junto al océano de leche; āvṛtaḥ —rodeado; śrīmān —muy hermosa; yojana —una medida de ocho millas; ayutam —diez mil; ucchritaḥ —muy elevado.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, hay una montaña muy grande llamada Trikūṭa . Tiene diez mil yojanas [ochenta mil millas] de altura. Al estar rodeado por el océano de leche, está muy bien situado.
TEXTOS 2–3
tāvatā vistṛtaḥ paryak
tribhiḥ śṛṅgaiḥ payo-nidhim
diśaḥ khaṁ rocayann āste
raupyāyasa-hiraṇmayaiḥ
anyaiś ca kakubhaḥ sarvā
ratna-dhātu-vicitritaiḥ
nānā-druma-latā-gulmair
nirghoṣair nirjharāmbhasām
SINÓNIMOS
tāvatā —de esa manera; vistṛtaḥ —largo y ancho (ochenta mil millas); paryak —por todos lados; tribhiḥ —con tres; śṛṅgaiḥ —picos; payaḥ – nidhim —situado en una isla en el océano de leche; diśaḥ —todas las direcciones; kham —el cielo; rocayan —agradable; āste —de pie; raupya —hecha de plata; ayasa —hierro; hiraṇmayaiḥ —y oro; anyaiḥ —con otros picos; ca —también; kakubhaḥ —direcciones; sarvāḥ —todos; ratna —con joyas; dhātu —y minerales; vicitritaiḥ —muy bien decorado; nānā —con varios; druma – latā —árboles y enredaderas; gulmaiḥ —y arbustos; nirghoṣaiḥ —con los sonidos de; nirjhara —cascadas; ambhasām —de agua.
TRADUCCIÓN
La longitud y el ancho del monte son de la misma medida [ochenta mil millas]. Sus tres picos principales, hechos de hierro, plata y oro, embellecen todas las direcciones y el cielo. La montaña también tiene otros picos, que están llenos de joyas y minerales y están decorados con bonitos árboles, enredaderas y arbustos. Los sonidos de las cascadas de la montaña crean una vibración agradable. De esta manera se alza la montaña, aumentando la belleza en todas direcciones.
TEXTO 4
sa cāvanijyamānāṅghriḥ
samantāt paya-ūrmibhiḥ
karoti śyāmalāṁ bhūmiṁ
harin-marakatāśmabhiḥ
SINÓNIMOS
saḥ —esa montaña; ca —también; avanijyamāna – aṅghriḥ —cuyo pie siempre está lavado; samantāt —por todos lados; payaḥ – ūrmibhiḥ —con olas de leche; karoti —hace; śyāmalām —verde oscuro; bhūmim —tierra; harit —verde; marakata —con esmeralda; aśmabhiḥ —piedras.
TRADUCCIÓN
El suelo al pie de la montaña siempre está bañado por olas de leche que producen esmeraldas en todas partes en las ocho direcciones [norte, sur, este, oeste y las direcciones intermedias entre ellas].
SIGNIFICADO
Del Śrīmad- Bhāgavatam entendemos que hay varios océanos. En algún lugar hay un océano lleno de leche, en algún lugar un océano de licor, un océano de ghee, un océano de aceite y un océano de agua dulce. Por tanto, existen diferentes variedades de océanos dentro de este universo. Los científicos modernos, que sólo tienen una experiencia limitada, no pueden desafiar estas afirmaciones; no pueden darnos información completa sobre ningún planeta, ni siquiera el planeta en el que vivimos. Sin embargo, de este versículo podemos entender que si los valles de algunas montañas se lavan con leche, esto produce esmeraldas. Nadie tiene la capacidad de imitar las actividades de la naturaleza material tal como las lleva a cabo la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 5
siddha-cāraṇa-gandharvair
vidyādhara-mahoragaiḥ
kinnarair apsarobhiś ca
krīḍadbhir juṣṭa-kandaraḥ
SINÓNIMOS
siddha —por los habitantes de Siddhaloka; cāraṇa —los habitantes de Cāraṇaloka; gandharvaiḥ —los habitantes de Gandharvaloka; vidyādhara —los habitantes de Vidyādhara – loka ; mahā – uragaiḥ —los habitantes de la serpiente loka ; kinnaraiḥ —los Kinnaras; apsarobhiḥ —los Apsarās; ca —y; krīḍadbhiḥ —que se dedicaban a hacer deporte; juṣṭa —disfrutó; kandaraḥ —las cuevas.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de los planetas superiores (los Siddhas, Cāraṇas, Gandharvas, Vidyādharas, serpientes, Kinnaras y Apsarās) van a esa montaña a divertirse. Así, todas las cuevas de la montaña están llenas de estos habitantes de los planetas celestiales.
SIGNIFICADO
Así como los hombres comunes y corrientes juegan en el océano salado, los habitantes de los sistemas planetarios superiores van al océano de leche. Flotan en el océano de leche y también disfrutan de diversos deportes dentro de las cuevas de la montaña Trikūṭa .
TEXTO 6
yatra saṅgīta-sannādair
nadad-guham amarṣayā
abhigarjanti harayaḥ
ślāghinaḥ para-śaṅkayā
SINÓNIMOS
yatra —en esa montaña ( Trikūṭa ); saṅgīta —de cantar; sannādaiḥ —con las vibraciones; nadat —resonante; guham —las cuevas; amarṣayā —debido a una ira o envidia insoportables; abhigarjanti —rugido; harayaḥ —los leones; ślāghinaḥ —muy orgullosos de su fuerza; para – śaṅkayā —por sospechar de otro león.
TRADUCCIÓN
A causa de las resonantes vibraciones de los habitantes del cielo cantando en las cuevas, los leones allí, muy orgullosos de su fuerza, rugen con una envidia insoportable, pensando que otro león ruge de esa manera.
SIGNIFICADO
En los sistemas planetarios superiores no sólo hay diferentes tipos de seres humanos, sino también animales como leones y elefantes. Hay árboles y la tierra está hecha de esmeraldas. Ésa es la creación de la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado al respecto, keśava ! tuyā jagata vicitra : “Mi Señor Keśava , Tu creación es colorida y está llena de variedades”. Los geólogos, botánicos y otros supuestos científicos especulan sobre otros sistemas planetarios, pero al no poder estimar las variedades de otros planetas, imaginan falsamente que todos los planetas excepto éste están vacíos, deshabitados y llenos de polvo. Aunque ni siquiera pueden estimar las variedades que existen en el universo, están muy orgullosos de sus conocimientos y son aceptados como eruditos por personas de calibre similar. Como se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.3.19 ), śva -vid-varāhoṣṭra- kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ : los perros, los cerdos, los camellos y los asnos elogian a los líderes materialistas, y ellos mismos también son animales grandes. Uno no debería contentarse con el conocimiento impartido por un animal grande. Más bien, debemos recibir conocimiento de una persona perfecta como Śukadeva Gosvāmī. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ : nuestro deber es seguir las instrucciones de los mahājanas. Hay doce mahājanas, y Śukadeva Gosvāmī es uno de ellos.
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
( Bhāg. 6.3.20 )
Vaiyāsaki es Śukadeva Gosvāmī. Todo lo que dice lo consideramos factual. Ese es el conocimiento perfecto.
TEXTO 7
nānāraṇya-paśu-vrāta-
saṅkula-droṇy-alaṅkṛtaḥ
citra-druma-surodyāna-
kalakaṇṭha-vihaṅgamaḥ
SINÓNIMOS
nānā —con variedades de; araṇya – paśu —animales de la selva; vrāta —con una multitud; saṅkula —lleno; droṇi —con valles; alaṅkṛtaḥ —muy bellamente decorado; citra —con variedades de; druma —árboles; sura – udyāna —en jardines mantenidos por los semidioses; kalakaṇṭha —dulce gorjeo; vihaṅgamaḥ —pájaros.
TRADUCCIÓN
Los valles debajo de la montaña Trikūṭa están bellamente decorados por muchas variedades de animales de la selva, y en los árboles, que los semidioses mantienen en los jardines, variedades de pájaros cantan con dulces voces.
TEXTO 8
sarit-sarobhir acchodaiḥ
pulinair maṇi-vālukaiḥ
deva-strī-majjanāmoda-
saurabhāmbv-anilair yutaḥ
SINÓNIMOS
sarit —con ríos; sarobhiḥ —y lagos; acchodaiḥ —lleno de agua cristalina; pulinaiḥ —playas; maṇi —con pequeñas gemas; vālukaiḥ —parecidos a granos de arena; deva – strī — de las damiselas de los semidioses; majjana —bañándose (en esa agua); āmoda —fragancia corporal; saurabha —muy fragante; ambu —con el agua; anilaiḥ —y el aire; yutaḥ —enriquecido (la atmósfera de la montaña Trikūṭa ).
TRADUCCIÓN
La montaña Trikūṭa tiene muchos lagos y ríos, con playas cubiertas por pequeñas gemas que se asemejan a granos de arena. El agua es tan clara como el cristal, y cuando las damiselas semidioses se bañan en ella, sus cuerpos prestan fragancia al agua y a la brisa, enriqueciendo así la atmósfera.
SIGNIFICADO
Incluso en el mundo material hay muchos grados de entidades vivientes. Los seres humanos en la tierra generalmente se cubren con fragancias externas para detener sus malos olores corporales, pero aquí encontramos que debido a la fragancia corporal de las damiselas semidioses, los ríos, los lagos, la brisa y toda la atmósfera de la montaña Trikūṭa también se vuelven fragante. Puesto que los cuerpos de las damiselas de los sistemas planetarios superiores son tan hermosos, podemos imaginar cuán bellamente formados están los cuerpos de las damiselas Vaikuṇṭha o de las damiselas de Vṛndāvana , las gopīs.
TEXTOS 9–13
tasya droṇyāṁ bhagavato
varuṇasya mahātmanaḥ
udyānam ṛtuman nāma
ākrīḍaṁ sura-yoṣitām
sarvato ‘laṅkṛtaṁ divyair
nitya-puṣpa-phala-drumaiḥ
mandāraiḥ pārijātaiś ca
pāṭalāśoka-campakaiḥ
cūtaiḥ piyālaiḥ panasair
āmrair āmrātakair api
kramukair nārikelaiś ca
kharjūrair bījapūrakaiḥ
madhukaiḥ śāla-tālaiś ca
tamālair asanārjunaiḥ
ariṣṭoḍumbara-plakṣair
vaṭaiḥ kiṁśuka-candanaiḥ
picumardaiḥ kovidāraiḥ
saralaiḥ sura-dārubhiḥ
drākṣekṣu-rambhā-jambubhir
badary-akṣābhayāmalaiḥ
SINÓNIMOS
tasya —de esa montaña ( Trikūṭa ); droṇyām —en un valle; bhagavataḥ —de la gran personalidad; varuṇasya —el semidiós Varuṇa ; mahā – ātmanaḥ — que es un gran devoto del Señor; udyānam —un jardín; ṛtumat —Ṛtumat; nāma —del nombre; ākrīḍam —un lugar de pasatiempos deportivos; sura – yoṣitām —de las damiselas de los semidioses; sarvataḥ —en todas partes; alaṅkṛtam —bellamente decorado; divyaiḥ —relativo a los semidioses; nitya —siempre; puṣpa —de flores; phala —y frutos; drumaiḥ —por árboles; mandāraiḥ — mandāra ; pārijātaiḥ —pārijāta; ca —también; pāṭala — pāṭala ; aśoka —aśoka; campakaiḥ — campaka ; cūtaiḥ — frutas cūta ; piyālaiḥ — frutos de piyāla ; panasaiḥ — frutos panasa ; āmraiḥ —mangos; āmrātakaiḥ —frutos agrios llamados āmrātaka ; api —también; kramukaiḥ — frutos kramuka ; nārikelaiḥ —cocoteros; ca —y; kharjūraiḥ —árboles de dátiles; bījapūrakaiḥ —granadas; madhukaiḥ — frutos madhuka ; śāla – tālaiḥ —frutos de palma; ca —y; tamālaiḥ — árboles tamāla ; asana — árboles de asana ; arjunaiḥ — árboles arjuna ; ariṣṭa — frutos ariṣṭa ; uḍumbara —grandes árboles udumbara ; plakṣaiḥ — árboles plakṣa ; vaṭaiḥ —banianos; kiṁśuka —flores rojas sin olor; candanaiḥ —árboles de sándalo; picumardaiḥ — flores picumarda ; kovidāraiḥ — frutos kovidāra ; saralaiḥ—​árboles de sarala ; sura – dārubhiḥ — sura – árboles dāru ; drākṣā —uvas; ikṣuḥ— caña de azúcar; rambhā —plátanos; jambubhiḥ — frutos jambu ; badarī — frutos badarī ; akṣa — frutos akṣa ; abhaya — frutos de abhaya ; āmalaiḥ — āmalakī , una fruta agria.
TRADUCCIÓN
En un valle de la montaña Trikūṭa había un jardín llamado Ṛtumat. Este jardín pertenecía al gran devoto Varuṇa y era un lugar de deporte para las damiselas de los semidioses. Allí crecían flores y frutos en todas las estaciones. Entre ellos se encontraban mandaras, pārijātas, pāṭalas, aśokas, campakas, cūtas, piyālas, panasas, mangos, āmrātakas, kramukas, cocoteros, dátiles y granadas. Había madhukas, palmeras, tamālas, asanas, arjunas, ariṣṭas, uḍumbaras, plakṣas, banianos, kiṁśukas y árboles de sándalo. También había picumardas, kovidāras, saralas, sura -dārus, uvas, caña de azúcar, plátanos, jambu , badarīs, akṣas, abhayas y āmalakīs.
TEXTOS 14–19
bilvaiḥ kapitthair jambīrair
vṛto bhallātakādibhiḥ
tasmin saraḥ suvipulaṁ
lasat-kāñcana-paṅkajam
kumudotpala-kahlāra-
śatapatra-śriyorjitam
matta-ṣaṭ-pada-nirghuṣṭaṁ
śakuntaiś ca kala-svanaiḥ
haṁsa-kāraṇḍavākīrṇaṁ
cakrāhvaiḥ sārasair api
jalakukkuṭa-koyaṣṭi-
dātyūha-kula-kūjitam
matsya-kacchapa-sañcāra-
calat-padma-rajaḥ-payaḥ
kadamba-vetasa-nala-
nipa-vañjulakair vṛtam
kundaiḥ kurubakāśokaiḥ
śirīṣaiḥ kūṭajeṅgudaiḥ
kubjakaiḥ svarṇa-yūthībhir
nāga-punnāga-jātibhiḥ
mallikā-śatapatraiś ca
mādhavī-jālakādibhiḥ
śobhitaṁ tīra-jaiś cānyair
nityartubhir alaṁ drumaiḥ
SINÓNIMOS
bilvaiḥ — árboles bilva ; kapitthaiḥ — árboles kapittha ; jambīraiḥ — árboles jambīra ; vṛtaḥ —rodeado de; bhallātaka – ādibhiḥ — bhallātaka y otros árboles; tasmin —en ese jardín; saraḥ —un lago; su – vipulam —que era muy grande; lasat —brillante; kāñcana —dorado; paṅka – mermelada —llena de flores de loto; kumuda —de flores de kumuda ; utpala — flores de utpala ; kahlāra — flores de kahlāra ; śatapatra — y flores de śatapatra ; śriyā —con la belleza; ūrjitam —excelente; matta —ebrio; ṣaṭ – pada —abejas; nirghuṣṭam —tarareó; śakuntaiḥ —con el canto de los pájaros; ca —y; kala – svanaiḥ —cuyas canciones eran muy melodiosas; haṁsa —cisnes; kāraṇḍava — kāraṇḍavas; ākīrṇam —lleno de; cakrāhvaiḥ — cakrāvakas; sārasaiḥ —grullas; api —así como; jalakukkuṭa —pollos de agua; koyaṣṭi — koyaṣṭis; dātyūha —dātyūhas; kula —bandadas de; kūjitam —murmuró; matsya —del pez; kacchapa —y tortugas; sañcāra —debido a los movimientos; calat —agitando; padma —de los lotos; rajaḥ —por el polen; payaḥ —el agua (estaba decorada); kadamba — kadambas; vetasa —vetasas; nala —nalas; nīpa —nīpas; vañjulakaiḥ —vañjulakas; vṛtam —rodeado de; kundaiḥ — kundas; kurubaka —kurubakas; aśokaiḥ —aśokas; śirīṣaiḥ —śirīṣas; kūṭaja —kūṭajas; iṅgudaiḥ —iṅgudas; kubjakaiḥ —kubjakas;svarṇa – yūthībhiḥ — svarṇa -yūthīs; nāga —nāgas; punnāga —punnāgas; jātibhiḥ —jātīs; mallikā —mallikās; śatapatraiḥ —śatapatras; ca —también; mādhavī — mādhavīs; jālakādibhiḥ —jālakās; śobhitam —adornado; tīrajaiḥ —creciendo en las orillas; ca —y; anyaiḥ —otros; nitya – ṛtubhiḥ —en todas las estaciones; alam —abundantemente; drumaiḥ —con árboles (que dan flores y frutos).
TRADUCCIÓN
En ese jardín había un lago muy grande lleno de brillantes flores de loto doradas y flores conocidas como kumuda , kahlāra , utpala y śatapatra , que añadían una excelente belleza a la montaña. También había árboles bilva , kapittha , jambīra y bhallātaka . Los abejorros ebrios bebían miel y tarareaban con el canto de los pájaros, cuyos cantos eran muy melodiosos. El lago estaba lleno de cisnes, kāraṇḍavas, cakrāvakas, grullas y bandadas de gallinas acuáticas, dātyūhas, koyaṣṭis y otras aves murmuradoras. Debido a los agitados movimientos de los peces y las tortugas, el agua estaba decorada con polen que había caído de las flores de loto. El lago estaba rodeado de flores kadamba , flores vetasa , nalas, nīpas, vañjulakas, kundas, kurubakas, aśokas, śirīṣas, kūṭajas, iṅgudas, kubjakas, svarṇa -yūthīs, nāgas, punnāgas, jātīs, mallikās, śatapatras, s y mādhavī -latās . Las orillas también estaban abundantemente adornadas con variedades de árboles que daban flores y frutos en todas las estaciones. Así toda la montaña quedó gloriosamente decorada.
SIGNIFICADO
A juzgar por la descripción exhaustiva de los lagos y ríos de la montaña Trikūṭa , en la Tierra no hay comparación con su superexcelencia. En otros planetas, sin embargo, existen muchas maravillas similares. Por ejemplo, sabemos que hay dos millones de tipos diferentes de árboles y que no todos se exhiben en la Tierra. El Śrīmad- Bhāgavatam presenta el conocimiento total de los asuntos del universo. No sólo describe este universo, sino que también tiene en cuenta el mundo espiritual más allá del universo. Nadie puede cuestionar las descripciones que hace el Śrīmad-Bhāgavatam de los mundos material y espiritual. Los intentos de pasar de la Tierra a la Luna han fracasado, pero los habitantes de la Tierra pueden comprender lo que existe en otros planetas. No hay necesidad de imaginación; uno puede adquirir conocimiento real del Śrīmad- Bhāgavatam y estar satisfecho.
TEXTO 20
tatraikadā tad-giri-kānanāśrayaḥ
kareṇubhir vāraṇa-yūtha-paś caran
sakaṇṭakaṁ kīcaka-veṇu-vetravad
viśāla-gulmaṁ prarujan vanaspatīn
SINÓNIMOS
tatra —allí; ekadā —érase una vez; tat – giri —de esa montaña ( Trikūṭa ); kānana – āśrayaḥ —que vive en el bosque; kareṇubhiḥ —acompañado de elefantes hembras; vāraṇa – yūtha – paḥ —el líder de los elefantes; caran —mientras deambulaba (hacia el lago); sa – kaṇṭakam —un lugar lleno de espinas; kīcaka – veṇu – vetra – vat —con plantas y enredaderas de diferentes nombres; viśāla – gulmam —muchos matorrales; prarujan —rompiendo; vanaḥ – patīn —árboles y plantas.
TRADUCCIÓN
El líder de los elefantes que vivía en el bosque de la montaña Trikūṭa una vez caminó hacia el lago con sus elefantas. Rompió muchas plantas, enredaderas, matorrales y árboles, sin cuidar sus punzantes espinas.
TEXTO 21
yad-gandha-mātrād dharayo gajendrā
vyāghrādayo vyāla-mṛgāḥ sakhaḍgāḥ
mahoragāś cāpi bhayād dravanti
sagaura-kṛṣṇāḥ sarabhāś camaryaḥ
SINÓNIMOS
yat – gandha – mātrāt — simplemente por el olor de ese elefante; harayaḥ —leones; gaja – indrāḥ —otros elefantes; vyāghra – ādayaḥ —animales feroces como tigres; vyāla – mṛgāḥ —otros animales feroces; sakhaḍgāḥ —rinocerontes; mahā – uragāḥ —serpientes muy, muy grandes; ca —también; api —en verdad; bhayāt —debido al miedo; dravanti —huyendo; sa —con; gaura – kṛṣṇāḥ —algunos de ellos blancos, otros negros; sarabhāḥ — sarabhas; camaryaḥ —también camarīs.
TRADUCCIÓN
Simplemente al captar el olor de ese elefante, todos los demás elefantes, los tigres y los demás animales feroces, como leones, rinocerontes, grandes serpientes y sarabhas blancos y negros, huyeron atemorizados. El ciervo camarī también huyó.
TEXTO 22
vṛkā varāhā mahiṣarkṣa-śalyā
gopuccha-śālāvṛka-markaṭāś ca
anyatra kṣudrā hariṇāḥ śaśādayaś
caranty abhītā yad-anugraheṇa
SINÓNIMOS
vṛkāḥ —zorros; varāhāḥ —jabalíes; mahiṣa —búfalos; ṛkṣa —osos; salyāḥ —puercoespines; gopuccha —un tipo de venado; śālāvṛka —lobos; markaṭāḥ —monos; ca —y; anyatra —en otro lugar; kṣudrāḥ —pequeños animales; hariṇāḥ —venado; śaśa – ādayaḥ —conejos y otros; caranti —deambulando (en el bosque); abhītāḥ —sin miedo; yat – anugraheṇa — por la misericordia de ese elefante.
TRADUCCIÓN
Por misericordia de este elefante, animales como zorros, lobos, búfalos, osos, jabalíes, gopucchas, puercoespines, monos, conejos, otros ciervos y muchos otros animales pequeños merodeaban por otras partes del bosque. No le tenían miedo.
SIGNIFICADO
Todos los animales estaban prácticamente controlados por este elefante, pero aunque podían moverse sin miedo, por respeto no se paraban frente a él.
TEXTOS 23–24
sa gharma-taptaḥ karibhiḥ kareṇubhir
vṛto madacyut-karabhair anudrutaḥ
giriṁ garimṇā paritaḥ prakampayan
niṣevyamāṇo ‘likulair madāśanaiḥ
saro ‘nilaṁ paṅkaja-reṇu-rūṣitaṁ
jighran vidūrān mada-vihvalekṣaṇaḥ
vṛtaḥ sva-yūthena tṛṣārditena tat
sarovarābhyāsam athāgamad drutam
SINÓNIMOS
saḥ —él (el líder de los elefantes); gharma – taptaḥ —transpirando; karibhiḥ —por otros elefantes; kareṇubhiḥ —así como elefantes hembras; vṛtaḥ —rodeado; mada – cyut —licor que gotea de su boca; karabhaiḥ —por pequeños elefantes; anudrutaḥ —fue seguido; girim —esa montaña; garimṇā —por el peso del cuerpo; paritaḥ —por todos lados; prakampayan —haciendo temblar; niṣevyamāṇaḥ —siendo servido; alikulaiḥ —por los abejorros; mada – aśanaiḥ —que bebía miel; saraḥ —del lago; anilam —la brisa; paṅkaja – reṇu – rūṣitam —llevando el polvo de las flores de loto; jighran —oliendo; vidūrāt —desde la distancia; mada – vihvala —estar ebrio; īkṣaṇaḥ —cuya visión; vṛtaḥ —rodeado; sva – yūthena —por sus propios asociados; tṛṣārditena —que estaban afligidos por la sed; tat —eso; sarovara – abhyāsam —a la orilla del lago; atha —así; agamat —fue; drutam —muy pronto.
TRADUCCIÓN
Rodeado por los demás elefantes de la manada, incluidas las hembras, y seguido por los jóvenes, Gajapati , el líder de los elefantes, hizo temblar la montaña Trikūṭa por el peso de su cuerpo. Estaba sudando, el licor goteaba de su boca y su visión estaba abrumada por la intoxicación. Lo atendían abejorros que bebían miel y desde lejos podía oler el polvo de las flores de loto, que la brisa llevaba desde el lago. Así, rodeado de sus compañeros, que estaban afligidos por la sed, pronto llegó a la orilla del lago.
TEXTO 25
vigāhya tasminn amṛtāmbu nirmalaṁ
hemāravindotpala-reṇu-rūṣitam
papau nikāmaṁ nija-puṣkaroddhṛtam
ātmānam adbhiḥ snapayan gata-klamaḥ
SINÓNIMOS
vigāhya —entrando; tasmin —al lago; amṛta – ambu —agua tan pura como el néctar; nirmalam —claro como el cristal; hema —muy frío; aravinda – utpala — de los lirios y los lotos; reṇu —con el polvo; rūṣitam —que estaba mezclado; papau —bebió; nikāmam —hasta que esté completamente satisfecho; nija —propio; puṣkara – uddhṛtam —dibujando con su baúl; ātmānam —él mismo; adbhiḥ —con agua; snapayan —bañarse profundamente; gata – klamaḥ — quedó aliviado de toda fatiga.
TRADUCCIÓN
El Rey de los elefantes entró en el lago, se bañó abundantemente y se alivió de su fatiga. Luego, con ayuda de su trompa, bebió el agua fría, clara y néctara, que se mezclaba con el polvo de flores de loto y nenúfares, hasta quedar completamente satisfecho.
TEXTO 26
sa puṣkareṇoddhṛta-śīkarāmbubhir
nipāyayan saṁsnapayan yathā gṛhī
ghṛṇī kareṇuḥ karabhāṁś ca durmado
nācaṣṭa kṛcchraṁ kṛpaṇo ‘ja-māyayā
SINÓNIMOS
saḥ —él (el líder de los elefantes); puṣkareṇa —con su trompa; uddhṛta —al sacar; śīkara – ambubhiḥ —y rociar el agua; nipāyayan —haciéndoles beber; saṁsnapayan —y bañarlos; yathā —como; gṛhī —un cabeza de familia; ghṛṇī —siempre amable (con los miembros de su familia); kareṇuḥ —a sus esposas, las elefantas; karabhān —a los niños; ca —así como; durmadaḥ —que está demasiado apegado a los miembros de su familia; na —no; ācaṣṭa —considerado; kṛcchram —dificultad; kṛpaṇaḥ —sin conocimiento espiritual; aja – māyayā — debido a la influencia de la energía externa ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Como un ser humano que carece de conocimiento espiritual y está demasiado apegado a los miembros de su familia, el elefante, engañado por la energía externa de Kṛṣṇa , hizo que sus esposas e hijos se bañaran y bebieran el agua. De hecho, sacó agua del lago con su trompa y la roció sobre ellos. No le importaba el arduo trabajo que implicaba este esfuerzo.
TEXTO 27
taṁ tatra kaścin nṛpa daiva-codito
grāho balīyāṁś caraṇe ruṣāgrahīt
yadṛcchayaivaṁ vyasanaṁ gato gajo
yathā-balaṁ so ‘tibalo vicakrame
SINÓNIMOS
tam —él ( Gajendra ); tatra —allí (en el agua); kaścit —alguien; nṛpa —¡oh, rey!; daiva – coditaḥ —inspirado por la providencia; grāhaḥ —cocodrilo; balīyān —muy poderoso; caraṇe —su pie; ruṣā —enojado; agrahīt —capturado; yadṛcchayā —ocurriendo debido a la providencia; evam —tales; vyasanam —una posición peligrosa; gataḥ —habiendo obtenido; gajaḥ —el elefante; yathā – balam —según su fuerza; saḥ —él; ati – balaḥ —con gran esfuerzo; vicakrame —intentó salir.
TRADUCCIÓN
Por disposición de la providencia, oh Rey, un fuerte cocodrilo se enojó con el elefante y atacó la pata del elefante en el agua. El elefante era ciertamente fuerte e hizo todo lo posible para liberarse de este peligro enviado por la providencia.
TEXTO 28
tathāturaṁ yūtha-patiṁ kareṇavo
vikṛṣyamāṇaṁ tarasā balīyasā
vicukruśur dīna-dhiyo ‘pare gajāḥ
pārṣṇi-grahās tārayituṁ na cāśakan
SINÓNIMOS
tathā —entonces; āturam —esa grave condición; yūtha – patim —el líder de los elefantes; kareṇavaḥ —sus esposas; vikṛṣyamāṇam —siendo atacado; tarasā —por la fuerza; balīyasā —por la fuerza (del cocodrilo); vicukruśuḥ —empezó a llorar; dīna – dhiyaḥ — que eran menos inteligentes; apare —el otro; gajāḥ —elefantes; pārṣṇi – grahāḥ —agarrándolo por detrás; tārayitum —para liberar; na —no; ca —también; aśakan —pudieron.
TRADUCCIÓN
Después de eso, al ver a Gajendra en esa grave condición, sus esposas sintieron mucha, mucha pena y comenzaron a llorar. Los otros elefantes quisieron ayudar a Gajendra , pero debido a la gran fuerza del cocodrilo, no pudieron rescatarlo agarrándolo por detrás.
TEXTO 29
niyudhyator evam ibhendra-nakrayor
vikarṣator antarato bahir mithaḥ
samāḥ sahasraṁ vyagaman mahī-pate
saprāṇayoś citram amaṁsatāmarāḥ
SINÓNIMOS
niyudhyatoḥ —luchando; evam —de esta manera; ibha — indra —del elefante; nakrayoḥ —y el cocodrilo; vikarṣatoḥ —tirando; antarataḥ —en el agua; bahiḥ —fuera del agua; mithaḥ —unos a otros; samāḥ —años; sahasram —mil; vyagaman —pasó; mahī – paté —¡oh, rey!; sa – prāṇayoḥ —ambos vivos; citram —maravilloso; amaṁsata —consideró; amarāḥ —los semidioses.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, el elefante y el cocodrilo lucharon de esta manera, metiéndose y sacándose el uno del otro del agua, durante mil años. Al ver la pelea, los semidioses quedaron muy sorprendidos.
TEXTO 30
tato gajendrasya mano-balaujasāṁ
kālena dīrgheṇa mahān abhūd vyayaḥ
vikṛṣyamāṇasya jale ‘vasīdato
viparyayo ‘bhūt sakalaṁ jalaukasaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; gaja – indrasya — del rey de los elefantes; manaḥ —de la fuerza del entusiasmo; bala —la fuerza física; ojasām —y la fuerza de los sentidos; kālena —debido a años de lucha; dīrgheṇa —prolongada; mahān —grande; abhūt —se volvió; vyayaḥ —el gasto; vikṛṣyamāṇasya —que estaba siendo arrastrado (por el cocodrilo); jale —al agua (un lugar extraño); avasīdataḥ —reducida (fuerza mental, física y sensorial); viparyayaḥ —lo contrario; abhūt —se volvió; sakalam —todos ellos; jala – okasaḥ —el cocodrilo, cuyo hogar es el agua.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, debido a que fue arrastrado al agua y luchando durante muchos años, el elefante disminuyó su fuerza mental, física y sensual. El cocodrilo, por el contrario, al ser un animal del agua, aumentó en entusiasmo, fuerza física y poder sensual.
SIGNIFICADO
En la pelea entre el elefante y el cocodrilo, la diferencia fue que aunque el elefante era extremadamente poderoso, estaba en un lugar extraño, en el agua. Durante mil años de lucha, no pudo conseguir alimento alguno y, dadas las circunstancias, su fuerza corporal disminuyó, y debido a que su fuerza corporal disminuyó, su mente también se volvió débil y sus sentidos menos poderosos. El cocodrilo, sin embargo, siendo un animal acuático, no tuvo dificultades. Estaba recibiendo alimento y, por lo tanto, estaba obteniendo fuerza mental y estímulo sensual. Así, mientras el elefante perdía fuerza, el cocodrilo se hacía cada vez más poderoso. Ahora bien, de esto podemos aprender la lección de que en nuestra lucha con māyā no debemos estar en una posición en la que nuestra fuerza, entusiasmo y sentidos sean incapaces de luchar vigorosamente. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en realidad ha declarado la guerra a la energía ilusoria, en la que todas las entidades vivientes se están pudriendo en una falsa comprensión de la civilización. Los soldados de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa siempre deben poseer fuerza física, entusiasmo y poder sensual. Por lo tanto, para mantenerse en forma deben llevar una condición de vida normal. Lo que constituye una condición normal no será lo mismo para todos, y por eso hay divisiones de varṇāśrama : brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya , śūdra , brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa . Especialmente en esta era, Kali – yuga , se aconseja que nadie tome sannyāsa .
aśvamedhaṁ gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala – paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet
[Cc. Ādi 17.164 ]
( Brahma -vaivarta Purāṇa )
De esto podemos entender que en esta era el sannyāsa – āśrama está prohibido porque la gente no es fuerte. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos mostró un ejemplo al tomar sannyāsa a la edad de veinticuatro años, pero incluso Sārvabhauma Bhaṭṭācārya aconsejó a Śrī Caitanya Mahāprabhu que tuviera mucho cuidado, porque había tomado sannyāsa a una edad temprana. Para la predicación damos sannyāsa a los jóvenes , pero en realidad se está experimentando que no son aptos para sannyāsa . Sin embargo, no hay nada malo en pensar que no es apto para sannyāsa ; si está muy agitado sexualmente, debe ir al āśrama donde se permite el sexo, es decir, al gṛhastha – āśrama . Que alguien haya sido encontrado muy débil en un lugar no significa que deba dejar de luchar contra el cocodrilo de māyā . Uno debe refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa , como veremos hacer a Gajendra , y al mismo tiempo puede ser un gṛhastha si está satisfecho con la indulgencia sexual. No hay necesidad de abandonar la lucha. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó: sthāne sthitāḥ śruti – gatāṁ tanu – vān – manobhiḥ . Uno puede permanecer en cualquier āśrama que le convenga; No es esencial que uno tome sannyāsa . Si uno está sexualmente agitado, puede entrar en el gṛhastha – āśrama . Pero hay que seguir luchando. Para alguien que no está en una posición trascendental, tomar sannyāsa artificialmente no es un gran crédito. Si sannyāsa no es adecuado, uno puede entrar en el gṛhastha – āśrama y luchar contra māyā con gran fuerza. Pero uno no debe abandonar la lucha e irse.
TEXTO 31
itthaṁ gajendraḥ sa yadāpa saṅkaṭaṁ
prāṇasya dehī vivaśo yadṛcchayā
apārayann ātma-vimokṣaṇe ciraṁ
dadhyāv imāṁ buddhim athābhyapadyata
SINÓNIMOS
ittham —de esta manera; gaja – indraḥ —el rey de los elefantes; saḥ —él; yadā —cuando; āpa —obtenido; saṅkaṭam —qué posición tan peligrosa; prāṇasya —de la vida; dehī —que está encarnado; vivaśaḥ —circunstancialmente indefenso; yadṛcchayā —por la voluntad de la providencia; apārayan —siendo incapaz; ātma – vimokṣaṇe —para salvarse a sí mismo; ciram —durante mucho tiempo; dadhyau —comenzó a pensar seriamente; imām —esto; buddhim —decisión; atha —entonces; abhyapadyata —alcanzado.
TRADUCCIÓN
Cuando el Rey de los elefantes vio que estaba bajo las garras del cocodrilo por voluntad de la providencia y, estando encarnado y circunstancialmente indefenso, no podía salvarse del peligro, tuvo mucho miedo de ser asesinado. En consecuencia, pensó durante mucho tiempo y finalmente llegó a la siguiente decisión.
SIGNIFICADO
Todos en el mundo material están comprometidos en una lucha por la existencia. Todo el mundo trata de salvarse del peligro, pero cuando uno no puede salvarse, si es piadoso, se refugia en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.16 ):
catur – vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ‘rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha
Cuatro tipos de hombres piadosos (a saber, el que está en peligro, el que necesita dinero, el que busca conocimiento y el que es inquisitivo) comienzan a refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios para salvarse o salvarse. para avanzar. El Rey de los elefantes, en su condición de peligro, decidió buscar refugio en los pies de loto del Señor. Después de pensarlo mucho, llegó inteligentemente a la decisión correcta. Un hombre pecador no llega a tal decisión. Por eso, en el Bhagavad- gītā se dice que aquellos que son piadosos ( sukṛtī ) pueden decidir que, en una situación peligrosa o incómoda, uno debe buscar refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa .
TEXTO 32
na mām ime jñātaya āturaṁ gajāḥ
kutaḥ kariṇyaḥ prabhavanti mocitum
grāheṇa pāśena vidhātur āvṛto
‘py ahaṁ ca taṁ yāmi paraṁ parāyaṇam
SINÓNIMOS
na —no; mām —yo; ime —todos estos; jñātayaḥ —amigos y parientes (los otros elefantes); āturam —en mi angustia; gajāḥ —el elefante; kutaḥ —cómo; kariṇyaḥ —mis esposas; prabhavanti —son capaces; mocitum —liberar (de esta posición peligrosa); grāheṇa —por el cocodrilo; pāśena —por la red de cuerdas; vidhātuḥ —de la providencia; āvṛtaḥ —capturado; api —aunque (estoy en esa posición); aham —yo; ca —también; tam —ese (la Suprema Personalidad de Dios); yāmi —refugiarse en; param —que es trascendental; parāyaṇam —y que es el refugio incluso de los semidioses excelsos como Brahmā y Śiva.
TRADUCCIÓN
Los otros elefantes, que son mis amigos y familiares, no pudieron rescatarme de este peligro. ¿Qué decir entonces de mis esposas? No pueden hacer nada. Es por voluntad de la providencia que he sido atacado por este cocodrilo, y por eso buscaré refugio en la Suprema Personalidad de Dios, quien es siempre el refugio de todos, incluso de las grandes personalidades.
SIGNIFICADO
Este mundo material se describe como padaṁ padaṁ yad vipadām , lo que significa que a cada paso hay peligro. Un tonto piensa erróneamente que es feliz en este mundo material, pero en realidad no lo es, pues quien piensa de esa manera sólo se engaña. A cada paso, a cada momento, hay peligro. En la civilización moderna uno piensa que si tiene una bonita casa y un bonito coche su vida es perfecta. En los países occidentales, especialmente en América, es muy agradable tener un buen coche, pero tan pronto como uno está en la carretera, existe el peligro porque en cualquier momento puede ocurrir un accidente y morir. En realidad, los registros muestran que muchas personas mueren en este tipo de accidentes. Por lo tanto, si realmente pensamos que este mundo material es un lugar muy feliz, eso es nuestra ignorancia. El verdadero conocimiento es que este mundo material está lleno de peligros. Podemos luchar por la existencia hasta donde nuestra inteligencia lo permita y podemos tratar de cuidar de nosotros mismos, pero a menos que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , en última instancia nos salve del peligro, nuestros intentos serán inútiles. Por eso Prahlāda Mahārāja dice:
bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
taptasya tat -pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu – bhṛtāṁ tvad- upekṣitānām
( Bhāg. 7.9.19 )
Podemos inventar muchísimas maneras de ser felices o de contrarrestar los peligros de este mundo material, pero, a menos que nuestros intentos sean sancionados por la Suprema Personalidad de Dios, nunca nos harán felices. Aquellos que tratan de ser felices sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios son mūḍhas, sinvergüenzas. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15 ] . Aquellos que son los hombres más bajos se niegan a adoptar la conciencia de Kṛṣṇa porque piensan que podrán protegerse a sí mismos sin el cuidado de Kṛṣṇa. Este es su error. La decisión del rey de los elefantes, Gajendra , fue acertada. En una situación tan peligrosa, buscó refugio en la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 33
yaḥ kaścaneśo balino ‘ntakoragāt
pracaṇḍa-vegād abhidhāvato bhṛśam
bhītaṁ prapannaṁ paripāti yad-bhayān
mṛtyuḥ pradhāvaty araṇaṁ tam īmahi
SINÓNIMOS
yaḥ —Aquel que (la Suprema Personalidad de Dios); kaścana —alguien; īśaḥ —el controlador supremo; balinaḥ —muy poderoso; antaka – uragāt — de la gran serpiente del tiempo, que trae la muerte; pracaṇḍa – vegāt —cuya fuerza es temible; abhidhāvataḥ —que está persiguiendo; bhṛśam —sin fin (cada hora y cada minuto); bhītam —aquel que teme a la muerte; prapannam —que está rendido (a la Suprema Personalidad de Dios); paripāti —Él protege; yat – bhayāt —por temor al Señor; mṛtyuḥ —la muerte misma; pradhāvati —huye; araṇam —el verdadero refugio de todos; tam —a Él; īmahi —Me entrego o tomo refugio.
TRADUCCIÓN
Ciertamente no todo el mundo conoce a la Suprema Personalidad de Dios, pero Él es muy poderoso e influyente. Por eso, aunque la serpiente del tiempo eterno, de fuerza temible, persigue a todos sin cesar, dispuesta a tragárselo, si el que teme a esta serpiente busca refugio en el Señor, el Señor le da protección, porque incluso la muerte huye por miedo a El Señor. Por lo tanto, me entrego a Él, la gran y poderosa autoridad suprema que es el refugio real de todos.
SIGNIFICADO
Quien es inteligente comprende que existe una autoridad grande y suprema sobre todo. Esa gran autoridad aparece en diferentes encarnaciones para salvar a los inocentes de los disturbios. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām : [Bg. 4.8 ] el Señor aparece en Sus diversas encarnaciones con dos propósitos: aniquilar a los duṣkṛtī, los pecadores, y proteger a Sus devotos. El Rey de los elefantes decidió entregarse a Él. Esto es inteligente. Uno debe conocer a esa gran Suprema Personalidad de Dios y entregarse a Él. El Señor viene personalmente a instruirnos cómo ser felices, y sólo los necios y los sinvergüenzas no ven con inteligencia esta autoridad suprema, la Persona Suprema. En el śruti – mantra se dice:
bhīṣāsmād vātaḥ pavate
bhīṣodeti sūryaḥ
bhīṣāsmād agniś candraś ca
mṛtyur dhāvati pañcamaḥ
( Tattirīya Upaniṣad 2.8)
Es por temor a la Suprema Personalidad de Dios que sopla el viento, que el sol distribuye calor y luz, y que la muerte persigue a todos. Así pues, existe un controlador supremo, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram. Esta manifestación material está funcionando tan bien gracias al controlador supremo. Cualquier persona inteligente, por tanto, puede comprender que existe un controlador supremo. Además, el propio controlador supremo aparece como el Señor Kṛṣṇa , como el Señor Caitanya Mahāprabhu y como el Señor Rāmacandra para darnos instrucciones y mostrarnos con el ejemplo cómo entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, aquellos que son duṣkṛtī, los más bajos de los hombres, no se rinden ( na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15 ]).
En el Bhagavad- gītā el Señor dice claramente: mṛtyuḥ sarva -haraś cāham: “Yo soy la muerte que todo lo devora”. Así pues, mṛtyu , o muerte, es el representante que le quita todo a la entidad viviente que ha aceptado un cuerpo material. Nadie puede decir: «No temo a la muerte». Esta es una propuesta falsa. Todo el mundo teme a la muerte. Sin embargo, aquel que busca refugio en la Suprema Personalidad de Dios puede salvarse de la muerte. Se podría argumentar: “¿No muere el devoto?” La respuesta es que el devoto ciertamente debe abandonar su cuerpo, pues el cuerpo es material. Sin embargo, la diferencia es que para aquel que se entrega completamente a Kṛṣṇa y que está protegido por Kṛṣṇa , el cuerpo actual es el último; no volverá a recibir un cuerpo material para ser sometido a la muerte. Esto se asegura en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ). Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so’rjuna: un devoto, después de abandonar su cuerpo, no acepta un cuerpo material, sino que regresa al hogar, de regreso a Dios. Siempre estamos en peligro porque en cualquier momento puede sobrevenir la muerte. No es que sólo Gajendra , el rey de los elefantes, tuviera miedo a la muerte. Todos deberían temer a la muerte porque todos están atrapados por el cocodrilo del tiempo eterno y pueden morir en cualquier momento. Por lo tanto, lo mejor es buscar refugio en Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, y salvarse de la lucha por la existencia en este mundo material, en el que uno nace y muere repetidamente. Alcanzar esta comprensión es el objetivo final de la vida.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La crisis del elefante Gajendra”.