Mahārāja entrega el universo

El resumen de este Capítulo Vigésimo es el siguiente. A pesar de saber que el Señor Vāmanadeva lo estaba engañando, Bali Mahārāja le dio todo al Señor en caridad, y así el Señor extendió Su cuerpo y adquirió una forma gigantesca como el Señor Viṣṇu .
Después de escuchar el instructivo consejo de Śukrācārya, Bali Mahārāja se volvió contemplativo. Como el deber del cabeza de familia es mantener los principios de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, Bali Mahārāja se mostró impropio de retirar su promesa al brahmacārī . Mentir o no cumplir una promesa hecha a un brahmacārī nunca es apropiado, pues mentir es la actividad más pecaminosa. Todo el mundo debería tener miedo de las reacciones pecaminosas ante la mentira, porque la madre tierra ni siquiera puede soportar el peso de un mentiroso pecador. La expansión de un reino o imperio es temporal; si no hay beneficio para el público en general, dicha expansión no tiene valor. Anteriormente, todos los grandes reyes y emperadores ampliaron sus reinos teniendo en cuenta el bienestar del pueblo en general. De hecho, mientras realizaban cuentos actividades en beneficio del público en general, hombres eminentes a veces incluso sacrificaban sus vidas. Se dice que aquel que es glorioso en sus actividades siempre vive y nunca muere. Por lo tanto, la fama debe ser el objetivo de la vida, e incluso si uno cae en la pobreza por el bien de una buena reputación, eso no es una pérdida. Bali Mahārāja pensó que incluso si este brahmacārī , Vāmanadeva, fuera el Señor Viṣṇu , si el Señor aceptara su caridad y luego lo arrestara nuevamente, Bali Mahārāja no Le envidiaría. Considerando todos estos puntos, Bali Mahārāja finalmente dio en caridad todo lo que poseía.
Inmediatamente, el Señor Vāmanadeva se expandió en un cuerpo universal. Por la misericordia del Señor Vāmanadeva, Bali Mahārāja pudo ver que el Señor es omnipresente y que todo reposa en Su cuerpo. Bali Mahārāja pudo ver al Señor Vāmanadeva como el Viṣṇu supremo, vestido con un casco, vestiduras amarillas, la marca de Śrīvatsa, la joya Kaustubha , una guirnalda de flores y adornos que decoraban todo Su cuerpo. El Señor cubrió gradualmente toda la superficie del mundo, y al extender Su cuerpo cubrió todo el cielo. Con Sus manos cubrió todas las direcciones y con Su segundo paso cubrió todo el sistema planetario superior. Por lo tanto, no había ningún lugar vacante donde Él pudiera dar Su tercer paso.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
balir evaṁ gṛha-patiḥ
kulācāryeṇa bhāṣitaḥ
tūṣṇīṁ bhūtvā kṣaṇaṁ rājann
uvācāvahito gurum
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; baliḥ — Bali Mahārāja ; evam —así; gṛha – patiḥ —el dueño de los asuntos domésticos, aunque guiado por los sacerdotes; kula – ācāryeṇa —por el ācārya o guía de la familia; bhāṣitaḥ —dirigido así; tūṣṇīm —silencioso; bhūtvā —convirtiéndose; kṣaṇam —por un momento; rājan —¡oh, rey ( Mahārāja Parīkṣit ); uvāca —dijo; avahitaḥ —después de plena deliberación; gurum —a su maestro espiritual.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando Bali Mahārāja fue aconsejado así por su maestro espiritual, Śukrācārya, el sacerdote de su familia, permaneció en silencio durante algún tiempo y luego, después de una profunda deliberación, respondió a su maestro. espiritual lo siguiente.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Bali Mahārāja permaneció en silencio en un momento crítico. ¿Cómo podría desobedecer las instrucciones de Śukrācārya, su maestro espiritual? El deber de una personalidad tan sobria como Bali Mahārāja es acatar inmediatamente las órdenes de su maestro espiritual, tal como éste le había aconsejado. Pero Bali Mahārāja también demostró que Śukrācārya ya no debía ser aceptado como maestro espiritual, pues se había desviado del deber de maestro espiritual. Según los śāstra , el deber del guru es llevar al discípulo de regreso a casa, de regreso a Dios. Si no puede hacerlo y, en cambio, impide que el discípulo regrese a Dios, no debe ser un gurú . Gurur na sa syāt ( Bhāg. 5.5.18 ). Uno no debe convertirse en guru si no puede permitir que su discípulo avance en conciencia de Kṛṣṇa . La meta de la vida es volverse devoto del Señor Kṛṣṇa para poder liberarse de las ataduras de la existencia material ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mam eti so ‘rjuna [Bg. 4.9 ]). El maestro espiritual ayuda al discípulo a alcanzar esta etapa mediante el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa . Ahora Śukrācārya ha aconsejado a Bali Mahārāja que rechace la promesa hecha a Vāmanadeva. Por lo tanto, dadas las circunstancias, Bali Mahārāja pensó que no cometería ningún error si desobedecía la orden de su maestro espiritual. Deliberó sobre este punto: ¿debería negarse a aceptar el consejo de su maestro espiritual, o debería hacer todo lo posible de forma independiente para complacer a la Suprema Personalidad de Dios? Tomó algo de tiempo. Por eso se dice: tūṣṇīṁ bhūtvā kṣaṇaṁ rajann uvācāvahito gurum . Después de deliberar sobre este punto, decidió que el Señor Viṣṇu debería estar complacido en todas las circunstancias, incluso a riesgo de ignorar el consejo contrario del guru.
Cualquiera que se supone que es un guru pero que va en contra del principio de viṣṇu – bhakti no puede ser aceptado como guru . Si uno ha aceptado falsamente a tal gurú , debe rechazarlo. Tal gurú se describe de la siguiente manera ( Mahābhārata, Udyoga 179.25):
guror apy avaliptasya
kāryākāryam ajānataḥ
utpatha -pratipannasya
parityāgo vidhīyate
Śrīla Jīva Gosvāmī ha aconsejado que se debe abandonar a ese guru inútil, un sacerdote de familia que actúa como guru , y que se debe aceptar al guru genuino y adecuado.
ṣaṭ – karma -nipuṇo vipro
mantra – tantra – viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ
“Un erudito brāhmaṇa experto en todas las materias del conocimiento védico no es apto para llegar a ser maestro espiritual sin ser vaiṣṇava , pero si una persona nacida en una familia de una casta inferior es vaiṣṇava , puede llegar a ser maestro espiritual”. ( Padma Purāṇa )
TEXTO 2
śrī-balir uvāca
satyaṁ bhagavatā proktaṁ
dharmo ‘yaṁ gṛhamedhinām
arthaṁ kāmaṁ yaśo vṛttiṁ
yo na badheta karhicit
SINÓNIMOS
śrī – baliḥ uvāca — Bali Mahārāja dijo; satyam —es la verdad; bhagavatā —por Tu Grandeza; proktam —lo que ya se ha dicho; dharmaḥ —un principio religioso; ayam —es decir; gṛhamedhinām —especialmente para las personas casadas; artham —desarrollo económico; kāmam —complacencia de los sentidos; yaśaḥ vṛttim —reputación y medios de vida; yaḥ —qué principio religioso; na —no; bādheta —obstaculiza; karhicit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
Bali Mahārāja dijo: Como ya has dicho, el principio de la religión que no obstaculiza el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos, la fama y los medios de subsistencia es el verdadero deber ocupacional del cabeza de familia. También creo que este principio religioso es correcto.
SIGNIFICADO
La grave respuesta de Bali Mahārāja a Śukrācārya es significativa. Śukrācārya destacó que los medios materiales de subsistencia y la reputación material, la complacencia de los sentidos y el desarrollo económico deben continuar adecuadamente. Velar por esto es el primer deber de un hombre casado, especialmente de uno que está interesado en los asuntos materiales. Si un principio religioso no afecta la condición material de uno, debe ser aceptado. En la actualidad, en esta era de Kali , esta idea es extremadamente prominente. Nadie está dispuesto a aceptar ningún principio religioso si obstaculiza la prosperidad material. Śukrācārya, siendo una persona del mundo material, no conocía los principios del devoto. El devoto está decidido a servir a la Suprema Personalidad de Dios hasta Su plena satisfacción. Cualquier cosa que obstaculice esa determinación debe ser rechazada. Éste es el principio del bhakti . Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam (Cc. Madhya 22.100 ). Para realizar servicio devocional, hay que aceptar sólo lo que es favorable y rechazar lo que es desfavorable. Bali Mahārāja tuvo la oportunidad de contribuir con todo lo que poseía a los pies de loto del Señor Vāmanadeva, pero Śukrācārya estaba exponiendo un argumento material para obstaculizar ese proceso de servicio devocional. Dadas las circunstancias, Bali Mahārāja decidió que esos obstáculos ciertamente debían evitarse. En otras palabras, decidió inmediatamente rechazar el consejo de Śukrācārya y seguir con su deber. De ese modo, entregó todas sus posesiones al Señor Vāmanadeva.
TEXTO 3
sa cāhaṁ vitta-lobhena
pratyācakṣe kathaṁ dvijam
pratiśrutya dadāmīti
prāhrādiḥ kitavo yathā
SINÓNIMOS
saḥ —una persona como yo; ca —también; aham —yo soy; vitta – lobhena —por sentirse seducido por la codicia de dinero; pratyācakṣe —haré trampa o diré que no cuando ya haya dicho que sí; katham —cómo; dvijam —especialmente a un brāhmaṇa ; pratiśrutya —después de haber prometido; dadāmi —que daré; iti —así; prāhrādiḥ —yo, que soy famoso por ser nieto de Mahārāja Prahlāda ; kitavaḥ —un tramposo corriente; yathā —al igual que.
TRADUCCIÓN
Soy nieto de Mahārāja Prahlāda . ¿Cómo puedo retirar mi promesa por codicia de dinero cuando ya he dicho que atreveré esta tierra? ¿Cómo puedo comportarme como un tramposo común y corriente, especialmente con un brāhmaṇa ?
SIGNIFICADO
Bali Mahārāja ya había sido bendecido por su abuelo Prahlāda Mahārāja . Por lo tanto, era un devoto puro, aunque nació en una familia de demonios. Hay dos clases de devotos muy elevados, llamados sādhana – siddha y kṛpā – siddha . Sādhana – siddha se refiere a aquel que se ha vuelto devoto mediante la ejecución regular de los principios regulativos mencionados en los śāstras, según lo ordenado y dirigido por el maestro espiritual. Si uno ejecuta regularmente ese servicio devocional, ciertamente alcanzará la perfección a su debido tiempo. Pero hay otros devotos que quizás no hayan pasado por todos los detalles requeridos del servicio devocional pero que, por la misericordia especial del guru y Kṛṣṇa —el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios— han alcanzado inmediatamente la perfección del servicio devocional puro. Ejemplos de esos devotos son los yajña -patnīs, Mahārāja Bali y Śukadeva Gosvāmī. Las yajña -patnīs eran esposas de brāhmaṇas ordinarios ocupados en actividades fruitivas. Aunque los brāhmaṇas eran muy eruditos y avanzados en el conocimiento védico, no pudieron alcanzar la misericordia de Kṛṣṇa – Balarāma , mientras que sus esposas alcanzaron la perfección completa en el servicio devocional, a pesar de ser mujeres. De manera similar, Vairocani, Bali Mahārāja , recibió la misericordia de Prahlāda Mahārāja , y por la misericordia de Prahlāda Mahārāja también recibió la misericordia del Señor Viṣṇu , quien apareció ante él como un mendigo brahmacārī . Así, Bali Mahārāja se convirtió en un kṛpā – siddha debido a la misericordia especial tanto del guru como de Kṛṣṇa . Caitanya Mahāprabhu confirma este favor: guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja (Cc. Madhya 19.151 ). Bali Mahārāja , por la gracia de Prahlāda Mahārāja, obtuvo la semilla del servicio devocional, y cuando esa semilla se desarrolló, logró el fruto supremo de ese servicio, es decir, el amor por Dios ( premā pum -artho mahān ), inmediatamente después de la aparición del Señor Vāmanadeva. Bali Mahārāja mantenía regularmente devoción por el Señor y, como estaba purificado, el Señor apareció ante él. Debido al amor puro por el Señor, inmediatamente decidió: “Le daré a este pequeño brāhmaṇa enano todo lo que Él me pida”. Esta es una señal de amor. Así, se entiende que Bali Mahārāja es alguien que recibió la perfección más elevada del servicio devocional mediante una misericordia especial.
TEXTO 4
na hy asatyāt paro ‘dharma
iti hovāca bhūr iyam
sarvaṁ soḍhum alaṁ manye
ṛte ‘līka-paraṁ naram
SINÓNIMOS
na —no; hola —en efecto; asatyāt —que la compulsión a la mentira; paraḥ —más; adharmaḥ —irreligión; iti —así; ha uvāca —en verdad había hablado; bhūḥ —madre tierra; iyam —esto; sarvam —todo; soḍhum —soportar; alam —yo puedo; manye —aunque pienso; ṛte —excepto; alīka – param —el mentiroso más atroz; naram —un ser humano.
TRADUCCIÓN
No hay nada más pecaminoso que la mentira. Debido a esto, la madre tierra dijo una vez: “Puedo soportar cualquier cosa pesada, excepto una persona que es mentirosa”.
SIGNIFICADO
En la superficie de la tierra hay muchas grandes montañas y océanos que son muy pesados, y la madre tierra no tiene dificultad para transportarlos. Pero se siente muy sobrecargada cuando carga con una sola persona que es un mentiroso. Se dice que en Kali – yuga mentir es un asunto común: māyaiva vyāvahārike ( Bhāg. 12.2.3). Incluso en los tratos más comunes, la gente está acostumbrada a decir tantas mentiras. Nadie está libre de las reacciones pecaminosas de decir mentiras. Dadas las circunstancias, uno puede imaginar cómo esto ha sobrecargado la Tierra y, de hecho, el universo entero.
TEXTO 5
nāhaṁ bibhemi nirayān
nādhanyād asukhārṇavāt
na sthāna-cyavanān mṛtyor
yathā vipra-pralambhanāt
SINÓNIMOS
na —no; aham —yo; bibhemi —tengo miedo de; nirayāt —de una condición de vida infernal; na —ni; adhanyāt —de una condición de pobreza; asukha – arṇavāt —ni de un océano de angustias; na —ni; sthāna – cyavanāt —de caer desde una posición; mṛtyoḥ —ni de la muerte; yathā —como; vipra – pralambhanāt —del engaño de un brāhmaṇa .
TRADUCCIÓN
No temo al infierno, a la pobreza, a un océano de angustia, a la caída de mi posición o incluso a la muerte misma, tanto como temo engañar a un brāhmaṇa .
TEXTO 6
yad yad dhāsyati loke ‘smin
samparetaṁ dhanādikam
tasya tyāge nimittaṁ kiṁ
vipras tuṣyen na tena cet
SINÓNIMOS
yat yat —lo que sea; hāsyati —se irá; loke —en el mundo; asmin —en esto; saparetam —aquel que ya está muerto; dhana – ādikam —sus riquezas; tasya —de tanta riqueza; tyāge —en renunciación; nimittam —el propósito; kim —qué es; vipraḥ — el brāhmaṇa que es confidencialmente el Señor Viṣṇu ; tuṣyet —debe estar complacido; na —no es; tena —por cuentos (riquezas); cet —si existe la posibilidad.
TRADUCCIÓN
Mi señor, también puedes ver que todas las opulencias materiales de este mundo ciertamente se separan de su poseedor al morir. Por lo tanto, si el brāhmaṇa Vāmanadeva no está satisfecho con los regalos que uno le ha dado, ¿por qué no complacerlo con las riquezas que uno está destinado a perder al morir?
SIGNIFICADO
La palabra vipra significa brāhmaṇa y al mismo tiempo “confidencial”. Bali Mahārāja había decidido confidencialmente darle el regalo al Señor Vāmanadeva sin discutirlo, pero como esa decisión heriría los corazones de los asuras y de su maestro espiritual, Śukrācārya, habló de manera equívoca. Bali Mahārāja , como devoto puro, ya había decidido darle toda la tierra al Señor Viṣṇu .
TEXTO 7
śreyaḥ kurvanti bhūtānāṁ
sādhavo polvoyajāsubhiḥ
dadhyaṅ-śibi-prabhṛtayaḥ
ko vikalpo dharādiṣu
SINÓNIMOS
śreyaḥ —actividades de suma importancia; kurvanti —ejecutar; bhūtānām —de la masa general de personas; sādhavaḥ —las personas santas; Dustyaja —que son extremadamente difíciles de abandonar; asubhiḥ —por sus vidas; dadhyaṅ — Mahārāja Dadhīci; śibi — Mahārāja Śibi; prabhṛtayaḥ —y grandes personalidades similares; kaḥ —qué; vikalpaḥ —consideración; dharā – ādiṣu —al darle la tierra al brāhmaṇa .
TRADUCCIÓN
Dadhīci, Śibi y muchas otras grandes personalidades estaban dispuestos a sacrificar incluso sus vidas en beneficio del pueblo en general. Esta es la evidencia de la historia. Entonces, ¿por qué no renunciar a esta tierra insignificante? ¿Cuál es la consideración seria en contra?
SIGNIFICADO
Bali Mahārāja estaba dispuesto a dárselo todo al Señor Viṣṇu , y Śukrācārya, siendo un sacerdote profesional, podría haber estado esperando ansiosamente, dudando de que hubiera habido algún caso en la historia en el que uno hubiera dado todo como caridad. Bali Mahārāja , sin embargo, citó los ejemplos tangibles de Mahārāja Śibi y Mahārāja Dadhīci, quienes habían entregado sus vidas en beneficio del público en general. Ciertamente uno siente apego por todo lo material, especialmente por su tierra, pero la tierra y otras posesiones le son arrebatadas por la fuerza en el momento de la muerte, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( mṛtyuḥ sarva -haraś cāham ). El Señor personalmente se apareció a Bali Mahārāja para quitarle todo lo que tenía, y por eso fue tan afortunado de poder ver al Señor cara a cara. Sin embargo, los no devotos no pueden ver al Señor cara a cara; a tales personas el Señor se les aparece como muerte y les quita todas sus posesiones por la fuerza. Dadas las circunstancias, ¿por qué no deberíamos desprendernos de nuestras posesiones y entregárselas al Señor Viṣṇu para Su satisfacción? Śrī Cāṇakya Paṇḍita dice a este respecto, san – nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati ( Cāṇakya- śloka 36). Dado que nuestro dinero y nuestras posesiones no duran sino que de alguna manera nos serán quitadas, mientras estén en nuestra posesión es mejor usarlos para caridad por una causa noble. Por esa razón, Bali Mahārāja desafió la orden de su supuesto maestro espiritual.
TEXTO 8
yair iyaṁ bubhuje brahman
daityendrair anivartibhiḥ
teṣāṁ kālo ‘grasīl lokān
na yaśo ‘dhigataṁ bhuvi
SINÓNIMOS
yaiḥ —por quién; iyam —este mundo; bubhuje —fue disfrutado; brahman —¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; daitya – indraiḥ — por grandes héroes y reyes nacidos en familias demoníacas; anivartibhiḥ —por aquellos que estaban decididos a luchar, ya fuera para dar la vida o para obtener la victoria; teṣām —de esas personas; kālaḥ —el factor tiempo; agrasīt —quitaron; lokān —todas las posesiones, todos los objetos de disfrute; na —no; yaśaḥ —la reputación; adhigatam —logrado; bhuvi —en este mundo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, ciertamente los grandes reyes demoníacos que nunca fueron reacciones a luchar para disfrutaron de este mundo, pero con el tiempo se les quitó todo lo que tenían, excepto su reputación, por la cual continuará existiendo. En otras palabras, uno debería intentar conseguir una buena reputación y no cualquier otra cosa.
SIGNIFICADO
A este respecto, Cāṇakya Paṇḍita ( Cāṇakya -śloka 34) también dice: āyuṣaḥ kṣaṇa eko ‘pi na labhya svarṇa – koṭibhiḥ . La duración de la vida de una persona es extremadamente corta, pero si en esa corta vida uno puede hacer algo que mejore su buena reputación, eso puede continuar existiendo durante muchos millones de años. Por lo tanto, Bali Mahārāja decidió no seguir las instrucciones de su maestro espiritual de negar su promesa a Vāmanadeva; en cambio, decidió entregar la tierra según la promesa y ser celebrada eternamente como uno de los doce mahājanas ( balir vaiyāsakir vayam ).
TEXTO 9
sulabhā yudhi viprarṣe
hy anivṛttās tanu-tyajaḥ
na tathā tīrtha āyāte
śraddhayā ye dhana-tyajaḥ
SINÓNIMOS
su – labhāḥ —muy fácil de obtener; yudhi —en el campo de batalla; vipra – ṛṣe —¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; hola —en efecto; anivṛttāḥ —sin tener miedo de luchar; tanu – tyajaḥ —y así entregar sus vidas; na —no; tathā —como; tīrthe āyāte —con la llegada de una persona santa que crea lugares sagrados; śraddhayā —con fe y devoción; vosotros —aquellos que; dhana – tyajaḥ —pueden renunciar a la riqueza acumulada.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, muchos hombres han entregado sus vidas en el campo de batalla sin tener miedo de luchar, pero rara vez uno ha tenido la oportunidad de entregar fielmente su riqueza acumulada a una persona santa que crea lugares sagrados.
SIGNIFICADO
Muchos kṣatriyas han dado sus vidas en el campo de batalla por sus naciones, pero difícilmente se puede encontrar una persona que haya entregado todas sus propiedades y su riqueza acumulada en caridad a otra persona digna del regalo. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 17.20 ):
dātavyam iti yad dānaṁ
dīyate ‘nupakāriṇe
deśe kāle ca pātre ca
tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam
“Aquel regalo que se da por deber, en el momento y lugar apropiados, a una persona digna, y sin expectativa de devolución, se considera caridad en la modalidad del bien”. Por eso, la caridad dada en el lugar apropiado se llama sāttvika . Y por encima de esta caridad en la bondad está la caridad trascendental, en la que todo se sacrifica por la Suprema Personalidad de Dios. Vāmanadeva, la Suprema Personalidad de Dios, había ido a Bali Mahārāja en busca de limosna. ¿Cómo se podría tener esa oportunidad de hacer caridad? Por eso, Bali Mahārāja decidió, sin dudarlo, darle al Señor todo lo que Él quisiera. Uno puede tener varias oportunidades para dar su vida en el campo de batalla, pero una oportunidad como ésta casi nunca se obtiene.
TEXTO 10
manasvinaḥ kāruṇikasya śobhanaṁ
yad arthi-kāmopanayena durgatiḥ
kutaḥ punar brahma-vidāṁ bhavādṛśāṁ
tato vaṭor asya dadāmi vāñchitam
SINÓNIMOS
manasvinaḥ —de personas muy generosas; kāruṇikasya —de personas celebradas como muy misericordiosas; śobhanam —muy auspicioso; yat —eso; arthi —de personas necesitadas de dinero; kāma – upanayena —por satisfacer; durgatiḥ —quedarse aislado por la pobreza; kutaḥ —qué; punaḥ —otra vez (hay que decir); brahma – vidām —de personas bien versadas en la ciencia trascendental ( brahma – vidyā ); bhavādṛśām —como tu buen yo; tataḥ —por lo tanto; vaṭoḥ — del brahmacārī ; asya —de este Vāmanadeva; dadāmi —daré; vāñchitam —cualquier cosa que Él quiera.
TRADUCCIÓN
Al dar caridad, una persona benévola y misericordiosa sin duda se vuelve aún más auspiciosa, especialmente cuando da caridad a una persona como usted. Dadas las circunstancias, debo darle a este pequeño brahmacārī toda la caridad que Él quiera de mí.
SIGNIFICADO
Si uno acepta una posición de pobreza debido a la pérdida de dinero en los negocios, el juego, la prostitución o la intoxicación, nadie lo elogiará, pero si uno se empobrece al dar todas sus posesiones en caridad, será adorado en todo el mundo. . Aparte de esto, si una persona benévola y misericordiosa muestra su orgullo de verso afectado por la pobreza al donar sus posesiones en caridad para buenas causas, su pobreza es un signo bienvenido y auspicioso de una gran personalidad. Bali Mahārāja decidió que, aunque se vería afectado por la pobreza si se lo daba todo a Vāmanadeva, esto es lo que preferiría.
TEXTO 11
yajanti yajñaṁ kratubhir yam ādṛtā
bhavanta āmnāya-vidhāna-kovidāḥ
sa eva viṣṇur varado ‘stu vā paro
dāsyāmy amuṣmai kṣitim īpsitāṁ mune
SINÓNIMOS
yajanti —adoración; yajñam —que es el disfrutador del sacrificio; kratubhiḥ —por los diferentes accesorios para el sacrificio; yam —a la Persona Suprema; ādṛtāḥ —con mucho respeto; bhavantaḥ —todos ustedes; āmnāya – vidhāna – kovidāḥ —grandes personas santas plenamente conscientes de los principios védicos sobre la realización de sacrificios; saḥ —eso; eva —en verdad; viṣṇuḥ —es el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios; varadaḥ —o está dispuesto a dar bendiciones; astu —Él se vuelve; vā —o; paraḥ —viene como un enemigo; dāsyāmi —daré; amuṣmai —a Él (al Señor Viṣṇu , Vāmanadeva); kṣitim —la extensión de tierra; īpsitām —todo lo que Él ha deseado; mune —¡oh, gran sabio!
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran sabio, grandes personas santas como ustedes, siendo completamente conscientes de los principios védicos para la celebración de ceremonias rituales y yajñas!, adoren al Señor Viṣṇu en todas las circunstancias. Por lo tanto, ya sea que ese mismo Señor Viṣṇu haya venido aquí para darme todas las bendiciones o para castigarme como enemigo, debo cumplir Su orden y darle la extensión de tierra solicitada sin dudarlo.
SIGNIFICADO
Como afirmó el Señor Śiva:
ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi
tadīyānāṁ samarcanam
( Padma Purāṇa )
Aunque en los Vedas hay recomendaciones para adorar a muchas semidioses, el Señor Viṣṇu es la Persona Suprema, y ​​​​la adoración de Viṣṇu es la meta suprema de la vida. Los principios védicos de la institución varṇāśrama tienen como objetivo organizar la sociedad para preparar a todos para adorar al Señor Viṣṇu .
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat – toṣa – kāraṇam
«La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , es adorado mediante la ejecución adecuada de los deberes prescritos en el sistema de varṇa y āśrama . No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios”. ( Viṣṇu Purāṇa 3.8.9) En última instancia, uno debe adorar al Señor Viṣṇu , y con ese propósito el sistema varṇāśrama organiza la sociedad en brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyā. hermana. Bali Mahārāja , habiendo sido perfectamente educado en el servicio devocional por su abuelo Prahlāda Mahārāja , sabía cómo se deben hacer las cosas. Nunca debía dejarse engañar por nadie, ni siquiera por una persona que resultaba ser su supuesto maestro espiritual. Esta es la señal de la entrega total. Bhaktivinoda Thakura dijo:
mārabi rākhabi——yo icchā tohārā
nitya – dāsa – prati tuyā adhikārā
Cuando uno se entrega al Señor Viṣṇu , debe estar preparado para cumplir Sus órdenes en todas las circunstancias, ya sea que Él lo mate o le dé protección. Se debe adorar al Señor Viṣṇu en todas las circunstancias.
TEXTO 12
yadyapy asāv adharmeṇa
māṁ badhnīyād anāgasam
tathāpy enaṁ na hiṁsiṣye
bhītaṁ brahma-tanuṁ ripum
SINÓNIMOS
yadyapi —aunque; asau — el Señor Viṣṇu ; adharmeṇa —torcidamente, sin referencia al camino recto; mām —yo; badhnīyāt —mata; anāgasam —aunque no soy pecador; tathāpi —todavía; enam —contra Él; na —no; hiṁsiṣye —tomaré represalias; bhītam —porque tiene miedo; brahma – tanum —habiendo asumido la forma de un brāhmaṇa – brahmacārī ; ripum —aunque Él es mi enemigo.
TRADUCCIÓN
Aunque Él mismo es Viṣṇu , por miedo se ha cubierto en la forma de un brāhmaṇa para venir a mí y suplicarme. Dadas las circunstancias, debido a que Él ha asumido la forma de un brāhmaṇa , incluso si me arresta irreligiosamente o incluso me mata, no tomaré represalias, aunque Él es mi enemigo.
SIGNIFICADO
Si el Señor Viṣṇu tal como es hubiera ido a Bali Mahārāja y le hubiera pedido que hiciera algo, Bali Mahārāja ciertamente no habría rechazado Su pedido. Pero para disfrutar de un poco de humor entre Él y Su devoto, el Señor Se vistió como un brāhmaṇa – brahmacārī y vino a Bali Mahārāja a pedir sólo un metro de tierra.
TEXTO 13
eṣa vā uttamaśloko
na jihāsati yad yaśaḥ
hatvā maināṁ hared yuddhe
śayīta nihato mayā
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto ( brahmacārī ); vā —ya mar; uttama – ślokaḥ — es el Señor Viṣṇu , a quien se adora mediante oraciones védicas; na —no; jihāsati —desea rendirse; yat —porque; yaśaḥ —fama perpetua; hatvā —después de matar; mā —yo; enām —toda esta tierra; haret —quitará; yuddhe —en la lucha; śayīta —se acostará; nihataḥ —siendo asesinado; mayā —por mí.
TRADUCCIÓN
Si este brāhmaṇa es realmente el Señor Viṣṇu , a quien adoran los himnos védicos, nunca abandonaría Su amplia reputación; O se acostaría después de haber sido matado por mí, o me mataría en una pelea.
SIGNIFICADO
La afirmación de Bali Mahārāja de que Viṣṇu se acostaría después de haber sido asesinado no es el significado directo, pues nadie puede matar a Viṣṇu . El Señor Viṣṇu puede matar a todos, pero a Él no se le puede matar. Así pues, el verdadero significado de las palabras “acostarse” es que el Señor Viṣṇu residiría en lo más profundo del corazón de Bali Mahārāja. El Señor Viṣṇu es derrotado por un devoto mediante el servicio devocional; de lo contrario, nadie podrá derrotar al Señor Viṣṇu .
TEXTO 14
śrī-śuka uvāca
evam aśraddhitaṁ śiṣyam
anādeśakaraṁ guruḥ
śaśāpa daiva-prahitaḥ
satya-sandhaṁ manasvinam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —así; aśraddhitam —que no fue muy respetuoso con las instrucciones del maestro espiritual; śiṣyam —un discípulo ese; anādeśa – karam —que no estaba preparado para cumplir la orden de su maestro espiritual; guruḥ —el maestro espiritual (Śukrācārya); śaśāpa —maldito; daiva – prahitaḥ —inspirado por el Señor Supremo; satya – sandham —aquel que estaba fijo en su veracidad; manasvinam —que era de carácter muy elevado.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: A continuación, el maestro espiritual, Śukrācārya, inspirado por el Señor Supremo, maldijo a su exaltado discípulo Bali Mahārāja , quien era tan magnánimo y tan fijo en la veracidad que, en lugar de respetar las instrucciones de su maestro espiritual. , quiso desobedecer su orden. .
SIGNIFICADO
La diferencia entre el comportamiento de Bali Mahārāja y el de su maestro espiritual, Śukrācārya, era que Bali Mahārāja ya había desarrollado amor por Dios, mientras que Śukrācārya, siendo simplemente un sacerdote de rituales rutinarios, no. Así pues, Śukrācārya nunca fue inspirado por la Suprema Personalidad de Dios para desarrollarse en el servicio devocional. Como lo afirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ):
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“A aquellos que son constantemente devotos y Me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”.
Los devotos que realmente se dedican al servicio devocional con fe y amor reciben la inspiración de la Suprema Personalidad de Dios. Los vaiṣṇavas nunca se preocupan por los rituales smārta-brāhmaṇas. Por lo tanto, Śrīla Sanātana Gosvāmī ha compilado Hari – bhakti – vilāsa para guiar a los vaiṣṇavas, quienes nunca siguen el smārta – viddhi . Aunque el Señor Supremo está situado en lo más profundo del corazón de todos, a menos que uno sea un vaiṣṇava , a menos que uno se dedique al servicio devocional, no recibirá buenos consejos para regresar al hogar, de regreso a Dios. Esas instrucciones están destinadas únicamente a los devotos. Por lo tanto, en este verso es importante la palabra daiva – prahitaḥ , “ser inspirado por el Señor Supremo”. Śukrācārya debería haber ayudado a Bali Mahārāja a darle todo al Señor Viṣṇu . Esto habría sido una señal de amor por el Señor Supremo. Pero no lo hizo. Al contrario, quería castigar a su devoto discípulo maldiciéndolo.
TEXTO 15
dṛḍhaṁ paṇḍita-māny ajñaḥ
stabdho ‘sy asmad-upekṣayā
mac-chāsanātigo yas tvam
acirād bhraśyase śriyaḥ
SINÓNIMOS
dṛḍham —tan firmemente convencido o fijo en tu decisión; paṇḍita – mānī —considerándote muy erudito; ajñaḥ —al mismo tiempo tonto; stabdhaḥ —imprudente; así —te has convertido; asmat —de nosotros; upekṣayā —haciendo caso omiso de; mat – śāsana – atigaḥ —superando la jurisdicción de mi administración; yaḥ —esa persona (como tú); tvam —tú mismo; acirāt —muy pronto; bhraśyase —caerá; śriyaḥ —de toda opulencia.
TRADUCCIÓN
Aunque no tienes conocimiento, te has convertido en una persona supuestamente erudita y, por lo tanto, te atreves a ser tan insolente como para desobedecer mi orden. Por desobedecerme, muy pronto quedarás privado de toda tu opulencia.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que Bali Mahārāja no era paṇḍita – mānī , o alguien que falsamente supone que es un erudito; más bien, él era paṇḍita – mānya – jñaḥ , alguien que es tan erudito que todas las demás personas eruditas lo adoran. Ayuda porque era tan erudito que podía desobedecer la orden de su supuesto maestro espiritual. No tenía miedo de ninguna condición de existencia material. Cualquiera que sea cuidado por el Señor Viṣṇu no necesita preocuparse por nadie más. Así pues, Bali Mahārāja nunca podría estar desprovisto de todas las opulencias. Las opulencias que ofrece la Suprema Personalidad de Dios no pueden compararse con las opulencias obtenidas mediante el karma – kāṇḍa . En otras palabras, si un devoto se vuelve muy opulento, debe entenderse que su opulencia es un regalo de la Suprema Personalidad de Dios. Esa opulencia nunca será vencida, mientras que la opulencia alcanzada por la actividad fruitiva de uno puede ser vencida en cualquier momento.
TEXTO 16
evaṁ śaptaḥ sva-guruṇā
satyān na calito mahān
vāmanāya dadāv enām
arcitvodaka-pūrvakam
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; śaptaḥ —maldito; sva – guruṇā —por su propio maestro espiritual; satyāt —de la veracidad; na —no; calitaḥ —que se movió; mahān —la gran personalidad; vāmanāya —al Señor Vāmanadeva; dadau —dio en caridad; enām —toda la tierra; arcitvā —después de adorar; udaka – pūrvakam —precedido por una ofrenda de agua.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Incluso después de haber sido maldecido de esa manera por su propio maestro espiritual, Bali Mahārāja , siendo una gran personalidad, nunca se desvió de su determinación. Por lo tanto, según la costumbre, primero ofreció agua a Vāmanadeva y luego Le ofreció el regalo de la tierra que le había prometido.
TEXTO 17
vindhyāvalis tadāgatya
patnī jalaka-mālinī
āninye kalaśaṁ haimam
avanejany-apāṁ bhṛtam
SINÓNIMOS
vindhyāvaliḥ —Vindhyāvali; tadā —en ese momento; āgatya —viniendo allí; patnī —la esposa de Mahārāja Bali ; jālaka – mālinī —decorado con un collar de perlas; āninye —hizo que fuera traído; kalaśam —un cántaro de agua; haimam —hecho de oro; avanejani – apām —con agua para lavar los pies del Señor; bhṛtam —lleno.
TRADUCCIÓN
La esposa de Bali Mahārāja, conocida como Vindhyāvali, que estaba adornada con un collar de perlas, vino inmediatamente e hizo traer allí una gran tinaja de oro, llena de agua para adorar al Señor lavando Sus pies.
TEXTO 18
yajamānaḥ svayaṁ tasya
śrīmat pāda-yugaṁ mudā
avanijyāvahan mūrdhni
tad apo viśva-pāvanīḥ
SINÓNIMOS
yajamānaḥ —el adorador ( Bali Mahārāja ); svayam —personalmente; tasya —del Señor Vāmanadeva; śrīmat pāda – yugam —el par de pies de loto más auspicioso y hermoso; mudā —con gran júbilo; avanijya —lavar adecuadamente; avahat —tomó; mūrdhni —sobre su cabeza; tat —eso; apaḥ —agua; viśva – pāvanīḥ —que da liberación a todo el universo.
TRADUCCIÓN
Bali Mahārāja , el adorador del Señor Vāmanadeva, con júbilo lavó los pies de loto del Señor y luego tomó el agua sobre su cabeza, pues esa agua libera el universo entero.
TEXTO 19
tadasurendraṁ divi devatā-gaṇā
gandharva-vidyādhara-siddha-cāraṇāḥ
tat karma sarve ‘pi gṛṇanta ārjavaṁ
prasūna-varṣair vavṛṣur mudānvitāḥ
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; asura – indram —al rey de los demonios, Bali Mahārāja ; divi —en el sistema planetario superior; devatā – gaṇāḥ —los residentes conocidos como los semidioses; gandharva —los Gandharvas; vidyādhara —los Vidyādharas; siddha —los residentes de Siddhaloka; cāraṇāḥ —los residentes de Cāraṇaloka; tat —eso; karma —acción; sarve api —todos ellos; gṛṇantaḥ —declarando; ārjavam —claro y simple; prasūna – varṣaiḥ —con una lluvia de flores; vavṛṣuḥ —liberado; mudā – anvitāḥ —muy complacido con él.
TRADUCCIÓN
En ese momento, los residentes del sistema planetario superior, es decir, los semidioses, los Gandharvas, los Vidyādharas, los Siddhas y los Cāraṇas, todos muy complacidos por el acto sencillo y no engañoso de Bali Mahārāja, alabaron sus cualidades y derramaron sobre él. millones de flores. .
SIGNIFICADO
Ārjavam —simplicidad o ausencia de duplicidad— es una cualidad de un brāhmaṇa y un vaiṣṇava . Un vaiṣṇava adquiere automáticamente todas las cualidades de un brāhmaṇa .
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
( Bhāg. 5.18.12 )
Un vaiṣṇava debe poseer cualidades brahmínicas como satya , śama , dama , titikṣā y ārjava. No puede haber ninguna duplicidad en el carácter de un vaiṣṇava . Cuando Bali Mahārāja actuó con fe y devoción inquebrantables hacia los pies de loto del Señor Viṣṇu , todos los residentes del sistema planetario superior lo apreciaron mucho.
TEXTO 20
nedur muhur dundubhayaḥ sahasraśo
gandharva-kimpūruṣa-kinnarā jaguḥ
manasvinānena kṛtaṁ suduṣkaraṁ
vidvān adād yad ripave jagat-trayam
SINÓNIMOS
neduḥ —comenzó a latir; muhuḥ —una y otra vez; dundubhayaḥ —trompetas y timbales; sahasraśaḥ —por millas y millas; gandharva —los residentes de Gandharvaloka; kimpūruṣa —los residentes de Kimpuruṣaloka; kinnarāḥ —y los residentes de Kinnaraloka; jaguḥ —comenzó a cantar y declarar; manasvinā —por la personalidad más excelsa; anena —por Bali Mahārāja ; kṛtam —fue hecho; su – duṣkaram —una tarea extremadamente difícil; vidvān —por ser la persona más erudita; adāt —Le dio un regalo; yat —eso; ripave —al enemigo, el Señor Viṣṇu , que estaba del lado de los enemigos de Bali Mahārāja, los semidioses; jagat – trayam —los tres mundos.
TRADUCCIÓN
Los Gandharvas, los Kimpuruṣas y los Kinnaras tocaron miles y miles de timbales y trompetas una y otra vez, y cantaron con gran júbilo, declarando: “¡Qué persona tan exaltada es Bali Mahārāja , y qué tarea tan difícil ha realizado! Aunque sabía que el Señor Viṣṇu estaba del lado de sus enemigos, le dio al Señor los tres mundos completos en caridad”.
TEXTO 21
tad vāmanaṁ rūpam avardhatādbhutaṁ
harer anantasya guṇa-trayātmakam
bhūḥ khaṁ diśo dyaur vivarāḥ payodhayas
tirayaṅ-nṛ-devā ṛṣayo yad-āsata
SINÓNIMOS
tat —eso; vāmanam —encarnación del Señor Vāmana ; rūpam —forma; avardhata —empezó a aumentar cada vez más; adbhutam —ciertamente muy maravilloso; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; anantasya —de lo ilimitado; guṇa – traya – ātmakam —cuyo cuerpo se expande mediante la energía material, que consta de tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia); bhūḥ —la tierra; kham —el cielo; diśaḥ —todas las direcciones; dyauḥ —los sistemas planetarios; vivarāḥ —diferentes agujeros del universo; payodhayaḥ —grandes yeguas y océanos; tiryak —animales inferiores, aves y bestias; nṛ —seres humanos; devāḥ —semidiosis; ṛṣayaḥ —grandes personas santas; yat —en el que; āsata —vivió.
TRADUCCIÓN
La ilimitada Suprema Personalidad de Dios, que había asumido la forma de Vāmana , comenzó entonces a aumentar de tamaño, actuando en términos de energía material, hasta que todo en el universo estuvo dentro de Su cuerpo, incluyendo la tierra, los sistemas planetarios, el cielo, las direcciones, los diversos agujeros del universo, los mares, los océanos, las aves, las bestias, los seres humanos, los semidioses y las grandes personas santas.
SIGNIFICADO
Bali Mahārāja quería darle caridad a Vāmanadeva, pero el Señor expandió Su cuerpo de tal manera que le mostró a Bali Mahārāja que todo lo que hay en el universo ya está en Su cuerpo. En realidad, nadie puede darle nada a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él es pleno en todo. A veces vemos a un devoto ofreciendo agua del Ganges al Ganges. Después de bañarse en el Ganges, un devoto toma un poco de agua y se la ofrece al Ganges. En realidad, cuando uno toma una palma de agua del Ganges, el Ganges no pierde nada, y de manera similar, si un devoto ofrece una palma de agua al Ganges, el Ganges no aumenta de ninguna manera. Pero mediante tal ofrenda, el devoto se vuelve célebre como devoto de la madre Ganges. De manera similar, cuando ofrecemos algo con devoción y fe, lo que ofrecemos no nos pertenece ni enriquece la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Pero si uno ofrece todo lo que tiene en su poder, se vuelve un devoto reconocido. En este sentido, se da el ejemplo de que cuando uno adorna su rostro con una guirnalda y pulpa de sándalo, el reflejo de su rostro en un espejo automáticamente se vuelve hermoso. La fuente original de todo es la Suprema Personalidad de Dios, quien también es nuestra fuente original. Por lo tanto, cuando la Suprema Personalidad de Dios es condecorada, los devotos y todas las entidades vivientes son condecorados automáticamente.
TEXTO 22
kāye balis tasya mahā-vibhūteḥ
sahartvig-ācārya-sadasya etat
dadarśa viśvaṁ tri-guṇaṁ guṇātmake
bhūtendriyārthāśaya-jīva-yuktam
SINÓNIMOS
kāye —en el cuerpo; baliḥ — Mahārāja Bali ; tasya —de la Personalidad de Dios; mahā – vibhūteḥ —de esa persona que está dotada de todas las maravillosas opulencias; saha – ṛtvik – ācārya – sadasyaḥ — con todos los sacerdotes, ācāryas y miembros de la santa asamblea; etat —esto; dadarśa —vio; viśvam —el universo entero; tri – guṇam —hecho de tres modalidades de la naturaleza material; guṇa – ātmake — en aquello que es la fuente de todas esas cualidades; bhūta —con todos los elementos materiales densos; indriya —con los sentidos; artha —con los objetos de los sentidos; āśaya —con mente, inteligencia y ego falso; jīva – yuktam —con todas las entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Bali Mahārāja , junto con todos los sacerdotes, ācāryas y miembros de la asamblea, observaron el cuerpo universal de la Suprema Personalidad de Dios, que estaba lleno de seis opulencias. Ese cuerpo contiene todo lo que hay en el universo, incluidos todos los elementos materiales densos, los sentidos, los objetos de los sentidos, la mente, la inteligencia y el ego falso, las clases diversas de entidades vivientes y las acciones y reacciones de las material de tres modalidades de la naturaleza.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā , la Suprema Personalidad de Dios dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate : [Bg. 10.8 ] Kṛṣṇa es el origen de todo. Vāsudevaḥ sarvam iti : [Bg. 7.19 ] Kṛṣṇa lo es todo. Mat – sthāni sarva – bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ : todo reposa en el cuerpo del Señor, pero el Señor no está en todas partes. Los filósofos māyāvādīs piensan que, dado que la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, se ha vuelto todo, no tiene existencia separada. Su filosofía se llama advaita – vāda . En realidad, sin embargo, su filosofía no es correcta. Aquí, Bali Mahārāja fue el vidente del cuerpo universal de la Personalidad de Dios, y ese cuerpo era lo que se veía. Así pues, existe dvaita – vāda ; Siempre hay dos entidades: el que ve y lo visto. El vidente es parte del todo, pero no es igual al todo. La parte del todo, el vidente, también es uno con el todo, pero como no es más que una parte, no puede ser el todo completo en ningún momento. Este acintya -bhedābheda —unidad y diferencia simultáneas— es la filosofía perfecta propuesta por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TEXTO 23
rasām acaṣṭāṅghri-tale ‘tha pādayor
mahīṁ mahīdhrān puruṣasya jaṅghayoḥ
patattriṇo jānuni viśva-mūrter
ūrvor gaṇaṁ mārutam indrasenaḥ
SINÓNIMOS
rasām —el sistema planetario inferior; acaṣṭa —observado; aṅghri – cuento —debajo de los pies o en la planta; atha —después; pādayoḥ —en los pies; mahīm —la superficie de la tierra; mahīdhrān —las montañas; puruṣasya —de la gigante Personalidad de Dios; jaṅghayoḥ —en las pantorrillas; patattriṇaḥ —las entidades vivientes voladoras; jānuni —de rodillas; viśva – mūrteḥ —de la forma del gigantesco Señor; ūrvoḥ —en los muslos; gaṇam mārutam —variedades de aire; indra – senaḥ — Bali Mahārāja , que había obtenido los soldados del rey Indra y que estaba situado en el puesto de Indra .
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, Bali Mahārāja , que ocupaba el asiento del rey Indra , pudo ver los sistemas planetarios inferiores, como Rasātala , en las plantas de los pies de la forma universal del Señor. Vio en los pies del Señor la superficie del globo, en la superficie de sus pantorrillas todas las montañas, en sus rodillas las diversas aves y en sus muslos las variedades de aire.
SIGNIFICADO
La situación universal se describe aquí con respecto a la constitución completa de la gigantesca forma universal del Señor. El estudio de esta forma universal comienza desde la suela. Por encima de las plantas están los pies, por encima de los pies están las pantorrillas, por encima de las pantorrillas están las rodillas y por encima de las rodillas están los muslos. Así, aquí se describen las partes del cuerpo universal, una tras otra. Las rodillas son el lugar de los pájaros, y encima de ellas hay variedades de aire. Los pájaros pueden volar sobre las montañas, y por encima de los pájaros hay variedades de aire.
TEXTO 24
sandhyāṁ vibhor vāsasi guhya aikṣat
prajāpatīñ jaghane ātma-mukhyān
nābhyāṁ nabhaḥ kukṣiṣu sapta-sindhūn
urukramasyorasi carkṣa-mālām
SINÓNIMOS
sandhyām —el crepúsculo vespertino; vibhoḥ —del Supremo; vāsasi —en la prenda; guhye —en las partes privadas; aikṣat —vio; prajāpatīn —los diversos Prajāpatis, que habían dado a luz a todas las entidades vivientes; jaghane —en las caderas; ātma – mukhyān —los ministros confidenciales de Bali Mahārāja ; nābhyām —en el ombligo; nabhaḥ —todo el cielo; kukṣiṣu —en la cintura; sapta —siete; sindhūn —océanos; urukramasya —de la Suprema Personalidad de Dios, que actuaba maravillosamente; urasi —en el pecho; ca —también; ṛkṣa – mālām —los cúmulos de estrellas.
TRADUCCIÓN
Bali Mahārāja vio bajo las vestiduras del Señor, que actúa maravillosa, el crepúsculo vespertino. En las partes íntimas del Señor vio a los Prajāpatis, y en la parte redonda de la cintura se vio a sí mismo con sus asociados confidenciales. En el ombligo del Señor vio el cielo, en la cintura del Señor vio los siete océanos, y en el seno del Señor vio todos los cúmulos de estrellas.
TEXTOS 25–29
hṛdy aṅga dharmaṁ stanayor murārer
ṛtaṁ ca satyaṁ ca manasy athendum
śriyaṁ ca vakṣasy aravinda-hastāṁ
kaṇṭhe ca sāmāni samasta-rephān
indra-pradhānān amarān bhujeṣu
tat-karṇayoḥ kakubho dyauś ca mūrdhni
keśeṣu meghāñ chvasanaṁ nāsikāyām
akṣṇoś ca sūryaṁ vadane ca vahnim
vāṇyāṁ ca chandāṁsi rase jaleśaṁ
bhruvor niṣedhaṁ ca vidhiṁ ca pakṣmasu
ahaś ca rātriṁ ca parasya puṁso
manyuṁ lalāṭe ‘dhara eva lobham
sparśe ca kāmaṁ nṛpa retasāmbhaḥ
pṛṣṭhe tv adharmaṁ kramaṇeṣu yajñam
chāyāsu mṛtyuṁ hasite ca māyāṁ
tanū-ruheṣv oṣadhi-jātayaś ca
nadīś ca nāḍīṣu śilā nakheṣu
buddhāv ajaṁ deva-gaṇān ṛṣīṁś ca
prāṇeṣu gātre sthira-jaṅgamāni
sarvāṇi bhūtāni dadarśa vīraḥ
SINÓNIMOS
hṛdi —dentro del corazón; aṅga —mi querido rey Parīkṣit ; dharmam —religión; stanayoḥ —en el pecho; murāreḥ —de Murāri , la Suprema Personalidad de Dios; ṛtam —palabras muy agradables; ca —también; satyam —veracidad; ca —también; manasi —en la mente; atha —después; indum —la luna; śriyam —la diosa de la fortuna; ca —también; vakṣasi —en el pecho; aravinda – hastām —que siempre lleva una flor de loto en la mano; kaṇṭhe —en el cuello; ca —también; sāmāni —todos los Vedas ( Sāma , Yajur, Ṛg y Atharva ); samasta – rephān —todas las vibraciones sonoras; indra – pradhānān —encabezado por el rey Indra ; amarān —todos los semidioses; bhujeṣu —en los brazos; tat – karṇayoḥ —en los oídos; kakubhaḥ —todas las direcciones; dyauḥ ca —las luminarias; mūrdhni —en la parte superior de la cabeza; keśeṣu —dentro del cabello; meghān —las nubes; śvasanam —respirar aire; nāsikāyām —en las fosas nasales; akṣṇoḥ ca —en los ojos; sūryam —el sol; vadane —en la boca; ca —también; vahnim —fuego; vāṇyām —en Su palabra; ca —también; chandāṁsi —los himnos védicos; rase —en la lengua; jala – īśam —el semidiós del agua; bhruvoḥ —en las cejas; niṣedham —advertencias; ca —también; vidhim —principios regulativos; ca —también; pakṣmasu —en los párpados; Ah ah ca —durante el día; rātrim —noche; ca —también; parasya —del supremo; puṁsaḥ —de la persona; manyum —ira; lalāṭe —en la frente; adhare -en los labios; eva —en verdad; lobham —codicia; sparśe —en Su toque; ca —también; kāmam —deseos lujuriosos; nṛpa —¡oh, rey!; retasā —por el semen; ambhaḥ —agua; pṛṣṭhe —en la espalda; tu —pero; adharmam —irreligión; kramaṇeṣu —en las maravillosas actividades; yajñam —sacrificio de fuego; chāyāsu —en las sombras; mṛtyum —muerte; hasite —en Su sonrisa; ca —también; māyām —la energía ilusoria; tanū – ruheṣu —en el vello del cuerpo; oṣadhi – jātayaḥ —todas las especies de drogas, hierbas y plantas; ca —y; nadīḥ —los ríos; ca —también; nāḍīṣu —en las venas; śilāḥ —piedras; nakheṣu —en las uñas; buddhau —en la inteligencia; ajam —el Señor Brahmā ; deva – gaṇān —los semidioses; ṛṣīn ca —y los grandes sabios; prāṇeṣu —en los sentidos; gātre —en el cuerpo; sthira – jaṅgamāni —en movimiento y estacionario; sarvāṇi —todos ellos; bhūtāni —entidades vivientes; dadarśa —vio; vīraḥ — Bali Mahārāja .
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, en el corazón del Señor Murāri vio la religión; en el pecho, palabras agradables y veracidad; en la mente, la luna; en el pecho, la diosa de la fortuna, con una flor de loto en la mano; en el cuello, todos los Vedas y todas las vibraciones sonoras; en los brazos, todos los semidioses, encabezados por el rey Indra ; en ambos oídos, todas las direcciones; en la cabeza, los sistemas planetarios superiores; sobre el cabello, las nubes; en las fosas nasales, el viento; en los ojos, el sol; y en la boca, fuego. De Sus palabras surgieron todos los mantras védicos, en Su lengua estaba el semidiós del agua, Varuṇadeva, en Sus cejas estaban los principios regulativos, y en Sus párpados estaban el día y la noche. [Cuando sus ojos estaban abiertos era de día, y cuando estaban cerrados era de noche.] En su frente había ira, y en sus labios codiciados. Oh Rey, en Su toque había deseos lujuriosos, en Su semen estaban todas las aguas, en Su espalda estaba la irreligión, y en Sus maravillosas actividades o pasos estaba el fuego del sacrificio. En Su sombra estaba la muerte, en Su sonrisa estaba la energía ilusoria y en los pelos de Su cuerpo estaban todas las drogas y hierbas. En Sus venas estaban todos los ríos, en Sus clavos estaban todas las piedras, en Su inteligencia estaban el Señor Brahmā , los semidioses y las grandes personas santas, y en todo Su cuerpo y Sus sentidos estaban todas las entidades vivientes, en movimiento y estacionarias. . Bali Mahārāja vio así todo lo que había en el gigantesco cuerpo del Señor.
TEXTO 30
sarvātmanīdaṁ bhuvanaṁ nirīkṣya
sarve ‘surāḥ kaśmalam āpur aṅga
sudarśanaṁ cakram asahya-tejo
dhanuś ca śārṅgaṁ stanayitnu-ghoṣam
SINÓNIMOS
sarva – ātmani —en el todo supremo, la Suprema Personalidad de Dios; idam —este universo; bhuvanam —los tres mundos; nirīkṣya —observando; sarve —todos; asurāḥ —los demonios, los asociados de Bali Mahārāja ; kaśmalam —lamentación; āpuḥ —recibió; aṅga —¡oh, rey!; sudarśanam —llamado Sudarśana ; cakram —la discoteca; asahya —insoportable; tejaḥ —cuyo calor; dhanuḥ ca —y el arco; śārṅgam —llamado Śārṅga; stanayitnu —el sonido de las nubes reunidas; ghoṣam —que suena como.
TRADUCCIÓN
¡Oh Rey!, cuando todos los demonios, los seguidores de Mahārāja Bali , vieron la forma universal de la Suprema Personalidad de Dios, que contenía todo dentro de Su cuerpo, cuando vieron en la mano del Señor Su disco, conocido como el cakra Sudarśana. , que genera un calor intolerable, y cuando oyeron el sonido tumultuoso de Su arco, todos causaron lamento en sus corazones.
TEXTO 31
parjanya-ghoṣo jalajaḥ pāñcajanyaḥ
kaumodakī viṣṇu-gadā tarasvinī
vidyādharo ‘siḥ śata-candra-yuktas
tūṇottamāv akṣayasāyakau ca
SINÓNIMOS
parjanya – ghoṣaḥ —que tiene una vibración sonora como la de las nubes; jalajaḥ —la caracola del Señor; pāñcajanyaḥ —que se conoce como Pāñcajanya; kaumodakī —conocido con el nombre de Kaumodakī ; viṣṇu – gadā —el garrote del Señor Viṣṇu ; tarasvinī —con gran fuerza; vidyādharaḥ —llamado Vidyādhara ; asiḥ —la espada; śata – candra – yuktaḥ —con un escudo decorado con cientos de lunas; tūṇa – uttamau —el mejor de los carcaj; akṣayasāyakau —llamado Akṣayasāyaka; ca —también.
TRADUCCIÓN
La caracola del Señor, llamada Pāñcajanya, que emitía sonidos como los de una nube; el club muy contundente llamado Kaumodakī ; la espada llamada Vidyādhara , con un escudo decorado con cientos de manchas lunares; y también Akṣayasāyaka, el mejor de los carcaj; todos aparecieron juntos para ofrecer oraciones al Señor.
TEXTOS 32–33
sunanda-mukhyā upatasthur īśaṁ
pārṣada-mukhyāḥ saha-loka-pālāḥ
sphurat-kirīṭāṅgada-mīna-kuṇḍalaḥ
śrīvatsa-ratnottama-mekhalāmbaraiḥ
madhuvrata-srag-vanamālayāvṛto
rarāja rājan bhagavān urukramaḥ
kṣitiṁ padaikena empacadora vicakrame
nabhaḥ śarīreṇa diśaś ca bāhubhiḥ
SINÓNIMOS
sunanda – mukhyāḥ —los asociados del Señor encabezados por Sunanda ; upatasthuḥ —comenzó a ofrecer oraciones; īśam —a la Suprema Personalidad de Dios; pārṣada – mukhyāḥ —otros jefes de los asociados; saha – loka – pālāḥ — con las deidades predominantes de todos los planetas; sphurat – kirīṭa —con un casco brillante; aṅgada —pulseras; mīna – kuṇḍalaḥ —y aretes en forma de pez; śrīvatsa —el cabello llamado Śrīvatsa en Su pecho; ratna – uttama —la mejor de las joyas ( Kaustubha ); mekhalā —cinturón; ambaraiḥ —con vestiduras amarillas; madhu – vrata —de las abejas; srak —en el que había una guirnalda; vanamālayā —con una guirnalda de flores; āvṛtaḥ —cubierto; rarāja —manifestado predominantemente; rājan —¡oh, rey!; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; urukramaḥ —que se destaca por Sus maravillosas actividades; kṣitim —toda la superficie del mundo; padā ekena —con un paso; baleḥ —de Bali Mahārāja ; vicakrame —cubierto; nabhaḥ —el cielo; śarīreṇa —por Su cuerpo; diśaḥ ca —y en todas direcciones; bāhubhiḥ —por Sus brazos.
TRADUCCIÓN
Estos asociados, encabezados por Sunanda y otros asociados principales y acompañados por todas las deidades predominantes de los diversos planetas, ofrecieron oraciones al Señor, quien llevaba un casco brillante, brazaletes y aretes relucientes que parecían peces. En el seno del Señor estaban el mechón de cabello llamado Śrīvatsa y la joya trascendental llamada Kaustubha . Llevaba un vestido amarillo, cubierto por un cinturón, y estaba decorada con una guirnalda de flores, rodeada de abejas. Manifestándose de esta manera, oh Rey, la Suprema Personalidad de Dios, cuyas actividades son maravillosas, cubrió toda la superficie de la tierra con un solo paso, el cielo con Su cuerpo y todas las direcciones con Sus brazos.
SIGNIFICADO
Se podría argumentar: “Dado que Bali Mahārāja le prometió a Vāmanadeva sólo la tierra ocupada por Sus pasos, ¿por qué el Señor Vāmanadeva ocupó también el cielo?”. A este respecto, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que los pasos lo incluyen todo, hacia abajo y hacia arriba. Cuando uno se pone de pie, ciertamente ocupa ciertas partes del cielo y ciertas porciones de la tierra bajo sus pies. Así pues, no había nada fuera de lo común para la Suprema Personalidad de Dios cuando ocupaba todo el cielo con Su cuerpo.
TEXTO 34
padaṁ dvitīyaṁ kramatas triviṣṭapaṁ
na vai tṛtīyāya tadīyam aṇv api
urukramasyāṅghrir upary upary atho
mahar-janābhyāṁ tapasaḥ paraṁ gataḥ
SINÓNIMOS
padam —paso; dvitīyam —segundo; kramataḥ —avanzando; tri – viṣṭapam —todos los planetas celestiales; na —no; vai —en verdad; tṛtīyāya —para el tercer paso; tadīyam —del Señor; aṇu api —sólo quedó un trozo de tierra; urukramasya —de la Suprema Personalidad de Dios, que realiza actividades extraordinarias; aṅghriḥ —escalones que ocupan arriba y abajo; upari upari —cada vez más elevado; atho —ahora; mahaḥ – janābhyām —que Maharloka y Janaloka; tapasaḥ —esa Tapoloka; param —más allá de eso; gataḥ— se acercó.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor dio Su segundo paso, cubrió los planetas celestiales. Y ni siquiera quedó un lugar para el tercer paso, porque el pie del Señor se extendía cada vez más alto, más allá de Maharloka, Janaloka, Tapoloka e incluso Satyaloka.
SIGNIFICADO
Cuando los pasos del Señor excedieron la altura de todos los lokas, incluidos Maharloka, Janaloka, Tapoloka y Satyaloka, Sus uñas ciertamente perforaron la cubierta del universo. El universo está cubierto por los cinco elementos materiales ( bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ kham ). Como se afirma en el śāstra , estos elementos están en capas, cada una diez veces más gruesa que la anterior. Sin embargo, los clavos del Señor atravesaron todas estas capas e hicieron un agujero que penetró en el mundo espiritual. Desde este agujero, el agua del Ganges se infiltró en este mundo material, y por eso se dice, pada – nakha – nīra janita jana – pāvana ( Daśāvatāra – stotra 5). Debido a que el Señor hizo un agujero en la cubierta del universo, el agua del Ganges vino a este mundo material para liberar a todas las almas caídas.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Bali Mahārāja entrega el universo”.