Bali Mahārāja entrega su vida

El resumen de este Capítulo Vigésimo Segundo es el siguiente. La Suprema Personalidad de Dios quedó complacida por el comportamiento de Bali Mahārāja . Así, el Señor lo colocó en el planeta Sutala , y allí, después de otorgarle bendiciones, el Señor accedió a ser su portero.
Bali Mahārāja fue extremadamente sincero. Al no poder cumplir su promesa, tuvo mucho miedo, porque sabía que quien se ha desviado de la veracidad es insignificante a los ojos de la sociedad. Una persona exaltada puede sufrir las consecuencias de una vida infernal, pero tiene mucho miedo de ser difamada por desviarse de la verdad. Bali Mahārāja recibió con gran placer el castigo que le había otorgado la Suprema Personalidad de Dios. En la dinastía de Bali Mahārāja había muchos asuras que, debido a su enemistad hacia Viṣṇu, habían alcanzado un destino más elevado que el de muchos yogīs místicos. Bali Mahārāja recordó específicamente la determinación de Prahlāda Mahārāja en el servicio devocional. Considerando todos estos puntos, decidió dar su cabeza en caridad como lugar para el tercer paso de Viṣṇu. Bali Mahārāja también demostró cómo las grandes personalidades abandonan sus relaciones familiares y posesiones materiales para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. De hecho, a veces incluso sacrifican sus vidas para satisfacer al Señor, sólo para convertirse en Sus siervos personales. En consecuencia, Bali Mahārāja se sintió exitoso al seguir los pasos de ācāryas y devotos anteriores.
Mientras Bali Mahārāja , después de haber sido arrestado por las cuerdas de Varuṇa , ofrecía oraciones al Señor, su abuelo Prahlāda Mahārāja apareció allí y describió cómo la Suprema Personalidad de Dios había liberado a Bali Mahārāja quitándole sus posesiones de una manera engañosa. Mientras Prahlāda Mahārāja estaba presente, el Señor Brahmā y la esposa de Bali, Vindhyāvali, describieron la supremacía del Señor Supremo. Como Bali Mahārāja le había dado todo al Señor, oraron por su liberación. Luego, el Señor describió cómo la posesión de riquezas por parte de un no devoto es un peligro, mientras que la opulencia de un devoto es una bendición del Señor. Luego, complacido con Bali Mahārāja , el Señor Supremo le ofreció Su disco para proteger a Bali Mahārāja y prometió permanecer con él.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
evaṁ viprakṛto rājan
balir bhagavatāsuraḥ
bhidyamāno ‘py abhinnātmā
pratyāhāviklavaṁ vacaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —por lo tanto, como se mencionó anteriormente; viprakṛtaḥ —habiendo sido puesto en dificultades; rājan —¡oh, rey!; baliḥ — Mahārāja Bali ; bhagavatā —por la Personalidad de Dios Vāmanadeva; asuraḥ —el rey de los asuras; bhidyamānaḥ api —aunque situado en esta posición incómoda; abhinna – ātmā —sin perturbar el cuerpo ni la mente; pratyāha —respondió; aviklavam —sin ser molestado; vacaḥ —las siguientes palabras.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, aunque superficialmente se vio que la Suprema Personalidad de Dios había accionado con malicia hacia Bali Mahārāja , Bali Mahārāja estaba firme en su determinación. Considerándose no haber cumplido su promesa, habló de la siguiente manera.
TEXTO 2
śrī-balir uvāca
yady uttamaśloka bhavān mameritaṁ
vaco vyalīkaṁ sura-varya manyate
karomy ṛtaṁ tan na bhavet pralambhanaṁ
padaṁ tṛtīyaṁ kuru śīrṣṇi me nijam
SINÓNIMOS
śrī – baliḥ uvāca — Bali Mahārāja dijo; yadi —si; uttamaśloka —¡oh, Señor Supremo!; bhavān —tu buen yo; mamá —mi; īritam —prometió; vacaḥ —palabras; vyalīkam —falso; sura – variaa —¡oh, el más grande de todos los suras (semidiosis); manyate —Tú crees que sí; karomi —lo haré; ṛtam —verdad; tat —esa (promesa); na —no; bhavet —se volverá; pralambhanam —hacer trampa; padam —paso; tṛtīyam —el tercero; kuru —simplemente hazlo; śīrṣṇi —en la cabeza; yo mío; nijam —Tus pies de loto.
TRADUCCIÓN
Bali Mahārāja dijo: ¡Oh, la mejor Personalidad de Dios, muy adorable para todos los semidioses!, si piensas que mi promesa se ha vuelto falsa, ciertamente rectificaré las cosas para hacerla veraz. No puedo permitir que mi promesa sea falsa. Por lo tanto, por favor, coloca Tu tercer paso de loto sobre mi cabeza.
SIGNIFICADO
Bali Mahārāja podía comprender la pretensión del Señor Vāmanadeva, que se había puesto del lado de los semidioses y se había presentado ante él como un mendigo. Aunque el propósito del Señor era engañarlo, Bali Mahārāja se complació en comprender cómo el Señor engañaría a Su devoto para glorificar su posición. Se dice que Dios es bueno y esto es un hecho. Ya sea que haga trampa o recompensa, siempre es bueno. Por eso Bali Mahārāja se dirigió a Él llamándolo Uttamaśloka . “Su Señoría”, dijo, “siempre se le alaba con los mejores versos seleccionados. En nombre de los semidioses, Te disfrazaste para engañarme, diciendo que querías sólo tres pasos de tierra, pero luego expandiste Tu cuerpo a tal punto que con dos pasos cubriste todo el universo. Debido a que estabas trabajando en nombre de Tus devotos, no consideras que esto sea una trampa. No importa. No puedo ser considerado un devoto. Sin embargo, porque aunque eres el marido de la diosa de la fortuna, has venido a mí para suplicarte, debo satisfacerte lo mejor que pueda. Así que por favor no penséis que quise engañaros; Debo cumplir mi promesa. Todavía tengo mi cuerpo. Cuando coloque mi cuerpo para Tu satisfacción, por favor pon Tu tercer paso sobre mi cabeza”. Puesto que el Señor había cubierto el universo entero con dos pasos, uno podría preguntarse cómo la cabeza de Bali Mahārāja podría ser suficiente para Su tercer paso. Bali Mahārāja , sin embargo, pensaba que el poseedor de riqueza debe ser mayor que la posesión. Por lo tanto, aunque el Señor le había quitado todas sus posesiones, la cabeza de Bali Mahārāja , el poseedor, proporcionaría un lugar adecuado para el tercer paso del Señor.
TEXTO 3
bibhemi nāhaṁ nirayāt pada-cyuto
na pāśa-bandhād vyasanād duratyayāt
naivārtha-kṛcchrād bhavato vinigrahād
asādhu-vādād bhṛśam udvije yathā
SINÓNIMOS
bibhemi —tengo miedo; na —no; aham —yo; nirayāt —desde una posición en el infierno; pada – cyutaḥ —ni temo que me priven de mi puesto; na —ni; pāśa – bandhāt —de ser detenido por las cuerdas de Varuṇa ; vyasanāt —ni de la angustia; duratyayāt —que era insoportable para mí; na —ni; eva —ciertamente; artha – kṛcchrāt —debido a la pobreza o la escasez de dinero; bhavataḥ —de Tu Señoría; vinigrahāt —del castigo que ahora estoy sufriendo; asādhu – vādāt —de difamación; bhṛśam —mucho; udvije —me pongo ansioso; yathā —como.
TRADUCCIÓN
No temo ser privado de todas mis posesiones, vivir una vida infernal, ser arrestado por pobreza con las cuerdas de Varuṇa o ser castigado por Ti tanto como temo la difamación.
SIGNIFICADO
Aunque Bali Mahārāja se entregó por completo a la Suprema Personalidad de Dios, no podía tolerar que lo difamaran por engañar a un brāhmaṇa – brahmacārī. Estando muy alerta con respecto a su reputación, pensó profundamente en cómo evitar ser difamado. Por tanto, el Señor le dio el buen consejo de evitar la difamación ofreciendo su cabeza. Un vaiṣṇava no teme ningún castigo. Nārāyaṇa – parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( Bhāg. 6.17.28 ).
TEXTO 4
puṁsāṁ ślāghyatamaṁ manye
daṇḍam arhattamārpitam
yaṁ na mātā pitā bhrātā
suhṛdaś cādiśanti hola
SINÓNIMOS
puṁsām —de los hombres; ślāghya – tamam —el más excelso; manye —considera; daṇḍam —castigo; arhattama – arpitam — dado por Ti, el adorable Señor supremo; ñame —que; na —ninguno; mātā —madre; pitā —padre; bhrātā —hermano; suhṛdaḥ —amigos; ca —también; ādiśanti —ofrecer; hola —en efecto.
TRADUCCIÓN
Aunque un padre, una madre, un hermano o un amigo a veces pueden castigar a uno por ser bienqueriente, nunca castigan a su subordinado de esta manera. Pero como eres el Señor más adorable, considera el castigo que me ha dado como muy exaltado.
SIGNIFICADO
El devoto acepta el castigo impuesto por la Suprema Personalidad de Dios como la mayor misericordia.
tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma- kṛtaṁ vipākam
hṛd -vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti – pade sa dāya – bhāk
“Aquel que busca Tu compasión y por lo tanto tolera todo tipo de condiciones adversas debido al karma de sus acciones pasadas, que siempre se ocupa en Tu servicio devocional con su mente, palabras y cuerpo, y que siempre te ofrece reverencias es ciertamente un genuino. . candidato a la liberación”. ( Bhāg. 10.14.8) El devoto sabe que el llamado castigo de la Suprema Personalidad de Dios es sólo Su favor para corregir a Su devoto y llevarlo al camino correcto. Por lo tanto, el castigo otorgado por la Suprema Personalidad de Dios no puede compararse ni siquiera con el mayor beneficio otorgado por el padre, la madre, el hermano o el amigo material.
TEXTO 5
tvaṁ nūnam asurāṇāṁ naḥ
parokṣaḥ paramo guruḥ
yo no ‘neka-madāndhānāṁ
vibhraṁśaṁ cakṣur ādiśat
SINÓNIMOS
tvam —Su Señoría; nūnam —en verdad; asurāṇām —de los demonios; naḥ —tal como somos; parokṣaḥ —indirecta; paramaḥ —el supremo; guruḥ —maestro espiritual; yaḥ —Su Señoría; naḥ —de nosotros; aneka —muchos; mada – andhānām —cegado por las opulencias materiales; vibhraṁśam —destruyendo falso nuestro prestigio; cakṣuḥ —el ojo del conocimiento; ādiśat —dio.
TRADUCCIÓN
Dado que Su Señoría es indirectamente el mayor bienqueriente de nosotros, los demonios, actúa para nuestro mejor bienestar haciéndose pasar por nuestro enemigo. Debido a que los demonios como nosotros siempre aspiramos a una posición de falso prestigio, al castigarnos Tú nos das los ojos para ver el camino correcto.
SIGNIFICADO
Bali Mahārāja consideró que la Suprema Personalidad de Dios era la mejor amiga de los demonios que de los semidioses. En el mundo material, cuanto más posesiones materiales uno adquiere, más ciego se vuelve a la vida espiritual. Los semidioses son devotos del Señor por el bien de las posesiones materiales, pero, aunque aparentemente los demonios no tienen a la Suprema Personalidad de Dios de su lado, Él siempre actúa como su bienqueriente, privándolos de sus posiciones de falso prestigio. Por el falso prestigio uno se equivoca, por eso el Señor Supremo les quita su posición de falso prestigio como un favor especial.
TEXTOS 6–7
yasmin vairanubandhena
vyūḍhena vibudhetarāḥ
bahavo lebhire siddhiṁ
yām u haikānta-yoginaḥ
tenāhaṁ nigṛhīto ‘smi
bhavatā bhūri-karmaṇā
baddhaś ca vāruṇaiḥ pāśair
nātivrīḍe na ca vyathe
SINÓNIMOS
yasmin —a Ti; vaira – anubandhena — tratándolo continuamente como a un enemigo; vyūḍhena —firmemente fijado por esa inteligencia; vibudha – itarāḥ —los demonios (aquellos que no son semidioses); bahavaḥ —muchos de ellos; lebhire —logrado; siddhim —perfección; yām —que; u ja —es bien sabido; ekānta – yoginaḥ —igual a los logros de los yogīs místicos de gran éxito; tena —por lo tanto; aham —yo; nigṛhītaḥ asmi —aunque estoy siendo castigado; bhavatā —por Tu Señoría; bhūri – karmaṇā —que puede hacer muchas cosas maravillosas; baddhaḥ ca —estoy arrestado y atado; vāruṇaiḥ pāśaiḥ —por las cuerdas de Varuṇa ; na ati – vrīḍe —no me avergüenzo en absoluto de esto; na ca vyathe —tampoco estoy sufriendo mucho.
TRADUCCIÓN
Muchos demonios que continuamente eran enemigos de Ti, finalmente alcanzaron la perfección de los grandes yogīs místicos. Tu Señoría puede realizar una obra para servir a muchos propósitos y, en consecuencia, aunque Tú me hayas castigado de muchas maneras, no me siento avergonzado de haber sido arrestado por las cuerdas de Varuṇa , ni me siento agraviado.
SIGNIFICADO
Bali Mahārāja agradeció la misericordia del Señor no sólo para él sino también para muchos otros demonios. Debido a que esta misericordia se distribuye generosamente, al Señor Supremo se le llama todo misericordioso. Bali Mahārāja era en verdad un devoto completamente rendido, pero incluso algunos demonios que no eran en absoluto devotos sino simplemente enemigos del Señor alcanzaron la misma posición exaltada que alcanzaron muchos yogīs místicos. De ese modo, Bali Mahārāja pudo comprender que el Señor tenía algún propósito oculto al castigarlo. En consecuencia, no se sintió infeliz ni avergonzado por la situación incómoda en la que la Suprema Personalidad de Dios lo había puesto.
TEXTO 8
pitāmaho me bhavadīya-sammataḥ
prahrāda āviṣkṛta-sādhu-vādaḥ
bhavad-vipakṣeṇa vicitra-vaiśasaṁ
samprāpitas tvaṁ paramaḥ sva-pitrā
SINÓNIMOS
pitāmahaḥ —abuelo; yo mío; bhavadīya – sammataḥ —aprobado por los devotos de Tu Señoría; prahrādaḥ — Prahlāda Mahārāja ; āviṣkṛta – sādhu – vādaḥ —famoso, famoso en todas partes como un devoto; bhavat – vipakṣeṇa —simplemente yendo en tu contra; vicitra – vaiśasam —inventando diferentes tipos de acoso; samprāpitaḥ —sufró; tvam —Tú; paramaḥ —el refugio supremo; sva – pitrā —por su propio padre.
TRADUCCIÓN
Mi abuelo Prahlāda Mahārāja es famoso y es reconocido por todos Tus devotos. Aunque su padre, Hiraṇyakaśipu, lo acosó de muchas maneras, permaneció fiel y se refugió en Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
Un devoto puro como Prahlāda Mahārāja , aunque se vea acosado circunstancialmente de muchas maneras, nunca abandona el refugio de la Suprema Personalidad de Dios para refugiarse en nadie más. Un devoto puro nunca se queja de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Un claro ejemplo es Prahlāda Mahārāja . Al examinar la vida de Prahlāda Mahārāja , podemos ver cuán severamente fue acosado por su propio padre, Hiraṇyakaśipu, pero él no desvió su atención del Señor ni siquiera en lo más mínimo. Bali Mahārāja , siguiendo los pasos de su abuelo Prahlāda Mahārāja , permaneció firme en su devoción al Señor, a pesar de que el Señor lo había castigado.
TEXTO 9
kim ātmanānena jahāti yo ‘ntataḥ
kiṁ riktha-hāraiḥ svajanākhya-dasyubhiḥ
kiṁ jāyayā saṁsṛti-hetu-bhūtayā
martyasya gehaiḥ kim ihāyuṣo vyayaḥ
SINÓNIMOS
kim —de qué sirve; ātmanā anena —de este cuerpo; jahāti —se rinde; yaḥ —cuál (cuerpo); antataḥ —al final de la vida; kim —de qué sirve; riktha – hāraiḥ —los saqueadores de riquezas; svajana – ākhya – dasyubhiḥ — aquellos que en realidad son saqueadores pero que se hacen pasar por parientes; kim —de qué sirve; jāyayā —de una esposa; saṁsṛti – hetu – bhūtayā —que es la fuente del aumento de las condiciones materiales; martyasya —de una persona que seguramente morirá; gehaiḥ —de casas, familias y comunidades; kim —de qué sirve; iha —en qué casa; āyuṣaḥ —de la duración de la vida; vyayaḥ —simplemente desperdiciando.
TRADUCCIÓN
¿De qué sirve el cuerpo material, que automáticamente abandona a su dueño al final de la vida? ¿Y de qué sirve que todos los miembros de la familia, que en realidad son saqueadores, se llevan el dinero que es útil para el servicio del Señor en la opulencia espiritual? ¿De qué sirve una esposa? Ella es sólo la fuente de condiciones materiales crecientes. ¿Y para qué sirven la familia, el hogar, el país y la comunidad? El apego a ellos simplemente desperdicia la valiosa energía de la vida.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , aconseja: sama – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : “Abandona todas las demás variedades de religión y simplemente entrégate a Mí”. El hombre común no aprecia esa declaración de la Suprema Personalidad de Dios, porque piensa que durante su vida su familia, su sociedad, su país, su cuerpo y sus parientes lo son todo. ¿Por qué debería uno abandonar a cualquiera de ellos y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios? Pero por el comportamiento de grandes personalidades como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja entendemos que entregarse al Señor es la acción correcta para una persona inteligente. Prahlāda Mahārāja se refugió en Viṣṇu en contra de la voluntad de su padre. De manera similar, Bali Mahārāja se refugió en Vāmanadeva contra la voluntad de su maestro espiritual, Śukrācārya, y de todos los demonios principales. La gente puede sorprenderse de que devotos como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja pudieron buscar refugio del lado del enemigo, abandonando la afinidad natural por la familia, el hogar y el hogar. A este respecto, Bali Mahārāja explica que el cuerpo, que es el centro de todas las actividades materiales, también es un elemento extraño. Aunque queramos mantener el cuerpo en forma y útil para nuestras actividades, el cuerpo no puede continuar eternamente. Aunque soy el alma, que es eterna, después de usar el cuerpo durante algún tiempo tengo que aceptar otro cuerpo ( tathā dehāntara – prāptiḥ ), de acuerdo con las leyes de la naturaleza, a menos que preste algún servicio con el cuerpo para avanzar en el servicio devocional. . No se debe utilizar el cuerpo para ningún otro propósito. Uno debe saber que si usa el cuerpo para cualquier otro propósito simplemente está perdiendo el tiempo, porque tan pronto como llegue el momento, el alma automáticamente abandonará el cuerpo.
Nos interesa mucho la sociedad, la amistad y el amor, pero ¿qué son? Aquellos disfrazados de amigos y familiares simplemente saquean el dinero ganado con tanto esfuerzo por el alma desconcertada. Todo el mundo es afectuoso con su esposa y está apegado a ella, pero ¿qué es esta esposa? La esposa se llama strī , que significa “la que expande la condición material”. Si una persona vive sin esposa, sus condiciones materiales son menos extensas. Tan pronto como uno se casa y se relaciona con una esposa, sus necesidades materiales aumentan.
puṁsaḥ striyā mithunī – bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya – Granthim āhuḥ
ato gṛha – kṣetra -sutāpta-vittair
janasya moho ‘yam ahaṁ mameti
“La atracción entre hombre y mujer es el principio básico de la existencia material. Sobre la base de esta idea errónea, que une los corazones del hombre y la mujer, uno se siente atraído por su cuerpo, su hogar, sus propiedades, sus hijos, sus parientes y su riqueza. De esta manera uno aumenta las ilusiones de la vida y piensa en términos de «yo y lo mío». ( Bhāg. 5.5.8 ) La vida humana está destinada a la autorrealización, no a aumentar las cosas no deseadas. En realidad, una esposa aumenta las cosas no deseadas. La vida, el hogar y todo lo que uno tiene, si no se usan apropiadamente en el servicio del Señor, son fuentes de condiciones materiales de sufrimiento perpetuo bajo las tres clases de miserias ( adhyātmika , adhibhautika y adhidaivika ). Desafortunadamente, no existe ninguna institución en la sociedad humana para la educación sobre este tema. La gente se mantiene en la oscuridad sobre el objetivo de la vida y, por lo tanto, hay una lucha continua por la existencia. Hablamos de “supervivencia del más fuerte”, pero nadie sobrevive, porque nadie es libre en condiciones materiales.
TEXTO 10
itthaṁ sa niścitya pitāmaho mahān
agādha-bodho bhavataḥ pāda-padmam
dhruvaṁ prapede hy akutobhayaṁ janād
bhītaḥ svapakṣa-kṣapaṇasya sattama
SINÓNIMOS
ittham —debido a esto (como se indicó anteriormente); saḥ —él, Prahlāda Mahārāja ; niścitya —decidiendo definitivamente sobre este punto; pitāmahaḥ —mi abuelo; mahān —el gran devoto; agādha – bodhaḥ —mi abuelo, que recibió conocimiento ilimitado gracias a su servicio devocional; bhavataḥ —de Tu Señoría; pāda – padmam —los pies de loto; dhruvam —el refugio eterno e infalible; prapede —se rindió; hola —en efecto; akutaḥ – bhayam —completamente libre de miedo; janāt —de la gente común y corriente; bhītaḥ —teniendo miedo; svapakṣa – kṣapaṇasya —de Tu Señoría, que matas a los demonios de nuestro lado; sat – tama —Oh, lo mejor de lo mejor.
TRADUCCIÓN
Mi abuelo, el mejor de todos los hombres, que alcanzó un conocimiento ilimitado y era adorable para todos, tenía miedo de los hombres comunes de este mundo. Estando plenamente convencido de la sustancialidad que brinda el refugio a Tus pies de loto, Él se refugió en Tus pies de loto, en contra de la voluntad de su padre y de sus amigos demoníacos, quienes fueron asesinados por Tú mismo.
TEXTO 11
athāham apy ātma-ripos tavāntikaṁ
daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ
idaṁ kṛtāntāntika-varti jīvitaṁ
yayādhruvaṁ stabdha-matir na budhyate
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; aham —yo; api —también; ātma – ripoḥ —que son el enemigo tradicional de la familia; tava —de Tu bondad; antikam —el refugio; daivena —por la providencia; nītaḥ —traído; prasabham —por la fuerza; tyājita —desprovisto de; śrīḥ —toda opulencia; idam —esta filosofía de vida; kṛta – anta – antika – varti —siempre teniendo la facilidad de morir; jīvitam —la duración de la vida; yayā —por esa opulencia material; adhruvam —como temporal; stabdha – matiḥ —una persona tan poco inteligente; na budhyate —no puedo entender.
TRADUCCIÓN
Sólo por la providencia he sido puesto por la fuerza bajo Tus pies de loto y privado de toda mi opulencia. Debido a la ilusión creada por la opulencia temporal, las personas en general, que viven en condiciones materiales, enfrentándose a una muerte accidental en todo momento, no comprenden que esta vida es temporal. Sólo por la providencia he sido salvado de esa condición.
SIGNIFICADO
Bali Mahārāja apreciaba las acciones de la Suprema Personalidad de Dios, aunque todos los miembros de las familias demoníacas, excepto Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja, consideraban a Viṣṇu su eterno enemigo tradicional. Como lo describe Bali Mahārāja , el Señor Viṣṇu en realidad no era el enemigo de la familia, sino el mejor amigo de la familia. El principio de esta amistad ya ha sido expuesto. Yasyāham anugṛhnāmi hariṣye tad – dhanaṁ śanaiḥ : el Señor otorga un favor especial a Su devoto quitándole todas sus opulencias materiales. Bali Mahārāja apreció ese comportamiento del Señor. Por eso dijo: daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita – śrīḥ : “Es para llevarme al plano correcto de la vida eterna que Tú me has puesto en estas circunstancias”.
En realidad, todo el mundo debería temer la llamada sociedad, la amistad y el amor por los que trabaja tan duro día y noche. Como lo indica Bali Mahārāja con las palabras janād bhītaḥ , todo devoto consciente de Kṛṣṇa siempre debe tener miedo del hombre común ocupado en la búsqueda de la prosperidad material. A esa persona se la describe como pramatta, un loco que persigue un fuego fatuo. Tales hombres no saben que después de una dura lucha por la vida uno debe cambiar de cuerpo, sin tener la certeza de qué tipo de cuerpo recibirá a continuación. Aquellos que están completamente establecidos en la filosofía consciente de Kṛṣṇa y que, por tanto, comprenden el objetivo de la vida, nunca se dedicarán a las actividades de la raza canina materialista. Pero si un devoto sincero de alguna manera cae, el Señor lo corrige y lo salva de deslizarse hacia la región más oscura de la vida infernal.
adānta -gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita – carvaṇānām
( Bhāg. 7.5.30 )
El modo de vida materialista no es más que masticar repetidamente lo que ya ha sido masticado. Aunque no hay ningún beneficio en una vida así, la gente está enamorada de ella debido a sus sentidos descontrolados. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4 ] . Debido a los sentidos descontrolados, las personas se involucran plenamente en actividades pecaminosas mediante las cuales obtienen un cuerpo lleno de sufrimiento. Bali Mahārāja apreció cómo el Señor lo había salvado de una vida de ignorancia tan desconcertada. Por eso dijo que su inteligencia había quedado atónita. Stabdha -matir na budhyate . No podía entender cómo la Suprema Personalidad de Dios favorece a Sus devotos al detener por la fuerza sus actividades materialistas.
TEXTO 12
śrī-śuka uvāca
tasyetthaṁ bhāṣamāṇasya
prahrādo bhagavat-priyaḥ
ājagāma kuru-śreṣṭha
rākā-patir ivotthitaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tasya — Bali Mahārāja ; ittham —de esta manera; bhāṣamāṇasya —mientras describen su afortunada posición; prahrādaḥ — Mahārāja Prahlāda , su abuelo; bhagavat – priyaḥ —el devoto más favorecido de la Suprema Personalidad de Dios; ājagāma —apareció allí; kuru – śreṣṭha —¡oh, el mejor de los Kurus, Mahārāja Parīkṣit !; rākā – patiḥ —la luna; iva —como; utthitaḥ —habiendo resucitado.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, el mejor de los Kurus!, mientras Bali Mahārāja describía su afortunada posición de esta manera, el muy querido devoto del Señor, Prahlāda Mahārāja , apareció allí, como la luna que salió en la noche.
TEXTO 13
tam indra-senaḥ sva-pitāmahaṁ śriyā
virājamānaṁ nalināyatekṣaṇam
prāṁśuṁ piśaṅgāmbaram añjana-tviṣaṁ
pralamba-bāhuṁ śubhagarṣabham aikṣata
SINÓNIMOS
tam —ese Prahlāda Mahārāja ; indra – senaḥ — Bali Mahārāja , que ahora poseía toda la fuerza militar de Indra ; sva – pitāmaham —a su abuelo; śriyā —presente con todos los bellos rasgos; virājamānam —parado allí; nalina – āyata – īkṣaṇam —con ojos tan grandes como los pétalos de un loto; prāṁśum —un cuerpo muy hermoso; piśaṅga – ambaram —vestido con prendas amarillas; añjana – tviṣam —con su cuerpo parecido a un ungüento negro para los ojos; pralamba – bāhum —brazos muy largos; śubhaga – ṛṣabham —la mejor de todas las personas auspiciosas; aikṣata —vio.
TRADUCCIÓN
Entonces Bali Mahārāja vio a su abuelo Prahlāda Mahārāja , la personalidad más afortunada, cuyo cuerpo oscuro parecía un ungüento negro para los ojos. Su figura alta y elegante estaba vestida con prendas amarillas, tenía brazos largos y sus hermosos ojos eran como los pétalos de un loto. Era muy querido y agradable para todos.
TEXTO 14
tasmai balir vāruṇa-pāśa-yantritaḥ
samarhaṇaṁ nopajahāra pūrvavat
nanāma mūrdhnāśru-vilola-locanaḥ
sa-vrīḍa-nīcīna-mukho babhūva ha
SINÓNIMOS
tasmai — a Prahlāda Mahārāja ; baliḥ — Bali Mahārāja; vāruṇa ​​- pāśa – yantritaḥ —estando atado por las cuerdas de Varuṇa ; samarhaṇam —respeto digno; na —no; upajahāra —ofreció; pūrva – vat —como antes; nanāma —ofreció reverencias; mūrdhnā —con la cabeza; aśru – vilola – locanaḥ —ojos inundados de lágrimas; sa — vrīḍa —con timidez; nīcīna —hacia abajo; mukhaḥ —rostro; babhūva ha —así se volvió.
TRADUCCIÓN
Al estar atado por las cuerdas de Varuṇa , Bali Mahārāja no podía ofrecer el debido respeto a Prahlāda Mahārāja como lo había hecho antes. Más bien, simplemente ofreció respetuosas reverencias con la cabeza, sus ojos inundados de lágrimas y su rostro agachado por la vergüenza.
SIGNIFICADO
Puesto que Bali Mahārāja había sido arrestado por el Señor Vāmanadeva, ciertamente se le debía considerar un delincuente. Bali Mahārāja sintió seriamente que había ofendido a la Suprema Personalidad de Dios. Ciertamente a Prahlāda Mahārāja no le gustaría esto. Por eso Bali Mahārāja se avergonzó y bajó la cabeza.
TEXTO 15
sa tatra hāsīnam udīkṣya sat-patiṁ
hariṁ sunandādy-anugair upāsitam
upetya bhūmau śirasā mahā-manā
nanāma mūrdhnā pulakāśru-viklavaḥ
SINÓNIMOS
saḥ — Prahlāda Mahārāja ; tatra —allí; ha āsīnam —sentado; udīkṣya —después de ver; sat – patim —la Suprema Personalidad de Dios, amo de las almas liberadas; harim — el Señor Hari ; sunanda – ādi – anugaiḥ —por Sus seguidores, como Sunanda ; upāsitam —siendo adorado; upetya —alcanzando cerca; bhūmau —en el suelo; śirasā —con la cabeza (inclinada); mahā – manāḥ —el gran devoto; nanāma —ofreció reverencias; mūrdhnā —con la cabeza; pulaka – aśru – viklavaḥ —agitado por lágrimas de júbilo.
TRADUCCIÓN
Cuando la gran personalidad Prahlāda Mahārāja vio que el Señor Supremo estaba sentado allí, rodeada y adorada por Sus compañeros íntimos como Sunanda , se sintió abrumado por lágrimas de júbilo. Acercándose al Señor y cayendo al suelo, ofreció reverencias al Señor con la cabeza.
TEXTO 16
śrī-prahrāda uvāca
tvayaiva dattaṁ padam aindram ūrjitaṁ
hṛtaṁ tad evādya tathaiva śobhanam
manye mahān asya kṛto hy anugraho
vibhraṁśito yac chriya ātma-mohanāt
SINÓNIMOS
śrī – prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja dijo; tvayā —por Tu Señoría; eva —en verdad; dattam —que había sido dado; padam —esta posición; aindram —del Rey del cielo; ūrjitam —muy, muy grande; hṛtam —ha sido quitado; tat —eso; eva —en verdad; adya —hoy; tathā —como; eva —en verdad; śobhanam —hermosa; manye —considera; mahān —muy grande; asya —de él ( Bali Mahārāja ); kṛtaḥ —ha sido hecho por Ti; hola —en efecto; anugrahaḥ —misericordia; vibhraṁśitaḥ —desprovisto de; yat —porque; śriyaḥ —de esa opulencia; ātma – mohanāt —que cubría el proceso de autorrealización.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja dijo: Mi Señor, es Tu Señoría quien le dio a este Bali la gran opulencia del puesto de rey celestial, y ahora, hoy, eres Tú quien se lo ha quitado todo. Creo que has accionado con igual belleza en ambos sentidos. Debido a que su exaltada posición como Rey del cielo lo estaba poniendo en las tinieblas de la ignorancia, Tú le ha hecho un favor muy misericordioso al quitarle toda su opulencia.
SIGNIFICADO
Como se dice, yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad – dhanaṁ śanaiḥ ( Bhāg. 10.88.8). Es por la misericordia del Señor que uno obtiene toda la opulencia material, pero si esa opulencia material hace que uno se envanezca y olvide el proceso de autorrealización, el Señor ciertamente le quita toda la opulencia. El Señor otorga misericordia a Su devoto ayudándolo a descubrir su posición constitucional. Para ello, el Señor está siempre dispuesto a ayudar al devoto en todos los sentidos. Pero la opulencia material es a veces peligrosa porque desvía la atención hacia un falso prestigio al dar la impresión de que es dueño y señor de todo lo que contempla, aunque en realidad no es así. Para proteger al devoto de ese malentendido, el Señor, mostrando especial misericordia, a veces le quita sus posesiones materiales. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad – dhanaṁ śanaiḥ .
TEXTO 17
yayā hola vidvān api muhyate yatas
tat ko vicaṣṭe gatim ātmano yathā
tasmai namas te jagad-īśvarāya vai
nārāyaṇāyākhila-loka-sākṣiṇe
SINÓNIMOS
yayā —por cuya opulencia material; hola —en efecto; vidvān api —incluso una persona afortunadamente con una educación avanzada; muhyate —queda desconcertado; yataḥ —autocontrolado; tat —eso; kaḥ —quién; vicaṣṭe —puede buscar; gatim —el progreso; ātmanaḥ —del ser; yathā —correctamente; tasmai —a Él; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; te —a ti; jagat – īśvarāya —al Señor del universo; vai —en verdad; nārāyaṇāya —a Su Señoría Nārāyaṇa ; akhila – loka – sākṣiṇe —que son el testigo de toda la creación.
TRADUCCIÓN
La opulencia material es tan desconcertante que hace que incluso un hombre instruido y autocontrolado se olvide de buscar la meta de la autorrealización. Pero la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , el Señor del universo, puede verlo todo por Su voluntad. Por lo tanto, le ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Las palabras ko vicaṣṭe gatim ātmano yathā indican que cuando uno se envanece por el falso prestigio de poseer opulencia material, ciertamente descuida el objetivo de la autorrealización. Ésta es la posición del mundo moderno. Debido a las llamadas mejoras científicas en la opulencia material, la gente ha abandonado por completo el camino de la autorrealización. Prácticamente nadie está interesado en Dios, en la relación que uno tiene con Dios o en cómo se debe actuar. Los hombres modernos han olvidado por completa esas cuestiones porque están locos por las posesiones materiales. Si este tipo de civilización continúa, pronto llegará el momento en que la Suprema Personalidad de Dios nos quitará todas las opulencias materiales. Entonces la gente volverá en sí.
TEXTO 18
śrī-śuka uvāca
tasyānuśṛṇvato rājan
prahrādasya kṛtāñjaleḥ
hiraṇyagarbho bhagavān
uvāca madhusūdanam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tasya — de Prahlāda Mahārāja ; anuśṛṇvataḥ —para poder oír; rājan —¡oh, rey Parīkṣit !; prahrādasya — de Prahlāda Mahārāja ; kṛta – añjaleḥ —que estaba de pie con las manos juntas; hiraṇyagarbhaḥ —el Señor Brahmā ; bhagavān —el más poderoso; uvāca —dijo; madhusūdanam — a Madhusūdana , la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit!, el Señor Brahmā comenzó entonces a hablar con la Suprema Personalidad de Dios, mientras Prahlāda Mahārāja , que estaba cerca con las manos juntas, podía oírlo.
TEXTO 19
baddhaṁ vīkṣya patiṁ sādhvī
tat-patnī bhaya-vihvalā
prāñjaliḥ praṇatopendraṁ
babhāṣe ‘vāṅ-mukhī nṛpa
SINÓNIMOS
baddham —arrestado; vīkṣya —viendo; patim —su marido; sādhvī —la mujer casta; tat – patnī — la esposa de Bali Mahārāja; bhaya – vihvalā —muy perturbado por el miedo; prāñjaliḥ —con las manos juntas; praṇatā —habiendo ofrecido reverencias; upendram —a Vāmanadeva; babhāṣe —dirigido; avāk – mukhī —con la cara hacia abajo; nṛpa —oh, Mahārāja Parīkṣit .
TRADUCCIÓN
Pero la casta esposa de Bali Mahārāja, temerosa y afligida al ver arrestar a su marido, inmediatamente ofreció reverencias al Señor Vāmanadeva [ Upendra ]. Ella cruzó las manos y habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Aunque el Señor Brahmā estaba hablando, tuvo que detenerse un momento porque la esposa de Bali Mahārāja, Vindhyāvali, que estaba muy agitada y asustada, quería decir algo.
TEXTO 20
śrī-vindhyāvalir uvāca
krīḍārtham ātmana idaṁ tri-jagat kṛtaṁ te
svāmyaṁ tu tatra kudhiyo ‘para īśa kuryuḥ
kartuḥ prabhos tava kim asyata āvahanti
tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartṛ-vādāḥ
SINÓNIMOS
śrī – vindhyāvaliḥ uvāca —Vindhyāvali, la esposa de Bali Mahārāja , dijo; krīḍā – artham —por el bien de los pasatiempos; ātmanaḥ —de Ti mismo; idam —esto; tri – jagat —los tres mundos (este universo); kṛtam —fue creado; te —por Ti; svāmyam —propiedad; tu —pero; tatra —al respecto; kudhiyaḥ —sinvergüenzas tontos; apare —otros; īśa —Oh mi Señor; kuryuḥ —han establecido; kartuḥ —para el creador supremo; prabhoḥ —para el sustentador supremo; tava —para Tu bien; kim —qué; asyataḥ —para el aniquilador supremo; āvahanti —pueden ofrecer; tyakta – hriyaḥ —desvergonzado, sin inteligencia; tvat —por Ti; avaropita —impuesta falsamente debido a un caso acervo de conocimientos; kartṛ – vādāḥ —la propiedad de esos tontos agnósticos.
TRADUCCIÓN
Śrīmatī Vindhyāvali dijo: ¡Oh, mi Señor!, Tú has creado el universo entero para el disfrute de Tus pasatiempos personales, pero hombres necios y poco inteligentes han reclamado ser propietarios para el disfrute material. Ciertamente son agnósticos descartados. Afirmando falsamente ser propietarios, piensan que pueden dar caridad y disfrutar. En tal condición, ¿qué bien pueden hacerte a Ti, que eres el creador, mantenedor y aniquilador independiente de este universo?
SIGNIFICADO
La esposa de Bali Mahārāja, que era muy inteligente, ayudó al arresto de su esposo y lo acusó de no tener inteligencia porque había afirmado ser propietario de la propiedad del Señor. Tal afirmación es una señal de vida demoníaca. Aunque los semidioses, que son funcionarios designados por el Señor para la gestión, están apegados al disfrute materialista, nunca afirman ser propietarios del universo, pues saben que el verdadero propietario de todo es la Suprema Personalidad de Dios. Ésta es la calidad de los semidioses. Pero los demonios, en lugar de aceptar la propiedad exclusiva de la Suprema Personalidad de Dios, reclaman para sí la propiedad del universo mediante demarcaciones del nacionalismo. “Esta parte es mía y aquella parte es tuya”, dicen. «Esta parte puedo darla como caridad y esta parte puedo conservarla para mi disfrute». Todas estas son concepciones demoníacas. Esto se describe en el Bhagavad- gītā ( 16.13 ): idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham . “Hasta ahora adquirió mucho dinero y tierras. Ahora tengo que agregar más y más. De esta manera será el mayor propietario de todo. ¿Quién puede competir conmigo? Todas estas son concepciones demoníacas.
La esposa de Bali Mahārāja acusó a Bali Mahārāja diciéndole que, aunque la Suprema Personalidad de Dios lo había arrestado, mostrándole una misericordia extraordinaria, y aunque Bali Mahārāja estaba ofreciendo su cuerpo al Señor Supremo para el tercer paso del Señor, todavía estaba en la oscuridad. de la ignorancia. . En realidad el cuerpo no le pertenecía, pero debido a su mentalidad demoníaca de larga data no podía entenderlo. Pensó que como había sido difamado por su incapacidad para cumplir su promesa de caridad, y como el cuerpo le pertenecía, se bibliotecaría de la difamación ofreciendo su cuerpo. Sin embargo, en realidad el cuerpo no pertenece a nadie más que a la Suprema Personalidad de Dios, quien lo da. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ):
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
El Señor está situado en lo más profundo del corazón de todos y, de acuerdo con los deseos materiales de la entidad viviente, el Señor ofrece un tipo particular de máquina —el cuerpo— por medio de la energía material. En realidad, el cuerpo no pertenece a la entidad viviente; pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. Dadas las circunstancias, ¿cómo podría Bali Mahārāja afirmar que el cuerpo le pertenece?
Así, Vindhyāvali, la inteligente esposa de Bali Mahārāja, oró para que la misericordia sin causa del Señor liberara a su esposo. Por lo demás, Bali Mahārāja no era más que un demonio desvergonzado, específicamente descrito como tyakta -hriyas tvad- avaropita – kartṛ – vādāḥ , una persona tonta que afirma ser propietaria de los bienes de la Persona Suprema. En la era actual, Kali – yuga , ha aumentado el número de esos hombres desvergonzados, que son agnósticos y no creen en la existencia de Dios. Tratando de desafiar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios, los supuestos científicos, filósofos y políticos elaboran planos y planes para la destrucción del mundo. No pueden hacer nada bueno por el mundo y, lamentablemente, debido a Kali – yuga , han sumido los asuntos del mundo en una mala gestión. Por lo tanto, existe una gran necesidad del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en beneficio de las personas inocentes que se dejan llevar por la propaganda de esos demonios. Si se permite que continúe el status quo actual, la gente ciertamente sufrirá cada vez más bajo el liderazgo de estos demoníacos agnósticos.
TEXTO 21
śrī-brahmovāca
bhūta-bhāvana bhūteśa
deva-deva jaganmaya
muñcainaṁ hṛta-sarvasvaṁ
nayam arhati nigraham
SINÓNIMOS
śrī – brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; bhūta – bhāvana —¡oh, Ser Supremo, bienqueriente de todos, que puedes hacer que uno florezca!; bhūta – īśa —¡oh, amo de todos!; deva -deva —¡oh, adorable Deidad de los semidioses!; jagat – maya —¡oh, el omnipresente!; muñca —por favor suelta; enam —este pobre Bali Mahārāja ; hṛta – sarvasvam —ahora desprovisto de todo; na —no; ayam —un hombre tan pobre; arhati —merece; nigraham —castigo.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, bienqueriente y amo de todas las entidades vivientes, oh adorable Deidad de todos los semidioses, oh omnipresente Personalidad de Dios!, ahora este hombre ha sido suficientemente castigado, porque Tú te lo ha quitado todo. Ahora puedes liberarlo. No merece ser castigado más.
SIGNIFICADO
Cuando el Señor Brahmā vio que Prahlāda Mahārāja y Vindhyāvali ya se habían acercado al Señor para pedirle misericordia para Bali Mahārāja , se unió a ellos y recomendó la liberación de Bali Mahārāja calculando en cálculos mundanos.
TEXTO 22
kṛtsnā te ‘nena dattā bhūr
lokāḥ karmārjitāś ca ye
niveditaṁ ca sarvasvam
ātmāviklavayā dhiyā
SINÓNIMOS
kṛtsnāḥ —todos; te —a ti; anena —por Bali Mahārāja ; dattāḥ —han sido dados o devueltos; bhūḥ lokāḥ —toda la tierra y todos los planetas; karma – arjitāḥ ca — todo lo que logró con sus actividades piadosas; vosotros —todo lo cual; niveditam ca —te han sido ofrecidos; sarvasvam —todo lo que poseía; ātmā —incluso su cuerpo; aviklavayā —sin vacilación; dhiyā —por esa inteligencia.
TRADUCCIÓN
Bali Mahārāja ya le había ofrecido todo a Su Señoría. Sin dudarlo, ha ofrecido su tierra, los planetas y todo lo que ganaba con sus actividades piadosas, incluido incluso su propio cuerpo.
TEXTO 23
yat-pādayor aśaṭha-dhīḥ salilaṁ pradāya
dūrvāṅkurair api vidhāya satīṁ sparyām
apy uttamāṁ gatim asau bhajate tri-lokīṁ
dāśvān aviklava-manāḥ katham ārtim ṛcchet
SINÓNIMOS
yat – pādayoḥ —a los pies de loto de Tu Señoría; aśaṭha – dhīḥ —una persona de gran mentalidad que no tiene duplicidad; salilam —agua; pradāya —ofreciendo; dūrvā —con hierba completamente desarrollada; aṅkuraiḥ —y con capullos de flores; api —aunque; vidhāya —ofreciendo; satīm —muy excelso; saparyām —con adoración; api —aunque; uttamām —el más elevado; gatim —destino; asau —ese adorador; bhajate —merece; tri – lokīm —los tres mundos; dāśvān —entregándote; aviklava – manāḥ —sin duplicidad mental; katham —cómo; ārtim —la angustiosa condición de ser arrestado; ṛcchet —él merece.
TRADUCCIÓN
Ofreciendo incluso agua, hierba recién cultivada o capullos de flores a Tus pies de loto, aquellos que no mantienen ninguna duplicidad mental pueden alcanzar la posición más exaltada dentro del mundo espiritual. Este Bali Mahārāja , sin duplicidad, ahora ha ofrecido todo en los tres mundos. ¿Cómo puede entonces merecer sufrir un arresto?
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 9.26 ) se afirma:
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā oraciónacchati
tad ahaṁ bhakty- upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
La Suprema Personalidad de Dios es tan bondadoso que si una persona sencilla, con devoción y sin duplicidad, ofrece a los pies de loto del Señor un poco de agua, una flor, un fruto o una hoja, el Señor la acepta. Luego, el devoto es ascendido a Vaikuṇṭha , el mundo espiritual. Brahmā llamó la atención del Señor sobre este tema y le pidió que liberara a Bali Mahārāja , que estaba sufriendo, atado por las cuerdas de Varuṇa , y que ya lo había dado todo, incluidos los tres mundos y todo lo que poseía.
TEXTO 24
śrī-bhagavān uvāca
brahman ñame anugṛhṇāmi
tad-viśo vidhunomy aham
yan-madaḥ puruṣaḥ stabdho
lokaṁ māṁ cāvamanyate
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; brahman —¡oh, Señor Brahmā !; yam —a cualquiera a quien; anugṛhṇāmi —muestro Mi misericordia; tat —suyo; viśaḥ —opulencia o riqueza material; vidhunomi —quitar; aham —yo; yat – madaḥ — que tiene falso prestigio debido a ese dinero; puruṣaḥ —esa persona; stabdhaḥ —siendo torpe; lokam —los tres mundos; mām ca —a Mí también; avamanyate —se burla.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Señor Brahmā , debido a la opulencia material, una persona tonta se vuelve torpe y loca . Por lo tanto, no respeta a nadie dentro de los tres mundos y desafía incluso Mi autoridad. A esa persona le muestro un favor especial quitándole primero todas sus posesiones.
SIGNIFICADO
Una civilización que se ha vuelto impía debido al avance material en opulencia es extremadamente peligrosa. Debido a su gran opulencia, el materialista se vuelve tan orgulloso que no tiene en cuenta a nadie e incluso se niega a aceptar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios. El resultado de tal mentalidad es ciertamente muy peligroso. Para mostrar un favor especial, el Señor a veces da un ejemplo de alguien como Bali Mahārāja , que ahora estaba desprovisto de todas sus posesiones.
TEXTO 25
yada kadācij jīvātmā
saṁsaran nija-karmabhiḥ
nānā-yoniṣv anīśo ‘yaṁ
pauruṣīṁ gatim āvrajet
SINÓNIMOS
yadā —cuando; kadācit —a veces; jīva – ātmā —la entidad viviente; saṁsaran —que gira en el ciclo de nacimiento y muerte; nija – karmabhiḥ —debido a sus propias actividades fruitivas; nānā – yoniṣu —en diferentes especies de vida; anīśaḥ —no independiente (completamente bajo el control de la naturaleza material); ayam —esta entidad viviente; pauruṣīm gatim —la situación del ser humano; āvrajet —quiere obtener.
TRADUCCIÓN
Mientras rota una y otra vez en el ciclo de nacimiento y muerte en diferentes especies debido a sus propias actividades fruitivas, la entidad viviente dependiente, por buena fortuna, puede convertirse en un ser humano. Este nacimiento humano se obtiene muy raramente.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es completamente independiente. Por lo tanto, no siempre es un hecho que la pérdida de toda opulencia por parte de un ser viviente sea una señal de la misericordia del Señor Supremo hacia él. El Señor puede actuar como quiera. Puede que nos bastante la opulencia o no. Hay variedades de formas de vida, y el Señor las trata según las circunstancias, como Él elige. Generalmente debe entenderse que la forma de vida humana es una de gran responsabilidad.
puruṣaḥ prakṛti -stho hi
bhuṅkte prakṛtijān guṇān
kāraṇaṁ guṇa -saṅgo ‘sya
sad -asad- yoni – janmasu
“La entidad viviente en la naturaleza material sigue los modos de vida y disfruta de las tres modalidades de la naturaleza. Esto se debe a su asociación con esa naturaleza material. Así se encuentra con el bien y el mal entre varias especies”. (Bg. 13.22 ) Después de rotar así a través de muchas, muchas formas de vida en el ciclo de nacimiento y muerte, el ser vivo tiene la oportunidad de adoptar una forma humana. Por lo tanto, todo ser humano, especialmente el que pertenece a una nación o cultura civilizada, debe ser extremadamente responsable en sus actividades. No debería arriesgarse a la degradación en la próxima vida. Debido a que el cuerpo cambiará ( tathā dehāntara -prāptir ), debemos tener mucho cuidado. Velar por el uso apropiado de la vida es el propósito de la conciencia de Kṛṣṇa . La tonta entidad viviente declara estar libre de todo control, pero en realidad no es libre; Está completamente bajo el control de la naturaleza. Por lo tanto, debe ser sumamente cuidadoso y responsable en las actividades de su vida.
TEXTO 26
janma-karma-vayo-rūpa-
vidyaiśvarya-dhanādibhiḥ
yady asya na bhavet stambhas
tatrāyaṁ mad-anugrahaḥ
SINÓNIMOS
janma —por nacer en una familia aristocrática; karma —por actividades maravillosas, actividades piadosas; vayaḥ —por la edad, especialmente la juventud, cuando uno es capaz de hacer muchas cosas; rūpa —por la belleza personal, que atrae a todos; vidyā —por educación; aiśvarya —por la opulencia; dhana —por la riqueza; ādibhiḥ —también con otras opulencias; yadi —si; asya —del poseedor; na —no; bhavet —heno; stambhaḥ —orgullo; tatra —en esa condición; ayam —una persona; mat – anugrahaḥ — debe considerarse que ha recibido Mi misericordia especial.
TRADUCCIÓN
Si un ser humano nace en una familia aristocrática o en un estatus de vida superior, si realiza actividades maravillosas, si es joven, si tiene belleza personal, una buena educación y una buena riqueza, y si, sin embargo, no está orgulloso de su opulencias, debes entenderse que es especialmente favorecido por la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Cuando una persona, a pesar de poseer todas esas opulencias, no es orgullosa, significa que es plenamente consciente de que todas sus opulencias se deben a la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, dedica todas sus posesiones al servicio del Señor. El devoto sabe muy bien que todo, incluso su cuerpo, pertenece al Señor Supremo. Si uno vive perfectamente con esa conciencia de Kṛṣṇa , debe entenderse que recibe el favor especial de la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión es que el hecho de que uno sea privado de sus riquezas no debe considerarse una misericordia especial del Señor. Si uno continúa en su posición opulenta pero no se vuelve innecesariamente orgulloso, pensando falsamente que es el propietario de todo, ésta es la misericordia especial del Señor.
TEXTO 27
māna-stambha-nimittānāṁ
janmādīnāṁ samantataḥ
sarva-śreyaḥ-pratīpānāṁ
hanta muhyen na mat-paraḥ
SINÓNIMOS
māna —de falso prestigio; stambha —debido a ese descaro; nimittānām —que son las causas; janma – ādīnām —como nacer en una familia elevada; samantataḥ —en conjunto; sarva – śreyaḥ —para el beneficio supremo de la vida; pratīpānām —que son impedimentos; hanta —también; muhyet —queda desconcertado; na —no; mat – paraḥ —Mi devoto puro.
TRADUCCIÓN
Aunque el nacimiento aristocrático y otras opulencias similares son impedimentos para avanzar en el servicio devocional porque son causas de falso prestigio y orgullo, esas opulencias nunca perturban al devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Los devotos como Dhruva Mahārāja , a quien se le dio opulencia material ilimitada, tienen la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios. Una vez, Kuvera quiso darle una bendición a Dhruva Mahārāja , pero, aunque Dhruva Mahārāja podría haberle pedido cualquier cantidad de opulencia material, en cambio le rogó que pudiera continuar con su servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando un devoto está fijo en su servicio devocional, el Señor no necesita privarlo de sus opulencias materiales. La Suprema Personalidad de Dios nunca quita las opulencias materiales logradas gracias al servicio devocional, aunque a veces quita las opulencias logradas mediante actividades piadosas. Lo hace para hacer que el devoto esté libre de orgullo o para colocarlo en una mejor posición en el servicio devocional. Si un devoto especial está destinado a predicar pero no abandonar su vida familiar ni sus opulencias materiales para dedicarse al servicio del Señor, el Señor seguramente le quitará sus opulencias materiales y lo establece en el servicio devocional. De ese modo, el devoto puro se ocupa plenamente en propagar la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 28
eṣa dānava-daityānām
agranīḥ kīrti-vardhanaḥ
ajaiṣīd ajayāṁ māyāṁ
sīdann api na muhyati
SINÓNIMOS
eṣaḥ —este Bali Mahārāja ; dānava – daityānām —entre los demonios y los incrédulos; agranīḥ —el devoto más destacado; kīrti – vardhanaḥ —el más famoso; ajaiṣīt —ya ha superado; ajayām —lo insuperable; māyām —energía material; sīdan —desprovisto (de toda opulencia material); api —aunque; na —no; muhyati —está desconcertado.
TRADUCCIÓN
Bali Mahārāja se ha vuelto el más famoso entre los demonios y los no creyentes, pues, a pesar de estar desprovisto de toda opulencia material, está fijo en su servicio devocional.
SIGNIFICADO
En este verso, las palabras sīdann api na muhyati son muy importantes. A veces, un devoto se ve envuelto en adversidades mientras ejecuta el servicio devocional. En la adversidad, todos se lamentan y se afligen, pero, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, un devoto, incluso en las peores condiciones, puede comprender que está pasando por un severo examen por parte de la Personalidad de Dios. Bali Mahārāja aprobó todos esos requisitos, como se explica en los versos siguientes.
TEXTOS 29–30
kṣīṇa-rikthaś cyutaḥ sthānāt
kṣipto baddhaś ca śatrubhiḥ
jñātibhiś ca parityakto
yātanām anuyapitaḥ
guruṇā bhartsitaḥ śapto
jahau satyaṁ na suvrataḥ
chalair ukto maya dharmo
nāyaṁ tyajati satya-vāk
SINÓNIMOS
kṣīṇa – rikthaḥ —aunque desprovisto de toda riqueza; cyutaḥ —caído; sthānāt —desde su posición superior; kṣiptaḥ —desechado a la fuerza; baddhaḥ ca —y atado con fuerza; śatrubhiḥ —por sus enemigos; jñātibhiḥ ca —y por sus familiares o parientes; parityaktaḥ —desierto; yātanām —toda clase de sufrimiento; anuyāpitaḥ —sufrió extraordinariamente gravemente; guruṇā —por su maestro espiritual; bhartsitaḥ —reprendido; śaptaḥ —y maldito; jahau —se rindió; satyam —veracidad; na —no; su – vrataḥ —estando fijado en su voto; chalaiḥ— pretenciosamente; uktaḥ —hablado; mayā —por Mí; dharmaḥ —los principios religiosos; na —no; ayam —este Bali Mahārāja ; tyajati —se rinde; satya – vāk — siendo fiel a su palabra.
TRADUCCIÓN
Aunque despojado de sus riquezas, caído de su posición original, derrotado y arrestado por sus enemigos, reprendido y abandonado por sus familiares y amigos, aunque sufriendo el dolor de estar atado y aunque reprendido y maldecido por su maestro espiritual, Bali Mahārāja , siendo arreglado en su voto, no renunció a su veracidad. Ciertamente fue con pretensión que hablé de principios religiosos, pero él no abandonó los principios religiosos, porque es fiel a su palabra.
SIGNIFICADO
Bali Mahārāja pasó la dura prueba que le puso la Suprema Personalidad de Dios. Esta es una prueba más de la misericordia del Señor hacia Su devoto. A veces, la Suprema Personalidad de Dios somete al devoto a pruebas severas que son casi insoportables. Difícilmente se podría vivir en las condiciones impuestas a Bali Mahārāja . Que Bali Mahārāja haya soportado todas esas severas pruebas y austeridades es la misericordia del Señor Supremo. El Señor ciertamente aprecia la paciencia del devoto, y esto queda registrado para la glorificación futura del devoto. Esta no fue una prueba ordinaria. Como se describe en este verso, casi nadie podría sobrevivir a una prueba semejante, pero para la glorificación futura de Bali Mahārāja , uno de los mahājanas, la Suprema Personalidad de Dios no sólo lo puso a prueba, sino que también le dio la fuerza para tolerar. esa adversidad. El Señor es tan bondadoso con Su devoto que, cuando lo prueba severamente, le da la fuerza necesaria para ser tolerante y seguir siendo un devoto glorioso.
TEXTO 31
eṣa me prāpitaḥ sthānaṁ
duṣprāpam amarair api
sāvarṇer antarasyāyaṁ
bhavitendro mad-āśrayaḥ
SINÓNIMOS
eṣaḥ — Bali Mahārāja ; yo —por Mí; prāpitaḥ —ha logrado; sthānam —un lugar; duṣprāpam —extremadamente difícil de obtener; amaraiḥ api —incluso por los semidioses; sāvarṇeḥ antarasya —durante el período del Manu conocido como Sāvarṇi ; ayam —este Bali Mahārāja ; bhavitā —se volverá; indraḥ —el señor del planeta celestial; mat – āśrayaḥ —completamente bajo Mi protección.
TRADUCCIÓN
El Señor continuó: Debido a su gran tolerancia, le he dado un lugar que ni siquiera las semidioses pueden obtener. Se convirtió en Rey de los planetas celestiales durante el período del Manu conocido como Sāvarṇi .
SIGNIFICADO
Ésa es la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Incluso si el Señor quita las opulencias materiales de un devoto, inmediatamente le ofrece una posición con la que los semidioses ni siquiera pueden soñar. Hay muchos ejemplos de esto en la historia del servicio devocional. Uno de ellos es la opulencia de Sudāmā Vipra . Sudāmā Vipra sufrió una grave escasez de material, pero no se perturbó ni se desvió del servicio devocional. Así, finalmente, la misericordia del Señor Kṛṣṇa le otorgó una posición exaltada. Aquí la palabra loco – āśrayaḥ es muy significativa. Como el Señor quería darle a Bali Mahārāja la exaltada posición de Indra , los semidioses, naturalmente, podrían haber sentido envidia de él y podrían haber luchado para perturbar su posición. Pero la Suprema Personalidad de Dios aseguró a Bali Mahārāja que siempre permanecería bajo la protección del Señor ( mad – āśrayaḥ ).
TEXTO 32
tāvat sutalam adhyāstāṁ
viśvakarma-vinirmitam
yad ādhayo vyādhayaś ca
klamas tandra parābhavaḥ
nopasargā nivasatāṁ
sambhavanti mamekṣayā
SINÓNIMOS
tāvat —mientras no estés en el puesto del Señor Indra ; sutalam —en el planeta conocido como Sutala ; adhyāstām —ve a vivir allí y ocupa el lugar; viśvakarma – vinirmitam —que es creado especialmente por Viśvakarmā ; yat —en el que; ādhayaḥ —miserias relativas a la mente; vyādhayaḥ —miserias relativas al cuerpo; ca —también; klamaḥ —fatiga; tandrā —mareos o pereza; parābhavaḥ —derrotado; na —no; upasargāḥ —síntomas de otras perturbaciones; nivasatām —de aquellos que viven allí; sambhavanti —se vuelven posibles; mamá —de Mí; īkṣayā —mediante la vigilancia especial.
TRADUCCIÓN
Hasta que Bali Mahārāja alcance la posición de Rey del cielo, vivirá en el planeta Sutala , que fue creado por Viśvakarmā según Mi orden. Debido a que está especialmente protegido por Mí, está libre de miserias mentales y corporales, fatiga, mareos, derrotas y todas las demás perturbaciones. Bali Mahārāja , ahora puedes irte a vivir allí en paz.
SIGNIFICADO
Viśvakarmā es el ingeniero o arquitecto de los edificios palaciegos de los planetas celestiales. Por lo tanto, puesto que estaba encargado de construir las viviendas de Bali Mahārāja , los edificios y palacios del planeta Sutala deben ser al menos iguales a los de los planetas celestiales. Otra ventaja de este lugar diseñado para Bali Mahārāja era que ninguna calamidad exterior lo perturbaría. Además, no le perturbarían las miserias mentales o corporales. Todas estas son características extraordinarias del planeta Sutala , donde viviría Bali Mahārāja.
En las Escrituras védicas encontramos descripciones de muchos planetas diferentes donde hay muchísimos palacios, cientos y millas de veces mejores que aquellos que tenemos experiencia en este planeta Tierra. Cuando hablamos de palacios, esto incluye naturalmente la idea de grandes ciudades y pueblos. Desafortunadamente, cuando los científicos modernos intentan explorar otros planetas no ven más que rocas y arena. Por supuesto, pueden realizar sus frívolas excursiones, pero los estudiantes de la literatura védica nunca les creerán ni les darán crédito alguno por explorar otros planetas.
TEXTO 33
indrasena mahārāja
yāhi bho bhadram astu te
sutalaṁ svargibhiḥ prārthyaṁ
jñātibhiḥ parivāritaḥ
SINÓNIMOS
indrasena —¡oh, Mahārāja Bali !; mahārāja —¡oh, rey!; yāhi —mejor vete; bhoḥ —oh, rey; bhadram —todo auspiciosidad; astu —hágase; te —a ti; sutalam —en el planeta conocido como Sutala ; svargibhiḥ —por los semidioses; prārthyam —deseable; jñātibhiḥ —por los miembros de tu familia; parivāritaḥ —rodeado.
TRADUCCIÓN
Oh Bali Mahārāja [ Indrasena ], ahora puedes ir al planeta Sutala , deseado incluso por los semidioses. Vive allí tranquilamente, rodeado de tus amigos y familiares. Toda buena suerte para ti.
SIGNIFICADO
Bali Mahārāja fue trasladado del planeta celestial al planeta Sutala , que es cientos de veces mejor que el cielo, como lo indican las palabras svargibhiḥ prārthyam . Cuando la Suprema Personalidad de Dios priva a Su devoto de opulencias materiales, eso no significa que el Señor lo pone en la pobreza; más bien, el Señor lo promueve a una posición más alta. La Suprema Personalidad de Dios no pidió a Bali Mahārāja que se separara de su familia; en cambio, el Señor le permitió quedarse con los miembros de su familia ( jñātibhiḥ parivāritaḥ ).
TEXTO 34
na tvām abhibhaviṣyanti
lokeśāḥ kim utāpare
tvac-chāsanātigān daityāṁś
cakraṁ me sūdayiṣyati
SINÓNIMOS
na —no; tvām —a ti; abhibhaviṣyanti —podrá conquistar; loka – īśāḥ —las deidades regententes de los diversos planetas; kim uta apare —qué decir de la gente corriente; tvat – śāsana – atigān —que transgreden tus reglas; daityān —esos demonios; cakram —discoteca; yo mío; sūdayiṣyati —matará.
TRADUCCIÓN
En el planeta Sutala , ni siquiera las deidades predominan de otros planetas, y mucho menos la gente común, podrán conquistarte. En lo que respeta a los demonios, si transgreden tu regla, Mi disco los matará.
TEXTO 35
rakṣiṣye sarvato ‘haṁ tvāṁ
sānugaṁ saparicchadam
sadā sannihitaṁ vīra
tatra māṁ drakṣyate bhavān
SINÓNIMOS
rakṣiṣye —protegerá; sarvataḥ —en todos los aspectos; aham —yo; tvām —tú; sa – anugam —con tus asociados; sa – paricchadam —con tu parafernalia; sadā —siempre; sannihitam —situado cerca; vīra —¡oh, gran héroe!; tatra —allí, en tu lugar; mām —Yo; drakṣyate —podrá ver; bhavān —tú.
TRADUCCIÓN
Oh gran héroe, siempre estaré contigo y te brindaré protección en todos los aspectos junto con tus asociados y parafernalia. Además, siempre podréis verme allí.
TEXTO 36
tatra dānava-daityānāṁ
saṅgāt te bhāva āsuraḥ
dṛṣṭvā mad-anubhāvaṁ vai
sadyaḥ kuṇṭho vinaṅkṣyati
SINÓNIMOS
tatra —en ese lugar; dānava – daityānām —de los demonios y los Dānavas; saṅgāt —debido a la asociación; te —tu; bhāvaḥ —mentalidad; āsuraḥ —demoníaco; dṛṣṭvā —observando; mat – anubhāvam —Mi superexcelente poder; vai —en verdad; sadyaḥ— inmediatamente; kuṇṭhaḥ —ansiedad; vinaṅkṣyati —será destruido.
TRADUCCIÓN
Debido a que allí verás Mi destreza suprema, tus ideas materialistas y tus ansiedades que han surgido de tu asociación con los demonios y los Dānavas serán inmediatamente vencidas.
SIGNIFICADO
El Señor aseguró a Bali Mahārāja toda protección, y finalmente el Señor le aseguró protección contra los efectos de la mala asociación con los demonios. Bali Mahārāja ciertamente llegó a ser un devoto excelso, pero estaba algo ansioso porque su asociación no era puramente devocional. Por eso, la Suprema Personalidad de Dios le aseguró que su mentalidad demoníaca sería aniquilada. En otras palabras, mediante la asociación de devotos, se vence la mentalidad demoníaca.
satāṁ prasaṅgān mama vīrya -saṁvido
bhavanti hṛt – karṇa -rasāyanāḥ kathāḥ
( Bhāg. 3.25.25 )
Cuando un demonio se asocia con devotos dedicados a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, gradualmente se vuelve un devoto puro.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Segundo del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Bali Mahārāja entrega su vida”.