Matsya , la encarnación del pez del Señor

En este capítulo se describe la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios en forma de pez, y también se describe la salvación de Mahārāja Satyavrata de una inundación.
La Suprema Personalidad de Dios se expande mediante svāṁśa (Sus expansiones personales) y vibhinnāṁśa (Sus expansiones como entidades vivientes). Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām : la Suprema Personalidad de Dios aparece en este planeta para la protección de los sādhus, o devotos, y para la destrucción de los malhechores, o no devotos. Él desciende especialmente para dar protección a las vacas, los brāhmaṇas, los semidioses, los devotos y el sistema de religión védico. Así, Él aparece en diversas formas —a veces como un pez, a veces como un jabalí, a veces Nṛsiṁhadeva, a veces Vāmanadeva, etc.— pero en cualquier forma o encarnación, aunque entra en la atmósfera de las modalidades materiales de la naturaleza. , no se ve afectado. Esta es una señal de Su poder controlador supremo. Aunque Él viene a la atmósfera material, māyā no puede tocarlo. Por lo tanto, no se le pueden atribuir cualidades materiales en ningún grado.
Una vez, al final del kalpa anterior, un demonio llamado Hayagrīva quiso quitarle el conocimiento védico al Señor Brahmā en el momento de la aniquilación. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios tomó la encarnación de un pez al comienzo del período de Svāyambhuva Manu y salvó los Vedas. Durante el reinado de Cākṣuṣa Manu hubo un rey llamado Satyavrata, que fue un gran gobernante piadoso. Para salvarlo, el Señor apareció por segunda vez como encarnación del pez. Más tarde, el rey Satyavrata llegó a ser hijo del dios del Sol y fue conocido como Śrāddhadeva. La Suprema Personalidad de Dios lo desarrolló como Manu.
Para recibir el favor de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Satyavrata se dedicó a la austeridad de subsistir únicamente con agua potable. Una vez, mientras realizaba esa austeridad en la orilla del río Kṛtamālā y ofrecía oblaciones de agua con la palma de la mano, encontró un pez pequeño. El pez pidió protección al Rey y le pidió que lo mantuviera en un lugar seguro. Aunque el rey no sabía que el pez pequeño era la Suprema Personalidad de Dios, como rey, le dio refugio y lo mantuvo en una jarra de agua. El pez, siendo la Suprema Personalidad de Dios, quería mostrar Su potencia al rey Satyavrata, y por eso inmediatamente expandió Su cuerpo de tal manera que ya no podía permanecer en la jarra de agua. Luego, el Rey puso el pescado en un pozo grande, pero el pozo también era demasiado pequeño. Entonces el rey puso los peces en un lago, pero el lago tampoco era adecuado. Finalmente el Rey puso el pez en el mar, pero ni siquiera el mar pudo acomodarlo. Así, el rey entendió que el pez no era nadie más que la Suprema Personalidad de Dios, y le pidió al Señor que describiera Su encarnación como un pez. La Personalidad de Dios, complacida con el Rey, le informó que dentro de una semana habría una inundación en todo el universo y que la encarnación del pez protegería al Rey, junto con los ṛṣis, las hierbas, las semillas y otras entidades vivientes, en un barco, que se sujetaría al cuerno del pez. Después de decir esto, el Señor desapareció. El rey Satyavrata ofreció respetuosas reverencias al Señor Supremo y continuó meditando en Él. A su debido tiempo, se produjo la aniquilación y el rey vio acercarse un barco. Después de subir a bordo con brāhmaṇas eruditos y personas santas, ofreció oraciones para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, y por eso enseñó a Mahārāja Satyavrata ya las personas santas acerca del conocimiento védico desde lo más profundo del corazón. El rey Satyavrata tomó su siguiente nacimiento como Vaivasvata Manu , a quien se menciona en el Bhagavad- gītā . Vivasvān manave prāha : el dios del Sol habló la ciencia del Bhagavad- gītā a su hijo Manu . Por ser hijo de Vivasvān , este Manu es conocido como Vaivasvata Manu .
TEXTO 1
śrī-rājovāca
bhagavañ chrotum icchāmi
harer adbhuta-karmaṇaḥ
avatāra-kathām ādyāṁ
māyā-matsya-viḍambanam
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —el rey Parīkṣit dijo; bhagavan —¡oh, el más poderoso!; śrotum —escuchar; icchāmi —deseo; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios, Hari ; adbhuta – karmaṇaḥ —cuyas actividades son maravillosas; avatāra – kathām —pasatiempos de la encarnación; ādyām —primero; māyā – matsya – viḍambanam —que es simplemente una imitación de un pez.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit dijo: La Suprema Personalidad de Dios, Hari , está eternamente situada en Su posición trascendental, pero desciende a este mundo material y se manifiesta en diversas encarnaciones. Su primera encarnación fue la de un gran pez. ¡Oh, muy poderoso Śukadeva Gosvāmī!, deseo escuchar de ti los pasatiempos de esa encarnación pez.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es todopoderoso, pero ayudó la forma de un pez poco común. Esta es una de las diez encarnaciones originales del Señor.
TEXTOS 2–3
yad-artham adadhād rūpaṁ
mātsyaṁ loka-jugupsitam
tamaḥ-prakṛti-durmarṣaṁ
karma-grasta iveśvaraḥ
etan no bhagavan sarvaṁ
yathavad vaktum arhasi
uttamaśloka-caritaṁ
sarva-loka-sukhāvaham
SINÓNIMOS
yat — artham —con qué propósito; adadhāt —aceptó; rūpam —forma; mātsyam —de un pez; loka – jugupsitam —que ciertamente no es muy favorable en este mundo; tamaḥ —en la modalidad de la ignorancia; prakṛti —ese comportamiento; durmarṣam —que ciertamente es muy doloroso y condenado; karma – grastaḥ —aquel que está bajo las leyes del karma ; iva —como; īśvaraḥ —la Suprema Personalidad de Dios; etat —todos estos hechos; naḥ —a nosotros; bhagavan —¡oh, el más poderoso sabio!; sarvam —todo; yathāvat —correctamente; vaktum arhasi —por favor, describe; uttamaśloka – caritam —los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios; sarva – loka – sukha – āvaham —al oírlo todos se vuelven felices.
TRADUCCIÓN
¿Cuál fue el propósito por el cual la Suprema Personalidad de Dios ganó la abominable forma de un pez, exactamente como un ser viviente ordinario acepta diferentes formas bajo las leyes del karma ? La forma de un pez ciertamente está condenada y llena de terribles dolores. Oh mi señor, ¿cuál fue el propósito de esta encarnación? Por favor, explícanos esto, porque escuchar acerca de los pasatiempos del Señor es auspicioso para todos.
SIGNIFICADO
La pregunta de Parīkṣit Mahārāja a Śukadeva Gosvāmī se basó en este principio declarado por el propio Señor en el Bhagavad- gītā ( 4.7 ):
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo”. El Señor aparece en cada encarnación para salvar al mundo de los principios irreligiosos y especialmente para proteger a Sus devotos ( paritrāṇāya sādhūnām ). Vāmanadeva, por ejemplo, apareció para salvar al devoto Bali Mahārāja . De manera similar, cuando la Suprema Personalidad de Dios ganó la abominable forma de un pez, debe haberlo hecho para favorecer a algún devoto. Parīkṣit Mahārāja estaba ansioso por saber acerca del devoto por quien el Señor Supremo aceptó esa forma.
TEXTO 4
śrī-sūta uvāca
ity ukto viṣṇu-rātena
bhagavān badarāyaṇiḥ
uvāca caritaṁ viṣṇor
matsya-rūpeṇa yat kṛtam
SINÓNIMOS
śrī – sūtaḥ uvāca —Śrī Sūta Gosvāmī dijo; iti uktaḥ —cuestionado así; viṣṇu – rātena —por Mahārāja Parīkṣit , conocido como Viṣṇurāta; bhagavān —el más poderoso; bādarāyaṇiḥ —el hijo de Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī; uvāca —dijo; caritam —los pasatiempos; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; matsya – rūpeṇa —por Él en la forma de un pez; yat —lo que sea; kṛtam —fue hecho.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Cuando Parīkṣit Mahārāja hizo estas preguntas a Śukadeva Gosvāmī, esa persona santa, muy poderosa, comenzó a describir los pasatiempos de la encarnación del Señor en forma de pez.
TEXTO 5
śrī-śuka uvāca
go-vipra-sura-sādhūnāṁ
chandasam api ceśvaraḥ
rakṣām icchaṁs tanūr dhatte
dharmasyārthasya caiva hola
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ir —de las vacas; vipra —de los brāhmaṇas; sura —de los semidioses; sādhūnām —y de los devotos; chandasām api —incluso de las Escrituras védicas; ca —y; īśvaraḥ —el controlador supremo; rakṣām —la protección; icchan —desear; tanūḥ dhatte —acepta las formas de encarnaciones; dharmasya —de los principios de la religión; arthasya —de los principios del propósito de la vida; ca —y; eva —en verdad; Hola , por supuesto.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh rey!, con el fin de proteger a las vacas, a los brāhmaṇas, a los semidioses, a los devotos, a las Escrituras védicas, a los principios religiosos ya los principios para cumplir el propósito de la vida. , la Suprema Personalidad de Dios acepta las formas de encarnaciones.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios generalmente aparece en diversos tipos de encarnaciones para brindar protección a las vacas ya los brāhmaṇas. Al Señor se le describe como go- brāhmaṇa – hitāya ca ; En otras palabras, Él siempre está deseoso de beneficiarse de las vacaciones ya los brāhmaṇas. Cuando el Señor Kṛṣṇa apareció, deliberadamente se convirtió en un pastorcillo de vacaciones y mostró personalmente cómo proteger a las vacas ya los terneros. De manera similar, mostró respeto hacia Sudāmā Vipra , un verdadero brāhmaṇa . A partir de las actividades personales del Señor, la sociedad humana debe aprender a dar protección específicamente a los brāhmaṇas ya las vacas. Entonces se podrá lograr la protección de los principios religiosos, el cumplimiento del objetivo de la vida y la protección del conocimiento védico. Sin protección de las vacaciones, no se puede mantener la cultura brahmínica; y sin cultura brahmínica, el objetivo de la vida no puede cumplirse. Por lo tanto, al Señor se le describe como go- brāhmaṇa – hitāya, porque Su encarnación es únicamente para proteger a las vacas ya los brāhmaṇas. Desafortunadamente, debido a que en Kali – yuga no hay protección para las vacaciones ni para la cultura brahmínica, todo está en una situación precaria. Si la sociedad humana quiere ser exaltada, los líderes de la sociedad deben seguir las instrucciones del Bhagavad- gītā y brindar protección a las vacas, a los brāhmaṇas ya la cultura brahmínica.
TEXTO 6
uccāvaceṣu bhūteṣu
caran vāyur iveśvaraḥ
noccāvacatvaṁ bhajate
nirguṇatvād dhiyo guṇaiḥ
SINÓNIMOS
ucca – avaceṣu —que tiene formas corporales superiores o inferiores; bhūteṣu —entre las entidades vivientes; caran —comportándose; vāyuḥ iva —exactamente como el aire; īśvaraḥ —el Señor Supremo; na —no; ucca – avacatvam —la calidad de los grados de vida superiores o inferiores; bhajate —acepta; nirguṇatvāt —por ser trascendental, por encima de todas las cualidades materiales; dhiyaḥ— en general; guṇaiḥ —por las modalidades de la naturaleza material.
TRADUCCIÓN
Al igual que el aire que atraviesa diferentes tipos de atmósfera, la Suprema Personalidad de Dios, aunque a veces aparece como un ser humano y otras como un animal inferior, siempre es trascendental. Como Él está por encima de las modalidades materiales de la naturaleza, no se ve afectado por las formas superiores ni inferiores.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es el amo de la naturaleza material ( mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram [Bg. 9.10 ] ). Por lo tanto, siendo el controlador supremo de las leyes de la naturaleza, el Señor no puede estar bajo su influencia. Un ejemplo dado al respecto es que aunque el viento sopla por muchos lugares, el aire no se ve afectado por las cualidades de estos lugares. Aunque el aire a veces lleva el olor de un lugar sucio, el aire no tiene nada que ver con ese lugar. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios, siendo totalmente buena y totalmente auspiciosa, nunca se ve afectada por las cualidades materiales como una entidad viviente común y corriente. puruṣaḥ prakṛti -stho hi bhuṅkte prakṛtijān guṇān (Bg. 13.21 ). Cuando la entidad viviente está en la naturaleza material, sus cualidades la efecto. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios no se ve afectada. Una falta de respeto es que quien no sabe esto considera a la Suprema Personalidad de Dios un ser viviente común y corriente ( avajānanti māṁ mūḍhāḥ ). Paraṁ bhāvam ajānantaḥ : Las personas poco inteligentes llegan a esa conclusión porque no son conscientes de las cualidades trascendentales del Señor.
TEXTO 7
āsīd atīta-kalpānte
brāhmo naimittiko layaḥ
samudropaplutās tatra
lokā bhūr-ādayo nṛpa
SINÓNIMOS
āsīt —había; atīta —pasado; kalpa – ante —al final del kalpa ; brāhmaḥ —de la época del Señor Brahmā; naimittikaḥ —debido a eso; layaḥ —inundación; samudra —en el océano; upaplutāḥ —fueron inundados; tatra —allí; lokāḥ —todos los planetas; bhūḥ – ādayaḥ — Bhūḥ , Bhuvaḥ y Svaḥ , los tres lokas; nṛpa —¡oh, rey!
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, al final del milenio pasado, al final del día de Brahmā, debido a que el Señor Brahmā duerme durante la noche, tuvo lugar la aniquilación y los tres mundos quedaron cubiertos por el agua del océano.
TEXTO 8
kālenāgata-nidrasya
dhātuḥ śiśayiṣor balī
mukhato niḥsṛtān vedān
hayagrīvo ‘ntike ‘harat
SINÓNIMOS
kālena —debido al tiempo (el fin del día de Brahmā); āgata – nidrasya —cuando tenía sueño; dhātuḥ —de Brahmā ; śiśayiṣoḥ —deseando acostarse a dormir; balī —muy poderoso; mukhataḥ —de la boca; niḥsṛtān —que emana; vedān —el conocimiento védico; hayagrīvaḥ —el gran demonio llamado Hayagrīva ; antike —cerca; aharat —robó.
TRADUCCIÓN
Al final del día de Brahmā, cuando Brahmā tenía sueño y deseaba acostarse, los Vedas emanaban de su boca, y el gran demonio llamado Hayagrīva le robó el conocimiento védico.
TEXTO 9
jñātvā tad dānavendrasya
hayagrīvasya ceṣṭitam
dadhāra śapharī-rūpaṁ
bhagavān harir īśvaraḥ
SINÓNIMOS
jñātvā —después de comprender; tat —eso; dānava — indrasya —del gran demonio; hayagrīvasya — de Hayagrīva ; ceṣṭitam —actividad; dadhāra —aceptó; śapharī – rūpam —la forma de un pez; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ —el Señor; īśvaraḥ —el controlador supremo.
TRADUCCIÓN
Al comprender los actos del gran demonio Hayagrīva , la Suprema Personalidad de Dios, Hari , que está lleno de todas las opulencias, asumió la forma de un pez y salvó los Vedas matando al demonio.
SIGNIFICADO
Como todo estaba inundado de agua, para salvar los Vedas fue necesario que el Señor asumiera la forma de un pez.
TEXTO 10
tatra rāja-ṛṣiḥ kaścin
nāmnā satyavrato mahān
nārāyaṇa-paro ‘tapat
tapaḥ sa salilāśanaḥ
SINÓNIMOS
tatra —en ese sentido; rāja – ṛṣiḥ —un rey igualmente calificado como una gran persona santa; kaścit —alguien; nāmnā —por el nombre; satyavrataḥ —Satyavrata; mahān —una gran personalidad; nārāyaṇa – paraḥ —un gran devoto del Señor Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios; atapat —realizó austeridades; tapaḥ —penitencias; saḥ —él; salila – āśanaḥ —sólo agua potable.
TRADUCCIÓN
Durante el Cākṣuṣa – manvantara hubo un gran rey llamado Satyavrata, que era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Satyavrata realizó austeridades subsistiendo únicamente con agua.
SIGNIFICADO
El Señor propuso una encarnación de pez para salvar los Vedas al comienzo del Svāyambhuva – manvantara , y al final del Cākṣuṣa – manvantara el Señor adquirió nuevamente la forma de un pez solo para favorecer al gran rey llamado Satyavrata. Así como hubo dos encarnaciones de Varāha , también hubo dos encarnaciones de pez. El Señor apareció como una encarnación de pez para salvar los Vedas matando a Hayagrīva , y consolidó la otra encarnación de pez para mostrar favor al rey Satyavrata.
TEXTO 11
yo ‘sāv asmin mahā-kalpe
tanayaḥ sa vivasvataḥ
śrāddhadeva iti khyāto
manutve hariṇārpitaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; asau —Él (la Persona Suprema); asmin —en esto; mahā – kalpe —gran milenio; tanayaḥ —hijo; saḥ —él; vivasvataḥ —del dios del Sol; śrāddhadevaḥ —de nombre Śrāddhadeva; iti —así; khyātaḥ —celebrado; manutve —en la posición de Manu ; hariṇā —por la Suprema Personalidad de Dios; arpitaḥ —estaba situado.
TRADUCCIÓN
En este milenio [el presente], el rey Satyavrata se convirtió más tarde en hijo de Vivasvān , el rey del planeta solar, y fue conocido como Śrāddhadeva. Por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, se le dio el puesto de Manu .
TEXTO 12
ekada kṛtamālāyāṁ
kurvato jala-tarpaṇam
tasyāñjaly-udake kācic
chaphary ekābhyapadyata
SINÓNIMOS
ekadā —un día; kṛtamālāyām —en la orilla del río Kṛtamālā; kurvataḥ —ejecutando; jala – tarpaṇam —la ofrenda de oblaciones de agua; tasya —suyo; añjali —palmeado; udake —en el agua; kācit —algunos; śapharī —un pez pequeño; ekā —uno; abhyapadyata —fue generado.
TRADUCCIÓN
Un día, mientras el rey Satyavrata estaba realizando austeridades ofreciendo agua en la orilla del río Kṛtamālā, un pequeño pez apareció en el agua de sus palmas.
TEXTO 13
satyavrato ‘ñjali-gatāṁ
saha toyena bhārata
utsasarja nadī-toye
śapharīṁ draviḍeśvaraḥ
SINÓNIMOS
satyavrataḥ —el rey Satyavrata; añjali – gatām — en el agua contenida en las palmas del rey; saha —con; toyena —agua; bhārata —¡oh, rey Parīkṣit !; utsasarja —lanzó; nadī – toye — en el agua del río; śapharīm —ese pequeño pez; draviḍa – īśvaraḥ —Satyavrata, el Rey de Draviḍa .
TRADUCCIÓN
Satyavrata, el rey de Draviḍadeśa, arrojó el pez al agua del río junto con el agua en su palma, ¡oh, rey Parīkṣit , descendiente de Bharata !
TEXTO 14
tam āha sātikaruṇaṁ
mahā-kāruṇikaṁ nṛpam
yadobhyo jñāti-ghātibhyo
dīnāṁ māṁ dīna-vatsala
kathaṁ visṛjase rājan
bhītām asmin sarij-jale
SINÓNIMOS
tam —a él (Satyavrata); āha —dijo; sā —ese pequeño pez; ati – karuṇam —extremadamente compasivo; mahā – kāruṇikam —muy misericordioso; nṛpam —al rey Satyavrata; yādobhyaḥ —a los acuáticos; jñāti – ghātibhyaḥ —que siempre están deseosos de matar a los peces más pequeños; dīnām —muy pobre; mām —yo; dīna – vatsala —¡oh, protector de los pobres!; katham —por qué; visṛjase —estás arrojando; rājan —¡oh, rey!; bhītām —mucho miedo; asmin —dentro de esto; sarit – jale — en el agua del río.
TRADUCCIÓN
Con voz suplicante, el pobre pez pequeño dijo al rey Satyavrata, quien era muy misericordioso: Mi querido rey, protector de los pobres, ¿por qué me arrojas al agua del río, donde hay otros acuáticos que pueden matarme? Les tengo mucho miedo.
SIGNIFICADO
En el Matsya Purāṇa se dice:
ananta -śaktir bhagavān
matsya – rūpī janārdanaḥ
krīḍārthaṁ yācayām āsa
svayaṁ satyavrataṁ nṛpam
«La Suprema Personalidad de Dios posee una potencia ilimitada. Sin embargo, en Su pasatiempo en la forma de un pez, pidió protección al rey Satyavrata”.
TEXTO 15
tam ātmano ‘nugrahārthaṁ
prītyā matsya-vapur-dharam
ajānan rakṣaṇārthāya
śapharyāḥ sa mano dadhe
SINÓNIMOS
tam —al pez; ātmanaḥ —personal; anugraha – artham —para mostrar favor; prītyā —muy complacido; matsya – vapuḥ – dharam — la Suprema Personalidad de Dios, que había asumido la forma de un pez; ajānan —sin conocimiento de esto; rakṣaṇa – arthāya —solo para dar protección; śapharyāḥ —del pez; saḥ —el Rey; manaḥ —mente; dadhe —decidió.
TRADUCCIÓN
Para complacerse a sí mismo, el rey Satyavrata, sin saber que el pez era la Suprema Personalidad de Dios, decidió con gran placer protegerlo.
SIGNIFICADO
He aquí un ejemplo de cómo dar servicio a la Suprema Personalidad de Dios incluso sin conocimiento. Ese servicio se llama ajñāta – sukṛti . El rey Satyavrata quería mostrar su propia misericordia, sin saber que el pez era el Señor Viṣṇu . Mediante ese servicio devocional inconsciente, uno recibe el favor de la Suprema Personalidad de Dios. El servicio prestado al Señor Supremo, consciente o inconscientemente, nunca es en vano.
TEXTO 16
tasya dīnataram vākyam
āśrutya sa mahīpatiḥ
kalaśāpsu nidhāyaināṁ
dayālur ninya āśramam
SINÓNIMOS
tasyāḥ —del pez; dīna — taram —lamentable; vākyam —palabras; āśrutya —escuchar; saḥ —eso; mahī – patiḥ —el Rey; kalaśa – apsu — en el agua contenida en la jarra de agua; nidhāya —tomar; enām —el pez; dayāluḥ —misericordioso; ninye —trajo; āśramam —a su residencia.
TRADUCCIÓN
El Rey misericordioso, conmovido por las lastimeras palabras del pez, colocó el pez en un cántaro de agua y lo llevó a su propia residencia.
TEXTO 17
sā tu tatraika-rātreṇa
vardhamānā kamaṇḍalau
alabdhvātmāvakāśaṁ vā
idam āha mahīpatim
SINÓNIMOS
sā —ese pez; tu —pero; tatra —allí; eka – rātreṇa —en una noche; vardhamānā —expandiendo; kamaṇḍalau —en el cántaro de agua; alabdhvā —sin lograr; ātma – avakāśam —una posición cómoda para Su cuerpo; vā —ya sea; idam —esto; āha —dijo; mahī – patim —al rey.
TRADUCCIÓN
Pero en una noche ese pez creció tanto que Él no podía mover Su cuerpo cómodamente en el agua de la olla. Luego habló al Rey de la siguiente manera.
TEXTO 18
nāhaṁ kamaṇḍalāv asmin
kṛcchraṁ vastum ihotsahe
kalpayaukaḥ suvipulaṁ
yatrāhaṁ nivase sukham
SINÓNIMOS
na —no; aham —yo; kamaṇḍalau —en este cántaro de agua; asmin —en esto; kṛcchram —con gran dificultad; vastum —vivir; iha —aquí; utsahe —como; kalpaya —simplemente considera; okaḥ —lugar residencial; su – vipulam —más expandido; yatra —en el que; aham —yo; nivase —puede vivir; sukham —con placer.
TRADUCCIÓN
Oh mi querido rey, no me gusta vivir en esta tinaja con tanta dificultad. Por lo tanto, busque algún depósito de agua mejor donde pueda vivir cómodamente.
TEXTO 19
sa enāṁ tata ādāya
nyadhād audañcanodake
tatra kṣiptā muhūrtena
hasta-trayam avardhata
SINÓNIMOS
saḥ —el Rey; enām —al pez; tataḥ —después; ādāya —sacando; nyadhāt —colocado; audañcana – udake —en un pozo de agua; tatra —allí; kṣiptā —siendo arrojado; muhūrtena —en un momento; hasta – trayam —tres codos; avardhata —inmediatamente desarrollado.
TRADUCCIÓN
Luego, sacando el pez de la tinaja, el Rey lo arrojó en un pozo grande. Pero en un momento el pez creció hasta alcanzar una longitud de tres codos.
TEXTO 20
na ma etad alaṁ rājan
sukhaṁ vastum udañcanam
pṛthu dehi padaṁ mahyaṁ
yat tvāhaṁ śaraṇaṁ gatā
SINÓNIMOS
na —no; yo —a Mí; etat —esto; alam —adecuado; rājan —¡oh, rey!; sukham —en felicidad; vastum —vivir; udañcanam —depósito de agua; pṛthu —muy grande; dehi —dar; padam —un lugar; mahyam —a Mí; yat —que; tvā —a ti; aham —yo; śaraṇam —refugio; gatā —han tomado.
TRADUCCIÓN
Entonces el pez dijo: Mi querido Rey, este depósito de agua no es apto para Mi feliz residencia. Por favor, papá, un estanque de agua más extenso, porque en vosotros me he refugiado.
TEXTO 21
tata ādāya sā rājñā
kṣiptā rājan sarovare
tad āvṛtyātmanā so ‘yaṁ
mahā-mīno ‘nvavardhata
SINÓNIMOS
tataḥ —desde allí; ādāya —quitando; sā —el pez; rājñā —por el rey; kṣiptā —siendo arrojado; rājan —¡oh, rey ( Mahārāja Parīkṣit ); sarovare —en un lago; tat —eso; āvṛtya —cubriendo; ātmanā —por el cuerpo; saḥ —el pez; ayam —esto; mahā – mīnaḥ —pez gigantesco; anvavardhata —inmediatamente desarrollado.
TRADUCCIÓN
¡Oh Mahārāja Parīkṣit !, el rey sacó el pez del pozo y Lo arrojó a un lago, pero entonces el pez asumió una forma gigantesca que excedía la extensión del agua.
TEXTO 22
naitan me svastaye rājann
udakaṁ salilaukasaḥ
nidhehi rakṣā-yogena
hrade mām avidāsini
SINÓNIMOS
na —no; etat —esto; yo —a Mí; svastaye —cómodo; rājan —¡oh, rey!; udakam —agua; salila – okasaḥ —porque soy un gran acuático; nidhehi —poner; rakṣā – yogena —por algún medio; hrade —en un lago; mām —Yo; avidāsini —perpetuo.
TRADUCCIÓN
Entonces el pez dijo: Oh Rey, soy un gran acuático y esta agua no es en absoluto adecuada para Mí. Ahora, por favor, encuentra alguna manera de salvarme. Sería mejor ponerme en el agua de un lago que nunca se reducirá.
TEXTO 23
ity uktaḥ so ‘nayan matsyaṁ
tatra tatrāvidāsini
jalāśaye ‘sammitaṁ taṁ
samudre prākṣipaj jhaṣam
SINÓNIMOS
iti uktaḥ —siendo así solicitado; saḥ —el Rey; anayat —trajo; matsyam —el pez; tatra —allí; tatra —allí; avidāsini —donde el agua nunca disminuye; jala – āśaye —en el depósito de agua; asammitam —ilimitado; tam —al pez; samudre —en el océano; prākṣipat —arrojó; jhaṣam —el pez gigantesco.
TRADUCCIÓN
Cuando se le pidió esto, el rey Satyavrata llevó el pez al depósito de agua más grande. Pero cuando eso también resultó insuficiente, el Rey finalmente arrojó el pez gigantesco al océano.
TEXTO 24
kṣipyamāṇas tam āhedam
iha māṁ makarādayaḥ
adanty atibalā vīra
māṁ nehotsraṣṭum arhasi
SINÓNIMOS
kṣipyamāṇaḥ —siendo arrojado al océano; tam —al rey; āha —el pez dijo; idam —esto; iha —en este lugar; mām —Yo; makara – ādayaḥ —animales acuáticos peligrosos como los tiburones; adanti —comerá; ati – balāḥ —por ser demasiado poderoso; vīra —¡oh, heroico Rey!; mām —Yo; na —no; iha —en esta agua; utsraṣṭum —arrojar; arhasi —te lo mereces.
TRADUCCIÓN
Mientras lo arrojaban al océano, el pez le dijo al rey Satyavrata: Oh héroe, en esta agua hay tiburones muy poderosos y peligrosos que me comerán. Por eso no debéis arrojarme en este lugar.
TEXTO 25
evaṁ vimohitas tena
vadatā valgu-bhāratīm
tam āha ko bhavān asmān
matsya-rūpeṇa mohayan
SINÓNIMOS
evam —así; vimohitaḥ —desconcertado; tena —por el pez; vadatā —hablando; valgu – bhāratīm —dulces palabras; tam —a él; āha —dijo; kaḥ —quién; bhavān —Tú; asmān —nosotros; matsya – rūpeṇa —en forma de pez; mohayan —desconcertante.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar estas dulces palabras de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de un pez, el Rey, desconcertado, Le preguntó: ¿Quién es usted, señor? Simplemente nos desconciertas.
TEXTO 26
naivaṁ vīryo jalacaro
dṛṣṭo ‘smābhiḥ śruto ‘pi vā
yo bhavān yojana-śatam
ahnābhivyānaśe saraḥ
SINÓNIMOS
na —no; evam —así; vīryaḥ —poderoso; jala – caraḥ —acuático; dṛṣṭaḥ —visto; asmābhiḥ —por nosotros; śrutaḥ api —ni oído hablar de; vā —ya mar; yaḥ —quién; bhavān —Su Señoría; yojana – śatam —cientos de millas; ahnā —en un día; abhivyānaśe —expandiendo; saraḥ —agua.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, en un día Te has expandido por cientos de kilómetros, cubriendo el agua del río y del océano. Antes de esto nunca había visto ni oído hablar de un animal acuático así.
TEXTO 27
nūnaṁ tvaṁ bhagavān sākṣād
dharir nārāyaṇo ‘vyayaḥ
anugrahāya bhūtānāṁ
dhatse rūpaṁ jalaukasām
SINÓNIMOS
nūnam —ciertamente; tvam —Tú (eres); bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; sākṣāt —directamente; hariḥ —el Señor; nārāyaṇaḥ —la Personalidad de Dios; avyayaḥ —inegotable; anugrahāya —para mostrar misericordia; bhūtānām —a todas las entidades vivientes; dhatse —Has asumido; rūpam —una forma; jala – okasām —como algo acuático.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tú eres ciertamente la inagotable Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , Śrī Hari . Es para mostrar Tu misericordia a las entidades vivientes que ahora has asumido la forma acuática.
TEXTO 28
namas te puruṣa-śreṣṭha
sthity-utpatty-apyayeśvara
bhaktānāṁ naḥ prapannānāṁ
mukhyo hy ātma-gatir vibho
SINÓNIMOS
namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; te —a ti; puruṣa – śreṣṭha —la mejor de todas las entidades vivientes, el mejor de todos los disfrutadores; sthiti —de mantenimiento; utpatti —creación; apyaya —y destrucción; īśvara —el Señor Supremo; bhaktānām —de Tus devotos; naḥ —como nosotros; prapannānām —aquellos que están rendidos; mukhyaḥ —el supremo; hola —en efecto; ātma – gatiḥ —el destino supremo; vibho — el Señor Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, amo de la creación, el mantenimiento y la aniquilación, oh el mejor de los disfrutadores, Señor Viṣṇu , Tú eres el líder y el destino de los devotos rendidos como nosotros. Por lo tanto, permíteme ofrecerte mis respetuosas reverencias.
TEXTO 29
sarve līlāvatārās te
bhūtānāṁ bhūti-hetavaḥ
jñātum icchāmy ado rūpaṁ
yad-arthaṁ bhavatā dhṛtam
SINÓNIMOS
sarve —todo; līlā —pasatiempos; avatārāḥ —encarnaciones; te —de Su Señoría; bhūtānām —de todas las entidades vivientes; bhūti —de una condición floreciente; hetavaḥ —las causas; jñātum —sable; icchāmi —deseo; adaḥ —esto; rūpam —forma; yat — artham —con qué propósito; bhavatā —por Tu Señoría; dhṛtam —asumido.
TRADUCCIÓN
Todos Tus pasatiempos y encarnaciones ciertamente aparecen para el bienestar de todas las entidades vivientes. Por eso, Señor mío, deseo saber el propósito por el cual ha asumido esta forma de pez.
TEXTO 30
na te ‘ravindākṣa padopasarpaṇaṁ
mṛṣā bhavet sarva-suhṛt-priyātmanaḥ
yathetareṣāṁ pṛthag-ātmanāṁ satām
adīdṛśo yad vapur adbhutaṁ hi naḥ
SINÓNIMOS
na —nunca; te —de Su Señoría; aravinda – akṣa —Mi Señor, cuyos ojos son como los pétalos de un loto; pada – upasarpaṇam —adoración de los pies de loto; mṛṣā —inútil; bhavet —puede llegar a ser; sarva – suhṛt —el amigo de todos; priya —querida por todos; ātmanaḥ —la Superalma de todos; yathā —como; itareṣām —de otros (los semidioses); pṛthak – ātmanām — entidades vivientes que tienen cuerpos materiales diferentes del alma; satām —de aquellos que están espiritualmente fijos; adīdṛśaḥ —Tú te has manifestado; yat —eso; vapuḥ —cuerpo; adbhutam —maravilloso; hola —en efecto; naḥ —a nosotros.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, al poseer ojos como los pétalos de un loto, la adoración de los semidioses, que tienen el concepto corporal de la vida, es infructuosa en todos los aspectos. Pero como Tú eres el amigo supremo y la Superalma más querida de todos, la adoración de Tus pies de loto nunca es inútil. Por lo tanto, ha manifestado Tu forma como pez.
SIGNIFICADO
Los semidioses como Indra , Candra y Surya son entidades vivientes ordinarias que son partes integrales diferenciadas de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor se expande a través de los seres vivientes ( nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām ). Sus formas viṣṇu – tattva personales , que son todas espirituales, se denominan svāṁśa , y las entidades vivientes que son partes diferenciadas se denominan vibhinnāṁśa. Algunas de las formas vibhinnāṁśa son espirituales y otras son una combinación de materia y espíritu. Las almas condicionadas del mundo material son diferentes de sus cuerpos externos hechos de energía material. Así pues, los semidioses que viven en los sistemas planetarios superiores y las entidades vivientes que viven en los sistemas planetarios inferiores son de la misma naturaleza. Sin embargo, quienes viven como seres humanos en este planeta a veces se sienten atraídos por adorar a los semidioses de los sistemas planetarios superiores. Tal adoración es temporal. Así como los seres humanos en este planeta tienen que cambiar sus cuerpos ( tathā dehāntara – prāptiḥ ), las entidades vivientes conocidas como Indra , Candra , Varuṇa , etc., también tendrán que cambiar sus cuerpos a su debido tiempo. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa – medhasām : “Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales”. Kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ‘nya -devatāḥ : [Bg. 7.20 ] aquellos que no conocen la posición de los semidioses se inclinan a adorarlos con algún propósito material, pero los resultados de tal adoración nunca son permanentes. En consecuencia, aquí se dice: yathetareṣāṁ pṛthag- ātmanāṁ satām , padopasarpaṇaṁ mṛṣā bhavet . En otras palabras, si uno va a adorar a otra persona, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Entonces su adoración nunca será infructuosa. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt :Incluso un ligero intento de adorar a la Suprema Personalidad de Dios es un activo permanente. Por lo tanto, como se recomienda en el Śrīmad- Bhāgavatam , tyaktvā sva – dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ . Uno debe dedicarse a la adoración de los pies de loto de Hari , incluso si esto significa abandonar el llamado deber ocupacional asignado debido al cuerpo particular que uno ha aceptado. Debido a que la adoración en términos del cuerpo es temporal, no produce ningún fruto permanente. Pero la adoración de la Suprema Personalidad de Dios produce un beneficio inmenso.
TEXTO 31
śrī-śuka uvāca
iti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ jagat-patiḥ
satyavrataṁ matsya-vapur yuga-kṣaye
vihartu-kāmaḥ pralayārṇave ‘bravīc
cikīrṣur ekānta-jana-priyaḥ priyam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; bruvāṇam —hablando así; nṛpatim —al rey; jagat – patiḥ —el amo del universo entero; satyavratam —un Satyavrata; matsya – vapuḥ —el Señor, que había asumido la forma de un pez; yuga – kṣaye —al final de un yuga ; vihartu – kāmaḥ —disfrutar de Sus propios pasatiempos; pralaya – arṇave —en el agua de la inundación; abravīt —dijo; cikīrṣuḥ —deseando hacer; ekānta – jana – priyaḥ —el más amado por los devotos; priyam —algo muy beneficioso.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando el rey Satyavrata habló de esa manera, la Suprema Personalidad de Dios, que al final del yuga había asumido la forma de un pez para beneficiar a Su devoto y disfrutar de Sus pasatiempos en el agua de la inundación, respondió lo siguiente.
TEXTO 32
śrī-bhagavān uvāca
saptame hy adyatanād ūrdhvam
ahany etad arindama
nimaṅkṣyaty apyayāmbhodhau
trailokyaṁ bhūr-bhuvādikam
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; saptame —en el séptimo; hola —en efecto; adyatanāt —desde hoy; ūrdhvam —adelante; ahani —en el día; etat —esta creación; arimdama —¡oh, rey que puedes someter a tus enemigos!; nimaṅkṣyati —será inundada; apyaya – ambhodhau —en el océano de la destrucción; trailokyam —los tres lokas; bhūḥ – bhuva – ādikam —es decir, Bhūrloka, Bhuvarloka y Svarloka .
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh Rey, que puedes someter a tus enemigos!, al séptimo día a partir de hoy, los tres mundos ( Bhūḥ , Bhuvaḥ y Svaḥ ) se fusionarán en el agua de la inundación.
TEXTO 33
tri-lokyāṁ līyamānāyāṁ
saṁvartāmbhasi vai tada
upasthāsyati nauḥ kācid
viśālā tvāṁ mayerita
SINÓNIMOS
tri – lokyām —los tres lokas; līyamānāyām —al fusionarse; saṁvarta – ambhasi —en el agua de la destrucción; vai —en verdad; tadā —en ese momento; upasthāsyati —aparecerá; nauḥ —barco; kācit —uno; viśālā —muy grande; tvām —a ti; mayā —por Mí; īritā —enviado.
TRADUCCIÓN
Cuando los tres mundos se fusionen en el agua, aparecerá ante vosotros un gran barco enviado por Mí.
TEXTOS 34–35
tvaṁ tāvad oṣadhīḥ sarvā
bījāny uccāvacāni ca
saptarṣibhiḥ parivṛtaḥ
sarva-sattvopabṛṁhitaḥ
āruhya bṛhatīṁ nāvaṁ
vicariṣyasy aviklavaḥ
ekārṇave nirāloke
ṛṣīṇām eva varcasā
SINÓNIMOS
tvam —tú; tāvat —hasta ese momento; oṣadhīḥ —hierbas; sarvāḥ —toda clase de; bījāni —semillas; ucca – avacāni —inferior y superior; ca —y; sapta – ṛṣibhiḥ —por los siete ṛṣis; parivṛtaḥ —rodeado; sarva – sattva —toda clase de entidades vivientes; upabṛṁhitaḥ —rodeado de; āruhya —siguiendo adelante; bṛhatīm —muy grande; nāvam —barco; vicariṣyasi —viajará; aviklavaḥ —sin mal humor; eka – arṇave —en el océano de la inundación; nirāloke —sin estar iluminado; ṛṣīṇām —de los grandes ṛṣis; eva —en verdad; varcasā —por la refulgencia.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, oh Rey, recogerás todo tipo de hierbas y semillas y las cargarás en ese gran barco. Luego, acompañado por los siete ṛṣis y rodeado de toda clase de entidades vivientes, subirás a ese barco y, sin mal humor, viajarás fácilmente con tus compañeros por el océano de la inundación, siendo la única iluminación la refulgencia de los grandes ṛṣis.
TEXTO 36
dodhūyamānāṁ tāṁ nāvaṁ
samīreṇa balīyasā
upasthitasya me śṛṅge
nibadhnīhi mahāhinā
SINÓNIMOS
dodhūyamānām —siendo sacudido; tām —eso; nāvam —barco; samīreṇa —por el viento; balīyasā —muy poderoso; upasthitasya —situado cerca; yo —de Mí; śṛṅge —al cuerno; nibadhnīhi —atar; mahā – ahinā —por la gran serpiente ( Vāsuki ).
TRADUCCIÓN
Luego, mientras el barco es sacudido por los poderosos vientos, une el barco a Mi cuerno por medio de la gran serpiente Vāsuki , porque Yo estará presente a tu lado.
TEXTO 37
ahaṁ tvām ṛṣibhiḥ sārdhaṁ
saha-nāvam udanvati
vikarṣan vicariṣyāmi
yāvad brāhmī niśā prabho
SINÓNIMOS
aham —yo; tvām —a ti; ṛṣibhiḥ —con todas las personas santas; sārdham —todos juntos; saha —con; nāvam —la barca; udanvati —en el agua de la devastación; vikarṣan —contactando; vicariṣyāmi —viajaré; yāvat —mientras; brāhmī —perteneciente al Señor Brahmā ; niśā —noche; prabho —Oh Rey.
TRADUCCIÓN
Tirando del barco, contigo y todos los ṛṣis en él, oh Rey, viajaré en el agua de la devastación hasta que termine la noche del sueño del Señor Brahmā.
SIGNIFICADO
Esta devastación particular en realidad no tuvo lugar durante la noche del Señor Brahmā sino durante su día, pues fue durante la época de Cākṣuṣa Manu . La noche de Brahmā tiene lugar cuando Brahmā se va a dormir, pero durante el día hay catorce Manus, uno de los cuales es Cākṣuṣa Manu . Por lo tanto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que aunque era de día para el Señor Brahmā , Brahmā sintió sueño por un corto tiempo por la voluntad suprema del Señor. Este breve período se considera la noche del Señor Brahmā. Esto ha sido discutido detalladamente por Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Laghu – bhāgavatāmṛta . A continuación se presenta un resumen de su análisis. Debido a que Agastya Muni maldijo a Svāyambhuva Manu , durante la época de Svāyambhuva Manu tuvo lugar una devastación. Esta devastación se menciona en el Matsya Purāṇa . Durante la época de Cākṣuṣa Manu , por la voluntad suprema del Señor, de repente hubo otro pralaya , o devastación. Esto lo menciona Mārkaṇḍeya Ṛṣi en el Viṣṇu -dharmottara. Al final del tiempo de Manu no hay necesariamente una devastación, pero al final del Cākṣuṣa – manvantara , la Suprema Personalidad de Dios, mediante Su energía ilusoria, quiso mostrar a Satyavrata los efectos de la devastación. Śrīla Śrīdhara Svāmī también está de acuerdo con esta opinión. El Laghu – bhāgavatāmṛta dice:
madhye manvantarasyaiva
muneḥ śāpān manuṁ prati
pralayo ‘sau babhūveti
purāṇe kvacid īryate
ayam ākasmiko jātaś
cākṣuṣasyāntare manoḥ
pralayaḥ padmanābhasya
līlayeti ca kutracit
sarva -manvantarasyānte
pralayo niścitaṁ bhavet
viṣṇu -dharmottare tv etat
mārkaṇḍeyeṇa bhāṣitam
señorío ante layo nāsti
manave ‘darśi māyayā
viṣṇuneti bruvāṇais tu
svāmibhir naiṣa manyate
TEXTO 38
madīyaṁ mahimānaṁ ca
paraṁ brahmeti śabditam
vetsyasy anugṛhītaṁ yo
sampraśnair vivṛtaṁ hṛdi
SINÓNIMOS
madīyam —perteneciente a Mí; mahimānam —glorias; ca —y; param brahma —el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta; iti —así; śabditam —celebró; vetsyasi —comprenderás; anugṛhītam —siendo favorecido; yo —por Mí; sampraśnaiḥ —mediante preguntas; vivṛtam —explicado minuciosamente; hṛdi —dentro del corazón.
TRADUCCIÓN
Serás plenamente aconsejado y favorecido por Mí, y debido a tus indagaciones, todo lo relacionado con Mis glorias, que se conocen como paraṁ brahma , se manifestará en tu corazón. Así sabréis todo sobre Mí.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā , está situado en el corazón de todos, y de Él provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. El Señor se revela en proporción a la entrega de uno a Él. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11 ] . En la cooperación receptiva, el Señor se revela en proporción a la entrega de uno. Lo que se le revela a quien se entrega por completo es diferente de lo que se le revela a quien se entrega parcialmente. Naturalmente, todo el mundo se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, ya sea directa o indirectamente. El alma condicionada se entrega a las leyes de la naturaleza en la existencia material, pero cuando uno se entrega plenamente al Señor, la naturaleza material no actúa sobre ella. Esa alma completamente entregada recibe el favor directo de la Suprema Personalidad de Dios. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14 ] . Aquel que se ha entregado plenamente al Señor no teme las modalidades de la naturaleza material, pues todo no es más que una expansión de las glorias del Señor ( sarvaṁ khalv idaṁ brahma ), y esas glorias se revelan y realizan gradualmente. El Señor es el purificador supremo ( paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12 ]). Cuanto más uno se purifica y cuanto más quiere saber acerca del Supremo, más le revela el Señor. A los devotos puros se les revela el pleno conocimiento de Brahman , Paramātmā y Bhagavān . El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 10.11 ):
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna – jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma -bhāvastho
jñāna – dīpena bhāsvatā
“Por compasión hacia ellos, yo, que habito en sus corazones, destruyo con la brillante lámpara del conocimiento la oscuridad nacida de la ignorancia”.
TEXTO 39
ittham ādiśya rājānaṁ
harir antaradhīyata
entonces ‘nvavaikṣata taṁ kālaṁ
yaṁ hṛṣīkeśa ādiśat
SINÓNIMOS
ittham —como se mencionó anteriormente; ādiśya —instruyendo; rājānam —el Rey (Satyavrata); hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; antaradhīyata —desapareció de ese lugar; saḥ —él (el Rey); anvavaikṣata —empezó a esperar; tam kālam —ese tiempo; ñame —que; hṛṣīka – īśaḥ —el Señor Hṛṣīkeśa , el amo de todos los sentidos; ādiśat —instruyó.
TRADUCCIÓN
Después de dar esas instrucciones al rey, la Suprema Personalidad de Dios desapareció inmediatamente. Entonces el rey Satyavrata comenzó a esperar el momento que el Señor le había indicado.
TEXTO 40
āstīrya darbhān prāk-kūlān
rājarṣiḥ prāg-udaṅ-mukhaḥ
niṣasāda hareḥ padau
cintayan matsya-rūpiṇaḥ
SINÓNIMOS
āstīrya —difundiendo; darbhān — hierba kuśa ; prāk – kūlān — la parte superior que mira al este; rāja – ṛṣiḥ —Satyavrata, el santo Rey; prāk – udak – mukhaḥ —mirando hacia el noreste ( īśāna ); niṣasāda — se sentó ; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; pādau —sobre los pies de loto; cintayan —meditando; matsya – rūpiṇaḥ —que había asumido la forma de un pez.
TRADUCCIÓN
Después de extender kuśa con las puntas apuntando hacia el este, el santo Rey, mirando hacia el noreste, se sentó en la hierba y comenzó a meditar en la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , que había asumido la forma de un pez.
TEXTO 41
tataḥ samudra udvelaḥ
sarvataḥ plāvayan mahīm
vardhamāno mahā-meghair
varṣadbhiḥ samadṛśyata
SINÓNIMOS
tataḥ —después; samudraḥ —el océano; udvelaḥ —rebosante; sarvataḥ —en todas partes; plāvayan —inundando; mahīm —la tierra; vardhamānaḥ —aumentando cada vez más; mahā – meghaiḥ —por nubes gigantescas; varṣadbhiḥ —lluvia torrencial incesantemente; samadṛśyata —el ​​rey Satyavrata lo vio.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, nubes gigantescas que vertían agua incesante se hincharon cada vez más el océano. Así, el océano comenzó a desbordarse sobre la tierra e inundar el mundo entero.
TEXTO 42
dhyāyan bhagavad-ādeśaṁ
dadṛśe nāvam āgatām
tam aruroha viprendrair
ādāyauṣadhi-vīrudhaḥ
SINÓNIMOS
dhyāyan —recordando; bhagavat – ādeśam — la orden de la Suprema Personalidad de Dios; dadṛśe —vio; nāvam —un barco; āgatām —acercándose; tām —a bordo del barco; āruroha —se levantó; vipra – indraiḥ —con los santos brāhmaṇas; ādāya —tomar; auṣadhi —hierbas; vīrudhaḥ —y enredaderas.
TRADUCCIÓN
Mientras Satyavrata recordaba la orden de la Suprema Personalidad de Dios, vio un barco que se acercaba a él. De ese modo recogió hierbas y enredaderas y, acompañado de santos brāhmaṇas, subió a bordo del barco.
TEXTO 43
tam ūcur munayaḥ prītā
rājan dhyāyasva keśavam
sa vai naḥ saṅkaṭād asmād
avitā śaṁ vidhāsyati
SINÓNIMOS
tam —al rey; ūcuḥ —dijo; munayaḥ —todos los santos brāhmaṇas; prītāḥ —estando complacido; rājan —¡oh, rey!; dhyāyasva —medita; keśavam —sobre el Señor Supremo, Keśava ; saḥ —Su Señoría; vai —en verdad; naḥ —nosotros; saṅkaṭāt —del gran peligro; asmāt —como ahora es visible; avitā —salvará; śam —auspiciosidad; vidhāsyati —Él hará los arreglos.
TRADUCCIÓN
Los santos brāhmaṇas, complacidos con el rey, le dijeron: ¡Oh, rey!, por favor, medita en la Suprema Personalidad de Dios, Keśava . Él nos salvará de este peligro inminente y se encargará de nuestro bienestar.
TEXTO 44
entonces ‘nudhyātas tato rājñā
prādurāsīn mahārṇave
eka-śṛṅga-dharo matsyo
haimo niyuta-yojanaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —el Señor; anudhyātaḥ —en el que se medita; tataḥ —después (escuchar las palabras de los santos brāhmaṇas ); rājñā —por el rey; prādurāsīt —apareció (ante él); mahā – arṇave —en el gran océano de inundación; eka – śṛṅga – dharaḥ —con un cuerno; matsyaḥ —un pez grande; haimaḥ —hecho de oro; niyuta – yojanaḥ —ocho millones de millas de largo.
TRADUCCIÓN
Entonces, mientras el Rey meditaba constantemente en la Suprema Personalidad de Dios, un gran pez dorado apareció en el océano de inundación. El pez tenía un cuerno y medía ocho millones de kilómetros de largo.
TEXTO 45
nibadhya nāvaṁ tac-chṛṅge
yathokto hariṇā pura
varatreṇāhinā tuṣṭas
tuṣṭāva madhusūdanam
SINÓNIMOS
nibadhya —anclar; nāvam —la barca; tat – śṛṅge — sobre el cuerno del pez grande; yathā – uktaḥ —como se aconsejó; hariṇā —por la Suprema Personalidad de Dios; purā —antes; varatreṇa —usado como cuerda; ahinā —por la gran serpiente (de nombre Vāsuki ); tuṣṭaḥ —estando complacido; tuṣṭāva —satisfizo; madhusūdanam —el Señor Supremo, el asesino de Madhu .
TRADUCCIÓN
Siguiendo las instrucciones que anteriormente le había dado la Suprema Personalidad de Dios, el rey ancló el barco al cuerno del pez, utilizando a la serpiente Vāsuki como cuerda. Satisfecho, comenzó a ofrecer oraciones al Señor.
TEXTO 46
śrī-rājovāca
anādy-avidyopahatātma-saṁvidas
tan-mūla-saṁsāra-pariśramāturāḥ
yadṛcchayopasṛtā yam āpnuyur
vimuktido naḥ paramo gurur bhavān
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —el rey ofreció las siguientes oraciones; anādi —desde tiempos inmemoriales; avidyā —por ignorancia; upahata —se ha perdido; ātma – saṁvidaḥ —conocimiento acerca del ser; tat —es decir; mūla —la raíz; saṁsāra —esclavitud material; pariśrama —lleno de condiciones miserables y trabajo duro; āturāḥ —sufrimiento; yadṛcchayā —por la voluntad suprema; upasṛtāḥ —siendo favorecido por el ācārya ; yam —la Suprema Personalidad de Dios; āpnuyuḥ —puede lograr; vimukti – daḥ —el proceso de liberación; naḥ —nuestro; paramaḥ —el supremo; guruḥ —maestro espiritual; bhavān —Su Señoría.
TRADUCCIÓN
El Rey dijo: Por la gracia del Señor, aquellos que han perdido el conocimiento de sí mismos desde tiempos inmemoriales y que debido a esa ignorancia están envueltos en una vida material, condicionada y llena de miserias, obtienen la oportunidad de encontrarse con el devoto del Señor. Acepto a esa Suprema Personalidad de Dios como el maestro espiritual supremo.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es en realidad el maestro espiritual supremo. El Señor Supremo sabe todo acerca del sufrimiento del alma condicionada y, por lo tanto, aparece en este mundo material, a veces personalmente, a veces mediante una encarnación y a veces autorizando a un ser viviente a actuar en Su nombre. Sin embargo, en todos los casos, Él es el maestro espiritual original que ilumina a las almas condicionadas que sufren en el mundo material. El Señor siempre está ocupado ayudando a las almas condicionadas de muchas maneras. Por lo tanto, aquí se le llama paramo gurur bhavān . El representante de la Suprema Personalidad de Dios que actúa para difundir la conciencia de Kṛṣṇa también es guiado por el Señor Supremo para que actúe apropiadamente al ejecutar la orden del Señor. Esa persona puede parecer un ser humano común y corriente, pero como actúa en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual supremo, no se le debe considerar como alguien común y corriente. Por eso se dice: ācāryaṁ māṁ vijānīyāt : Se debe entender que un ācārya que actúa en nombre de la Suprema Personalidad de Dios es tan bueno como el propio Señor Supremo.
sākṣād dharitvena samasta -śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī -caraṇāravindam
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha aconsejado que el maestro espiritual que actúa en nombre del Señor Supremo debe ser adorado como si fuera tan bueno como el Señor Supremo, pues él es el sirviente más confidencial del Señor en la difusión del mensaje del Señor para beneficio de las almas condicionadas involucradas en el proceso. mundo material.
TEXTO 47
jano ‘budho ‘yaṁ nija-karma-bandhanaḥ
sukhecchayā karma samīhate ‘sukham
yat-sevayā tāṁ vidhunoty asan-matiṁ
Granthiṁ sa bhindyād dhṛdayaṁ sa no guruḥ
SINÓNIMOS
janaḥ —el alma condicionada sometida al nacimiento y la muerte; abudhaḥ —muy tonto por aceptar el cuerpo como el yo; ayam —él; nija – karma – bandhanaḥ —aceptar diferentes formas corporales como resultado de sus actividades pecaminosas; sukha – icchayā — deseando ser feliz en este mundo material; karma —actividades fruitivas; samīhate —planes; asukham —pero es sólo para angustia; yat – sevayā — prestando servicio a quién; tām —el enredo del karma ; vidhunoti —aclara; asat – matim — la mentalidad impura (aceptar el cuerpo como el yo); Granthim —nudo duro; saḥ —Su Señoría la Suprema Personalidad de Dios; bhindyāt —ser cortado; hṛdayam —en lo más profundo del corazón; saḥ —Él (el Señor); naḥ —nuestro; guruḥ —el maestro espiritual supremo.
TRADUCCIÓN
Con la esperanza de volverse feliz en este mundo material, el alma condicionada tonta realiza actividades fruitivas que sólo resultan en sufrimiento. Pero al prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios, uno se libera de esos falsos deseos de felicidad. Que mi supremo maestro espiritual corte el nudo de los falsos deseos desde lo más profundo de mi corazón.
SIGNIFICADO
Para alcanzar la felicidad material, el alma condicionada se involucra en actividades fruitivas, que en realidad la ponen en aflicción material. Como el alma condicionada no sabe esto, se dice que está en avidyā , o ignorancia. Debido a una falsa esperanza de felicidad, el alma condicionada se ve envuelta en diversos planes de actividad material. Aquí Mahārāja Satyavrata ora para que el Señor rompa este duro nudo de falsa felicidad y así se convierta en su maestro espiritual supremo.
TEXTO 48
yat-sevayāgner iva rudra-rodanaṁ
pumān vijahyān malam ātmanas tamaḥ
bhajeta varṇaṁ nijam eṣa so ‘vyayo
bhūyāt sa īśaḥ paramo guror guruḥ
SINÓNIMOS
yat – sevayā — la Suprema Personalidad de Dios, sirviendo a quién; agneḥ —en contacto con el fuego; iva —tal como es; rudra – rodanam —un bloque de plata u oro se purifica; pumān —una persona; vijahyāt —puede darse por vencido; malam —todas las cosas sucias de la existencia material; ātmanaḥ —de uno mismo; tamaḥ —la modalidad de ignorancia mediante la cual uno realiza actividades piadosas e impías; bhajeta —puede revivir; varṇam —su identidad original; nijam —el propio; eṣaḥ —tales; saḥ —Él; avyayaḥ —inegotable; bhūyāt —que Él se vuelva; saḥ —Él; īśaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; paramaḥ —el supremo; guroḥ guruḥ —el maestro espiritual de todos los demás maestros espirituales.
TRADUCCIÓN
Aquel que quiera liberarse del enredo material debe ponerse al servicio de la Suprema Personalidad de Dios y abandonar la contaminación de la ignorancia, que implica actividades piadosas e impías. Así uno recupera su identidad original, así como un bloque de oro o plata se deshace de toda suciedad y se purifica cuando se lo trata con fuego. Que esa inagotable Suprema Personalidad de Dios llegue a ser nuestro maestro espiritual, pues Él es el maestro espiritual original de todos los demás maestros espirituales.
SIGNIFICADO
En la vida humana uno debe someterse a austeridad para purificar su existencia. Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet . Debido a la contaminación por las modalidades de la naturaleza material, uno continúa en el ciclo de nacimiento y muerte ( kāraṇaṁ guṇa -saṅgo ‘sya sad -asadyoni janmasu ). Por lo tanto, el propósito de la vida humana es purificarse de esta contaminación para poder recuperar su forma espiritual y no sufrir este ciclo de nacimiento y muerte. El proceso de descontaminación recomendado es el servicio devocional al Señor. Hay varios procesos para la autorrealización, como el karma , el jñāna y el yoga , pero ninguno de ellos es igual al proceso del servicio devocional. Así como el oro y la plata pueden liberarse de toda contaminación sucia poniéndolos en el fuego, pero no simplemente lavándolos, la entidad viviente puede despertar a su propia identidad realizando servicio devocional ( yat – sevayā ), pero no mediante karma , jñāna. o yoga . El cultivo del conocimiento especulativo o la práctica de la gimnasia yóguica no serán de ayuda.
La palabra varṇam se refiere al brillo de la identidad original de uno. El brillo original del oro o la plata es brillante. De manera similar, el brillo original del ser vivo, que es parte del sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1] , es el brillo de ānanda , o placer. Ānandamayo bhyāsāt. Toda entidad viviente tiene derecho a volverse ānandamaya, alegre, porque es parte del sac-cid- ānanda – vigraha . [Bs. 5.1] , Kṛṣṇa . ¿Por qué el ser viviente debería ser sometido a tribulación debido a la sucia contaminación causada por las modalidades materiales de la naturaleza? La entidad viviente debe purificarse y recuperar su svarūpa , su identidad original. Esto sólo lo puede hacer mediante el servicio devocional. Por lo tanto, uno debe adoptar las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, a quien aquí se describe como guror guruḥ , el maestro espiritual de todos los demás maestros espirituales.
Aunque no tengamos la fortuna de contactar personalmente al Señor Supremo, el representante del Señor es tan bueno como el Señor mismo, porque ese representante no dice nada a menos que lo hable la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu da una definición de guru . Yāre dekha , tāre kaha ‘kṛṣṇa’- upadeśa : [ Cc. Madhya 7.128 ] el guru genuino es aquel que aconseja a sus discípulos exactamente de acuerdo con los principios hablados por Kṛṣṇa . El guru genuino es aquel que ha aceptado a Kṛṣṇa como guru . Éste es el sistema guru – paramparā . El guru original es Vyāsadeva porque es el hablante del Bhagavad- gītā y del Śrīmad- Bhāgavatam , en los que todo lo que se habla se relaciona con Kṛṣṇa . Por lo tanto, guru – pūjā se conoce como Vyāsa – pūjā . En el análisis final, el guru original es Kṛṣṇa , Su discípulo es Nārada , cuyo discípulo es Vyāsa , y de esta manera gradualmente entramos en contacto con el guru – paramparā . Uno no puede llegar a ser un guru si no sabe lo que quiere la Personalidad de Dios Kṛṣṇa o Su encarnación. La misión del guru es la misión de la Suprema Personalidad de Dios: difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.
TEXTO 49
na yat-prasādāyuta-bhāga-leśam
anye ca devā guravo janāḥ svayam
kartuṁ Sametāḥ prabhavanti puṁsas
tam īśvaraṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapadye
SINÓNIMOS
na —no; yat – prasāda —de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios; ayuta – bhāga – leśam —sólo una diezmilésima; anye —otros; ca —también; devāḥ —incluso los semidioses; guravaḥ —los llamados gurús; janāḥ —la población total; svayam —personalmente; kartum —ejecutar; Sametāḥ —todos juntos; prabhavanti —puede volverse igualmente capaz; puṁsaḥ —por la Suprema Personalidad de Dios; tam —a Él; īśvaram —a la Suprema Personalidad de Dios; tvām —a Ti; śaraṇam —refugio; prapadye —déjame rendirme.
TRADUCCIÓN
Ni todos los semidioses, ni los llamados gurús ni todas las demás personas, ya sea de forma independiente o en conjunto, pueden ofrecer una misericordia que equivalga ni siquiera a una diezmilésima parte de la Tuya. Por eso deseo refugiarme en Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
Se dice, kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ‘nya -devatāḥ : [Bg. 7.20 ] la gente en general, motivada por deseos materiales, adora a los semidioses para obtener resultados fruitivos muy rápidamente. Por lo general, la gente no se vuelve devota del Señor Viṣṇu , puesto que el Señor Viṣṇu nunca llega a ser el proveedor de órdenes de Su devoto. El Señor Viṣṇu no le da a un devoto bendiciones que crearán una mayor demanda de bendiciones. Al adorar a los semidioses se pueden obtener resultados, pero, como se describe en el Bhagavad- gītā , antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa – medhasām : cualesquiera que sean las grandes bendiciones que uno pueda obtener de los semidioses, son todas temporales. Como los semidioses mismos son temporales, sus bendiciones también lo son y no tienen valor permanente. Aquellos que aspiran a tales bendiciones tienen una escasa reserva de conocimiento ( tad bhavaty alpa – medhasām ). Las bendiciones del Señor Viṣṇu son diferentes. Por la misericordia del Señor Viṣṇu , uno puede liberarse completamente de la contaminación material y regresar al hogar, de regreso a Dios. Por lo tanto, las bendiciones ofrecidas por los semidioses no pueden compararse ni siquiera con una diezmilésima parte de las bendiciones del Señor. Por lo tanto, no se debe tratar de obtener bendiciones de los semidioses o falsos gurus. Uno debe aspirar únicamente a la bendición que ofrece la Suprema Personalidad de Dios. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ):
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» Esta es la mayor bendición.
TEXTO 50
acakṣur andhasya yathāgraṇīḥ kṛtas
tathā janasyāviduṣo ‘budho guruḥ
tvam arka-dṛk sarva-dṛśāṁ samīkṣaṇo
vṛto gurur naḥ sva-gatiṁ bubhutsatām
SINÓNIMOS
acakṣuḥ —aquel que no tiene el poder de ver; andhasya —para esa persona ciega; yathā —como; agraṇīḥ —el líder, que va primero; kṛtaḥ —aceptado; tathā —de manera similar; janasya —esa persona; aviduṣaḥ —que no tiene conocimiento de la meta de la vida; abudhaḥ —un sinvergüenza tonto; guruḥ —el maestro espiritual; tvam —Su Señoría; arka – dṛk —parecen como el sol; sarva – dṛśām —de todas las fuentes de conocimiento; samīkṣaṇaḥ —el vidente completo; vṛtaḥ —aceptado; guruḥ —el maestro espiritual; naḥ —nuestro; sva – gatim —aquel que conoce su verdadero interés personal; bubhutsatām —esa persona tan iluminada.
TRADUCCIÓN
Así como un ciego, al no poder ver, acepta a otro ciego como su líder, las personas que no conocen la meta de la vida aceptan a alguien como un gurú que es un sinvergüenza y un tonto. Pero estamos interesados ​​en la autorrealización. Por lo tanto, te aceptamos, la Suprema Personalidad de Dios, como nuestro maestro espiritual, porque Tú eres capaz de ver en todas direcciones y eres omnisciente como el sol.
SIGNIFICADO
El alma condicionada, envuelta en la ignorancia y, por tanto, sin conocer el objetivo de la vida, acepta un gurú que puede hacer malabarismos con las palabras y hacer algún despliegue de magia que resulta maravillosa para un tonto. A veces una persona tonta acepta a alguien como gurú porque puede fabricar una pequeña cantidad de oro mediante el poder místico yóguico. Debido a que tal discípulo tiene poco conocimiento, no puede juzgar si la fabricación de oro es el criterio para un gurú . ¿Por qué no debemos aceptar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , de quien surgen cantidades ilimitadas de minas de oro? Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8 ] . Todas las minas de oro son creadas por la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, ¿por qué debería uno aceptar a un mago que sólo puede fabricar una pequeña porción de oro? Estos gurús son aceptados por aquellos que son ciegos y no conocen el objetivo de la vida. Mahārāja Satyavrata, sin embargo, conocía el objetivo de la vida. Conocía a la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, aceptó al Señor como su guru . O el Señor Supremo o Su representante pueden convertirse en guru . El Señor dice: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te : [Bg. 7.14 ] “Uno puede obtener alivio de las garras de māyā tan pronto como se entrega a Mí”. Por lo tanto, es tarea del guru instruir a su discípulo a entregarse a la Suprema Personalidad de Dios si quiere liberarse de las garras materiales. Éste es el síntoma del gurú . Este mismo principio fue instruido por Śrī Caitanya Mahāprabhu : yāre dekha , tāre kaha ‘kṛṣṇa’- upadeśa [ Cc. Madhya 7.128 ] . En otras palabras, se aconseja no aceptar a un guru que no siga el sendero de instrucción dado por el Señor Kṛṣṇa .
TEXTO 51
jano janasyādiśate ‘satīṁ gatiṁ
yayā prapadyeta duratyayaṁ tamaḥ
tvaṁ tv avyayaṁ jñānam amogham añjasā
prapadyate yena jano nijaṁ padam
SINÓNIMOS
janaḥ —una persona que no es un gurú genuino (una persona común y corriente); janasya —de una persona común y corriente que no conoce el objetivo de la vida; ādiśate —instruye; asatīm —impermanente, material; gatim —la meta de la vida; yayā —con ese conocimiento; prapadyeta —se entrega; duratyayam —insuperable; tamaḥ —a la ignorancia; tvam —Su Señoría; tu —pero; avyayam —indestructible; jñānam —conocimiento; amogham —sin contaminación material; añjasā —muy pronto; prapadyate —logra; yena —por ese conocimiento; janaḥ —una persona; nijam —el suyo; padam —posición original.
TRADUCCIÓN
Un supuesto gurú materialista instruye a sus discípulos materialistas acerca del desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, y debido a esas instrucciones, los discípulos tontos continúan en la existencia materialista de la ignorancia. Pero Su Señoría da conocimiento que es eterno, y la persona inteligente que recibe tal conocimiento se sitúa rápidamente en su posición constitucional original.
SIGNIFICADO
Los llamados gurús instruyen a sus discípulos con el fin de obtener ganancias materiales. Algunos gurús aconsejan que uno medite de tal manera que su inteligencia aumente con respecto a mantener su cuerpo en forma para la gratificación de los sentidos. Otro gurú advierte que el sexo es el objetivo final de la vida y que, por lo tanto, uno debe practicarlo lo mejor que pueda. Éstas son las instrucciones de gurús tontos. En otras palabras, debido a las instrucciones de un guru tonto , uno permanece perpetuamente en la existencia material y sufre sus tribulaciones. Pero si uno es lo suficientemente inteligente como para recibir instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, como se enuncia en el Bhagavad- gītā o en la filosofía Sāṅkhya de Kapiladeva, muy pronto podrá alcanzar la liberación y situarse en su posición original de vida espiritual. Las palabras nijaṁ padam son significativas. La entidad viviente, al ser parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, tiene el derecho de nacimiento a una posición en Vaikuṇṭhaloka, o el mundo espiritual, donde no hay ansiedad. Por lo tanto, debemos seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Luego, como se afirma en el Bhagavad- gītā , tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna: [Bg. 4.9 ] después de abandonar el cuerpo, uno regresará a casa, de regreso a Dios. El Señor vive en el mundo espiritual en Su personalidad original, y el devoto que sigue las instrucciones del Señor se acerca a Él ( mām eti ). Como persona espiritual, ese devoto regresa a la Personalidad de Dios y juega y baila con Él. Ese es el objetivo final de la vida.
TEXTO 52
tvaṁ sarva-lokasya suhṛt priyeśvaro
hy ātmā gurur jñānam abhīṣṭa-siddhiḥ
tathāpi loko na bhavantam andha-dhīr
jānāti santaṁ hṛdi baddha-kāmaḥ
SINÓNIMOS
tvam —Tú, mi querido Señor; sarva – lokasya —de todos los planetas y sus habitantes; suhṛt —el amigo más bien intencionado; priya —la más querida; īśvaraḥ —el controlador supremo; Hola también; ātmā —el alma suprema; guruḥ —el maestro supremo; jñānam —el conocimiento supremo; abhīṣṭa – siddhiḥ —el cumplimiento de todos los deseos; tathā api —todavía; lokaḥ —personas; na —no; bhavantam —a Ti; andha – dhīḥ — debido a la inteligencia ciega; jānāti —puede saber; santam —situado; hṛdi —en su corazón; baddha – kāmaḥ —por estar desconcertado por los deseos materiales lujuriosos.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tú eres el amigo supremo y bienintencionado de todos, el amigo más querido, el controlador, la Superalma, el instructor supremo y el dador del conocimiento supremo y el cumplimiento de todos los deseos. Pero aunque estás en el corazón, los necios, debido a los deseos de placer del corazón, no pueden entenderte.
SIGNIFICADO
Aquí se describe la razón de la necedad. Debido a que el alma condicionada en este mundo material está llena de deseos lujuriosos materialistas, no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, aunque el Señor está situado en el corazón de todos ( īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd -deśe’rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61 ] ). Es por esta necedad que uno no puede recibir instrucciones del Señor, aunque el Señor está listo para instruir a todos tanto externa como internamente. El Señor dice: dadāmi buddhi – yogaṁ tam yena mām upayānti te . En otras palabras, el Señor puede dar instrucciones sobre el servicio devocional mediante el cual uno puede regresar al hogar, de regreso a Dios. Sin embargo, lamentablemente la gente no acepta este servicio devocional. El Señor, al estar situado en el corazón de todos, puede darnos instrucciones completas sobre cómo regresar a Dios, pero debido a deseos lujuriosos, uno se ocupa en actividades materialistas y no presta servicio al Señor. Por lo tanto, uno está privado del valor de las instrucciones del Señor. Mediante la especulación mental podemos entender que no somos un cuerpo sino un alma espiritual, pero, a menos que nos dediquemos al servicio devocional, el verdadero propósito de la vida nunca se cumple. El verdadero propósito de la vida es regresar al hogar, regresar a Dios, y vivir con la Suprema Personalidad de Dios, jugar con la Suprema Personalidad de Dios, bailar con la Suprema Personalidad de Dios y comer con la Suprema Personalidad de Dios. Estos son diferentes elementos de ānanda , felicidad espiritual en variedad espiritual. Aunque uno pueda llegar al plano de brahma – bhūta y comprender su identidad espiritual mediante el conocimiento especulativo, no se puede disfrutar de la vida espiritual sin comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se indica aquí con la palabra abhīṣṭa – siddhiḥ . Sólo se puede alcanzar la meta suprema de la vida dedicándose al servicio devocional del Señor. Entonces el Señor nos dará instrucciones apropiadas sobre cómo regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 53
tvaṁ tvām ahaṁ deva-varaṁ vareṇyaṁ
prapadya īśaṁ pratibodhanāya
chindhy artha-dīpair bhagavan vacobhir
granthīn hṛdayyān vivṛṇu svam okaḥ
SINÓNIMOS
tvam —cuán exaltado eres; tvām —a Ti; aham —yo mismo; deva – varam —adorado por los semidioses; vareṇyam —el más grande de todos; prapadye —entregarse por completo; īśam —al controlador supremo; pratibodhanāya —para comprender el verdadero propósito de la vida; chindhi —cortado; artha – dīpaiḥ — mediante la luz de una instrucción decidida; bhagavan —¡oh, Señor Supremo!; vacobhiḥ —por Tus palabras; granthīn —nudos; hṛdayyān —fijado en lo más profundo del corazón; vivṛṇu —amablemente explica; svam okaḥ —mi destino en la vida.
TRADUCCIÓN
Oh Señor Supremo, para la realización personal me entrego a Ti, a quien adoran los semidioses como el controlador supremo de todo. Por Tus instrucciones, exponiendo el propósito de la vida, amablemente corta el nudo del centro de mi corazón y hazme saber el destino de mi vida.
SIGNIFICADO
A veces se argumenta que la gente no sabe quién es un maestro espiritual y que es muy difícil encontrar un maestro espiritual de quien obtener iluminación con respecto al destino de la vida. Para responder a todas estas preguntas, el rey Satyavrata nos muestra la manera de aceptar a la Suprema Personalidad de Dios como el verdadero maestro espiritual. El Señor Supremo ha dado instrucciones completas en el Bhagavad- gītā acerca de cómo lidiar con todo en este mundo material y cómo regresar al hogar, de regreso a Dios. Por lo tanto, uno no debe dejarse engañar por los supuestos gurús , que son sinvergüenzas y tontos. Más bien, uno debe ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios como el gurú o instructor. Sin embargo, es difícil entender el Bhagavad- gītā sin la ayuda del guru . Por lo tanto, el guru aparece en el sistema paramparā . En el Bhagavad- gītā ( 4.34 ), la Suprema Personalidad de Dios recomienda:
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva – darśinaḥ
“Simplemente intenta aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y prestale servicio. El alma autorrealizada puede impartiros conocimiento porque ha visto la verdad”. El Señor Kṛṣṇa instruyó directamente a Arjuna . Por lo tanto, Arjuna es tattva -darśī o guru . Arjuna aceptó a la Suprema Personalidad de Dios ( paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12 ]). De manera similar, siguiendo los pasos de Śrī Arjuna , quien es un devoto personal del Señor, uno debe aceptar la supremacía del Señor Kṛṣṇa , respaldada por Vyāsa , Devala , Asita , Nārada y más tarde por los ācāryas Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka y Viṣṇusvāmī. y aún más tarde por el más grande ācārya , Śrī Caitanya Mahāprabhu . ¿Dónde está entonces la dificultad para encontrar un gurú ? Si uno es sincero puede encontrar al gurú y aprenderlo todo. Uno debería recibir lecciones del gurú y descubrir la meta de la vida. Mahārāja Satyavrata, por lo tanto, nos muestra el camino del mahājana . Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ . Debemos entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios ( daśāvatāra ) y aprender de Él acerca del mundo espiritual y la meta de la vida.
TEXTO 54
śrī-śuka uvāca
ity uktavantaṁ nṛpatiṁ
bhagavān ādi-pūruṣaḥ
matsya-rūpī mahāmbhodhau
viharaṁs tattvam abravīt
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; uktavantam —dirigido por Mahārāja Satyavrata; nṛpatim —al rey; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ādi – pūruṣaḥ —la persona original; matsya – rūpī — que había asumido la forma de un pez; mahā – ambhodhau — en esa agua de inundación; viharan —mientras se mueve; tattvam abravīt —explicó la Verdad Absoluta.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando Satyavrata oró así a la Suprema Personalidad de Dios, que había asumido la forma de un pez, el Señor, mientras se movía en el agua de la inundación, le explicó la Verdad Absoluta.
TEXTO 55
purāṇa-saṁhitāṁ divyāṁ
sāṅkhya-yoga-kriyāvatīm
satyavratasya rājarṣer
ātma-guhyam aśeṣataḥ
SINÓNIMOS
purāṇa —el tema explicado en los Purāṇas, las historias antiguas, especialmente el Matsya Purāṇa ; saṁhitām —las instrucciones védicas contenidas en Brahma : saṁhitā y otros saṁhitās; divyām —todas las Escrituras trascendentales; sāṅkhya —la vía filosófica del sāṅkhya – yoga ; yoga —la ciencia de la autorrealización o bhakti – yoga ; kriyāvatīm —prácticamente aplicado en la vida; satyavratasya —del rey Satyavrata; rāja – ṛṣeḥ —el gran rey y santo; ātma – guhyam —todos los misterios de la autorrealización; aśeṣataḥ —incluidas todas las ramas.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios explicó así al rey Satyavrata la ciencia espiritual conocida como sāṅkhya – yoga , la ciencia mediante la cual se distingue entre materia y espíritu [en otras palabras, bhakti – yoga ], junto con las instrucciones contenidas en los Purāṇas [el antiguo historias] y los saṁhitās. El Señor se explicó a sí mismo en todas estas literaturas.
TEXTO 56
aśrauṣīd ṛṣibhiḥ sākam
ātma-tattvam asaṁśayam
navy āsīno bhagavatā
proktaṁ brahma sanatanam
SINÓNIMOS
aśrauṣīt —escuchó; ṛṣibhiḥ —las grandes personas santas; sākam —con; ātma – tattvam —la ciencia de la autorrealización; asaṁśayam —sin ninguna duda (porque fue dicho por el Señor Supremo); nāvi āsīnaḥ —sentado en la barca; bhagavatā —por la Suprema Personalidad de Dios; proktam —explicó; brahma —todas las Escrituras trascendentales; sanātanam —eternamente existente.
TRADUCCIÓN
Mientras estaba sentado en el barco, el rey Satyavrata, acompañado por las grandes personas santas, escuchó las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios respecto a la autorrealización. Todas estas instrucciones procedían de la eterna literatura védica [ brahma ]. Así, el Rey y los sabios no tenían dudas acerca de la Verdad Absoluta.
TEXTO 57
atīta-pralayāpāya
utthitāya sa vedhase
hatvāsuraṁ hayagrīvaṁ
vedān pratyāharad dhariḥ
SINÓNIMOS
atīta —pasó; pralaya – apāye —al final de la inundación; utthitāya —para hacerle recobrar el sentido después de dormir; saḥ —el Señor Supremo; vedhase —al Señor Brahmā ; hatvā —después de matar; asuram —el demonio; hayagrīvam —de nombre Hayagrīva ; vedān —todos los registros védicos; pratyāharat —liberado; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Al final de la última inundación [durante el período de Svāyambhuva Manu ], la Suprema Personalidad de Dios mató al demonio llamado Hayagrīva y entregó todas las Escrituras védicas al Señor Brahmā cuando el Señor Brahmā despertó de su sueño.
TEXTO 58
sa tu satyavrato rājā
jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ
viṣṇoḥ prasādāt kalpe ‘sminn
āsīd vaivasvato manuḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él; tu —en verdad; satyavrataḥ —Satyavrata; rājā —el Rey; jñāna – vijñāna – saṁyutaḥ —iluminado en pleno conocimiento y su uso práctico; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; prasādāt —por la misericordia; kalpe asmin —en este período (gobernado por Vaivasvata Manu ); āsīt —se volvió; vaivasvataḥ manuḥ — Vaivasvata Manu .
TRADUCCIÓN
El rey Satyavrata fue iluminado con todo el conocimiento védico por la misericordia del Señor Viṣṇu , y en este período ahora ha nacido como Vaivasvata Manu , el hijo del dios del Sol.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da su veredicto de que Satyavrata apareció en el Cākṣuṣa – manvantara . Cuando terminó el Cākṣuṣa – manvantara , comenzó el período de Vaivasvata Manu . Por la gracia del Señor Viṣṇu , Satyavrata recibió instrucciones de la segunda encarnación del pez y, de ese modo, quedó iluminado en todo el conocimiento espiritual.
TEXTO 59
satyavratasya rājarṣer
māyā-matsyasya śārṅgiṇaḥ
saṁvādaṁ mahad-ākhyānaṁ
śrutvā mucyeta kilbiṣāt
SINÓNIMOS
satyavratasya —del rey Satyavrata; rāja – ṛṣeḥ —del gran rey; māyā – matsyasya —y la encarnación del pez; śārṅgiṇaḥ —que tenía un cuerno en Su cabeza; saṁvādam —la descripción de los tratos; mahat – ākhyānam —la gran historia; śrutvā —por escuchar; mucyeta —es liberada; kilbiṣāt —de todas las reacciones pecaminosas.
TRADUCCIÓN
Esta historia sobre el gran rey Satyavrata y la encarnación pez de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , es una gran narración trascendental. Cualquiera que lo escuche queda liberado de las reacciones de la vida pecaminosa.
TEXTO 60
avatāraṁ harer yo ‘yaṁ
kīrtayed anvahaṁ naraḥ
saṅkalpās tasya sidhyanti
sa yāti paramāṁ gatim
SINÓNIMOS
avatāram —encarnación; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; yaḥ —quienquiera; ayam —él; kīrtayet —narra y canta; anvaham —diariamente; naraḥ —esa persona; saṅkalpāḥ —todas las ambiciones; tasya —de él; sidhyanti —tener éxito; saḥ —esa persona; yāti —regresa; paramām gatim —de regreso al hogar de Dios, el lugar supremo.
TRADUCCIÓN
Aquel que narre esta descripción de la encarnación Matsya y del rey Satyavrata ciertamente verá cumplidas todas sus ambiciones y, sin duda, regresará a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 61
pralaya-payasi dhātuḥ supta-śakter mukhebhyaḥ
śruti-gaṇam apanītaṁ pratyupādatta hatvā
ditijam akathayad yo brahma satyavratānāṁ
tam aham akhila-hetuṁ jihma-mīnaṁ nato ‘smi
SINÓNIMOS
pralaya – payasi —en el agua de la inundación; dhātuḥ —del Señor Brahmā ; supta – śakteḥ — que estaba inerte por estar durmiendo; mukhebhyaḥ —de la boca; śruti – gaṇam —registros védicos; apanītam —robado; pratyupādatta —le devolvió; hatvā —matando; ditijam —el gran demonio; akathayat —explicó; yaḥ —aquel que; brahma —conocimiento védico; satyavratānām —para la iluminación de Satyavrata y las grandes personas santas; tam —a Él; aham —yo; akhila – hetum —a la causa de todas las causas; jihma – mīnam — apareciendo como un gran pez y fingiendo serlo; nataḥ asmi —ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien fingió ser un pez gigantesco, quien devolvió las Escrituras védicas al Señor Brahmā cuando el Señor Brahmā despertó de su sueño, y quien explicó la esencia de las Escrituras védicas al rey Satyavrata y al gran santo. personas.
SIGNIFICADO
Aquí hay un resumen del encuentro de Satyavrata con la encarnación pez del Señor Viṣṇu . El propósito del Señor Viṣṇu era recuperar todas las Escrituras védicas de manos del demonio Hayagrīva y devolvérselas al Señor Brahmā . Por cierto, por Su misericordia sin causa, el Señor habló con Satyavrata. La palabra satyavratānām es significativa porque indica que aquellos que se encuentran en el nivel de Satyavrata pueden adquirir conocimiento de los Vedas entregados por la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que dice el Señor Supremo se acepta como Veda . Como se afirma en el Bhagavad- gītā , vedānta -kṛd veda – vit : la Suprema Personalidad de Dios es el compilador de todo el conocimiento védico y conoce el significado de los Vedas. Por lo tanto, cualquiera que obtenga conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , o del Bhagavad- gītā tal como es, conoce el propósito de los Vedas ( vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15 ]). No se puede entender el conocimiento védico a partir de los veda – vāda -ratās, quienes leen los Vedas y malinterpretan su tema. Hay que conocer los Vedas de la Suprema Personalidad de Dios.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Cuarto del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Matsya, la encarnación del pez del Señor”.
—Este comentario ha sido terminado en nuestro centro de Nueva Delhi hoy, primero de septiembre de 1976, día de Rādhāṣṭamī, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios y los ācāryas. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: tāṅdera caraṇa sevi bhakta -sane vāsa janame janame haya , ei abhilāṣa . Estoy intentando presentar el Śrīmad- Bhāgavatam en el idioma inglés por orden de mi maestro espiritual, Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, y por su gracia el trabajo de traducción está progresando gradualmente, y los devotos europeos y americanos que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa me están ayudando considerablemente. Por eso tenemos expectativas de terminar la gran tarea antes de mi fallecimiento. Todas las glorias a Śrī Guru y Gaurāṅga .
FINAL DEL CANTO OCTAVO