Las oraciones de rendición de Gajendra

En este capítulo se describen las oraciones de Gajendra , el rey de los elefantes. Parece que el Rey de los elefantes fue anteriormente un ser humano conocido como Indradyumna y que aprendió una oración al Señor Supremo. Afortunadamente recordó esa oración y comenzó a recitarla para sí mismo. Primero ofreció respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios y, debido a su incómoda posición al haber sido atacado por el cocodrilo, expresó su incapacidad para recitar oraciones correctamente. No obstante, intentó cantar el mantra y se expresó con las palabras apropiadas de la siguiente manera.
«La Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas, la persona original de quien todo ha emanado. Él es la causa fundamental de esta manifestación cósmica, y todo el cosmos descansa en Él; sin embargo, Él es trascendental, porque hace todo lo relacionado con el mundo material a través de Su energía externa. Está eternamente situado en el mundo espiritual, en Vaikuṇṭha o Goloka Vṛndāvana , donde se ocupa en Sus pasatiempos eternos. El mundo material es producto de Su energía externa, o naturaleza material, que actúa bajo Su dirección. Es así como tienen lugar la creación, el mantenimiento y la aniquilación. El Señor existe en todo momento. Esto es extremadamente difícil de entender para un no devoto. Aunque todos pueden percibir a la trascendental Suprema Personalidad de Dios, sólo los devotos puros perciben Su presencia y Sus actividades. La Suprema Personalidad de Dios está completamente libre del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades materiales. De hecho, si alguien en este mundo material se refugia en Él, también se sitúa en esa posición trascendental. Para satisfacción del devoto ( paritrāṇāya sādhūnām ), el Señor aparece y exhibe Sus actividades. Su aparición, desaparición y otros pasatiempos no son nada materiales. Quien conoce este secreto puede entrar en el reino de Dios. En el Señor, todos los elementos opuestos se ajustan. El Señor está situado en el corazón de todos. Él es el controlador de todo, es el testigo de todas las actividades y es la fuente original de todas las entidades vivientes. De hecho, todas las entidades vivientes son partes de Él, pues Él es el origen de Mahā – Viṣṇu , quien es la fuente de las entidades vivientes dentro de este mundo material. El Señor puede observar las actividades de nuestros sentidos, los cuales pueden funcionar y lograr resultados materiales gracias a Su misericordia. Aunque Él es la fuente original de todo, ninguno de Sus subproductos lo toca. En este sentido, Él es como una mina de oro, que es la fuente del oro en los adornos y, sin embargo, es diferente de los adornos mismos. Al Señor se le adora mediante el método prescrito en los Pañcarātras. Él es la fuente de nuestro conocimiento y puede darnos la liberación. Por lo tanto, es nuestro deber entenderlo de acuerdo con las instrucciones de los devotos, en particular las del maestro espiritual. Aunque para nosotros la modalidad de la bondad está cubierta, siguiendo las instrucciones de las personas santas y del maestro espiritual podemos liberarnos de las garras materiales.
«Los no devotos adoran la forma material auto-refulgente de la Suprema Personalidad de Dios, los avanzados en conocimiento espiritual adoran Su forma impersonal, y los yogīs aprecian Su aspecto de Superalma localizada. Pero Su forma original como persona sólo la entienden los devotos. Esa Suprema Personalidad de Dios es competente para disipar la oscuridad del alma condicionada a través de Sus instrucciones en el Bhagavad- gītā . Él es el océano de cualidades trascendentales y sólo pueden entenderlo personas liberadas del concepto corporal de la vida. Por Su misericordia sin causa, el Señor puede rescatar al alma condicionada de las garras materiales y permitirle regresar al hogar, de regreso a Dios, para convertirse en Su asociado personal. Sin embargo, un devoto puro no aspira a regresar a Dios; simplemente está satisfecho con ejecutar su servicio en este mundo material. Un devoto puro no le pide nada a la Suprema Personalidad de Dios. Su única oración es ser liberado de la concepción material de la vida y ocuparse en el amoroso servicio trascendental del Señor”.
De esa manera, el rey de los elefantes, Gajendra , ofreció oraciones directamente a la Suprema Personalidad de Dios, sin confundirlo con uno de los semidioses. Ninguno de los semidioses fue a verlo, ni siquiera Brahmā o Śiva. Más bien, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , sentado sobre Garuḍa , apareció personalmente ante él. Gajendra , levantando su trompa, ofreció reverencias al Señor, y el Señor inmediatamente lo sacó del agua junto con el cocodrilo que había capturado su pierna. Entonces el Señor mató al cocodrilo y así rescató a Gajendra .
TEXTO 1
śrī-bādarāyaṇir uvāca
evaṁ vyavasito buddhyā
samādhāya mano hṛdi
jajāpa paramaṁ jāpyaṁ
prāg-janmany anuśikṣitam
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —así; vyavasitaḥ —fijo; buddhyā —por la inteligencia; samādhāya —para concentración; manaḥ —la mente; hṛdi —en la conciencia o en el corazón; jajāpa —cantó; paramam —un supremo; jāpyam — mantra que había aprendido de grandes devotos; prāk – janmani — en su nacimiento anterior; anuśikṣitam —practicado.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: A continuación, el rey de los elefantes, Gajendra , fijó su mente en su corazón con perfecta inteligencia y cantó un mantra que había aprendido en su nacimiento anterior como Indradyumna y que recordaba por la gracia de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Ese recuerdo se describe en el Bhagavad- gītā ( 6.43-44 ):
tatra taṁ buddhi – saṁyogaṁ
labhate paurva – dehikam
yatate ca tato bhūyaḥ
saṁsiddhau kuru – nandana
pūrvābhyāsena tenaiva
hriyate hy avaśo ‘pi saḥ
En estos versos se asegura que incluso si una persona dedicada al servicio devocional cae, no se degrada, sino que se coloca en una posición en la que, con el tiempo, recordará a la Suprema Personalidad de Dios. Como se explicará más adelante, Gajendra fue anteriormente el rey Indradyumna , y de una forma u otra en su siguiente vida se convirtió en el rey de los elefantes. Ahora Gajendra estaba en peligro, y aunque estaba en un cuerpo distinto al de un ser humano, recordó los stotra que había cantado en su vida anterior. Yatate ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau kuru – nandana . Para permitirnos alcanzar la perfección, Kṛṣṇa nos da la oportunidad de recordarlo nuevamente. Esto se demuestra aquí, pues, aunque el rey de los elefantes, Gajendra , estuvo en peligro, esta fue una oportunidad para que recordara sus actividades devocionales anteriores para que la Suprema Personalidad de Dios pudiera rescatarlo de inmediato.
Por lo tanto, es imperativo que todos los devotos conscientes de Kṛṣṇa practiquen el canto de algún mantra . Ciertamente uno debe cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , que es el mahā – mantra , o gran mantra , y también debe practicar el canto cintāmaṇi – prakara – sadmasu o el Nṛsiṁha strotra ( ito nṛsiṁhaḥ parato nṛsiṁho yato yato yāmi tato nṛsi ). ṁhaḥ). Todo devoto debe practicar para cantar algún mantra perfectamente, de modo que, aunque su conciencia espiritual sea imperfecta en esta vida, en su próxima vida no olvide la conciencia de Kṛṣṇa , incluso si se vuelve un animal. Por supuesto, el devoto debe tratar de perfeccionar su conciencia de Kṛṣṇa en esta vida, pues simplemente con comprender a Kṛṣṇa y Sus instrucciones, después de abandonar este cuerpo, uno puede regresar al hogar, de regreso a Dios. Incluso si hay alguna caída, la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa nunca es en vano. Por ejemplo, Ajāmila , en su niñez, practicó el canto del nombre de Nārāyaṇa bajo la dirección de su padre, pero más tarde, en su juventud, se cayó y se convirtió en un borracho, un cazador de mujeres, un pícaro y un ladrón. Sin embargo, debido a que cantó el nombre de Nārāyaṇa con el propósito de llamar a su hijo, a quien había llamado Nārāyaṇa , avanzó, a pesar de que estaba involucrado en actividades pecaminosas. Por lo tanto, no debemos olvidar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa bajo ninguna circunstancia. Nos ayudará en el mayor peligro, como lo encontramos en la vida de Gajendra .
TEXTO 2
śrī-gajendra uvāca
oṁ namo bhagavate tasmai
yata etac cid-ātmakam
puruṣāyādi-bījāya
pareśāyābhidhīmahi
SINÓNIMOS
śrī – gajendraḥ uvāca — Gajendra , el rey de los elefantes, dijo; oṁ —Oh mi Señor; namaḥ —Te ofrezco mis respetuosas reverencias; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; tasmai —a Él; yataḥ —de quién; etat —este cuerpo y la manifestación material; cit – ātmakam — se mueve debido a la conciencia (el alma espiritual); puruṣāya —a la Persona Suprema; ādi – bījāya —que es el origen o causa raíz de todo; para – īśāya — que es supremo, trascendental y adorable para personas tan excelsas como Brahmā y Śiva; abhidhīmahi —déjame meditar en Él.
TRADUCCIÓN
El rey de los elefantes, Gajendra , dijo: Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Persona Suprema, Vāsudeva [ oṁ namo bhagavate vāsudevāya ]. Gracias a Él, este cuerpo material actúa debido a la presencia del espíritu y, por lo tanto, Él es la causa fundamental de todos. Él es digno de adoración para personas tan excelsas como Brahmā y Śiva, y ha entrado en el corazón de cada ser viviente. Déjame meditar en Él.
SIGNIFICADO
En este verso las palabras etac cid- ātmakam son muy importantes. El cuerpo material ciertamente consta únicamente de elementos materiales, pero cuando uno despierta a la comprensión consciente de Kṛṣṇa , el cuerpo ya no es material sino espiritual. El cuerpo material está destinado al disfrute de los sentidos, mientras que el cuerpo espiritual se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor. Por lo tanto, nunca se debe considerar que un devoto que se ocupa en el servicio del Señor Supremo y que piensa constantemente en Él tiene un cuerpo material. Por lo tanto, se recomienda, guruṣu nara – matiḥ : uno debe dejar de pensar en el maestro espiritual como en un ser humano común y corriente con un cuerpo material. Arcye viṣṇau śilā – dhīḥ : Todo el mundo sabe que la Deidad del templo está hecha de piedra, pero pensar que la Deidad es simplemente piedra es una ofensa. De manera similar, pensar que el cuerpo del maestro espiritual está compuesto de ingredientes materiales es ofensivo. Los ateos piensan que los devotos tontamente adoran una estatua de piedra como Dios y un hombre común y corriente como gurú . Sin embargo, el hecho es que, por la gracia de la omnipotencia de Kṛṣṇa, la supuesta estatua de piedra de la Deidad es directamente la Suprema Personalidad de Dios, y el cuerpo del maestro espiritual es directamente espiritual. Se debe entender que el devoto puro que se dedica al servicio devocional puro está situado en el plano trascendental ( sa guṇān samatītyaitān brahma – bhūyāya kalpate [Bg. 14.26 ]). Por lo tanto, ofrezcamos nuestras reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, por cuya misericordia las llamadas cosas materiales también se vuelven espirituales cuando se ocupan en actividades espirituales.
Oṁkāra ( praṇava ) es la representación sonora simbólica de la Suprema Personalidad de Dios. Oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri – vidhaḥ smṛtaḥ : las tres palabras oṁ tat sat invocan inmediatamente a la Persona Suprema. Por eso, Kṛṣṇa dice que Él es oṁkāra en todos los mantras védicos ( praṇavaḥ sarva – vedeṣu ). Los mantras védicos se pronuncian comenzando con oṁkāra para indicar inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios. El Śrīmad- Bhāgavatam , por ejemplo, comienza con las palabras oṁ namo bhagavate vāsudevāya . No hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , y oṁkāra ( praṇava ). Debemos tener cuidado de entender que oṁkāra no indica nada nirākāra , o sin forma. De hecho, este verso dice inmediatamente: oṁ namo bhagavate . Bhagavān es una persona. Así pues, oṁkāra es la representación de la Persona Suprema. Oṁkāra no pretende ser impersonal, comolo consideran los filósofos māyāvādīs . Esto se expresa claramente aquí con la palabra puruṣāya . La verdad suprema a la que se refiere oṁkāra es puruṣa , la Persona Suprema; Él no es impersonal. A menos que sea una persona, ¿cómo puede controlar a los grandes e incondicionales controladores de este universo? El Señor Viṣṇu , el Señor Brahmā y el Señor Śiva son los controladores supremos de este universo, pero incluso el Señor Śiva y el Señor Brahmā ofrecen reverencias al Señor Viṣṇu . Por eso, en este verso se utiliza la palabra pareśāya, que indica que los semidioses excelsos adoran a la Suprema Personalidad de Dios . Pareśāya significa parameśvara . El Señor Brahmā y el Señor Śiva son īśvaras, grandes controladores, pero el Señor Viṣṇu es parameśvara , el controlador supremo.
TEXTO 3
yasminn idaṁ yataś cedaṁ
yenedaṁ ya idaṁ svayam
yo ‘smāt parasmāc ca paras
taṁ prapadye svayambhuvam
SINÓNIMOS
yasmin —la plataforma básica en la que; idam —el universo descansa; yataḥ —los ingredientes de los cuales; ca —y; idam —se produce la manifestación cósmica; yena —por quién; idam —esta manifestación cósmica se crea y se mantiene; yaḥ —Aquel que; idam —este mundo material; svayam —es Él mismo; yaḥ —Aquel que; asmāt —del efecto (este mundo material); parasmāt —de la causa; ca —y; paraḥ —trascendental o diferente; tam —a Él; prapadye —me rindo; svayambhuvam —al supremo y autosuficiente.
TRADUCCIÓN
La Divinidad Suprema es la plataforma suprema sobre la que todo reposa, el ingrediente por el cual todo ha sido producido y la persona que ha creado y es la única causa de esta manifestación cósmica. Sin embargo, Él es diferente de la causa y del resultado. Me entrego a Él, la Suprema Personalidad de Dios, que es autosuficiente en todo.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 9.4 ), el Señor dice: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta – mūrtinā : “Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, pero todo descansa sobre Mi energía, tal como una vasija de barro descansa sobre la tierra”. También es tierra el lugar donde reposa una vasija de barro. Por otra parte, la vasija de barro es fabricada por un alfarero, cuyo cuerpo es un producto de la tierra. El torno de alfarero con el que se elabora la vasija es una expansión de tierra, y los ingredientes con los que se elabora la vasija también son tierra. Como se confirma en el śruti – mantra , yato vā imāni bhūtāni jāyante . yena jātāni jīvanti yat Prayanty abhisaṁviśanti. La causa original de todo es la Suprema Personalidad de Dios, y después de ser aniquilado, todo entra en Él ( prakṛtiṁ yānti māmikām ). Así pues, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra o el Señor Kṛṣṇa , es la causa original de todo.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
«Kṛṣṇa, conocido como Govinda , es el controlador supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, porque Él es la causa primera de todas las causas”. ( Brahma – saṁhitā 5.1) El Señor es la causa de todo, pero para Él no hay causa. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma . Mat – sthāni sarva – bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ . Aunque Él lo es todo, Su personalidad es diferente a la manifestación cósmica.
TEXTO 4
yaḥ svātmanīdaṁ nija-māyayārpitaṁ
kvacid vibhātaṁ kva ca tat tirohitam
aviddha-dṛk sākṣy ubhayaṁ tad īkṣate
sa ātma-mūlo ‘vatu māṁ parāt-paraḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —la Suprema Personalidad de Dios que; sva – ātmani —en Él; idam —esta manifestación cósmica; nija – māyayā —por Su propia potencia; arpitam —invertido; kvacit —a veces, al comienzo de un kalpa ; vibhātam —se manifiesta; kva ca —a veces, durante la disolución; tat —esa (manifestación); tirohitam —no visible; aviddha – dṛk —Él ve todo (en todas estas circunstancias); sākṣī —el testigo; ubhayam —ambos (manifestación y aniquilación); tat īkṣate —ve todo, sin perder la vista; saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; ātma – mūlaḥ —autosuficiente, sin otra causa; avatu —por favor da protección; mām —a mí; parāt – paraḥ —Él es trascendental a trascendental, o por encima de toda trascendencia.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, al expandir Su propia energía, mantiene visible esta manifestación cósmica y a veces la vuelve invisible. Él es a la vez la causa suprema y el resultado supremo, el observador y el testigo, en todas las circunstancias. Por tanto, Él es trascendental a todo. Que esa Suprema Personalidad de Dios me dé protección.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios tiene multipotencias ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ). Por lo tanto, tan pronto como Él quiere, usa una de Sus potencias y mediante esa expansión crea esta manifestación cósmica. Nuevamente, cuando la manifestación cósmica es aniquilada, reposa en Él. Sin embargo, Él es infaliblemente el observador supremo. Bajo cualquier circunstancia, el Señor Supremo es inmutable. Él es simplemente un testigo y está alejado de toda creación y aniquilación.
TEXTO 5
kālena pañcatvam iteṣu kṛtsnaśo
lokeṣu pāleṣu ca sarva-hetuṣu
tamas tadāsīd gahanaṁ gabhīraṁ
yas tasya pāre ‘bhivirājate vibhuḥ
SINÓNIMOS
kālena —a su debido tiempo (después de millones y millones de años); pañcatvam —cuando todo lo ilusorio sea aniquilado; iteṣu —todas las transformaciones; kṛtsnaśaḥ —con todo lo que hay dentro de esta manifestación cósmica; lokeṣu —todos los planetas o todo lo que existe; pāleṣu —mantenedores como el Señor Brahmā ; ca —también; sarva – hetuṣu —todas las existencias causantes; tamaḥ —gran oscuridad; tadā —entonces; como era ; gahanam —muy denso; gabhīram —muy profundo; yaḥ —la Suprema Personalidad de Dios que; tasya —esta oscura situación; pāre —más allá de; abhivirājate —existe o brilla; vibhuḥ —el Supremo.
TRADUCCIÓN
A su debido tiempo, cuando todas las manifestaciones causantes y efectivas del universo, incluidos los planetas y sus directores y mantenedores, sean aniquiladas, se producirá una situación de densa oscuridad. Sin embargo, por encima de esa oscuridad está la Suprema Personalidad de Dios. Me refugio en Sus pies de loto.
SIGNIFICADO
De los mantras védicos entendemos que la Suprema Personalidad de Dios está por encima de todo. Él es supremo, por encima de todos los semidioses, incluidos el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Él es el controlador supremo. Cuando todo desaparece por la influencia de Su energía, la situación cósmica es de densa oscuridad. El Señor Supremo, sin embargo, es la luz del sol, como lo confirman los mantras védicos: āditya – varṇaṁ tamasaḥ parastāt . En nuestra experiencia diaria, cuando estamos en la Tierra en la oscuridad de la noche, el sol siempre está luminoso en algún lugar del cielo. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios, el sol supremo, siempre permanece luminoso, incluso cuando toda la manifestación cósmica es aniquilada a su debido tiempo.
TEXTO 6
na yasya devā ṛṣayaḥ padaṁ vidur
jantuḥ punaḥ ko ‘rhati gantum īritum
yathā naṭasyākṛtibhir viceṣṭato
duratyayānukramaṇaḥ sa māvatu
SINÓNIMOS
na —ninguno; yasya —Aquel de quien; devāḥ —los semidioses; ṛṣayaḥ —grandes sabios; padam —posición; viduḥ —puede entender; jantuḥ —seres vivos poco inteligentes como los animales; punaḥ —otra vez; kaḥ —quién; arhati —es capaz; gantum —entrar en el conocimiento; īritum —o expresar con palabras; yathā —como; naṭasya —del artista; ākṛtibhiḥ —por los rasgos corporales; viceṣṭataḥ —bailando de diferentes maneras; duratyaya —muy difícil; anukramaṇaḥ —Sus movimientos; saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; mā —a mí; avatu —puede dar Su protección.
TRADUCCIÓN
Un artista en escena, cubierto con atractivos vestidos y bailando con diferentes movimientos, no es comprendido por su público; de manera similar, las actividades y rasgos del artista supremo no pueden ser comprendidos ni siquiera por los semidioses o los grandes sabios, y ciertamente tampoco por aquellos que son poco inteligentes como los animales. Ni los semidioses ni los sabios ni los poco inteligentes pueden comprender los rasgos del Señor, ni pueden expresar con palabras Su verdadera posición. Que esa Suprema Personalidad de Dios me dé protección.
SIGNIFICADO
Kuntīdevī expresó una comprensión similar. El Señor Supremo existe en todas partes, dentro y fuera. Él incluso existe dentro del corazón. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo [Bg. 15.15 ] . Īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61 ]. Así se indica que uno puede encontrar al Señor Supremo dentro del corazón. Hay muchísimos yogīs tratando de encontrarlo. Dhyānāvasthita- tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1] . Sin embargo, ni siquiera los grandes yogīs, semidioses, santos y sabios han podido comprender los rasgos corporales de ese gran artista, ni tampoco el significado de Sus movimientos. ¿Qué decir entonces de los especuladores comunes y corrientes como los llamados filósofos de este mundo material? Para ellos es imposible de entender. Por lo tanto, debemos aceptar las declaraciones dadas por el Supremo cuando bondadosamente encarna para instruirnos. Simplemente debemos aceptar la palabra del Señor Rāmacandra , el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y seguir Sus pasos. Entonces tal vez nos sea posible conocer el propósito de Sus encarnaciones.
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
(Bg. 4.9 )
Si por la gracia del Señor uno puede comprenderlo, inmediatamente será liberado, incluso dentro de su cuerpo material. El cuerpo material ya no tendrá ninguna función, y cualquier actividad que tenga lugar con el cuerpo será actividad de conciencia de Kṛṣṇa . De esta manera uno puede abandonar su cuerpo y regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 7
didṛkṣavo yasya padaṁ sumaṅgalaṁ
vimukta-saṅgā munayaḥ susādhavaḥ
caranty aloka-vratam avraṇaṁ vane
bhūtātma-bhūtāḥ suhṛdaḥ sa me gatiḥ
SINÓNIMOS
didṛkṣavaḥ —aquellos que desean ver (a la Suprema Personalidad de Dios); yasya —de Él; padam —los pies de loto; su – maṅgalam —completamente auspicioso; vimukta – saṅgāḥ — personas cuyas condiciones materiales están completamente desinfectadas; munayaḥ —grandes sabios; su – sādhavaḥ — aquellos que tienen una conciencia espiritual muy elevada; caranti —práctica; aloka – vratam —votos de brahmacarya, vānaprastha o sannyāsa ; avraṇam —sin culpa alguna; veleta —en el bosque; bhūta – ātma – bhūtāḥ —aquellos que son iguales a todas las entidades vivientes; suhṛdaḥ —aquellos que son amigos de todos; saḥ —esa misma Suprema Personalidad de Dios; yo mio; gatiḥ —destino.
TRADUCCIÓN
Los renunciantes y grandes sabios que ven a todos los seres vivientes por igual, que son amigables con todos y que practican impecablemente en el bosque los votos de brahmacarya, vānaprastha y sannyāsa desean ver los auspiciosos pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa misma Suprema Personalidad de Dios sea mi destino.
SIGNIFICADO
Este verso describe las cualidades de los devotos o personas muy elevadas en conciencia espiritual. Los devotos son siempre iguales con todos y no ven distinción entre clases bajas y altas. paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ [Bg. 5.18 ] . Consideran a todos como un alma espiritual que es parte integrante del Señor Supremo. Por eso son competentes para buscar a la Suprema Personalidad de Dios. Al comprender que la Suprema Personalidad de Dios es amigo de todos ( suhṛdaṁ sarva – bhūtānām ), actúan como amigos de todos en nombre del Señor Supremo. Sin hacer distinción entre una nación y otra o una comunidad y otra, predican la conciencia de Kṛṣṇa , las enseñanzas del Bhagavad- gītā , en todas partes. Por eso son competentes para ver los pies de loto del Señor. Esos predicadores conscientes de Kṛṣṇa reciben el nombre de paramahaṁsas. Como lo indica la palabra vimukta – saṅga , no tienen nada que ver con las condiciones materiales. Hay que refugiarse en ese devoto para poder ver a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTOS 8–9
na vidyate yasya ca janma karma va
na nāma-rūpe guṇa-doṣa eva vā
tathāpi lokāpyaya-sambhavāya yaḥ
sva-māyayā tany anukālam ṛcchati
tasmai namaḥ pareśāya
brahmaṇe ‘nanta-śaktaye
arūpāyoru-rūpāya
nama āścarya-karmaṇe
SINÓNIMOS
na —no; vidyate —hay; yasya —de quien (la Suprema Personalidad de Dios); ca —también; janma —nacimiento; karma —actividades; vā —o; na —ni; nāma – rūpe —cualquier nombre material o forma material; guṇa —cualidades; doṣaḥ —falta; eva —ciertamente; vā —ya sea; tathāpi —todavía; loka —de esta manifestación cósmica; apyaya —quién es la destrucción; sambhavāya —y la creación; yaḥ —Aquel que; sva – māyayā —por Su propia potencia; tāni —actividades; anukālam —eternamente; ṛcchati —acepta; tasmai —a Él; namaḥ —ofrezco mis reverencias; para —trascendental; īśāya —que es el controlador supremo; brahmaṇe —que es el Brahman Supremo (Parabrahman); ananta – śaktaye —con potencia ilimitada; arūpāya —que no posee forma material; uru – rūpāya — que posee diversas formas como encarnaciones; namaḥ —ofrezco mis reverencias; āścarya – karmaṇe —cuyas actividades son maravillosas.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios no tiene nacimiento, actividades, nombre, forma, cualidades ni defectos materiales. Para cumplir el propósito por el cual se crea y destruye este mundo material, Él viene en la forma de un ser humano como el Señor Rāma o el Señor Kṛṣṇa mediante Su potencia interna original. Tiene una potencia inmensa y en diversas formas, todas ellas libres de contaminación material, actúa maravillosamente. Él es, por tanto, el Brahman Supremo . Le ofrezco mis respetos.
SIGNIFICADO
En el Viṣṇu Purāṇa se dice: guṇāṁś ca doṣāṁś ca mune vyatīta samasta – kalyāṇa -guṇātmako hi . La Suprema Personalidad de Dios no tiene forma, cualidades ni defectos materiales. Él es espiritual y es el único reservorio de todas las cualidades espirituales. Como afirma la Suprema Personalidad de Dios en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām . Las actividades del Señor de salvar a los devotos y aniquilar a los demonios son trascendentales. Cualquiera que sea aniquilado por la Suprema Personalidad de Dios obtiene el mismo resultado que un devoto protegido por el Señor; ambos son promovidos trascendentalmente. La única diferencia es que el devoto va directamente a los planetas espirituales y se convierte en un asociado del Señor Supremo, mientras que los demonios son promovidos a brahmaloka, la refulgencia impersonal del Señor. Ambos, sin embargo, son ascendidos trascendentalmente. El hecho de que el Señor mate o aniquile a los demonios no es exactamente como matar a este mundo material. Aunque parece actuar dentro de las modalidades de la naturaleza material, Él es nirguṇa , por encima de las modalidades de la naturaleza. Su nombre no es material; De lo contrario, ¿cómo podría uno obtener la liberación cantando Hare Kṛṣṇa , Hare Rāma ? Los nombres del Señor como Rāma y Kṛṣṇa no son diferentes de la persona Rāma y Kṛṣṇa . Así, por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa uno se asocia constantemente con Rāma y Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, y, por lo tanto, se libera. Un ejemplo práctico es Ajāmila , quien siempre permaneció trascendental a sus actividades simplemente por cantar el nombre Nārāyaṇa . Si esto fue cierto en el caso de Ajāmila , ¿qué se puede decir del Señor Supremo? Cuando el Señor viene a este mundo material, no llega a ser un producto de la materia. Esto se confirma en todo el Bhagavad- gītā ( janma – karma ca me divyam , avajānanti māṁ mūḍhāḥ mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 4.9 ]). Por lo tanto, cuando la Suprema Personalidad de Dios, Rāma o Kṛṣṇa, —desciende a actuar trascendentalmente para nuestro beneficio, no debemos considerarlo un ser humano común y corriente. Cuando el Señor viene, lo hace sobre la base de Su potencia espiritual ( sambhavāmy ātma – māyayā [Bg. 4.6 ] ). Como la energía material no lo obliga a venir, Él siempre es trascendental. No se debe considerar al Señor Supremo como un ser humano común y corriente. Los nombres y las formas materiales están contaminados, pero el nombre y la forma espirituales son trascendentales.
TEXTO 10
nama ātma-pradīpāya
sākṣiṇe paramātmane
namo girāṁ vidūrāya
manasaś cetasām api
SINÓNIMOS
namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; ātma – pradīpāya — a Aquel que es auto-refulgente o que da iluminación a las entidades vivientes; sākṣiṇe —que está situado en el corazón de todos como testigo; parama – ātmane — al Alma Suprema, la Superalma; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; girām —con palabras; vidūrāya —a quien es imposible alcanzar; manasaḥ —por la mente; cetasām —o por la conciencia; api —incluso.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma auto-refulgente, que es el testigo en el corazón de todos, que ilumina el alma individual y a quien no se puede llegar mediante ejercicios de la mente, las palabras o la conciencia.
SIGNIFICADO
El alma individual no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , mediante ejercicios mentales, físicos o intelectuales. Es por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios que el alma individual se ilumina. Por lo tanto, aquí se describe al Señor como ātma -pradīpa. El Señor es como el sol, que todo lo ilumina y no puede ser iluminado por nadie. Por lo tanto, si uno toma en serio la comprensión del Supremo, debe recibir iluminación de Él, como se instruye en el Bhagavad- gītā . No se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante los poderes mentales, físicos o intelectuales.
TEXTO 11
sattvena pratilabhyāya
naiṣkarmyeṇa vipaścitā
namaḥ kaivalya-nāthāya
nirvāṇa-sukha-saṁvide
SINÓNIMOS
sattvena —por el servicio devocional puro; prati – labhyāya — a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se alcanza mediante esas actividades devocionales; naiṣkarmyeṇa —por actividades trascendentales; vipaścitā —por personas que son suficientemente eruditas; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; kaivalya – nāthāya —al amo del mundo trascendental; nirvāṇa —para aquel que está completamente libre de actividades materiales; sukha —de felicidad; saṁvide —que es el otorgante.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es realizada por los devotos puros que actúan en la existencia trascendental del bhakti – yoga . Él es el otorgador de felicidad incontaminada y el amo del mundo trascendental. Por eso le ofrezco mi respeto.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , sólo se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55 ] . Si uno quiere conocer en verdad a la Suprema Personalidad de Dios, debe emprender las actividades del servicio devocional. Estas actividades se denominan sattva o śuddha – sattva . En el mundo material se aprecian las actividades de bondad, que son sintomáticas de un brāhmaṇa puro . Pero las actividades del servicio devocional son śuddha – sattva ; en otras palabras, están en el plano trascendental. Sólo mediante el servicio devocional se puede entender al Supremo.
El servicio devocional se llama naiṣkarmya . La mera negación de la actividad material no perdurará. Naiṣkarmyam apy acyuta – bhāva – varjitam . A menos que uno realice actividades relacionadas con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , la cesación de las actividades materiales no será útil. Con la esperanza de lograr naiṣkarmya , liberarse de la acción material, muchos sannyāsīs muy elevados suspendieron sus actividades, pero fracasaron y regresaron al plano material para actuar como personas materialistas. Pero una vez que uno se ocupa en las actividades espirituales del bhakti – yoga , no cae. Por lo tanto, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un intento de ocupar a todos siempre en actividades espirituales, mediante las cuales uno se vuelve trascendental a las acciones materiales. Las actividades espirituales de bhakti – mārga — śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda – sevanam [SB 7.5.23 ] — nos llevan a comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, como se afirma aquí, sattvena pratilabhyāya naiṣkarmyeṇa vipaścitā : “La Suprema Personalidad de Dios es realizada por los devotos puros que actúan en la existencia trascendental del bhakti – yoga . «
El Gopāla -tāpanī Upaniṣad (15) dice: bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenaivāmuṣmin manasaḥ kalpanam etad eva ca naiṣkarmyam . Ésta es una definición de naiṣkarmya . Uno actúa en naiṣkarmya cuando se ocupa plenamente en actividades conscientes de Kṛṣṇa sin deseos materiales que disfrutar, ya sea aquí o en los sistemas planetarios superiores, en la vida presente o en una vida futura ( iha – amutra ). Anyābhilāṣitā- śūnyam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11] . Cuando uno está libre de toda contaminación y actúa en servicio devocional bajo la dirección del maestro espiritual, se encuentra en el plano del naiṣkarma. Mediante ese servicio devocional trascendental se sirve al Señor. Le ofrezco mis respetuosas reverencias.
TEXTO 12
namaḥ śāntāya ghorāya
mūḍhāya guṇa-dharmiṇe
nirviśeṣāya sāmyāya
namo jñāna-ghanāya ca
SINÓNIMOS
namaḥ —todas las reverencias; śāntāya —a Aquel que está por encima de todas las cualidades materiales y es completamente pacífico, o a Vāsudeva , la Superalma en toda entidad viviente; ghorāya —a las formas feroces del Señor como Jāmadagnya y Nṛsiṁhadeva; mūḍhāya —la forma del Señor como un animal, como el jabalí; guṇa – dharmiṇe — que acepta diferentes cualidades dentro del mundo material; nirviśeṣāya —que carece de cualidades materiales y es plenamente espiritual; sāmyāya — Señor Buda , la forma del nirvāṇa , en la que cesan las cualidades materiales; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; jñāna – ghanāya —que es conocimiento o el Brahman impersonal ; ca —también.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Vāsudeva , que es todopenetrante, a la feroz forma del Señor como Señor Nṛsiṁhadeva, a la forma del Señor como animal [Señor Varāhadeva], al Señor Dattātreya, quien predicó el impersonalismo, al Señor Buda , y a todas las demás encarnaciones. Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor, quien no tiene cualidades materiales pero acepta las tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia dentro de este mundo material. También ofrezco mis respetuosas reverencias a la refulgencia impersonal del Brahman .
SIGNIFICADO
En los versos anteriores se ha descrito que, aunque la Suprema Personalidad de Dios no tiene forma material, acepta innumerables formas para favorecer a Sus devotos y matar a los demonios. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam , hay tantas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios que son como las olas de un río. Las olas de un río fluyen sin cesar y nadie puede contar cuántas olas hay. De la misma manera, nadie puede calcular cuándo y cómo aparecerán las diferentes encarnaciones del Señor según las necesidades de tiempo, lugar y candidatos. El Señor aparece perpetuamente. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 4.7 ):
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo”. En el mundo material siempre existe la posibilidad de desviarse del proceso de conciencia de Kṛṣṇa , y por eso Kṛṣṇa y Sus devotos siempre actúan de diversas formas para frenar esa impiedad.
Incluso los impersonalistas que enfatizan el aspecto del conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios quieren fundirse en la refulgencia del Señor. Por lo tanto, aquí la palabra jñāna – ghanāya indica que para los ateos que no creen en la forma y existencia del Señor, aparecen todas estas diversas encarnaciones. Dado que el Señor viene a enseñar de tantas formas, nadie puede decir que no existe Dios. La palabra jñāna – ghanāya se usa especialmente aquí para referirse a aquellos cuyo conocimiento se ha solidificado a fuerza de buscar al Señor a través de la comprensión filosófica especulativa. El conocimiento superficial es inútil para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, pero cuando el conocimiento se vuelve extremadamente intenso y profundo, comprendemos a Vāsudeva ( vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19 ]). Un jñānī alcanza esta etapa después de muchísimos nacimientos. Por eso aquí se utiliza la palabra jñāna – ghanāya . La palabra śantāya indica que el Señor Vāsudeva está situado en el corazón de todos, pero no actúa con la entidad viviente. Los jñānīs impersonalistas realizan a Vāsudeva cuando están completamente maduros en conocimiento ( vāsudevaḥ samam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ).
TEXTO 13
kṣetra-jñāya namas tubhyaṁ
sarvādhyakṣāya sākṣiṇe
puruṣāyātma-mūlāya
mūla-prakṛtaye namaḥ
SINÓNIMOS
kṣetra – jñāya —a aquel que sabe todo sobre el cuerpo externo; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; tubhyam —a Ti; sarva —todo; adhyakṣāya —que supervisan, administran; sākṣiṇe —que son el testigo, Paramātmā o antaryāmī ; puruṣāya —la Persona Suprema; ātma – mūlāya — que son la fuente original de todo; mūla – prakṛtaye —al puruṣa – avatāra , el origen de prakṛti y pradhāna ; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Te ruego ofrecerte mis respetuosas reverencias, que eres la Superalma, el superintendente de todo y el testigo de todo lo que ocurre. Tú eres la Persona Suprema, el origen de la naturaleza material y de la energía material total. Tú también eres el dueño del cuerpo material. Por lo tanto, Tú eres el supremo completo. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 13.3 ), el Señor dice: kṣetra jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva – kṣetreṣu bhārata : “Oh, vástago de Bharata , debes comprender que Yo también soy el conocedor de todos los cuerpos”. Cada uno de nosotros piensa: “Yo soy este cuerpo” o “Éste es mi cuerpo”, pero en realidad la verdad es diferente. Nuestros cuerpos nos son dados por el propietario supremo. La entidad viviente, que también es kṣetra jña , o el conocedor del cuerpo, no es el único propietario del cuerpo; el verdadero propietario del cuerpo es la Suprema Personalidad de Dios, que es el kṣetra jña supremo . Por ejemplo, podemos alquilar y ocupar una casa, pero en realidad el dueño de la casa es el propietario. De manera similar, se nos puede asignar cierto tipo de cuerpo como una facilidad para disfrutar de este mundo material, pero el verdadero propietario del cuerpo es la Suprema Personalidad de Dios. Se le llama sarvādhyakṣa porque todo en el mundo material funciona bajo Su supervisión. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ), donde el Señor dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: “Esta naturaleza material, trabajando bajo Mi dirección, oh hijo de Kuntī , está produciendo todos los seres móviles e inmóviles”. De prakṛti , la naturaleza material, proceden muchísimas variedades de entidades vivientes, entre ellas seres acuáticos, plantas, árboles, insectos, aves, animales, seres humanos y semidioses. prakṛti es la madre, y la Suprema Personalidad de Dios es el padre ( ahaṁ bīja – pradaḥ pitā ).
Prakṛti puede darnos cuerpos materiales, pero como almas espirituales somos partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.7 ): mamaivāṁśo jīva – loke jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ . La entidad viviente, al ser parte integral de Dios, no es un producto de este mundo material. Por eso, en este verso se describe al Señor como ātma – mūla , la fuente original de todo. Él es la semilla de todas las existencias ( bījaṁ māṁ sarva – bhūtānām ). En el Bhagavad- gītā ( 14.4 ), el Señor dice:
sarva – yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja – pradaḥ pitā
«Debe entenderse que todas las entidades vivientes, en todas las especies de vida, oh hijo de Kuntī , son posibles por el nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que da la semilla». Las plantas, los árboles, los insectos, los seres acuáticos, los semidioses, las bestias, las aves y todas las demás entidades vivientes son hijos o partes integrales del Señor Supremo, pero debido a que luchan con mentalidades diferentes, se les han dado diferentes tipos de cuerpos ( manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti) . – sthāni karṣati [Bg. 15.7 ]). De ese modo, se han vuelto hijos de prakṛti , la naturaleza material, que está impregnada de la Suprema Personalidad de Dios. Cada entidad viviente en este mundo material está luchando por la existencia, y la única salvación o alivio del ciclo de nacimiento y muerte en el proceso evolutivo es la entrega total. Esto se indica con la palabra namaḥ , “Te ofrezco mis respetuosas reverencias”.
TEXTO 14
sarvendriya-guṇa-draṣṭre
sarva-pratyaya-hetave
asatā cchāyayoktāya
sad-ābhāsāya te namaḥ
SINÓNIMOS
sarva – indriya – guṇa – draṣṭre — al que ve todos los objetivos que persiguen los sentidos; sarva – pratyaya – hetave —que es la solución a todas las dudas (y sin cuya ayuda no se pueden resolver todas las dudas e incapacidades); asatā —con la manifestación de irrealidad o ilusión; chāyayā —debido a la semejanza; uktāya —llamado; sat —de la realidad; ābhāsāya —a la reflexión; te —a ti; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tú eres el observador de todos los objetivos de los sentidos. Sin Tu misericordia no hay posibilidad de resolver el problema de las dudas. El mundo material es como una sombra que se parece a Ti. De hecho, uno acepta este mundo material como real porque permite vislumbrar Tu existencia.
SIGNIFICADO
Parafraseando este versículo: “Tú en realidad observas los objetivos de las actividades sensuales. Sin Tu dirección, la entidad viviente no puede dar ni un paso adelante. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ) , sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Tú estás situado en el corazón de todos, y sólo de Ti proviene el recuerdo y el olvido. Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā [Bs. 5.44] . La entidad viviente bajo las garras de māyā quiere disfrutar de este mundo material, pero, a menos que Tú le des instrucciones y se lo recuerdes, no podrá progresar en la consecución de su oscuro objetivo en la vida. El alma condicionada progresa erróneamente hacia el objetivo equivocado, vida tras vida, y Tú le recuerdas ese objetivo. En una vida, el alma condicionada desea progresar hacia un determinado objetivo, pero después de que su cuerpo cambia, lo olvida todo. Sin embargo, Señor mío, porque quería disfrutar de algo de este mundo, Tú se lo recuerdas en su próximo nacimiento. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15 ] . Debido a que el alma condicionada quiere olvidarte, por Tu gracia le das oportunidades, vida tras vida, mediante las cuales puede olvidarte casi perpetuamente. Por lo tanto Tú eres eternamente el director de las almas condicionadas. Es porque Tú eres la causa original de todo que todo parece real. La realidad suprema es Tu Señoría, la Suprema Personalidad de Dios. Te ofrezco mis respetuosas reverencias”.
La palabra sarva – pratyaya – hetave la explica Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, quien dice que un resultado nos permite vislumbrar su causa. Por ejemplo, dado que una vasija de barro es el resultado de las acciones de un alfarero, al ver la vasija de barro uno puede adivinar la existencia del alfarero. De manera similar, este mundo material se parece al mundo espiritual, y cualquier persona inteligente puede adivinar cómo actúa. Como se explica en el Bhagavad- gītā , mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram [Bg. 9.10 ]. Las actividades del mundo material sugieren que detrás de ellas está la superintendencia del Señor.
TEXTO 15
namo namas te ‘khila-kāraṇāya
niṣkāraṇāyādbhuta-kāraṇāya
sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya
namo ‘pavargāya parāyaṇāya
SINÓNIMOS
namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; namaḥ —nuevamente ofrezco mis respetuosas reverencias; te —a ti; akhila – kāraṇāya —a la causa suprema de todo; niṣkāraṇāya —a Ti, que no tienes causa; adbhuta – kāraṇāya —la maravillosa causa de todo; sarva —todos; āgama – āmnāya — a la fuente del sistema paramparā de todo el conocimiento védico; mahā – arṇavāya —el gran océano del conocimiento, o el gran océano en el que se fusionan todos los ríos del conocimiento; namaḥ —ofrezco mis reverencias; apavargāya —a Ti, que puedes dar liberación; para – ayaṇāya — el refugio de todos los trascendentalistas.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tú eres la causa de todas las causas, pero Tú mismo no tienes causa. Por lo tanto Tú eres la maravillosa causa de todo. Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que eres el refugio del conocimiento védico contenido en los śāstras como los Pañcarātras y el Vedānta – sūtra , que son Tus representaciones y que eres la fuente del sistema paramparā . Puesto que eres Tú quien puede dar la liberación, eres el único refugio para todos los trascendentalistas. Permíteme ofrecerte mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Aquí se describe a la Suprema Personalidad de Dios como la causa maravillosa. Él es maravilloso en el sentido de que, aunque puede haber emanaciones ilimitadas de la Suprema Personalidad de Dios ( janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ] ), Él siempre permanece completo ( pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate ). En nuestra experiencia en el mundo material, si tenemos un saldo bancario de un millón de dólares, a medida que retiramos dinero del banco, el saldo disminuye gradualmente hasta llegar a cero. Sin embargo, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es tan completo que, aunque innumerables Personalidades de Dios se expanden a partir de Él, Él sigue siendo la misma Suprema Personalidad de Dios. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Por tanto, Él es la causa maravillosa. Govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
«Kṛṣṇa, conocido como Govinda , es el controlador supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, porque Él es la causa primera de todas las causas”. ( Brahma – saṁhitā 5.1)
Incluso en este mundo material, podemos entender que el Sol ha existido durante millones de años y ha emitido calor y luz desde su creación, pero aún conserva su poder y nunca cambia. ¿Qué decir entonces de la causa suprema, paraṁ brahma , Kṛṣṇa ? Todo emana de Él perpetuamente, pero Él mantiene Su forma original ( sac-cid- ānanda – vigrahaḥ ). Kṛṣṇa dice personalmente en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ), mattaḥ sarvaṁ pravartate : “Todo emana de Mí”. Todo emana de Kṛṣṇa eternamente, pero Él es el mismo Kṛṣṇa y no cambia. Por lo tanto, Él es el refugio de todos los trascendentalistas que anhelan liberarse del cautiverio material.
Todos deben refugiarse en Kṛṣṇa . Por ello se aconseja:
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Ya sea que uno desee todo o nada o desee fundirse en la existencia del Señor, sólo es inteligente si adora al Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, ofreciendo servicio amoroso trascendental”. ( Bhāg. 2.3.10 ) Paraṁ brahma , el Señor Supremo, y paraṁ dhāma , el reposo supremo, es Kṛṣṇa . Por lo tanto, cualquiera que desee algo, ya sea un karmī , un jñānī o un yogī , debe tratar de percibir a la Suprema Personalidad de Dios muy seriamente, y todos sus deseos se cumplirán. El Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham : [Bg. 4.11 ] “A medida que las entidades vivientes se entregan a Mí, Yo las recompenso en consecuencia”. Incluso el karmī que quiere todo para disfrutarlo puede obtenerlo de Kṛṣṇa . Para Kṛṣṇa , proporcionarle lo que quiere no es nada difícil. Sin embargo, en realidad, uno debe adorar a Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, con el fin de obtener la liberación.
Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15 ] . Al estudiar la literatura védica, uno debe comprender a Kṛṣṇa . Como se confirma aquí, sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya. Él es el océano y todo el conocimiento védico fluye hacia Él. Por lo tanto, los trascendentalistas inteligentes se refugian en la Suprema Personalidad de Dios ( sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ]). Este es el objetivo final.
TEXTO 16
guṇāraṇi-cchanna-cid-uṣmapāya
tat-kṣobha-visphūrjita-mānasāya
naiṣkarmya-bhāvena vivarjitāgama-
svayaṁ-prakāśāya namas karomi
SINÓNIMOS
guṇa —por los tres guṇas, las modalidades de la naturaleza material ( sattva , rajas y tamas ); araṇi —con madera de araṇi ; channa —cubierto; cit —del conocimiento; uṣmapāya —a Aquel cuyo fuego; tat – kṣobha —de la agitación de las modalidades de la naturaleza material; visphūrjita —afuera; mānasāya —a Aquel cuya mente; naiṣkarmya – bhāvena —debido a la etapa de comprensión espiritual; vivarjita —en aquellos que se dan por vencidos; āgama —principios védicos; svayam —personalmente; prakāśāya —a Aquel que es manifiesto; namaḥ karomi —ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, así como el fuego de la madera de araṇi está cubierto, Tú y Tu conocimiento ilimitado estáis cubiertos por las modalidades materiales de la naturaleza. Tu mente, sin embargo, no está atenta a las actividades de las modalidades de la naturaleza. Aquellos que tienen un conocimiento espiritual avanzado no están sujetos a los principios regulativos que se prescriben en las Escrituras védicas. Debido a que esas almas avanzadas son trascendentales, Tú apareces personalmente en sus mentes puras. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 10.11 ) se dice:
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna – jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma – bhāva stho
jñāna – dīpena bhāsvatā
A un devoto que ha puesto los pies de loto del Señor en su corazón, el Señor le otorga iluminación espiritual, conocida como jñāna – dīpa , mediante una misericordia especial desde dentro. Este jñāna – dīpa se compara con el fuego escondido dentro de la madera de araṇi . Para realizar sacrificios de fuego, los grandes sabios anteriormente no encendían un fuego directamente; el fuego se invocaría desde la madera de araṇi . De manera similar, todas las entidades vivientes están cubiertas por las modalidades de la naturaleza material, y el fuego del conocimiento sólo puede ser encendido por la Suprema Personalidad de Dios cuando uno lo lleva dentro del corazón. Sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ. Si uno toma en serio los pies de loto de Kṛṣṇa , que está sentado dentro del corazón, el Señor erradica toda ignorancia. Mediante la antorcha del conocimiento, uno inmediatamente comprende todo apropiadamente por la misericordia especial del Señor Supremo y llega a ser autorrealizado. En otras palabras, aunque un devoto exteriormente no esté muy bien educado, debido a su servicio devocional, la Suprema Personalidad de Dios le otorga iluminación desde dentro. Si el Señor ilumina desde dentro, ¿cómo puede uno estar en la ignorancia? Por lo tanto, la afirmación de los māyāvādīs de que el sendero devocional es para personas poco inteligentes o sin educación es falsa.
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
Si uno se vuelve un devoto puro del Señor Supremo, automáticamente manifiesta todas las buenas cualidades. Ese devoto está por encima de las instrucciones de los Vedas. Él es un paramahaṁsa . Incluso sin leer las Escrituras védicas, el devoto se vuelve puro e iluminado por la misericordia del Señor. “Por lo tanto, mi Señor”, dice el devoto, “te ofrezco mis respetuosas reverencias”.
TEXTO 17
mādṛk prapanna-paśu-pāśa-vimokṣaṇāya
muktāya bhūri-karuṇāya namo ‘layāya
svāṁśena sarva-tanu-bhṛn-manasi pratīta-
pratyag-dṛśe bhagavate bṛhate namas te
SINÓNIMOS
mādṛk —como yo; prapanna —se entregó; paśu —un animal; pāśa —del enredo; vimokṣaṇāya —a Aquel que libera; muktāya —al Supremo, que no está afectado por la contaminación de la naturaleza material; bhūri – karuṇāya —que son ilimitadamente misericordiosos; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; alayāya —que nunca están distraídos ni ociosos (con el propósito de mi liberación); sva – aṁśena —por Tu aspecto parcial como Paramātmā ; sarva —de todos; tanu – bhṛt —las entidades vivientes encarnadas en la naturaleza material; manasi —en la mente; pratīta —que son reconocidos; pratyak – dṛśe — como observador directo (de todas las actividades); bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; bṛhate —que son ilimitados; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; te —a ti.
TRADUCCIÓN
Puesto que un animal como yo se ha entregado a Ti, que estás supremamente liberado, ciertamente Tú me liberarás de esta peligrosa posición. De hecho, siendo sumamente misericordioso, tratas incesantemente de liberarme. Por tu característica parcial como Paramātmā , estás situado en los corazones de todos los seres encarnados. Se te celebra como conocimiento trascendental directo y eres ilimitado. Te ofrezco mis respetuosas reverencias, la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Las palabras bṛhate namas te han sido explicadas por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: bṛhate śrī – kṛṣṇāya . La Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa . Hay muchos tattvas, como viṣṇu – tattva , jīva – tattva y śakti – tattva , pero por encima de todo está el viṣṇu – tattva , que es omnipenetrante. Este rasgo omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios se explica en el Bhagavad- gītā ( 10.42 ), donde el Señor dice:
athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
“¿Pero qué necesidad hay, Arjuna , de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí, impregna y sostengo todo este universo”. Por eso, Kṛṣṇa dice que todo el mundo material se mantiene mediante Su representación parcial como Paramātmā . El Señor entra en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y luego se expande como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu para entrar en los corazones de todas las entidades vivientes e incluso entrar en los átomos. Aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham . Todo universo está lleno de átomos, y el Señor no sólo está dentro del universo sino también dentro de los átomos. Así, dentro de cada átomo, el Señor Supremo existe en Su aspecto Viṣṇu como Paramātmā , pero todos los viṣṇu -tattvas emanan de Kṛṣṇa . Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 10.2 ), aham ādir hi devānām : Kṛṣṇa es el ādi , o comienzo, de los devas de este mundo material: Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara . Por eso, aquí se le describe como bhagavate bṛhate . Todo el mundo es bhagavān —todo el mundo posee opulencia— pero Kṛṣṇa es bṛhān bhagavān , el poseedor de opulencia ilimitada. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1] . Kṛṣṇa es el origen de todos. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ . Incluso Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara provienen de Kṛṣṇa . Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya : [Bg. 7.7 ] no hay personalidad superior a Kṛṣṇa . Por eso, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que bhagavate bṛhate significa “a Śrī Kṛṣṇa ”.
En este mundo material, todo el mundo es un paśu , un animal, debido a la concepción corporal de la vida.
yasyātma- buddhiḥ kuṇape tri -dhātuke
sva – dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya – dhīḥ
yat tīrtha – buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go- kharaḥ
“Un ser humano que identifica el cuerpo compuesto de tres elementos como el yo, que considera los subproductos del cuerpo como sus parientes, que considera venerable la tierra de su nacimiento y que va a un lugar de peregrinación simplemente bañarse en lugar de encontrarse con hombres de conocimiento trascendental debe ser considerado como una vaca o un asno”. ( Bhāg. 10.84.13) Por lo tanto, prácticamente todo el mundo es un paśu , un animal, y todo el mundo es atacado por el cocodrilo de la existencia material. No sólo el rey de los elefantes, sino cada uno de nosotros, estamos siendo atacados por el cocodrilo y sufriendo las consecuencias.
Sólo Kṛṣṇa puede liberarnos de esta existencia material. De hecho, Él siempre está tratando de liberarnos. Īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61 ]. Él está dentro de nuestros corazones y no está desatento en absoluto. Su único objetivo es liberarnos de la vida material. No es que Él esté atento a nosotros sólo cuando le ofrecemos oraciones. Incluso antes de que ofrezcamos nuestras oraciones, Él incesantemente trata de liberarnos. Él nunca es perezoso con respecto a nuestra liberación. Por eso, este verso dice: bhūri – karuṇāya namo ‘layāya. Es la misericordia sin causa del Señor Supremo el que siempre trate de llevarnos de regreso al hogar, de regreso a Dios. Dios está liberado y Él trata de liberarnos, pero aunque Él lo intenta constantemente, nos negamos a aceptar Sus instrucciones ( sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ]). Sin embargo, Él no se ha enojado. Por lo tanto, aquí se le describe como bhūri – karuṇāya , ilimitadamente misericordioso al liberarnos de esta miserable condición material de la vida y llevarnos de regreso al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 18
ātmātma-jāpta-gṛha-vitta-janeṣu saktair
duṣprāpaṇāya guṇa-saṅga-vivarjitāya
muktātmabhiḥ sva-hṛdaye paribhāvitāya
jñānātmane bhagavate nama īśvarāya
SINÓNIMOS
ātma —la mente y el cuerpo; ātma – ja —hijos e hijas; āpta —amigos y parientes; gṛha —hogar, comunidad, sociedad y nación; vitta —riqueza; janeṣu —a diversos sirvientes y asistentes; saktaiḥ —por aquellos que están demasiado apegados; duṣprāpaṇāya —a Ti, que eres muy difícil de alcanzar; guṇa – saṅga —por las tres modalidades de la naturaleza material; vivarjitāya —que no están contaminados; mukta – ātmabhiḥ — por personas que ya están liberadas; sva – hṛdaye —en lo más profundo del corazón; paribhāvitāya —a Ti, en quien siempre meditamos; jñāna – ātmane —la reserva de toda iluminación; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; īśvarāya —al controlador supremo.
TRADUCCIÓN
Señor mío, aquellos que están completamente libres de la contaminación material siempre meditan en Ti en lo más profundo de sus corazones. Eres extremadamente difícil de alcanzar para aquellos como yo que están demasiado apegados a la mezcla mental, el hogar, los parientes, los amigos, el dinero, los sirvientes y asistentes. Eres la Suprema Personalidad de Dios, no contaminado por las modalidades de la naturaleza. Eres el depósito de toda iluminación, el controlador supremo. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Aunque la Suprema Personalidad de Dios viene al mundo material, las modalidades de la naturaleza material no le afectan. Esto se confirma en el Īśopaniṣad. Apāpa- viddham : Él no está contaminado. Este mismo hecho se describe aquí. Guṇa – saṅga – vivarjitāya . Aunque la Suprema Personalidad de Dios aparece como una encarnación en este mundo material, las modalidades de la naturaleza material no le afectan. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.11 ), avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam : Los hombres tontos con conocimiento insuficiente se burlan de la Personalidad de Dios porque Él parece exactamente un ser humano. Por lo tanto, sólo el muktātmā, el alma liberada, puede entender a la Suprema Personalidad de Dios . Muktātmabhiḥ sva – hṛdaye paribhāvitāya : sólo la persona liberada puede pensar constantemente en Kṛṣṇa . Esa persona es el más grande de todos los yogīs.
yoginām api sarveṣāṁ
mad -gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”. (Bg. 6.47 )
TEXTO 19
yaṁ dharma-kāmārtha-vimukti-kāmā
bhajanta iṣṭāṁ gatim āpnuvanti
kiṁ cāśiṣo rāty api deham avyayaṁ
karotu me ‘dabhra-dayo vimokṣaṇam
SINÓNIMOS
yam —la Suprema Personalidad de Dios que; dharma – kāma – artha – vimukti – kāmāḥ —personas que desean los cuatro principios de la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la salvación; bhajantaḥ —por adorar; iṣṭām —el objetivo; gatim —destino; āpnuvanti —puede lograr; kim —de qué hablar; ca —también; āśiṣaḥ —otras bendiciones; rāti —Él otorga; api —incluso; deham —un cuerpo; avyayam —espiritual; karotu —que Él conceda bendiciones; yo —a mí; adabhra – dayaḥ —la Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitadamente misericordioso; vimokṣaṇam —liberación del peligro presente y del mundo material.
TRADUCCIÓN
Después de adorar a la Suprema Personalidad de Dios, aquellos que están interesados ​​en los cuatro principios de la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación obtienen de Él lo que desean. ¿Qué decir entonces de otras bendiciones? De hecho, a veces el Señor da un cuerpo espiritual a adoradores tan ambiciosos. Que esa Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitadamente misericordioso, me conceda la bendición de la liberación del peligro presente y del modo de vida materialista.
SIGNIFICADO
Algunos hombres en este mundo material son akāmī, libres de deseos materiales, otros tienen la ambición de obtener cada vez más beneficios materiales, y algunos desean la satisfacción en la vida religiosa, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y, finalmente, la liberación.
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
( Bhāg. 2.3.10 )
Se recomienda que cualquiera que sea la posición de cada uno (ya sea que uno no exija ningún beneficio material, todo el beneficio material o, en última instancia, la liberación), ofrezca su obediente servicio devocional al Señor, y obtendrá lo que desea. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11 ] . El Señor corresponde. Cualquier cosa que quiera incluso una entidad viviente común y corriente, Kṛṣṇa se la da. Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos y Él da lo que la entidad viviente desea.
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». (Bg. 18.61 ) El Señor da a cada uno la oportunidad de cumplir sus ambiciones. Incluso un devoto como Dhruva Mahārāja deseaba la bendición material de un reino mayor que el de su padre, y aunque recibió un cuerpo espiritual, también obtuvo el reino, pues la Suprema Personalidad de Dios no decepciona a nadie que se refugia en Su persona. pies de loto. Por lo tanto, puesto que Gajendra , rey de los elefantes, se había entregado a la Suprema Personalidad de Dios para liberarse del peligro actual e, indirectamente, del peligro actual de la vida materialista, ¿por qué la Suprema Personalidad de Dios no habría de cumplir su deseo?
TEXTOS 20–21
ekāntino yasya na kañcanārthaṁ
vāñchanti ye vai bhagavat-prapannāḥ
aty-adbhutaṁ tac-caritaṁ sumaṅgalaṁ
gāyanta ānanda-samudra-magnāḥ
tam akṣaraṁ brahma paraṁ pareśam
avyaktam ādhyātmika-yoga-gamyam
atīndriyaṁ sūkṣmam ivātidūram
anantam ādyaṁ paripūrṇam īḍe
SINÓNIMOS
ekāntinaḥ —devotos puros (que no tienen otro deseo que el de conciencia de Kṛṣṇa ); yasya —el Señor, de quien; na —no; kañcana —algunos; artham —bendición; vāñchanti —deseo; vosotros —aquellos devotos que; vai —en verdad; bhagavat – prapannāḥ — completamente rendido a los pies de loto del Señor; ati – adbhutam —que son maravillosos; tat – caritam —las actividades del Señor; su – maṅgalam —y muy auspicioso (escuchar); gāyantaḥ —cantando y escuchando; ānanda —de bienaventuranza trascendental; samudra —en el océano; magnāḥ —que están sumergidos; tam —a Él; akṣaram —eternamente existente; brahma —el Supremo; param —trascendental; para – īśam —el Señor de las personalidades supremas; avyaktam —invisible o incapaz de ser percibido por la mente y los sentidos; ādhyātmika —trascendental; yoga —por bhakti – yoga , servicio devocional; gamyam —obtenible ( bhaktyā mām abhijānāti ); ati – indriyam — más allá de la percepción de los sentidos materiales; sūkṣmam —minuto; iva —como; ati – dūram —muy lejos; anantam —ilimitado; ādyam —la causa original de todo; paripūrṇam —completamente lleno; īḍe —ofrezco mis reverencias.
TRADUCCIÓN
Los devotos puros, que no tienen otro deseo que el de servir al Señor, Le adoran con total rendición y siempre escuchan y cantan acerca de Sus actividades, que son sumamente maravillosas y auspiciosas. Así, siempre se funden en un océano de bienaventuranza trascendental. Esos devotos nunca piden ninguna bendición al Señor. Yo, sin embargo, estoy en peligro. Por eso, oro a esa Suprema Personalidad de Dios, que existe eternamente, que es invisible, que es el Señor de todas las grandes personalidades, como Brahmā , y a quien sólo se puede acceder mediante el bhakti – yoga trascendental . Siendo extremadamente sutil, Él está más allá del alcance de mis sentidos y es trascendental a toda realización externa. Él es ilimitado, es la causa original y está completamente lleno en todo. Le ofrezco mis reverencias.
SIGNIFICADO
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[ Madhya 19.167 ]
( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11)
«Uno debe ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa favorablemente y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro”. Los devotos puros no tienen nada que pedir a la Suprema Personalidad de Dios, pero Gajendra , el rey de los elefantes, circunstancialmente estaba pidiendo una bendición inmediata porque no tenía otra manera de ser rescatado. A veces, cuando no hay otra alternativa, el devoto puro, que depende plenamente de la misericordia del Señor Supremo, ora pidiendo alguna bendición. Pero en tal oración también hay arrepentimiento. Aquel que siempre escucha y canta acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor siempre está situado en una plataforma en la que no tiene nada que pedir en términos de beneficios materiales. A menos que uno sea un devoto completamente puro, no puede disfrutar de la bienaventuranza trascendental que se obtiene al cantar y bailar en el éxtasis del movimiento de saṅkīrtana . Ese éxtasis no es posible para un devoto común y corriente. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu nos mostró cómo se puede disfrutar de la bienaventuranza trascendental simplemente cantando, escuchando y bailando en éxtasis. Esto es bhakti – yoga . Por eso, el rey de los elefantes, Gajendra , dijo: ādhyātmika – yoga – gamyam , indicando que, a menos que uno esté situado en esta plataforma trascendental, no puede acercarse al Señor Supremo. La bendición de poder acercarse al Señor se puede lograr después de muchísimos nacimientos; sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha concedido esa bendición a todos, incluso a las almas caídas que no tienen herencia alguna en la vida espiritual. Eso realmente se está viendo en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, el sendero del bhakti – yoga es el proceso inmaculado mediante el cual acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Bhaktyāham ekayā grāhyaḥ : Sólo mediante el servicio devocional podemos acercarnos al Señor Supremo. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 7.1 ):
mayy āsakta – manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad – āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
“Ahora escucha, oh hijo de Pṛthā [ Arjuna ], cómo practicando yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme plenamente, libre de dudas”. Simplemente por estar apegado al proceso de conciencia de Kṛṣṇa y pensar constantemente en los pies de loto de Kṛṣṇa , uno puede comprender plenamente a la Suprema Personalidad de Dios, sin lugar a dudas.
TEXTOS 22–24
yasya brahmādayo devā
vedā lokāś caracarāḥ
nāma-rūpa-vibhedena
phalgvyā ca kalayā kṛtāḥ
yathārciṣo ‘gneḥ savitur gabhastayo
niryānti saṁyānty asakṛt sva-rociṣaḥ
tathā yato ‘yaṁ guṇa-sampravāho
buddhir manaḥ khāni śarīra-sargāḥ
sa vai na devāsura-martya-tiryaṅ
na strī na ṣaṇḍho na pumān na jantuḥ
nāyaṁ guṇaḥ karma na san na cāsan
niṣedha-śeṣo jayatād aśeṣaḥ
SINÓNIMOS
yasya —de la Suprema Personalidad de Dios quien; brahma – ādayaḥ —los grandes semidioses, encabezados por el Señor Brahmā ; devāḥ —y otros semidioses; vedāḥ —el conocimiento védico; lokāḥ —diferentes personalidades; cara – acarāḥ —lo móvil y lo inmóvil (como árboles y plantas); nāma – rūpa —de diferentes nombres y diferentes formas; vibhedena —por esas divisiones; phalgvyā —que son menos importantes; ca —también; kalayā —por las partes; kṛtāḥ —creado; yathā —como; arciṣaḥ —las chispas; agneḥ —de fuego; savituḥ —del sol; gabhastayaḥ —las partículas brillantes; niryānti —emana de; saṁyānti —y entra en; asakṛt —una y otra vez; sva – rociṣaḥ —como partes integrales; tathā —de manera similar; yataḥ —la Personalidad de Dios de quien; ayam —esto; guṇa – sampravāhaḥ — manifestación continua de las diferentes modalidades de la naturaleza; buddhiḥ manaḥ —la inteligencia y la mente; khāni —los sentidos; śarīra —del cuerpo (denso y sutil); sargāḥ —las divisiones; saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; vai —en verdad; na —no es; deva —semidiós; asura —demonio; martya —ser humano; tirak —pájaro o bestia; na —ninguno; strī —mujer; na —ni; ṣaṇḍhaḥ —neutro; na —ninguno; pumān —hombre; na —ni; jantuḥ —ser vivo o animal; na ayam —ni Él es; guṇaḥ —cualidad material; karma —actividad fruitiva; na —no es; sat —manifestación; na —ni; ca —también; asat —no manifestación; niṣedha —de la discriminación de neti neti (“esto no, esto no”); śeṣaḥ —Él es el fin; jayatāt—toda gloria a Él; aśeṣaḥ —que es ilimitado.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios crea Sus partes integrales menores, el jīva – tattva , comenzando con el Señor Brahmā , los semidioses y las expansiones del conocimiento védico [ Sāma , Ṛg, Yajur y Atharva ] e incluyendo a todas las demás entidades vivientes, móviles e inmóviles. con sus diferentes nombres y características. Así como las chispas de un fuego o los brillantes rayos del sol emanan de su fuente y se funden en ella una y otra vez, la mente, la inteligencia, los sentidos, los cuerpos materiales densos y sutiles y las continuas transformaciones de los diferentes modos de toda la naturaleza emana del Señor y nuevamente se funde en Él. No es ni un semidiós ni un demonio, ni un ser humano, ni un pájaro, ni una bestia. Él no es mujer, ni hombre, ni neutro, ni es un animal. Él no es una cualidad material, una actividad fruitiva, una manifestación o no manifestación. Él es la última palabra en la discriminación de “no esto, no esto”, y Él es ilimitado. ¡Toda gloria a la Suprema Personalidad de Dios!
SIGNIFICADO
Ésta es una descripción resumida de la potencia ilimitada de la Suprema Personalidad de Dios. Ese supremo está actuando en diferentes fases manifestando Sus partes integrales, las cuales están simultáneamente situadas de manera diferente por Sus diferentes potencias ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ). Todas y cada una de las potencias actúan de forma bastante natural ( svābhāvikī jñāna – bala – kriyā ca ). Por tanto, el Señor es ilimitado. Na tat -samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate : nada es igual a Él, ni nada es mayor que Él. Aunque Él se manifiesta de tantas maneras, personalmente no tiene nada que hacer ( na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate ), pues todo se hace mediante expansiones de Sus energías ilimitadas.
TEXTO 25
jijiviṣe nāham ihāmuyā kim
antar bahiś cāvṛtayebha-yonyā
icchāmi kālena na yasya viplavas
tasyātma-lokāvaraṇasya mokṣam
SINÓNIMOS
jijīviṣe —desean vivir mucho tiempo; na —no; aham —yo; iha —en esta vida; amuyā —o en la próxima vida (no deseo vivir después de haber sido salvado de esta peligrosa situación); kim —cuál es el valor; antaḥ —internamente; bahiḥ —externamente; ca —y; āvṛtayā —cubierto por la ignorancia; ibha – yonyā — en este nacimiento como elefante; icchāmi —deseo; kālena —debido a la influencia del tiempo; na —no hay; yasya —de los cuales; viplavaḥ —aniquilación; tasya —eso; ātma – loka – āvaraṇasya — de la cobertura de la autorrealización; mokṣam —liberación.
TRADUCCIÓN
No deseo vivir más después de ser liberado del ataque del cocodrilo. ¿De qué sirve el cuerpo de un elefante cubierto externa e internamente por la ignorancia? Simplemente deseo la liberación eterna del manto de la ignorancia. Esa cobertura no se destruye por la influencia del tiempo.
SIGNIFICADO
En este mundo material, toda entidad viviente está cubierta por la oscuridad de la ignorancia. Por lo tanto, los Vedas prescriben que uno debe acercarse al Señor Supremo a través del maestro espiritual, a quien se describe y ofrece oraciones en el Gautamīya- tantra de la siguiente manera:
oṁ ajñāna -timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī – gurave namaḥ
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, quien con la luz de la antorcha del conocimiento ha abierto mis ojos, que estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia”. Aunque uno pueda luchar por la existencia en este mundo material, vivir para siempre es imposible. Sin embargo, debemos comprender que esta lucha por la existencia se debe a la ignorancia, pues de lo contrario todo ser viviente es una parte eterna del Señor Supremo. No hay necesidad de vivir como un elefante o un hombre, americano o indio; uno debería desear sólo alcanzar la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. Debido a la ignorancia, consideramos que toda vida que nos ofrece la naturaleza es feliz y placentera, pero en la vida degradada de este mundo material, desde la vida del Señor Brahmā hasta la de una hormiga, nadie puede realmente ser feliz. Estamos haciendo muchos planes para vivir felices, pero no puede haber felicidad en este mundo material, por mucho que intentemos llegar a un acuerdo permanente en esta vida o en aquella.
TEXTO 26
entonces ‘haṁ viśva-sṛjaṁ viśvam
aviśvaṁ viśva-vedasam
viśvātmānam ajaṁ brahma
praṇato ‘smi paraṁ padam
SINÓNIMOS
saḥ —eso; aham —yo (la persona que desea liberarse de la vida material); viśva – sṛjam —a Aquel que ha creado esta manifestación cósmica; viśvam —que es Él mismo toda la presentación cósmica; aviśvam —aunque Él es trascendental a la manifestación cósmica; viśva – vedasam —que es el conocedor o ingrediente de esta manifestación universal; viśva – ātmānam —el alma del universo; ajam —que nunca nace, que existe eternamente; brahma —el Supremo; praṇataḥ asmi —ofrezco mis respetuosas reverencias; param —que es trascendental; padam —el refugio.
TRADUCCIÓN
Ahora, deseando plenamente la liberación de la vida material, ofrezco mis respetuosas reverencias a esa Persona Suprema que es el creador del universo, que es él mismo la forma del universo y que, sin embargo, es trascendental a esta manifestación cósmica. Él es el conocedor supremo de todo lo que hay en este mundo, la Superalma del universo. Él es el Señor no nacido y supremamente situado. Le ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
A veces, cuando se predica bhakti – yoga , la conciencia de Kṛṣṇa , al hombre común, la gente argumenta: “¿Dónde está Kṛṣṇa ? ¿Donde esta Dios? ¿Puedes mostrárnoslo? En este verso se da la respuesta de que si somos lo suficientemente inteligentes, debemos saber que hay alguien que ha creado toda la manifestación cósmica, que ha suministrado y se ha convertido en los ingredientes de esta manifestación cósmica, que existe eternamente, pero que es no dentro de la manifestación cósmica. Simplemente basándose en esta sugerencia, uno puede ofrecer respetuosas reverencias al Señor Supremo. Este es el comienzo de la vida devocional.
TEXTO 27
yoga-randhita-karmāṇo
hṛdi yoga-vibhāvite
yogino yaṁ prapaśyanti
yogeśaṁ taṁ nato ‘smy aham
SINÓNIMOS
yoga – randhita – karmāṇaḥ —personas cuyas reacciones a las actividades fruitivas han sido quemadas por el bhakti – yoga ; hṛdi —en lo más profundo del corazón; yoga – vibhāvite —completamente purificado y limpio; yoginaḥ —místicos que son competentes; yam —a la Personalidad de Dios que; prapaśyanti —ver directamente; yoga – īśam —a esa Suprema Personalidad de Dios, el amo de todo yoga místico ; tam —a Él; nataḥ asmi —ofreciendo reverencias; aham —yo.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias al Supremo, la Superalma, el maestro de todo yoga místico , a quien los místicos perfectos ven en lo más profundo del corazón cuando están completamente purificados y liberados de las reacciones de la actividad fruitiva mediante la práctica de bhakti – yoga .
SIGNIFICADO
El Rey de los elefantes, Gajendra , simplemente aceptó que debe haber alguien que haya creado esta manifestación cósmica y haya suministrado sus ingredientes. Esto debería ser admitido por todos, incluso por los ateos más decididos. ¿Por qué, entonces, los no devotos y los ateos no admiten esto? La razón es que están contaminados por las reacciones de sus actividades fruitivas. Debemos liberarnos de toda la suciedad acumulada en el corazón debido a las actividades fruitivas realizadas una tras otra. Debemos eliminar esta suciedad practicando bhakti – yoga . Yoga – randhita – karmāṇaḥ . Mientras uno esté cubierto por las modalidades de ignorancia y pasión de la naturaleza material, no hay posibilidad de comprender al Señor Supremo. Tadā rajas-tamo- bhāvāḥ kāma -lobhādayaś ca ye [SB 1.2.19 ] . Cuando uno se libera de las modalidades de la ignorancia y la pasión, se libera de las cualidades más bajas: kāma y lobha , la lujuria y la avaricia.
Hoy en día existen muchas escuelas de yoga para alentar a las personas a desarrollar sus deseos lujuriosos y su avaricia a través de la práctica del yoga . Por eso a la gente le gusta mucho la llamada práctica del yoga . La práctica real del yoga , sin embargo, se describe aquí. Como se afirma con autoridad en el Śrīmad- Bhāgavatam (12.13.1), dhyānāvasthita- tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ : un yogī es aquel que siempre medita en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.38):
premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya – guṇa – svarūpaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda , el Señor primigenio, que es Śyāmasundara, Kṛṣṇa mismo, con innumerables atributos inconcebibles, a quien los devotos puros ven en lo más profundo de su corazón con el ojo de la devoción teñido con el ungüento del amor”. El bhakti – yogī ve constantemente a Śyāmasundara, el hermoso Señor Kṛṣṇa con Su tono corporal negruzco. Debido a que el rey de los elefantes, Gajendra , se consideraba un animal común y corriente, se consideró incapaz de ver al Señor. En su humildad pensó que no podía practicar yoga . En otras palabras, ¿cómo pueden practicar yoga aquellos que son como animales en el concepto corporal de la vida y que no tienen pureza de conciencia ? En la actualidad, las personas que no tienen control sobre sus sentidos, que no entienden la filosofía y que no siguen principios religiosos ni reglas y regulaciones, aun así fingen ser yogīs. Ésta es la mayor anomalía en la práctica del yoga místico .
TEXTO 28
namo namas tubhyam asahya-vega-
śakti-trayāyākhila-dhī-guṇāya
prapanna-pālāya duranta-śaktaye
kad-indriyāṇām anavāpya-vartmane
SINÓNIMOS
namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; namaḥ —nuevamente ofrezco mis respetuosas reverencias; tubhyam —a Ti; asahya —formidable; vega —fuerzas; śakti – trayāya —a la Persona Suprema, que tiene tres potencias; akhila —del universo; dhī —para la inteligencia; guṇāya —que aparece como los objetos de los sentidos; prapanna – pālāya — al Supremo, que da refugio a los rendidos; duranta – śaktaye — que posee energías muy difíciles de superar; kat – indriyāṇām —por personas incapaces de controlar sus sentidos; anavāpya —que es inalcanzable; vartmane —en el camino.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tú eres el controlador de una fuerza formidable en tres tipos de energía. Apareces como el depósito de todo placer sensorial y el protector de las almas entregadas. Posees energía ilimitada, pero eres inaccesible para aquellos que no pueden controlar sus sentidos. Te ofrezco mis respetuosas reverencias una y otra vez.
SIGNIFICADO
El apego, la avaricia y la lujuria son tres fuerzas formidables que impiden concentrarse en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Estas fuerzas actúan porque al Señor Supremo no le gusta que los no devotos y los ateos lo realicen. Sin embargo, cuando uno se entrega a los pies de loto del Señor, esos impedimentos desaparecen y uno puede realizar a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor es el protector del alma entregada. No podemos volvernos devotos hasta que nos entregamos a los pies de loto del Señor. Entonces el Señor nos da la inteligencia interna mediante la cual podemos regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 29
nāyaṁ veda svam ātmānaṁ
yac-chaktyāhaṁ-dhiyā hatam
taṁ duratyaya-māhātmyaṁ
bhagavantam ito ‘smy aham
SINÓNIMOS
na —no; ayam —la gente en general; veda —conoce; svam —propio; ātmānam —identidad; yat – śaktyā —por cuya influencia; aham —soy independiente; dhiyā —por esta inteligencia; hatam —derrotado o cubierto; tam —a Él; duratyaya —difícil de entender; māhātmyam —cuyas glorias; bhagavantam —de la Suprema Personalidad de Dios; itaḥ —refugiándose; asmi aham —yo soy.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, por cuya energía ilusoria la jīva , que es parte integral de Dios, olvida su verdadera identidad debido al concepto corporal de la vida. Me refugio en la Suprema Personalidad de Dios, cuyas glorias son difíciles de comprender.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , toda entidad viviente —sin importar si es humana, semidiós, animal, pájaro, abeja o lo que sea— es parte integrante de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor y la entidad viviente están íntimamente relacionados como padre e hijo. Lamentablemente, debido al contacto material, la entidad viviente lo olvida y quiere disfrutar del mundo material de forma independiente, según su propio plan. Esta ilusión ( māyā ) es muy difícil de superar. Māyā cubre a la entidad viviente debido a su disposición a olvidar a la Suprema Personalidad de Dios y trazar su propio plan para disfrutar de este mundo material. Mientras esta contaminación continúe, el alma condicionada será incapaz de comprender su verdadera identidad y continuará perpetuamente bajo la ilusión, vida tras vida. Ato gṛha – kṣetra -sutāpta-vittair janasya moho ‘yam ahaṁ mameti ( Bhāg. 5.5.8 ). Mientras la entidad viviente no esté iluminada para poder comprender su verdadera posición, se sentirá atraída por la vida materialista, por la casa, el país o el campo, por la sociedad, los hijos, la familia, la comunidad, el saldo bancario, etc. Cubierto por todo esto, seguirá pensando: “Yo soy este cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío”. Esta concepción materialista de la vida es extremadamente difícil de superar, pero aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, como lo hizo Gajendra , el rey de los elefantes, alcanza la iluminación en el plano Brahman .
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que está situado trascendentalmente realiza de inmediato al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto hacia todas las entidades vivientes. En ese estado él obtiene servicio devocional puro hacia Mí”. (Bg. 18.54 ) Dado que un devoto está completamente en el plano Brahman , no siente celos de ninguna otra entidad viviente ( samaḥ sarveṣu bhūteṣu ).
TEXTO 30
śrī-śuka uvāca
evaṁ gajendram upavarṇita-nirviśeṣaṁ
brahmādayo vividha-liṅga-bhidābhimānāḥ
naite yadopasasṛpur nikhilātmakatvāt
tatrākhilāmara-mayo harir āvirāsīt
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —de esta manera; gajendram —al rey de los elefantes, Gajendra ; upavarṇita —cuya descripción; nirviśeṣam —no dirigido a ninguna persona en particular (sino al Supremo, aunque él no sabía quién es el Supremo); brahmā – ādayaḥ —los semidioses, comenzando con Brahmā , Śiva, Indra y Candra ; vividha —variedades; liṅga – bhidā —con formas separadas; abhimānāḥ —considerándose autoridades separadas; na —no; ete —todos ellos; yadā —cuando; upasasṛpuḥ —se acercó; nikhila – ātmakatvāt — porque la Suprema Personalidad de Dios es la Superalma de todos; tatra —allí; akhila —del universo; amara – mayaḥ — formado por los semidioses (que son sólo partes externas del cuerpo); hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios, que puede arrebatarlo todo; āvirāsīt —apareció (ante el elefante).
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando el rey de los elefantes estaba describiendo la autoridad suprema, sin mencionar a ninguna persona en particular, no invocó a los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā , el Señor Śiva, Indra y Candra . Por eso ninguno de ellos se acercó a él. Sin embargo, debido a que el Señor Hari es la Superalma, Puruṣottama , la Personalidad de Dios, apareció ante Gajendra .
SIGNIFICADO
Según la descripción de Gajendra , aparentemente apuntaba a la autoridad suprema aunque no sabía quién es la autoridad suprema. Conjeturó: «Hay una autoridad suprema que está por encima de todo». Dadas las circunstancias, las diversas expansiones del Señor, como el Señor Brahmā , el Señor Śiva, Candra e Indra , pensaron: “Gajendra no está pidiendo nuestra ayuda. Él está pidiendo la ayuda del Supremo, que está por encima de todos nosotros”. Como ha descrito Gajendra , el Señor Supremo tiene diversas partes integrales, incluidos los semidioses, los seres humanos y los animales, todos cubiertos por formas separadas. Aunque los semidioses son los encargados de mantener diferentes aspectos del universo, Gajendra pensó que no podían rescatarlo. Hariṁ vinā naiva mṛtiṁ taranti : nadie puede rescatar a nadie de los peligros del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Sólo la Suprema Personalidad de Dios puede rescatarnos de los peligros de la existencia material. Por lo tanto, para liberarse de esta existencia peligrosa, una persona inteligente acude a la Suprema Personalidad de Dios, no a ningún semidiós. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.20 ), kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ‘nya- devatāḥ : aquellos que no son inteligentes se acercan a los diversos semidioses en busca de beneficios materiales temporales. Sin embargo, en realidad esos semidioses no pueden rescatar a la entidad viviente de los peligros de la existencia material. Al igual que otras entidades vivientes, los semidioses son meramente partes externas del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en los mantras védicos, sa ātma -aṅgāny anyā devatāḥ . Dentro del cuerpo está el ātmā , el alma, mientras que las diversas partes del cuerpo, como las manos y las piernas, son externas. De manera similar, el ātmā de toda la manifestación cósmica es Nārāyaṇa , el Señor Viṣṇu , y todos los semidioses, seres humanos y otras entidades vivientes son partes de Su cuerpo.
También se puede concluir que, dado que un árbol vive de la fuerza de su raíz, y cuando la raíz se nutre con agua, todas las partes del árbol se nutren, uno debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios, quien es la raíz original de todo. Aunque es muy difícil acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, Él está muy cerca de nosotros porque vive dentro de nuestros corazones. Tan pronto como el Señor comprende que uno está buscando Su favor entregándose por completo, naturalmente, inmediatamente actúa. Por lo tanto, aunque los semidioses no acudieron en ayuda de Gajendra , la Suprema Personalidad de Dios apareció inmediatamente ante él debido a su ferviente oración. Esto no significa que los semidioses estuvieran enojados con Gajendra , pues, en realidad, cuando se adora al Señor Viṣṇu , también se adora a todos los demás semidioses. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam : si la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho, todos estarán satisfechos.
yathā taror mūla – niṣecanena
tṛpyanti tat – skandha -bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
“Así como verter agua sobre la raíz de un árbol energiza el tronco, las ramas, las ramitas y todo lo demás, y así como suministrar alimento al estómago revitaliza los sentidos y los miembros del cuerpo, así el simple hecho de adorar a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional automáticamente satisface. los semidioses, que son partes de esa Personalidad Suprema”. ( Bhāg. 4.31.14 ) Cuando se adora a la Suprema Personalidad de Dios, todos los semidioses quedan satisfechos.
TEXTO 31
taṁ tadvad ārtam upalabhya jagan-nivāsaḥ
stotraṁ niśamya divijaiḥ saha saṁstuvadbhiḥ
chandomayena garuḍena samuhyamānaś
cakrāyudho ‘bhyagamad āśu yato gajendraḥ
SINÓNIMOS
tam —a él ( Gajendra ); tadvat —de esa manera; ārtam —que estaba muy deprimido (por haber sido atacado por el cocodrilo); upalabhya —comprensión; jagat – nivāsaḥ —el Señor, que existe en todas partes; stotram —la oración; niśamya —escuchar; divijaiḥ —los habitantes de los planetas celestiales; saha —con; saṁstuvadbhiḥ —que también ofrecían sus oraciones; chandomayena —con la velocidad que Él deseaba; garuḍena —por Garuḍa ; samuhyamānaḥ —siendo llevado; cakra —que lleva Su disco; āyudhaḥ —y otras armas, como la maza; abhyagamat —llegó; āśu —inmediatamente; yataḥ —donde; gajendraḥ —el rey de los elefantes, Gajendra , estaba situado.
TRADUCCIÓN
Después de comprender la incómoda condición de Gajendra , que había ofrecido sus oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, Hari , que vive en todas partes, apareció con los semidioses, que Le ofrecían oraciones. Llevando Su disco y otras armas, apareció allí en la espalda de Su portador, Garuḍa , con gran velocidad, según Su deseo. Así apareció ante Gajendra .
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura insinúa específicamente que, dado que Gajendra se encontraba en una situación tan difícil y estaba orando por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses, que podrían haber ido inmediatamente a rescatarlo, dudaron en ir allí. Como consideraban que la oración de Gajendra estaba dirigida al Señor, se sintieron ofendidos, y esto en sí mismo era ofensivo. Por eso, cuando el Señor fue allí, ellos también fueron y ofrecieron oraciones al Señor para que su ofensa fuera excusada.
TEXTO 32
so ‘ntaḥ-sarasy urubalena gṛhīta ārto
dṛṣṭvā garutmati hariṁ kha upātta-cakram
utkṣipya sāmbuja-karaṁ giram āha kṛcchrān
nārāyaṇākhila-guro bhagavan namas te
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Gajendra ); antaḥ – sarasi —en el agua; uru – balena —con gran fuerza; gṛhītaḥ —que había sido capturado por el cocodrilo; ārtaḥ —y sufrimiento severo; dṛṣṭvā —al ver; garutmati —a lomos de Garuḍa ; harim —el Señor; khe —en el cielo; upātta – cakram —blandiendo Su disco; utkṣipya —levantar; sa – ambuja – karam —su trompa, junto con una flor de loto; giram – āha —pronunció las palabras; kṛcchrāt —con gran dificultad (debido a su precaria posición); nārāyaṇa —oh, mi Señor Nārāyaṇa ; akhila – guro —¡oh, Señor universal!; bhagavan —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; namaḥ te —Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Gajendra había sido capturado con fuerza por el cocodrilo en el agua y sentía un dolor agudo, pero cuando vio que Nārāyaṇa , empuñando Su disco, venía en el cielo a lomos de Garuḍa , inmediatamente tomó una flor de loto en su trompa y con gran dificultad debido a su dolorosa condición, pronunció las siguientes palabras: “Oh mi Señor, Nārāyaṇa , amo del universo, oh Suprema Personalidad de Dios, te ofrezco mis respetuosas reverencias”.
SIGNIFICADO
El Rey de los elefantes estaba tan ansioso por ver a la Suprema Personalidad de Dios que cuando vio al Señor venir en el cielo, con gran dolor y con voz débil, le ofreció respeto. Un devoto no considera que una posición peligrosa sea peligrosa, porque en esa posición peligrosa puede orar fervientemente al Señor en gran éxtasis. Por eso, el devoto considera el peligro como una buena oportunidad. Tat te’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ. Cuando un devoto se encuentra en gran peligro, considera que ese peligro es la gran misericordia del Señor, porque es una oportunidad para pensar en el Señor con mucha sinceridad y sin distraerse. Tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma- kṛtaṁ vipākam ( Bhāg. 10.14.8). Él no acusa a la Suprema Personalidad de Dios por haber dejado que Su devoto cayera en una condición tan peligrosa. Más bien, considera que esa condición peligrosa se debe a sus fechorías pasadas y la aprovecha como una oportunidad para orar al Señor y ofrecerle gracias por haberle dado tal oportunidad. Cuando un devoto vive de esta manera, su salvación (su regreso al hogar, de regreso a Dios) está garantizada. Podemos ver que esto es cierto en el ejemplo de Gajendra , quien oró ansiosamente al Señor y así recibió una oportunidad inmediata de regresar a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 33
taṁ vīkṣya pīḍitam ajaḥ sahasāvatīrya
sa-grāham āśu sarasaḥ kṛpayojjahāra
grāhād vipāṭita-mukhād ariṇā gajendraṁ
saṁpaśyatāṁ harir amūmucad ucchriyāṇām
SINÓNIMOS
tam —él ( Gajendra ); vīkṣya —después de ver (en esa condición); pīḍitam —que estaba muy afligido; ajaḥ —el no nacido, la Suprema Personalidad de Dios; sahasā —de repente; avatīrya —bajando (desde la espalda de Garuḍa ); sa – grāham —con el cocodrilo; āśu —inmediatamente; sarasaḥ —del agua; kṛpayā —por gran misericordia; ujjahāra —sacó; grāhāt —del cocodrilo; vipāṭita —separados; mukhāt —de la boca; ariṇā —con el disco; gajendram — Gajendra ; sampaśyatām —que estaban mirando; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; amūm —él ( Gajendra ); ucat —salvado; uccriyāṇām —en presencia de todos los semidioses.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, al ver a Gajendra en una posición tan agraviada, la Suprema Personalidad de Dios no nacida, Hari , inmediatamente descendió de la espalda de Garuḍa por Su misericordia sin causa y sacó al Rey de los elefantes, junto con el cocodrilo, fuera del agua. Luego, en presencia de todos los semidioses que observaban, el Señor cortó la boca del cuerpo del cocodrilo con Su disco. De esta manera salvó a Gajendra , el rey de los elefantes.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las oraciones de rendición de Gajendra”.