Gajendra regresa al mundo espiritual

Este Cuarto Capítulo describe el nacimiento anterior de Gajendra y el cocodrilo. Cuenta cómo el cocodrilo se convirtió en Gandharva y cómo Gajendra llegó a ser un asociado de la Suprema Personalidad de Dios.
Había un rey en el planeta Gandharva cuyo nombre era Hūhū. Una vez, este rey Hūhū estaba disfrutando con mujeres en el agua, y mientras disfrutaba tiró de la pierna de Devala Ṛṣi, quien también estaba bañándose en el agua. Ante esto, el sabio se enojó mucho e inmediatamente lo maldijo para que se convirtiera en un cocodrilo. El rey Hūhū se arrepintió mucho cuando lo maldijeron de esa manera, y pidió perdón al sabio, quien, compasivo, le dio la bendición de que sería liberado cuando Gajendra fuera liberado por la Personalidad de Dios. Así, el cocodrilo fue liberado cuando Nārāyaṇa lo mató .
Cuando Gajendra , por la misericordia del Señor, llegó a ser uno de los asociados del Señor en Vaikuṇṭha , obtuvo cuatro manos. Este logro se llama sārūpya – mukti , o la liberación de recibir un cuerpo espiritual exactamente igual al de Nārāyaṇa . Gajendra , en su nacimiento anterior, había sido un gran devoto del Señor Viṣṇu . Su nombre era Indradyumna y era el rey del país tamila. Siguiendo los principios védicos, este rey se retiró de la vida familiar y construyó una pequeña cabaña en las colinas de Malayācala, donde siempre adoró a la Suprema Personalidad de Dios en silencio. Agastya Ṛṣi, junto con muchos discípulos, se acercó una vez al āśrama del rey Indradyumna , pero como el rey estaba meditando en la Suprema Personalidad de Dios, no pudo recibir a Agastya Ṛṣi adecuadamente. Por eso, el ṛṣi se enojó mucho y maldijo al rey hasta convertirlo en un elefante aburrido. De acuerdo con esta maldición, el Rey nació como un elefante, y se olvidó por completo de sus actividades anteriores en el servicio devocional. Sin embargo, en su nacimiento como elefante, cuando fue peligrosamente atacado por el cocodrilo, recordó su vida pasada en servicio devocional y recordó una oración que había aprendido en esa vida. Gracias a esta oración, recibió nuevamente la misericordia del Señor. Así fue liberado inmediatamente y llegó a ser uno de los asociados de cuatro manos del Señor.
Śukadeva Gosvāmī termina este capítulo describiendo la buena suerte del elefante. Śukadeva Gosvāmī dice que al escuchar la narración de la liberación de Gajendra, uno también puede tener la oportunidad de ser liberado. Śukadeva Gosvāmī describe esto vívidamente, y así termina el capítulo.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
tadā devarṣi-gandharvā
brahmeśāna-purogamāḥ
mumucuḥ kusumāsāraṁ
śaṁsantaḥ karma tad dhareḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tadā —en aquel momento (cuando Gajendra fue liberado); deva – ṛṣi – gandharvāḥ —los semidioses, sabios y gandharvas; brahma – īśāna – purogamāḥ —encabezados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva; mumucuḥ —duchado; kusuma – āsāram —una cubierta de flores; śaṁsantaḥ —mientras alababa; karma —actividad trascendental; tat —eso ( gajendra – mokṣaṇa ); hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando el Señor liberó a Gajendra , rey de los elefantes, todos los semidioses, sabios y gandharvas, encabezados por Brahmā y Śiva, alabaron esta actividad de la Suprema Personalidad de Dios y derramaron flores sobre el Señor y sobre Gajendra .
SIGNIFICADO
De este capítulo se desprende claramente que grandes sabios como Devala Ṛṣi, Nārada Muni y Agastya Muni a veces maldicen a alguien. La maldición de tal personalidad, sin embargo, es de hecho una bendición. Tanto el cocodrilo, que había sido un Gandharva en su vida anterior, como Gajendra , que había sido un rey llamado Indradyumna , fueron maldecidos, pero ambos se beneficiaron. Indradyumna , al nacer como elefante, alcanzó la salvación y se convirtió en un asociado personal del Señor en Vaikuṇṭha , y el cocodrilo recuperó su condición de Gandharva . Encontramos evidencia en muchos lugares de que la maldición de un gran santo o devoto no es una maldición sino una bendición.
TEXTO 2
nedur dundubhayo divyā
gandharvā nanṛtur jaguḥ
ṛṣayaś cāraṇāḥ siddhās
tuṣṭuvuḥ puruṣottamam
SINÓNIMOS
neduḥ —vibraba; dundubhayaḥ —teteras; divyāḥ —en el cielo del sistema planetario superior; gandharvāḥ —residentes de Gandharvaloka; nanṛtuḥ —bailó; jaguḥ —y cantó; ṛṣayaḥ —todos los santos sabios; cāraṇāḥ —los habitantes del planeta Cāraṇa ; siddhāḥ —los habitantes del planeta Siddha ; tuṣṭuvuḥ —ofreció oraciones; puruṣa – uttamam —a la Suprema Personalidad de Dios, Puruṣottama , el mejor de los varones.
TRADUCCIÓN
Hubo un repique de timbales en los planetas celestiales, los habitantes de Gandharvaloka comenzaron a bailar y cantar, mientras los grandes sabios y los habitantes de Cāraṇaloka y Siddhaloka ofrecían oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Puruṣottama .
TEXTOS 3–4
yo ‘sau grāhaḥ sa vai sadyaḥ
paramāścarya-rūpa-dhṛk
mukto devala-śāpena
hūhūr gandharva-sattamaḥ
praṇamya śirasādhīśam
uttama-ślokam avyayam
agāyata yaśo-dhāma
kīrtanya-guṇa-sat-katham
SINÓNIMOS
yaḥ —el que; asau —eso; grāhaḥ —se volvió un cocodrilo; saḥ —él; vai —en verdad; sadyaḥ— inmediatamente; parama —muy agradable; āścarya —maravilloso; rūpa – dhṛk — que posee la forma (de su posición original de Gandharva ); muktaḥ —fue liberado; devala – śāpena —por la maldición de Devala Ṛṣi; hūhūḥ —cuyo nombre anterior era Hūhū; gandharva – sattamaḥ —lo mejor de Gandharvaloka; praṇamya —ofreciendo reverencias; śirasā —por la cabeza; adhīśam —al maestro supremo; uttama – ślokam — a quien se adora con los versos más selectos; avyayam —que es el eterno supremo; agāyata —comenzó a cantar; yaśaḥ – dhāma —las glorias del Señor; kīrtanya – guṇa – sat – katham —cuyos pasatiempos y cualidades trascendentales son gloriosos.
TRADUCCIÓN
El mejor de los Gandharvas, el rey Hūhū, habiendo sido maldecido por Devala Muni , se había convertido en cocodrilo. Ahora, habiendo sido liberado por la Suprema Personalidad de Dios, asumió una forma muy hermosa de Gandharva . Entendiendo por la misericordia de quién había sucedido esto, inmediatamente ofreció respetuosas reverencias con la cabeza y comenzó a cantar oraciones adecuadas para el Señor trascendental, el eterno supremo, a quien adoran los versos más selectos.
SIGNIFICADO
La historia de cómo Gandharva se había convertido en cocodrilo se describirá más adelante. La maldición por la cual Gandharva tomó esta posición fue en realidad una bendición, no una maldición. No debemos disgustarnos cuando una persona santa maldice a alguien, porque su maldición, indirectamente, es una bendición. El Gandharva tenía la mentalidad de un habitante del sistema planetario celestial, y para convertirse en un asociado del Señor Supremo le habrían llevado millones de años. Sin embargo, debido a que Devala Ṛṣi lo maldijo , se convirtió en un cocodrilo y en sólo una vida tuvo la suerte de ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara y ser ascendido al mundo espiritual para convertirse en uno de los asociados del Señor. De manera similar, Gajendra también fue liberado por la Suprema Personalidad de Dios cuando fue liberado de la maldición de Agastya Muni .
TEXTO 5
so ‘nukampita īśena
parikramya praṇamya tam
lokasya paśyato lokaṁ
svam agān mukta-kilbiṣaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él (el rey Hūhū); anukampitaḥ —siendo favorecido; īśena —por el Señor Supremo; parikramya —circunvalando; praṇamya —ofreciendo reverencias; tam —a Él; lokasya —todos los semidioses y hombres; paśyataḥ —mientras ve; lokam —al planeta; svam —el suyo; agāt —regresó; mukta —siendo liberado; kilbiṣaḥ —de las reacciones de su pecado.
TRADUCCIÓN
Habiendo sido favorecido por la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios y habiendo recobrado su forma original, el rey Hūhū circunvaló al Señor y le ofreció reverencias. Luego, en presencia de todos los semidioses, encabezados por Brahmā , regresó a Gandharvaloka. Había sido liberado de todas las reacciones pecaminosas.
TEXTO 6
gajendro bhagavat-sparśād
vimukto ‘jñāna-bandhanāt
prāpto bhagavato rūpaṁ
pita-vāsāś catur-bhujaḥ
SINÓNIMOS
gajendraḥ —el rey de los elefantes, Gajendra ; bhagavat – sparśāt — por haber sido tocado por la mano de la Suprema Personalidad de Dios; vimuktaḥ —fue inmediatamente liberado; ajñāna – bandhanāt —de toda clase de ignorancia, especialmente el concepto corporal de la vida; prāptaḥ —logrado; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; rūpam —los mismos rasgos corporales; pīta – vāsāḥ —vistiendo prendas amarillas; catuḥ – bhujaḥ —y de cuatro manos, con caracola, disco, maza y flor de loto.
TRADUCCIÓN
Como Gajendra , rey de los elefantes, había sido tocado directamente por las manos de la Suprema Personalidad de Dios, quedó inmediatamente liberado de toda ignorancia y esclavitud material. Así recibió la salvación de sārūpya – mukti , en la que alcanzó los mismos rasgos corporales que el Señor: estaba vestido con vestiduras amarillas y poseía cuatro manos.
SIGNIFICADO
Si uno recibe el favor de la Suprema Personalidad de Dios al permitir que el Señor toque su cuerpo denso, su cuerpo se convierte en un cuerpo espiritual y puede regresar al hogar, de regreso a Dios. Gajendra asumió un cuerpo espiritual cuando el Señor tocó su cuerpo. De manera similar, Dhruva Mahārāja asumió su cuerpo espiritual de esta manera. Arcanā -paddhati, la adoración diaria de la Deidad, brinda la oportunidad de tocar el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios y, de ese modo, permite a uno tener la suerte de obtener un cuerpo espiritual y regresar a Dios. No sólo tocando el cuerpo del Señor Supremo, sino simplemente escuchando acerca de Sus pasatiempos, cantando Sus glorias, tocando Sus pies y ofreciendo adoración; en otras palabras, sirviendo al Señor de una forma u otra, uno se purifica de la contaminación material. Ése es el resultado de tocar al Señor Supremo. Aquel que es un devoto puro ( anyābhilāṣitā- śūnyam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11]), quien actúa de acuerdo con los śāstras y las palabras de la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente se purifica. Al igual que Gajendra , asume un cuerpo espiritual y regresa a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 7
sa vai pūrvam abhūd rājā
pāṇḍyo draviḍa-sattamaḥ
indradyumna iti khyāto
viṣṇu-vrata-parāyaṇaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —este elefante ( Gajendra ); vai —en verdad; pūrvam —anteriormente; abhūt —era; rājā —un rey; pāṇḍyaḥ —del país conocido como Pāṇḍya ; draviḍa – sat – tamaḥ —el mejor de los nacidos en Draviḍa – deśa , sur de la India; indradyumnaḥ —de nombre Mahārāja Indradyumna ; iti —así; khyātaḥ —celebrado; viṣṇu – vrata – parāyaṇaḥ — que era un vaiṣṇava de primera clase, siempre ocupado en el servicio del Señor.
TRADUCCIÓN
Este Gajendra había sido anteriormente un vaiṣṇava y rey ​​del país conocido como Pāṇḍya , que está en la provincia de Draviḍa [sur de la India]. En su vida anterior, fue conocido como Indradyumna Mahārāja .
TEXTO 8
sa ekadārādhana-kāla ātmavān
gṛhīta-mauna-vrata īśvaraṁ harim
jaṭā-dharas tāpasa āpluto ‘cyutaṁ
samarcayām āsa kulācalāśramaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —ese Indradyumna Mahārāja ; ekadā —érase una vez; ārādhana – kāle —en el momento de adorar a la Deidad; ātmavān —ocupado en servicio devocional en meditación con gran atención; gṛhīta —tomado; mauna – vrataḥ —el voto de silencio (no hablar con nadie); īśvaram —el controlador supremo; harim —la Personalidad de Dios; jaṭā – dharaḥ —con rizos enmarañados; tāpasaḥ —siempre dedicado a la austeridad; āplutaḥ —siempre sumido en el amor por la Suprema Personalidad de Dios; acyutam —el Señor infalible; samarcayām āsa —estaba adorando; kulācala – āśramaḥ —hizo su āśrama en Kulācala (las colinas de Malaya ).
TRADUCCIÓN
Indradyumna Mahārāja se retiró de la vida familiar y se fue a las colinas Malaya , donde tenía una pequeña cabaña para su āśrama . Llevaba mechones enmarañados en la cabeza y siempre practicaba austeridades. Una vez, mientras observaba un voto de silencio, estaba plenamente ocupado en la adoración del Señor y absorto en el éxtasis del amor por Dios.
TEXTO 9
yadṛcchayā tatra mahā-yaśā muniḥ
samāgamac chiṣya-gaṇaiḥ pariśritaḥ
taṁ vīkṣya tūṣṇīm akṛtārhaṇādikaṁ
rahasy upāsīnam ṛṣiś cukopa ha
SINÓNIMOS
yadṛcchayā —por su propia voluntad (sin ser invitado); tatra —allí; mahā – yaśāḥ —muy célebre, muy conocido; muniḥ — Agastya Muni ; samāgamat —llegó; śiṣya – gaṇaiḥ —por sus discípulos; pariśritaḥ —rodeado; tam —él; vīkṣya —viendo; tūṣṇīm —silencioso; akṛta – arhaṇa – ādikam —sin ofrecer una recepción respetuosa; rahasi —en un lugar apartado; upāsīnam —sentado en meditación; ṛṣiḥ —el gran sabio; cukopa —se enojó mucho; ja —sucedió.
TRADUCCIÓN
Mientras Indradyumna Mahārāja estaba ocupado en meditación extática, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, el gran sabio Agastya Muni llegó allí, rodeado de sus discípulos. Cuando el Muni vio que Mahārāja Indradyumna , que estaba sentado en un lugar apartado, permanecía en silencio y no seguía la etiqueta de ofrecerle una recepción, se enojó mucho.
TEXTO 10
tasmā imaṁ śāpam adād asādhur
ayaṁ durātmākṛta-buddhir adya
viprāvamantā viśatāṁ tamisraṁ
yathā gajaḥ stabdha-matiḥ sa eva
SINÓNIMOS
tasmai — a Mahārāja Indradyumna ; imán —esto; śāpam —maldición; adāt —dio; asādhuḥ —nada amable; ayam —esto; durātmā —alma degradada; akṛta —sin educación; buddhiḥ —su inteligencia; adya —ahora; vipra —de un brāhmaṇa ; avamantā —insultador; viśatām —déjale entrar; tamisram —oscuridad; yathā —como; gajaḥ —un elefante; stabdha – matiḥ— que posee una inteligencia contundente; saḥ —él; eva —en efecto.
TRADUCCIÓN
Agastya Muni pronunció entonces esta maldición contra el rey: Este rey Indradyumna no es nada amable. Como es bajo y sin educación, ha insultado a un brāhmaṇa . Que, por tanto, entre en la región de la oscuridad y reciba el cuerpo sordo y mudo de un elefante.
SIGNIFICADO
Un elefante es muy fuerte, tiene un cuerpo muy grande, y puede trabajar muy duro y comer una gran cantidad de comida, pero su inteligencia no se corresponde en absoluto con su tamaño y fuerza. Así, a pesar de tanta fuerza corporal, el elefante trabaja como sirviente de baja categoría para un ser humano. Agastya Muni pensó que era prudente maldecir al rey para que se convirtiera en elefante, porque el poderoso rey no recibió a Agastya Muni como uno está obligado a recibir a un brāhmaṇa . Sin embargo, aunque Agastya Muni maldijo a Mahārāja Indradyumna para que se convirtiera en elefante, la maldición fue indirectamente una bendición, pues al pasar una vida como elefante, Indradyumna Mahārāja puso fin a las reacciones de todos los pecados de su vida anterior. Inmediatamente después de la muerte del elefante, fue ascendido a Vaikuṇṭhaloka para convertirse en un asociado personal de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , en un cuerpo exactamente igual al del Señor. Esto se llama sārūpya – mukti .
TEXTOS 11–12
śrī-śuka uvāca
evaṁ śaptvā gato ‘gastyo
bhagavān nṛpa sānugaḥ
indradyumno ‘pi rājarṣir
diṣṭaṁ tad upadhārayan
āpannaḥ kauñjarīṁ yonim
ātma-smṛti-vināśinīm
hary-arcanānubhāvena
yad-gajatve ‘py anusmṛtiḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —así; śaptvā —después de maldecir; gataḥ —abandonó ese lugar; agastyaḥ — Agastya Muni ; bhagavān —tan poderoso; nṛpa —¡oh, rey!; sa – anugaḥ —con sus asociados; indradyumnaḥ —el rey Indradyumna ; api —también; rājarṣiḥ —aunque era un rājarṣi ; diṣṭam —debido a actos pasados; tat —esa maldición; upadhārayan —considerando; āpannaḥ —tuvo; kauñjarīm —de un elefante; yonim —la especie; ātma – smṛti — recuerdo de la propia identidad; vināśinīm —que destruye; hari —la Suprema Personalidad de Dios; arcana – anubhāvena —debido a la adoración; yat —eso; gajatve —en el cuerpo de un elefante; api —aunque; anusmṛtiḥ —la oportunidad de recordar su servicio devocional pasado.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de que Agastya Muni maldijera así al rey Indradyumna , el Muni abandonó ese lugar junto con sus discípulos. Como el rey era un devoto, aceptó la maldición de Agastya Muni como bienvenida porque era el deseo de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, aunque en su siguiente vida obtuvo el cuerpo de un elefante, gracias al servicio devocional recordó cómo adorar y ofrecer oraciones al Señor.
SIGNIFICADO
Ésta es la posición singular del devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque el Rey fue maldecido, aceptó la maldición porque un devoto siempre es consciente de que nada puede suceder sin el deseo del Señor Supremo. Aunque el rey no tuvo la culpa, Agastya Muni lo maldijo, y cuando esto sucedió, el rey consideró que se debía a sus fechorías pasadas. Tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ ( Bhāg. 10.14.8). Este es un ejemplo práctico de cómo piensa un devoto. Considera cualquier revés en la vida como una bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, en lugar de agitarse por esos reveses, continúa con sus actividades de servicio devocional, y Kṛṣṇa cuida de él y le permite ascender al mundo espiritual, de regreso a Dios. Si un devoto tiene que sufrir las reacciones de sus fechorías pasadas, el Señor Supremo dispone que se le dé sólo una muestra de esas reacciones, y muy pronto queda libre de todas las reacciones de la contaminación material. Por lo tanto, uno debe adherirse al servicio devocional, y el Señor mismo muy pronto se encargará de nuestra promoción al mundo espiritual. Un devoto no debe verse perturbado por circunstancias desafortunadas, sino que debe continuar con su programa regular, dependiendo del Señor para todo. La palabra upadhārayan , “considerando”, es muy significativa en este verso. Esta palabra indica que un devoto sabe qué es qué; él comprende lo que está sucediendo en la vida material y condicional.
TEXTO 13
evaṁ vimokṣya gaja-yūtha-pam abja-nābhas
tenāpi pārṣada-gatiṁ gamitena yuktaḥ
gandharva-siddha-vibudhair upagīyamāna-
karmādbhutaṁ sva-bhavanaṁ garuḍāsano ‘gāt
SINÓNIMOS
evam —así; vimokṣya —entregando; gaja – yūtha – pam —el rey de los elefantes, Gajendra ; abja – nābhaḥ — la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo ombligo brota una flor de loto; tena —por él ( Gajendra ); api —también; pārṣada – gatim —la posición del asociado del Señor; gamitena —que ya había recibido; yuktaḥ —acompañado; gandharva —por los habitantes de Gandharvaloka; siddha —los habitantes de Siddhaloka; vibudhaiḥ —y por todos los grandes sabios eruditos; upagīyamāna —estaban siendo glorificados; karma —cuyas actividades trascendentales; adbhutam —todo maravilloso; sva – bhavanam —a Su propia morada; garuḍa – āsanaḥ —sentado sobre la espalda de Garuḍa ; agāt —regresó.
TRADUCCIÓN
Al liberar al Rey de los elefantes de las garras del cocodrilo y de la existencia material, que se asemeja a un cocodrilo, el Señor le otorgó el estado de sārūpya – mukti . En presencia de los Gandharvas, los Siddhas y los demás semidioses, que alababan al Señor por Sus maravillosas actividades trascendentales, el Señor, sentado en la espalda de Su portador, Garuḍa , regresó a Su maravillosa morada y se llevó a Gajendra con Él. .
SIGNIFICADO
En este verso es significativa la palabra vimokṣya . Para un devoto, mokṣa o mukti —salvación— significa obtener la posición de asociado del Señor. Los impersonalistas están satisfechos con obtener la liberación de fundirse en la refulgencia de Brahman , pero para un devoto, mukti (liberación) significa no fundirse en la refulgencia del Señor, sino ser promovido directamente a los planetas Vaikuṇṭha y convertirse en un asociado de El Señor. A este respecto, hay un verso relevante en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.14.8):
tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma- kṛtaṁ vipākam
hṛd -vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti – pade sa dāya – bhāk
“Aquel que busca Tu compasión y por lo tanto tolera todo tipo de condiciones adversas debido al karma de sus acciones pasadas, que siempre se ocupa en Tu servicio devocional con su mente, palabras y cuerpo, y que siempre te ofrece reverencias, es ciertamente un buen hombre. candidato fide para la liberación”. Un devoto que tolera todo en este mundo material y ejecuta pacientemente su servicio devocional puede llegar a ser mukti – pade sa dāya – bhāk , un candidato genuino a la liberación. La palabra dāya – bhāk se refiere a un derecho hereditario a la misericordia del Señor. Un devoto simplemente debe ocuparse en servicio devocional, sin preocuparse por las situaciones materiales. Entonces, automáticamente se convierte en un candidato legítimo para el ascenso a Vaikuṇṭhaloka. El devoto que ofrece servicio puro al Señor obtiene el derecho de ser ascendido a Vaikuṇṭhaloka, tal como un hijo hereda las propiedades de su padre.
Cuando un devoto obtiene la liberación, se libera de la contaminación material y se ocupa como sirviente del Señor. Esto se explica en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.10.6 ): muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpena vyavasthitiḥ . La palabra svarūpa se refiere a sārūpya – mukti : regresar al hogar, regresar a Dios y permanecer como asociado eterno del Señor, habiendo recuperado un cuerpo espiritual exactamente parecido al del Señor, con cuatro manos, sosteniendo el śaṅkha , el cakra , el gadā y el padma . La diferencia entre el mukti del impersonalista y el del devoto es que el devoto es inmediatamente designado sirviente eterno del Señor, mientras que el impersonalista, aunque se funde en la refulgencia del brahmajyoti, todavía es inseguro y, por lo tanto, generalmente vuelve a caer en este. mundo material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ ( Bhāg. 10.2.32 ). Aunque el impersonalista se eleva a la refulgencia Brahman y entra en esa refulgencia, no se ocupa en el servicio del Señor y, por lo tanto, nuevamente se siente atraído por las actividades filantrópicas materialistas. Por eso, se reduce a abrir hospitales e instituciones educativas, alimentar a los pobres y realizar actividades materialistas similares, que el impersonalista considera más preciosas que servir a la Suprema Personalidad de Dios. Anādṛta -yuṣmad- aṅghrayaḥ . Los impersonalistas no creen que el servicio del Señor sea más valioso que servir al pobre o iniciar una escuela o un hospital. Aunque dicen brahma satyaṁ jagan mithyā (“Brahman es real y el mundo material es falso”), están muy deseosos de servir al falso mundo material y descuidan el servicio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 14
etan mahā-rāja taverito mayā
kṛṣṇānubhāvo gaja-rāja-mokṣaṇam
svargyaṁ yaśasyaṁ kali-kalmaṣāpahaṁ
duḥsvapna-nāśaṁ kuru-varya śṛṇvatām
SINÓNIMOS
etat —esto; mahā – rāja —¡oh, rey Parīkṣit !; tava —a ti; īritaḥ —descrito; mayā —por mí; kṛṣṇa – anubhāvaḥ —la potencia ilimitada del Señor Kṛṣṇa (mediante la cual Él puede liberar al devoto); gaja – rāja – mokṣaṇam —liberando al rey de los elefantes; svargyam —que eleva los sistemas planetarios superiores; yaśasyam —aumentar la reputación de uno como devoto; kali – kalmaṣa – apaham —disminuyendo la contaminación del Kali – yuga ; duḥsvapna – nāśam — contrarrestar las causas de los malos sueños; kuru – varia —¡oh, el mejor entre los Kurus!; śṛṇvatām —de las personas que escuchan esta narración.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Parīkṣit , ahora he descrito el maravilloso poder de Kṛṣṇa , tal como se manifestó cuando el Señor liberó al Rey de los elefantes. Oh, los mejores de la dinastía Kuru , aquellos que escuchan esta narración se vuelven aptos para ser promovidos a los sistemas planetarios superiores. Simplemente por escuchar esta narración, ganan reputación como devotos, no se ven afectados por la contaminación de Kali – yuga y nunca tienen malos sueños.
TEXTO 15
yathānukīrtayanty etac
chreyas-kāmā dvijātayaḥ
śucayaḥ prātar utthāya
duḥsvapnādy-upaśāntaye
SINÓNIMOS
yathā —sin desviación; anukīrtayanti —cantan; etat —esta narración de la liberación de Gajendra ; śreyaḥ – kāmāḥ — personas que desean sus propios auspicios; dvi – jātayaḥ —los nacidos dos veces ( brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas ); śucayaḥ —especialmente los brāhmaṇas, que siempre están limpios; prātaḥ —por la mañana; utthāya —después de levantarse del sueño; duḥsvapna – ādi —empezando por dormir mal por la noche; upaśāntaye —para contrarrestar todas las posiciones problemáticas.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, después de levantarse de la cama por la mañana, aquellos que desean su propio bienestar, especialmente los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y en particular los brāhmaṇa vaiṣṇavas, deben cantar esta narración tal como está, sin desviarse, para contrarrestar los problemas de los malos sueños. .
SIGNIFICADO
Cada verso de la literatura védica, especialmente del Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā , es un mantra védico . Aquí se utilizan las palabras yathānukīrtayanti para recomendar que esta literatura se presente tal como está. Sin embargo, personas sin escrúpulos se desvían de la narración real e interpretan el texto a su manera con malabarismos gramaticales. Deben evitarse tales desviaciones. Se trata de un mandato védico respaldado por Śukadeva Gosvāmī, uno de los mahājanas o autoridades. Él dice, yathānukīrtayanti: uno debe recitar el mantra tal como está, sin desviarse, porque entonces será elegible para elevarse al plano de toda buena fortuna. Śukadeva Gosvāmī recomienda especialmente que aquellos que son brāhmaṇas ( śucayaḥ ) recitan todos estos mantras después de levantarse de la cama por la mañana.
Debido a las actividades pecaminosas, por la noche tenemos malos sueños, que son muy molestos. De hecho, Mahārāja Yudhiṣṭhira se vio obligado a ir al infierno debido a una ligera desviación del servicio devocional al Señor. Por lo tanto, los duḥsvapna —malos sueños— ocurren debido a actividades pecaminosas. A veces un devoto acepta a una persona pecadora como su discípulo, y para contrarrestar las reacciones pecaminosas que acepta del discípulo, tiene que ver un mal sueño. Sin embargo, el maestro espiritual es tan bondadoso que a pesar de tener malos sueños debido al discípulo pecador, acepta este problemático negocio para la liberación de las víctimas de Kali – yuga . Por lo tanto, después de la iniciación, el discípulo debe tener mucho cuidado de no volver a cometer ningún acto pecaminoso que pueda causar dificultades a él y al maestro espiritual. Ante la Deidad, ante el fuego, ante el maestro espiritual y ante los vaiṣṇavas, el discípulo honesto promete abstenerse de toda actividad pecaminosa. Por lo tanto, no debe volver a cometer actos pecaminosos y crear así una situación problemática.
TEXTO 16
idam āha hariḥ prīto
gajendraṁ kuru-sattama
śṛṇvatāṁ sarva-bhūtānāṁ
sarva-bhūta-mayo vibhuḥ
SINÓNIMOS
idam —esto; āha —dijo; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; prītaḥ —estando complacido; gajendram — a Gajendra ; kuru – sat – tama —Oh, el mejor de ladinastía Kuru ; śṛṇvatām —escuchar; sarva – bhūtānām —en presencia de todos; sarva – bhūta – mayaḥ — Personalidad de Dios omnipenetrante; vibhuḥ —el grande.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru !, la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todos, complacido con esto, se dirigió a Gajendra en presencia de todos los presentes. Pronunció las siguientes bendiciones.
TEXTOS 17–24
śrī-bhagavān uvāca
ye māṁ tvāṁ ca saraś cedaṁ
giri-kandara-kānanam
vetra-kīcaka-veṇūnāṁ
gulmāni sura-pādapān
śṛṅgāṇīmāni dhiṣṇyāni
brahmaṇo me śivasya ca
kṣīrodaṁ me priyaṁ dhāma
śveta-dvīpaṁ ca bhāsvaram
śrīvatsaṁ kaustubhaṁ mālāṁ
gadāṁ kaumodakīṁ mamá
sudarśanaṁ pāñcajanyaṁ
suparṇaṁ patageśvaram
śeṣaṁ ca mat-kalāṁ sūkṣmāṁ
śriyaṁ devīṁ mad-āśrayām
brahmāṇaṁ nāradam ṛṣiṁ
bhavaṁ prahrādam eva ca
matsya-kūrma-varāhādyair
avatāraiḥ kṛtāni yo
karmāṇy ananta-puṇyāni
sūryaṁ somaṁ hutāśanam
praṇavaṁ satyam avyaktaṁ
go-viprān dharmam avyayam
dākṣāyaṇīr dharma-patnīḥ
soma-kaśyapayor api
gaṅgāṁ sarasvatīṁ nandāṁ
kālindīṁ sita-vāraṇam
dhruvaṁ brahma-ṛṣīn sapta
puṇya-ślokāṁś ca mānavān
utthāyāpara-rātrānte
Prayatāḥ susamāhitāḥ
smaranti mama rūpāṇi
mucyante te ‘ṁhaso ‘khilat
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; vosotros —aquellos que; mām —Yo; tvām —tú; ca —también; saraḥ —lago; ca —también; idam —esto; giri —colina ( montaña Trikūṭa ); kandara —cuevas; kānanam —jardines; vetra —de caña; kīcaka —bambú hueco; veṇūnām —y de otra clase de bambú; gulmāni —racimos; sura -pādapān —árboles celestiales; śṛṅgāṇi —los picos; imāni —estos; dhiṣṇyāni —moradas; brahmaṇaḥ —del Señor Brahmā ; yo —de Mí; śivasya —del Señor Śiva; ca —también; kṣīra – udam —el océano de leche; yo mio; priyam —muy querido; dhāma —lugar; śveta – dvīpam —conocida como la isla blanca; ca —también; bhāsvaram —siempre brillante con rayos espirituales; śrīvatsam —la marca llamada Śrīvatsa; kaustubham — la gema Kaustubha ; mālām —guirnalda; gadām —garrote; kaumodakīm —conocido como Kaumodakī ; mamá —Mi; sudarśanam — disco Sudarśana ; pāñcajanyam —concha llamada Pāñcajanya; suparṇam — Garuḍa ; pataga – īśvaram —el rey de todas las aves; śeṣam —el lugar de descanso Śeṣa Nāga ; ca —y; mat – kalām —Mi parte expandida; sūkṣmām —muy sutil; śriyam devīm —la diosa de la fortuna; mat – āśrayām —todos dependientes de Mí; brahmāṇam —el Señor Brahmā ; nāradam ṛṣim —el gran santo Nārada Muni ; bhavam —el Señor Śiva; prahrādam eva ca —así como Prahlāda ; matsya — el Matsyaencarnación; kūrma — la encarnación de Kūrma ; varāha —la encarnación del jabalí; ādyaiḥ —y demás; avatāraiḥ —por diferentes encarnaciones; kṛtāni —hecho; yo mio; karmāṇi —actividades; ananta —ilimitado; puṇyāni —auspicioso, piadoso; sūryam —el dios del Sol; somam —el dios de la luna; hutāśanam —el dios del fuego; praṇavam — el mantra oṁkāra ; satyam —la Verdad Absoluta; avyaktam —la energía material total; go- viprān —las vacas y los brāhmaṇas; dharmam —servicio devocional; avyayam —sin fin; dākṣāyaṇīḥ —las hijas de Dakṣa ; dharma – patnīḥ —esposas genuinas; soma —del dios de la Luna; kaśyapayoḥ —y del gran ṛṣi Kaśyapa ; api —también; gaṅgām —el río Ganges; sarasvatīm —el río Sarasvatī ; nandām —el río Nandā ; kālindīm —el río Yamunā ; sita – vāraṇam —el elefante Airāvata; dhruvam — Dhruva Mahārāja ; brahma – ṛṣīn —grandes ṛṣis; sapta —siete; puṇya – ślokān —extremadamente piadoso; ca —y; mānavān —seres humanos; utthāya —levantándose; apara – rātra – ante —al final de la noche; Prayatāḥ —siendo muy cuidadoso; su – samāhitāḥ —con mentes concentradas; smaranti —recuerda; mamá —Mi; rūpāṇi —formas; mucyante —son liberados; te —tales personas; aṁhasaḥ —de reacciones pecaminosas; akhilāt —de todas clases.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Liberados de todas las reacciones pecaminosas están aquellos que se levantan de la cama al final de la noche, temprano en la mañana, y concentran plenamente sus mentes con gran atención en Mi forma; su formulario; este lago; esta montaña; las cuevas; los jardines; las plantas de caña; las plantas de bambú; los árboles celestiales; las residencias de Mí, el Señor Brahmā y el Señor Śiva; los tres picos de la montaña Trikūṭa , hechos de oro, plata y hierro; Mi muy placentera morada [el océano de leche]; la isla blanca, Śvetadvīpa, que siempre brilla con rayos espirituales; Mi marca de Śrīvatsa; la gema Kaustubha ; Mi guirnalda Vaijayantī ; Mi club, Kaumodakī ; Mi disco Sudarśana y caracola Pāñcajanya; Mi portador, Garuḍa , el rey de los pájaros; Mi cama, Śeṣa Nāga ; Mi expansión de energía la diosa de la fortuna; Señor Brahmā ; Narada Muni ; Señor Śiva; Prahlada ; Mis encarnaciones como Matsya , Kūrma y Varāha ; Mis ilimitadas actividades totalmente auspiciosas, que producen piedad en quien las escucha; el sol; la luna; fuego; el mantra oṁkāra ; la Verdad Absoluta; la energía material total; las vacas y los brāhmaṇas; servicio devocional; las esposas de Soma y Kaśyapa , todas hijas del rey Dakṣa ; los ríos Ganges, Sarasvatī , Nandā y Yamunā [ Kālindī ]; el elefante Airāvata; Dhruva Mahārāja ; los siete ṛṣis; y los seres humanos piadosos.
TEXTO 25
ye māṁ stuvanty anenāṅga
pratibudhya niśātyaye
teṣāṁ prāṇātyaye cāhaṁ
dadāmi vipulāṁ gatim
SINÓNIMOS
vosotros —aquellos que; mām —a Mí; stuvanti —ofrecen oraciones; anena —de esta manera; aṅga —¡oh, rey!; pratibudhya —levantarse; niśa – atyaye —al final de la noche; teṣām —para ellos; prāṇa – atyaye —en el momento de la muerte; ca —también; aham —yo; dadāmi —dar; vipulām —lo eterno, ilimitado; gatim —transferencia al mundo espiritual.
TRADUCCIÓN
Mi querido devoto, a aquellos que se levantan de la cama al final de la noche y Me ofrecen las oraciones ofrecidas por ti, les doy una residencia eterna en el mundo espiritual al final de sus vidas.
TEXTO 26
śrī-śuka uvāca
ity ādiśya hṛṣīkeśaḥ
prādhmāya jalajottamam
harṣayan vibudhānīkam
āruroha khagādhipam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; ādiśya —aconsejando; hṛṣīkeśaḥ —la Suprema Personalidad de Dios, conocida como Hṛṣīkeśa ; prādhmāya —soplar; jala – ja – uttamam —la caracola, lo mejor de los seres acuáticos; harṣayan —agradar; vibudha – anīkam —la hueste de semidioses, encabezada por el Señor Brahmā y el Señor Śiva; āruroha —se levantó; khaga – adhipam —en la espalda de Garuḍa .
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de dar esta instrucción, el Señor, conocido como Hṛṣīkeśa , tocó la caracola Pāñcajanya, complaciendo así a todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā . Luego montó en la espalda de Su portador, Garuḍa .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Gajendra regresa al mundo espiritual”.