Los semidioses piden protección al Señor

Este capítulo describe los Manus quinto y sexto, y también describe las oraciones de los semidioses y la maldición de Durvāsā Muni .
El hermano de Tāmasa , el cuarto Manu , que ya se ha descrito anteriormente, era el quinto Manu , Raivata. Los hijos de Raivata incluyeron a Arjuna , Bali y Vindhya . Durante el reinado de este Manu , Indra , el Rey del cielo, era conocido como Vibhu . Entre los semidioses estaban los Bhūtarayas, y entre los siete ṛṣis estaban Hiraṇyaromā , Vedaśirā y Ūrdhvabāhu. El ṛṣi conocido como Śubhra, por su esposa, Vikuṇṭhā , dio a luz a la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuṇṭha . Esta Suprema Personalidad de Dios manifestó un planeta Vaikuṇṭha a petición de Ramādevī. Su poder y actividades se mencionan en el Tercer Canto.
El sexto Manu fue Cākṣuṣa , el hijo de Cakṣu Manu . Entre los hijos del sexto Manu estaban Pūru , Pūruṣa y Sudyumna . Durante el reinado de este Manu , Mantradruma era Indra , el Rey de los planetas celestiales. Entre los semidioses estaban los Āpyas, y entre los siete ṛṣis estaban Haviṣmān y Vīraka . La esposa de Vairāja, cuyo nombre era Devasambhūti, dio a luz a Ajita , una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. Este Ajita , tomando la forma de una tortuga y sosteniendo la montaña conocida como Mandara en Su espalda, agitó el océano y produjo néctar para los semidioses.
Mahārāja Parīkṣit estaba muy ansioso por escuchar acerca de la agitación del océano, y por eso Śukadeva Gosvāmī comenzó a explicarle cómo los semidioses, después de haber sido maldecidos por Durvāsā Muni , fueron derrotados en batalla por los asuras. Cuando los semidioses fueron privados de su reino celestial, fueron a la casa de asambleas del Señor Brahmā e informaron al Señor Brahmā de lo que había sucedido. Entonces Brahmā , junto con todos los semidioses, fue a la orilla del océano de leche y ofreció oraciones a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu .
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
rājann uditam etat te
hareḥ karmāgha-nāśanam
gajendra-mokṣaṇaṁ puṇyaṁ
raivataṁ tv antaraṁ śṛṇu
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; rājan —¡oh, rey!; uditam —ya descrito; etat —esto; te —a ti; hareḥ —del Señor; karma —actividad; agha – nāśanam — al escucharlo uno puede liberarse de toda desgracia; gajendra – mokṣaṇam — liberación de Gajendra , el rey de los elefantes; puṇyam —muy piadoso de escuchar y describir; raivatam —sobre Raivata Manu ; tu —pero; antaram —en este milenio; śṛṇu —por favor, escuchame.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh rey!, te he descrito el pasatiempo de Gajendra – mokṣaṇa , que es muy piadoso de escuchar. Al oír hablar de esas actividades del Señor, uno puede liberarse de todas las reacciones pecaminosas. Ahora, por favor escuchen mientras describo a Raivata Manu .
TEXTO 2
pañcamo raivato nāma
manus tāmasa-sodaraḥ
bali-vindhyadayas tasya
sutā hārjuna-pūrvakāḥ
SINÓNIMOS
pañcamaḥ —el quinto; raivataḥ —Raivata; nāma —por el nombre; manuḥ — Manu ; tāmasa – sodaraḥ —el hermano de Tāmasa Manu ; bali — Bali ; vindhya — Vindhya ; ādayaḥ —y demás; tasya —suyo; sutāḥ —hijos; ja —ciertamente; arjuna — Arjuna ; pūrvakāḥ —encabezando a todos los hijos.
TRADUCCIÓN
El hermano de Tāmasa Manu fue el quinto Manu , llamado Raivata. Sus hijos estuvieron encabezados por Arjuna , Bali y Vindhya .
TEXTO 3
vibhur indraḥ sura-gaṇā
rājan bhūtarayādayaḥ
hiraṇyaromā vedaśirā
ūrdhvabāhv-ādayo dvijāḥ
SINÓNIMOS
vibhuḥ — Vibhu ; indraḥ —el Rey del cielo; sura – gaṇāḥ —los semidioses; rājan —¡oh, rey!; bhūtaraya – ādayaḥ —encabezados por los Bhūtarayas; hiraṇyaromā — Hiraṇyaromā ; vedaśirā — Vedaśirā ; ūrdhvabāhu —Ūrdhvabāhu; ādayaḥ —y otros; dvijāḥ — los brāhmaṇas o ṛṣis que ocuparon los siete planetas.
TRADUCCIÓN
¡Oh rey!, en el milenio de Raivata Manu el Rey del cielo era conocido como Vibhu , entre los semidioses estaban los Bhūtarayas, y entre los siete brāhmaṇas que ocupaban los siete planetas estaban Hiraṇyaromā , Vedaśirā y Ūrdhvabāhu.
TEXTO 4
patnī vikuṇṭhā śubhrasya
vaikuṇṭhaiḥ sura-sattamaiḥ
tayoḥ sva-kalayā jajñe
vaikuṇṭho bhagavān svayam
SINÓNIMOS
patnī —la esposa; vikuṇṭhā —llamada Vikuṇṭhā ; śubhrasya —de Śubhra; vaikuṇṭhaiḥ —con los Vaikuṇṭhas; sura – sat – tamaiḥ —semidioses; tayoḥ —por Vikuṇṭhā y Śubhra; sva – kalayā —con expansiones plenarias; jajñe —apareció; vaikuṇṭhaḥ —el Señor; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; svayam —personalmente.
TRADUCCIÓN
De la combinación de Śubhra y su esposa, Vikuṇṭhā , surgió la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuṇṭha , junto con los semidioses que eran Sus expansiones plenarias personales.
TEXTO 5
vaikuṇṭhaḥ kalpito yena
loko loka-namaskṛtaḥ
ramayā prārthyamānena
devyā tat-priya-kāmyayā
SINÓNIMOS
vaikuṇṭhaḥ — un planeta Vaikuṇṭha ; kalpitaḥ —fue construido; yena —por quién; lokaḥ —planeta; loka – namaskṛtaḥ —adorado por toda la gente; ramayā — por Ramā , la diosa de la fortuna; prārthyamānena —siendo así solicitado; devyā —por la diosa; tat —ella; priya – kāmyayā —sólo para complacer.
TRADUCCIÓN
Sólo para complacer a la diosa de la fortuna, la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuṇṭha , a petición de ella, creó otro planeta Vaikuṇṭha , que es adorado por todos.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta aquí que este planeta Vaikuṇṭha , como el Śrīmad- Bhāgavatam , aparece y se dice que nace o se crea, pero tanto el Śrīmad- Bhāgavatam como Vaikuṇṭha existen eternamente más allá de los universos materiales, que están envueltos por ocho tipos de coberturas. Como se describe en el Segundo Canto, el Señor Brahmā vio a Vaikuṇṭha antes de la creación del universo. Vīrarāghava Ācārya menciona que este Vaikuṇṭha está dentro del universo. Está situado sobre la montaña conocida como Lokāloka . Este planeta es adorado por todos.
TEXTO 6
tasyānubhāvaḥ kathito
guṇāś ca paramodayāḥ
bhaumān reṇūn sa vimame
yo viṣṇor varṇayed guṇān
SINÓNIMOS
tasya —de la Suprema Personalidad de Dios manifestándose como Vaikuṇṭha ; anubhāvaḥ —grandes actividades; kathitaḥ —fueron explicados; guṇāḥ —cualidades trascendentales; ca —también; parama – udayāḥ —muy glorioso; bhaumān —terrenal; reṇūn —partículas; saḥ —alguien; vimame —puede contar; yaḥ —esa persona; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; varṇayet —puede contar; guṇān —las cualidades trascendentales.
TRADUCCIÓN
Aunque se describen maravillosamente las grandes actividades y cualidades trascendentales de las diversas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, a veces somos incapaces de comprenderlas. Sin embargo, todo es posible para el Señor Viṣṇu . Si uno pudiera contar los átomos del universo, entonces podría contar las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios. Pero nadie puede contar los átomos del universo, ni nadie puede contar las cualidades trascendentales del Señor.
SIGNIFICADO
Las gloriosas actividades del Señor a las que se hace referencia a este respecto tuvieron lugar después de que Sus guardaespaldas personales Jaya y Vijaya se convirtieran en Daityas, después de haber sido maldecidos por los grandes sabios Sanaka , Sanātana , Sanat – kumāra y Sanandana . Jaya , como Hiraṇyākṣa , tuvo que luchar con Varāhadeva, y ese mismo Varāhadeva se menciona con respecto al milenio Raivata. La lucha, sin embargo, tuvo lugar durante el reinado del primer Manu , Svāyambhuva . Por lo tanto, según algunas autoridades, hay dos Varāhas. Según otros, sin embargo, Varāha apareció durante el régimen de Svāyambhuva Manu y permaneció en el agua hasta el de Raivata Manu . Algunos pueden dudar de que esto sea posible, pero la respuesta es que todo es posible. Si uno pudiera contar los átomos del universo, podría contar las cualidades del Señor Viṣṇu . Pero nadie puede contar los átomos del universo, y de manera similar, nadie puede contar las cualidades trascendentales del Señor.
TEXTO 7
ṣaṣṭhaś ca cakṣuṣaḥ putraś
cākṣuṣo nāma vai manuḥ
pūru-pūruṣa-sudyumna-
pramukhāś cākṣuṣātmajāḥ
SINÓNIMOS
ṣaṣṭhaḥ —el sexto; ca —y; cakṣuṣaḥ —de Cakṣu; putraḥ —el hijo; cākṣuṣaḥ — Cākṣuṣa ; nāma —nombrado; vai —en verdad; manuḥ — Manu ; pūru — Pūru ; pūruṣa — Pūruṣa ; sudyumna — Sudyumna ; pramukhāḥ —encabezados por; cākṣuṣa – ātma – jāḥ —los hijos de Cākṣuṣa .
TRADUCCIÓN
El hijo de Cakṣu conocido como Cākṣuṣa fue el sexto Manu . Tuvo muchos hijos, encabezados por Pūru , Pūruṣa y Sudyumna .
TEXTO 8
indro mantradrumas tatra
devā āpyādayo gaṇāḥ
munayas tatra vai rājan
haviṣmad-vīrakādayaḥ
SINÓNIMOS
indraḥ —el Rey del cielo; mantradrumaḥ —conocido como Mantradruma; tatra —en ese sexto manvantara ; devāḥ —los semidioses; āpya – ādayaḥ —los Āpyas y otros; gaṇāḥ —esa asamblea; munayaḥ —los siete sabios; tatra —allí; vai —en verdad; rājan —¡oh, rey!; haviṣmat —de nombre Haviṣmān ; vīraka – ādayaḥ — Vīraka y otros.
TRADUCCIÓN
Durante el reinado de Cākṣuṣa Manu , el Rey del cielo era conocido como Mantradruma. Entre los semidioses estaban los Apyas, y entre los grandes sabios estaban Haviṣmān y Vīraka .
TEXTO 9
tatrāpi devasambhūtyāṁ
vairājasyābhavat sutaḥ
ajito nāma bhagavān
aṁśena jagataḥ patiḥ
SINÓNIMOS
tatra api —nuevamente en ese sexto manvantara ; devasambhūtyām —por Devasambhūti; vairājasya —por su esposo, Vairāja; abhavat —hubo; sutaḥ —un hijo; ajitaḥ nāma —de nombre Ajita ; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; aṁśena —parcialmente; jagataḥ patiḥ —el amo del universo.
TRADUCCIÓN
En este sexto milenio manvantara , el Señor Viṣṇu , el amo del universo, apareció en Su expansión parcial. Fue engendrado por Vairāja en el vientre de su esposa, Devasambhūti, y Su nombre era Ajita .
TEXTO 10
payodhiṁ yena nirmathya
surāṇāṁ sādhitā sudhā
bhramamāṇo ‘mbhasi dhṛtaḥ
kūrma-rūpeṇa mandaraḥ
SINÓNIMOS
payodhim —el océano de leche; yena —por quién; nirmathya —batiendo; surāṇām —de los semidioses; sādhitā —producido; sudhā —néctar; bhramamāṇaḥ —moviéndose de aquí para allá; ambhasi —dentro del agua; dhṛtaḥ —estaba quedando; kūrma – rūpeṇa — en forma de tortuga; mandaraḥ —la montaña conocida como Mandara .
TRADUCCIÓN
Al batir el océano de leche, Ajita produjo néctar para los semidioses. En forma de tortuga, se movía de aquí para allá, llevando sobre Su espalda la gran montaña conocida como Mandara .
TEXTOS 11–12
śrī-rājovāca
yathā bhagavatā brahman
mathitaḥ kṣīra-sāgaraḥ
yad-arthaṁ vā yataś cādriṁ
dadhārāmbucarātmanā
yathāmṛtaṁ suraiḥ prāptaṁ
kiṁ cānyad abhavat tataḥ
etad bhagavataḥ karma
vadava paramādbhutam
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —inquirió el rey Parīkṣit ; yathā —como; bhagavatā —por la Suprema Personalidad de Dios; brahman —¡oh, erudito brāhmaṇa !; mathitaḥ —batido; kṣīra – sāgaraḥ —el océano de leche; yat – artham —cuál era el propósito; vā —ya sea; yataḥ —de dónde, por qué motivo; ca —y; adrim —la montaña ( Mandara ); dadhāra —estaba quedando; ambucara – ātmanā — en forma de tortuga; yathā —como; amṛtam —néctar; suraiḥ —por los semidioses; prāptam —se logró; kim —qué; ca —y; anyat —otro; abhavat —se volvió; tataḥ —después; etat —todos estos; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; karma —pasatiempos, actividades; vadasva —por favor, describe; parama – adbhutam —porque son tan maravillosos.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit preguntó: ¡Oh, gran brāhmaṇa , Śukadeva Gosvāmī!, ¿por qué y cómo el Señor Viṣṇu batió el océano de leche? ¿Por qué permaneció en el agua como una tortuga y sostuvo la montaña Mandara ? ¿Cómo obtuvieron los semidioses el néctar y qué otras cosas se produjeron al agitar el océano? Por favor, describa todas estas maravillosas actividades del Señor.
TEXTO 13
tvayā saṅkathyamānena
mahimnā sātvatāṁ pateḥ
nātitṛpyati me cittaṁ
suciraṁ tāpa-tāpitam
SINÓNIMOS
tvayā —por Su Santidad; saṅkathyamānena —siendo descrito; mahimnā —por todas las glorias; sātvatām pateḥ —de la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los devotos; na —no; ati – tṛpyati —está suficientemente satisfecho; yo mio; cittam —corazón; suciram —durante tanto tiempo; tāpa —por miserias; tāpitam —estando afligido.
TRADUCCIÓN
Mi corazón, que está perturbado por las tres miserables condiciones de la vida material, aún no está saciado de escucharte describir las gloriosas actividades del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, quien es el amo de los devotos.
TEXTO 14
śrī-sūta uvāca
sampṛṣṭo bhagavān evaṁ
dvaipāyana-suto dvijāḥ
abhinandya harer vīryam
abhyācaṣṭuṁ pracakrame
SINÓNIMOS
śrī – sūtaḥ uvāca —Śrī Sūta Gosvāmī dijo; sampṛṣṭaḥ —siendo interrogado; bhagavān —Śukadeva Gosvāmī; evam —así; dvaipāyana – sutaḥ —el hijo de Vyāsadeva; dvi – jāḥ —¡oh, brāhmaṇas aquí reunidos!; abhinandya —felicitando a Mahārāja Parīkṣit ; hareḥ vīryam —las glorias de la Suprema Personalidad de Dios; abhyācaṣṭum —para describir; pracakrame —esforzado.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, eruditos brāhmaṇas reunidos aquí en Naimiṣāraṇya!, cuando el rey interrogó a Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Dvaipāyana , lo felicitó y luego se esforzó en describir más detalladamente las glorias de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTOS 15–16
śrī-śuka uvāca
yadā yuddhe ‘surair devā
badhyamānāḥ śitāyudhaiḥ
gatāsavo nipatitā
nottiṣṭheran sma bhūriśaḥ
yadā durvāsaḥ śāpena
sendrā lokās trayo nṛpa
niḥśrīkāś cābhavaṁs tatra
neśur ijyādayaḥ kriyāḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; yadā —cuando; yuddhe —en la lucha; asuraiḥ —por los demonios; devāḥ —los semidioses; badhyamānāḥ —asediado; śita – āyudhaiḥ —con armas de serpientes; gata – āsavaḥ —casi muerto; nipatitāḥ —algunos de ellos cayeron; na —no; uttiṣṭheran —se levantó de nuevo; sma —así fue; bhūriśaḥ —la mayoría de ellos; yadā —cuando; durvāsaḥ —de Durvāsā Muni ; śāpena —con la maldición; sa – indrāḥ —con Indra ; lokāḥ trayaḥ —los tres mundos; nṛpa —¡oh, rey!; niḥśrīkāḥ —sin ninguna opulencia material; ca —también; abhavan —se volvió; tatra —en ese momento; neśuḥ —no se pudo realizar; ijya – ādayaḥ —sacrificios; kriyāḥ —ceremonias rituales.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando los asuras, con sus armas de serpientes, atacaron brutalmente a los semidioses en una pelea, muchos de los semidioses cayeron y perdieron la vida. De hecho, no pudieron ser revividos. En ese momento, ¡oh rey!, los semidioses habían sido maldecidos por Durvāsā Muni , los tres mundos estaban asolados por la pobreza y, por lo tanto, no se podían celebrar ceremonias rituales. Los efectos de esto fueron muy graves.
SIGNIFICADO
Se describe que, mientras Durvāsā Muni pasaba por el camino, vio a Indra en el lomo de su elefante y tuvo el agrado de ofrecerle a Indra una guirnalda de su propio cuello. Indra , sin embargo, estando demasiado engreído, tomó la guirnalda y, sin respetar a Durvāsā Muni , la colocó en la trompa de su elefante portador. El elefante, siendo un animal, no podía comprender el valor de la guirnalda, por lo que arrojó la guirnalda entre sus patas y la rompió. Al ver ese comportamiento insultante, Durvāsā Muni inmediatamente maldijo a Indra , considerándolo pobre y desprovisto de toda opulencia material. Así, los semidioses, afligidos por un lado por los demonios combatientes y por el otro por la maldición de Durvāsā Muni , perdieron todas las opulencias materiales de los tres mundos.
Ser extremadamente opulento en el avance materialista es a veces muy arriesgado. La persona materialmente opulenta no se preocupa por nadie, y por eso ofende a grandes personalidades, como los devotos y los grandes santos. Éste es el camino de la opulencia material. Como lo describe Śukadeva Gosvāmī: dhana -durmadāndha: Demasiada riqueza vuelve a uno ciego. Esto le sucede incluso a Indra en su reino celestial, y ¿qué decir de los demás en este mundo material? Quien es materialmente opulento, debe aprender a ser sobrio y a comportarse bien con los vaiṣṇavas y las personas santas; de lo contrario se caerá.
TEXTOS 17–18
niśāmyaitat sura-gaṇā
mahendra-varuṇādayaḥ
nādhyagacchan svayaṁ mantrair
mantrayanto viniścitam
tato brahma-sabhāṁ jagmur
meror mūrdhani sarvaśaḥ
sarvaṁ vijñāpayāṁ cakruḥ
praṇatāḥ parameṣṭhine
SINÓNIMOS
niśāmya —escuchar; etat —este incidente; sura – gaṇāḥ —todos los semidioses; mahā – indra —el rey Indra ; varuṇa – ādayaḥ — Varuṇa y otros semidioses; na —no; adhyagacchan —alcanzó; svayam —personalmente; mantraiḥ —por deliberación; mantrayantaḥ —discutiendo; viniścitam —una conclusión real; tataḥ —entonces; brahma – sabhām —a la asamblea del Señor Brahmā ; jagmuḥ —fueron; meroḥ —de la montaña Sumeru ; mūrdhani —en la cima; sarvaśaḥ —todos ellos; sarvam —todo; vijñāpayām cakruḥ —informaron; praṇatāḥ —ofreció reverencias; parameṣṭhine —al Señor Brahmā .
TRADUCCIÓN
El Señor Indra , Varuṇa y los demás semidioses, al ver sus vidas en tal estado, consultaron entre ellos, pero no pudieron encontrar ninguna solución. Entonces todos los semidioses se reunieron y fueron juntos a la cima de la montaña Sumeru . Allí, en la asamblea del Señor Brahmā , se postraron para ofrecerle reverencias al Señor Brahmā , y luego le informaron de todos los incidentes que habían ocurrido.
TEXTOS 19–20
sa vilokyendra-vāyv-ādīn
niḥsattvān vigata-prabhān
lokān amaṅgala-prayān
asurān ayathā vibhuḥ
samāhitena manasā
saṁsmaran puruṣaṁ param
uvācotphulla-vadano
devān sa bhagavān paraḥ
SINÓNIMOS
saḥ —el Señor Brahmā ; vilokya —mirando hacia; indra – vāyu – ādīn —todos los semidioses, encabezados por el Señor Indra y Vāyu ; niḥsattvān —desprovisto de toda potencia espiritual; vigata – prabhān —desprovisto de toda refulgencia; lokān —los tres mundos; amaṅgala – prāyān —sumergido en la desgracia; asurān —todos los demonios; ayathāḥ —floreciente; vibhuḥ —el Señor Brahmā , el supremo dentro de este mundo material; samāhitena —por plena adaptación; manasā —de la mente; saṁsmaran —recordando una y otra vez; puruṣam —la Persona Suprema; param —trascendental; uvāca —dijo; utphulla – vadanaḥ —de rostro alegre; devān —a los semidioses; saḥ —él; bhagavān —el más poderoso; paraḥ —de los semidioses.
TRADUCCIÓN
Al ver que los semidioses estaban desprovistos de toda influencia y fuerza y ​​que, en consecuencia, los tres mundos carecían de auspicios, y al ver que los semidioses estaban en una posición incómoda mientras que todos los demonios florecían, el Señor Brahmā , que está por encima de todos los semidioses, y quién es el más poderoso, concentró su mente en la Suprema Personalidad de Dios. Al sentirse animado, su rostro se iluminó y habló a los semidioses de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Después de escuchar de boca de los semidioses la verdadera situación, el Señor Brahmā se preocupó mucho porque los demonios eran innecesariamente tan poderosos. Cuando los demonios se vuelven poderosos, el mundo entero queda en una posición incómoda porque los demonios simplemente están interesados ​​en la gratificación de sus propios sentidos y no en el bienestar del mundo. Sin embargo, los semidioses o devotos se preocupan por el bienestar de todos los seres vivientes. Śrīla Rūpa Gosvāmī, por ejemplo, dejó su ministerio y fue a Vṛndāvana para beneficio del mundo entero ( lokānāṁ hita -kāriṇau ). Ésta es la naturaleza de una persona santa o semidiós. Incluso los impersonalistas piensan en el bienestar de todas las personas. De modo que Brahmā estaba muy preocupado al ver a los demonios en el poder.
TEXTO 21
ahaṁ bhavo yūyam atho ‘surādayo
manuṣya-tiryag-druma-gharma-jātayaḥ
yasyāvatārāṁśa-kalā-visarjitā
vrajāma sarve śaraṇaṁ tam avyayam
SINÓNIMOS
aham —yo; bhavaḥ —el Señor Śiva; yūyam —todos ustedes, semidioses; atho —así como; asura – ādayaḥ —demonios y otros; manuṣya —los seres humanos; tirak —los animales; druma —los árboles y las plantas; gharma – jātayaḥ —así como los insectos y gérmenes nacidos del sudor; yasya —de quien (la Suprema Personalidad de Dios); avatāra —de laencarnación puruṣa ; aṁśa —de Su parte integral, el guṇa – avatāra , Brahmā ; kalā —de los hijos de Brahmā; visarjitāḥ —producido por la generación; vrajāma —iremos; sarve —todos nosotros; śaraṇam —al refugio; tam —al Supremo; avyayam —el inagotable.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Yo, el Señor Śiva, todos ustedes, los semidioses, los demonios, las entidades vivientes nacidas del sudor, los seres vivientes nacidos de huevos, los árboles y las plantas que brotan de la tierra y las entidades vivientes nacidas de embriones, todos vienen. del Señor Supremo, de Su encarnación de rajo – guṇa [Señor Brahmā , el guṇa – avatāra ] y de los grandes sabios [ṛṣis] que son parte de mí. Por lo tanto, acudamos al Señor Supremo y tomemos refugio en Sus pies de loto.
SIGNIFICADO
Algunas criaturas nacen de embriones, otras del sudor y otras de semillas. De ese modo, todas las entidades vivientes emanan del guṇa – avatāra de la Suprema Personalidad de Dios. En definitiva, la Suprema Personalidad de Dios es el refugio de todas las entidades vivientes.
TEXTO 22
na yasya vadhyo na ca rakṣaṇīyo
nopekṣaṇīyādaraṇīya-pakṣaḥ
tathāpi sarga-sthiti-saṁyamārthaṁ
dhatte rajaḥ-sattva-tamāṁsi kāle
SINÓNIMOS
na —no; yasya —por quien (el Señor); vadhyaḥ —cualquiera debe ser asesinado; na —ni; ca —también; rakṣaṇīyaḥ —cualquiera debe ser protegido; na —ni; upekṣaṇīya —ser descuidado; ādaraṇīya —para ser adorado; pakṣaḥ —parte; tathāpi —todavía; sarga —creación; sthiti —mantenimiento; saṁyama —y aniquilación; artham —por el bien de; dhatte —Él acepta; rajaḥ —pasión; sattva —bondad; tamāṁsi —y la ignorancia; kāle —a su debido tiempo.
TRADUCCIÓN
Para la Suprema Personalidad de Dios no hay nadie a quien matar, nadie a quien proteger, nadie a quien descuidar ni nadie a quien adorar. Sin embargo, en aras de la creación, el mantenimiento y la aniquilación según el tiempo, Él acepta diferentes formas como encarnaciones, ya sea en la modalidad de la bondad, en la modalidad de la pasión o en la modalidad de la ignorancia.
SIGNIFICADO
Este verso explica que la Suprema Personalidad de Dios es igual a todos. Esto lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 9.29 ):
samo ‘haṁ sarva – bhūteṣu
na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham
“No envidio a nadie ni tengo parcialidad con nadie. Soy igual a todos. Pero quien me presta servicio con devoción es amigo, está en Mí y Yo también soy amigo de él”. Aunque el Señor es imparcial, presta especial atención a Sus devotos. Por eso, el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ):
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma -saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
“Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo advengo milenio tras milenio”. El Señor no tiene nada que ver con la protección o destrucción de nadie, pero para la creación, el mantenimiento y la aniquilación de este mundo material, aparentemente Él tiene que actuar con bondad, pasión o oscuridad. Sin embargo, en realidad Él no se ve afectado por esas modalidades de la naturaleza material. Él es el Señor Supremo de todos. Así como un rey a veces castiga o recompensa a alguien por mantener la ley y el orden, la Suprema Personalidad de Dios, aunque no tiene nada que ver con las actividades de este mundo material, a veces aparece en diversas encarnaciones según el tiempo, el lugar y el objeto.
TEXTO 23
ayaṁ ca tasya sthiti-pālana-kṣaṇaḥ
sattvaṁ juṣāṇasya bhavāya dehinām
tasmād vrajāmaḥ śaraṇaṁ jagad-guruṁ
svānāṁ sa no dhāsyati śaṁ sura-priyaḥ
SINÓNIMOS
ayam —este período; ca —también; tasya —de la Suprema Personalidad de Dios; sthiti – pālana – kṣaṇaḥ — el tiempo para el mantenimiento o para establecer Su gobierno; sattvam —la modalidad de la bondad; juṣāṇasya —aceptar (ahora, sin esperar); bhavāya —para el mayor desarrollo o establecimiento; dehinām —de todas las entidades vivientes que aceptan cuerpos materiales; tasmāt —por lo tanto; vrajāmaḥ —tomemos; śaraṇam —refugio; jagat – gurum —a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que es el maestro universal; svānām —Sus propias personas; saḥ —Él (la Suprema Personalidad de Dios); naḥ —a nosotros; dhāsyati —dará; śam —la buena fortuna que necesitamos; sura – priyaḥ —porque, por naturaleza, Él es muy querido por los devotos.
TRADUCCIÓN
Ahora es el momento de invocar la modalidad de bondad de las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales. La modalidad de la bondad tiene como objetivo establecer el gobierno del Señor Supremo, que mantendrá la existencia de la creación. Por lo tanto, éste es el momento oportuno para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que Él es naturalmente muy bondadoso y querido por los semidioses, ciertamente nos otorgará buena fortuna.
SIGNIFICADO
El mundo material está dirigido por las tres modalidades de la naturaleza, a saber, sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa . Mediante rajo – guṇa se crea todo lo material, mediante sattva – guṇa todo lo material se mantiene adecuadamente, y mediante tamo- guṇa , cuando la creación está situada incorrectamente, todo se destruye.
A partir de este verso podemos entender la situación de Kali – yuga , por la que ahora estamos pasando. Justo antes del comienzo de Kali – yuga —o, en otras palabras, al final de Dvāpara – yuga —el Señor Śrī Kṛṣṇa apareció y dejó Sus instrucciones en la forma del Bhagavad- gītā , en las que pidió a todas las entidades vivientes que se entregaran a Él. . Sin embargo, desde el comienzo de Kali – yuga , la gente prácticamente ha sido incapaz de entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa y, por lo tanto, después de unos cinco mil años, Kṛṣṇa regresó como Śrī Caitanya Mahāprabhu sólo para enseñar al mundo entero cómo entregarse a Él, a Śrī Kṛṣṇa , y así ser purificado.
Entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa significa lograr una purificación completa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ):
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» Así, tan pronto como uno se entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa , ciertamente se libera de toda contaminación.
Kali – yuga está lleno de contaminación. Esto se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam (12.3.51):
kaler doṣa – nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta – saṅgaḥ paraṁ vrajet
Esta era de Kali está llena de faltas ilimitadas. De hecho, es como un océano de fallas ( doṣa – nidhi ). Pero hay una posibilidad, una oportunidad. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta – saṅgaḥ paraṁ vrajet : simplemente con cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , uno puede liberarse de la contaminación de Kali – yuga y, en su cuerpo espiritual original, puede regresar al hogar, de regreso a Dios. Esta es la oportunidad de Kali – yuga .
Cuando Kṛṣṇa apareció, dio Sus órdenes, y cuando Kṛṣṇa mismo apareció como devoto, como Śrī Caitanya Mahāprabhu , nos mostró el sendero por el cual cruzar el océano de Kali – yuga . Ése es el sendero del movimiento Hare Kṛṣṇa . Cuando apareció Śrī Caitanya Mahāprabhu , marcó el comienzo de la era del movimiento saṅkīrtana . También se dice que durante diez mil años esta era continuará. Esto significa que simplemente por aceptar el movimiento de saṅkīrtana y cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , las almas caídas de este Kali – yuga serán liberadas. Después de la Batalla de Kurukṣetra , en la que se habló el Bhagavad- gītā , Kali – yuga continúa durante 432.000 años, de los cuales sólo han transcurrido 5.000 años. Por tanto, aún queda un saldo de 427.000 años por venir. De estos 427.000 años, los 10.000 años del movimiento saṅkīrtana inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu hace 500 años brindan la oportunidad para que las almas caídas de Kali – yuga adopten el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , canten el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa y así sean liberadas. de las garras de la existencia material y regresar al hogar, de regreso a Dios.
El canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa siempre es potente, pero es especialmente potente en esta era de Kali . Por eso, Śukadeva Gosvāmī, mientras instruía a Mahārāja Parīkṣit , destacó este canto del mantra Hare Kṛṣṇa .
kaler doṣa – nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta – saṅgaḥ paraṁ vrajet
“Mi querido rey, aunque Kali – yuga está lleno de defectos, todavía hay una buena cualidad en esta era. Es que simplemente por cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , uno puede liberarse del cautiverio material y ser promovido al reino trascendental”. ( Bhāg. 12.3.51) Aquellos que han aceptado la tarea de difundir el mantra Hare Kṛṣṇa mahā en plena conciencia de Kṛṣṇa deberían aprovechar esta oportunidad para liberar a la gente muy fácilmente de las garras de la existencia material . Por lo tanto, nuestro deber es seguir las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu y predicar muy sinceramente el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Esta es la mejor actividad de bienestar para la paz y la prosperidad de la sociedad humana.
El movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu consiste en difundir kṛṣṇa – saṅkīrtana . Paraṁ vijayate śrī – kṛṣṇa – saṅkīrtanam : “¡Toda gloria al Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana ! “¿Por qué es tan glorioso? Esto también lo ha explicado Śrī Caitanya Mahāprabhu . Ceto- darpaṇa – mārjanam : [Cc. Antya 20.12 ] mediante el canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , el corazón se limpia. Toda la dificultad es que en esta era de Kali no hay sattva – guṇa ni limpieza del corazón y, por lo tanto, la gente está cometiendo el error de identificarse con sus cuerpos. Incluso los grandes filósofos y científicos con los que tratamos tienen prácticamente todos la impresión de que son sus cuerpos. El otro día hablábamos de un destacado filósofo, Thomas Huxley, que estaba orgulloso de ser inglés. Esto significa que estaba en la concepción corporal de la vida. En todas partes encontramos este mismo malentendido. Tan pronto como uno tiene la concepción corporal de la vida, no es más que un animal como un gato o un perro ( sa eva go- kharaḥ [SB 10.84.13]). Así, la más peligrosa de las cosas sucias que hay en nuestro corazón es esta identificación errónea del cuerpo con el yo. Bajo la influencia de este malentendido, uno piensa: “Yo soy este cuerpo. Soy inglés. Soy un indio. Soy americano. Yo soy Hindú . Soy musulmán.» Esta idea errónea es el impedimento más fuerte y debe eliminarse. Ésa es la instrucción del Bhagavad- gītā y de Śrī Caitanya Mahāprabhu . De hecho, el Bhagavad- gītā comienza con esta instrucción:
dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara -prāptir
dhīras tatra na muhyati
“Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez a la juventud y a la vejez, de manera similar el alma pasa a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no queda desconcertada por tal cambio”. (Bg. 2.13 ) Aunque el alma está dentro del cuerpo, sin embargo, debido a malentendidos y propensiones animales, uno acepta el cuerpo como el yo. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: ceto- darpaṇa – mārjanam [Cc. Antia 20.12 ]. Limpiar el centro del corazón, que está lleno de malentendidos, sólo es posible a través de śrī – kṛṣṇa – saṅkīrtana . Los líderes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben aprovechar muy seriamente esta oportunidad de ser amables con las almas caídas librándolas del malentendido de la vida materialista.
Uno no puede ser feliz de ninguna manera en este mundo material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 8.16 ):
ābrahma -bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ‘rjuna
“Desde el planeta más elevado de este mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que tienen lugar repetidos nacimientos y muertes”. Por lo tanto, por no hablar de ir a la Luna, incluso si uno es ascendido al sistema planetario más elevado, Brahmaloka, no puede haber felicidad alguna en este mundo material. Si uno realmente quiere la felicidad, debe ir al mundo espiritual. El mundo material se caracteriza por una lucha por la existencia, y la supervivencia del más apto es un principio bien conocido, pero las pobres almas de este mundo material no saben qué es la supervivencia y quién es apto. Sobrevivir no significa que uno deba morir; La supervivencia significa que uno no debe morir, sino disfrutar de una vida eternamente feliz y llena de conocimiento. Esto es supervivencia. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo hacer que cada persona sea apta para sobrevivir. De hecho, su objetivo es poner fin a la lucha por la existencia. El Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā dan instrucciones definitivas sobre cómo detener la lucha por la existencia y cómo sobrevivir en la vida eterna. Por lo tanto, el movimiento de saṅkīrtana es una gran oportunidad. Con solo escuchar el Bhagavad- gītā y cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , uno se purifica por completo. Así cesa la lucha por la existencia y uno regresa al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 24
śrī-śuka uvāca
ity ābhāṣya surān vedhāḥ
saha devair arindama
ajitasya padaṁ sākṣāj
jagāma tamasaḥ param
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; ābhāṣya —hablando; surān —a los semidioses; vedhāḥ —el Señor Brahmā , que es el jefe de este universo y que da a todos buen sentido en el conocimiento védico; saha —con; devaiḥ —los semidioses; arim – dama —¡Oh Mahārāja Parīkṣit , subyugador de toda clase de enemigos (como los sentidos); ajitasya —de la Suprema Personalidad de Dios; padam —al lugar; sākṣāt —directamente; jagāma —fue; tamasaḥ —el mundo de oscuridad; param —trascendental a, más allá.
TRADUCCIÓN
¡Oh Mahārāja Parīkṣit , subyugador de todos los enemigos!, después de que el Señor Brahmā terminó de hablar con los semidioses, los llevó consigo a la morada de la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de este mundo material. La morada del Señor está en una isla llamada Śvetadvīpa, que está situada en el océano de leche.
SIGNIFICADO
A Mahārāja Parīkṣit se le llama aquí arindama , “subyugador de todos los enemigos”. No sólo tenemos enemigos fuera de nuestros cuerpos, sino que dentro de nuestros cuerpos hay muchos enemigos, como los deseos lujuriosos, la ira y la codicia. A Mahārāja Parīkṣit se le llama específicamente arindama porque en su vida política fue capaz de someter a todo tipo de enemigos, y aunque era un rey joven, tan pronto como escuchó que iba a morir dentro de siete días, inmediatamente dejó su casa. Reino. No siguió los dictados de los enemigos dentro de su cuerpo, como la lujuria, la avaricia y la ira. No estaba en absoluto enojado con el hijo del muni que lo había maldecido. Más bien, aceptó la maldición y se preparó para su muerte en compañía de Śukadeva Gosvāmī. La muerte es inevitable; nadie puede superar la fuerza de la muerte. Por eso, Mahārāja Parīkṣit , mientras estaba plenamente vivo, quería escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam . En consecuencia, aquí se le llama arindama .
Otra palabra, sura – priya , también es significativa. Aunque Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, es igual con todos, se inclina especialmente hacia Sus devotos ( ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham ). Todos los devotos son semidioses. Hay dos clases de hombres en este mundo. Uno se llama deva y el otro se llama asura . El Padma Purāṇa afirma:
dvau bhūta – sargau loke ‘smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu – bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad – viparyayaḥ
Cualquiera que sea devoto del Señor Kṛṣṇa se llama deva , y a los demás, aunque sean devotos de semidioses, se les llama asuras. Rāvaṇa , por ejemplo, era un gran devoto del Señor Śiva, pero se le describe como un asura . De manera similar, a Hiraṇyakaśipu se le describe como un gran devoto del Señor Brahmā , aunque también era un asura . Por lo tanto, sólo el devoto del Señor Viṣṇu recibe el nombre de sura , no asura . El Señor Kṛṣṇa está muy complacido con Sus devotos, incluso si no se encuentran en el nivel más elevado del servicio devocional. Incluso en las etapas inferiores del servicio devocional uno es trascendental, y si continúa con la vida devocional, continúa siendo un deva o sura . Si uno continúa de esta manera, Kṛṣṇa siempre estará complacido con él y le dará todas las instrucciones para que pueda regresar muy fácilmente a casa, de regreso a Dios.
Respecto a ajitasya padam , la morada de la Suprema Personalidad de Dios en el océano de leche de este mundo material, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: padaṁ kṣīrodadhi- stha -śvetadvīpaṁ tamasaḥ prakṛteḥ param . La isla conocida como Śvetadvīpa, que se encuentra en el océano de leche, es trascendental. No tiene nada que ver con este mundo material. El gobierno de una ciudad puede tener una casa de descanso donde se alojan el gobernador y funcionarios gubernamentales importantes. Una casa de reposo así no es una casa cualquiera. De manera similar, aunque Śvetadvīpa, que está en el océano de leche, está en este mundo material, es paraṁ padam , trascendental.
TEXTO 25
tatrādṛṣṭa-svarūpāya
śruta-pūrvāya vai prabhuḥ
stutim abrūta daivībhir
gīrbhis tv avahitendriyaḥ
SINÓNIMOS
tatra —allí (en la morada del Señor conocida como Śvetadvīpa); adṛṣṭa – svarūpāya —a la Suprema Personalidad de Dios, a quien ni siquiera el Señor Brahmā vio; śruta – pūrvāya —pero de quien se había oído hablar en los Vedas; vai —en verdad; prabhuḥ —el Señor Brahmā ; stutim —oraciones derivadas de las Escrituras védicas; abrūta —realizó; daivībhiḥ — mediante oraciones mencionadas en las Escrituras védicas u ofrecidas por personas que siguen estrictamente los principios védicos; gīrbhiḥ —por esas vibraciones sonoras o canciones; tu —entonces; avahita – indriyaḥ —con la mente fija, sin desviación.
TRADUCCIÓN
Allí [en Śvetadvīpa], el Señor Brahmā ofreció oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, aunque nunca había visto al Señor Supremo. Simplemente porque el Señor Brahmā había oído hablar de la Suprema Personalidad de Dios en las Escrituras védicas, con la mente fija ofreció al Señor oraciones escritas o aprobadas en las Escrituras védicas.
SIGNIFICADO
Se dice que cuando Brahmā y los demás semidioses van a ver a la Suprema Personalidad de Dios en Śvetadvīpa, no pueden verlo directamente, pero el Señor escucha sus oraciones y se adoptan las medidas necesarias. Esto lo hemos visto en muchos casos. La palabra śruta – pūrvāya es significativa. Obtenemos experiencia viendo o escuchando directamente. Si no es posible ver a alguien directamente, podemos saber de él a través de fuentes auténticas. A veces la gente pregunta si podemos mostrarles a Dios. Esto es ridículo. No es necesario que uno vea a Dios antes de poder aceptarlo. Nuestra percepción sensorial es siempre incompleta. Por lo tanto, incluso si vemos a Dios, es posible que no podamos entenderlo. Cuando Kṛṣṇa estuvo en la Tierra, muchísimas personas Lo vieron, pero no pudieron entender que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11 ] . Aunque los sinvergüenzas y los tontos vieron a Kṛṣṇa personalmente, no pudieron comprender que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Incluso al ver a Dios personalmente, alguien que es desafortunado no puede entenderlo. Por lo tanto, tenemos que escuchar acerca de Dios, Kṛṣṇa , de la literatura védica auténtica y de personas que entienden correctamente la versión védica. Aunque Brahmā no había visto antes a la Suprema Personalidad de Dios, estaba seguro de que el Señor estaba allí, en Śvetadvīpa. Así aprovechó la oportunidad para ir allí y ofrecer oraciones al Señor.
Estas oraciones no eran oraciones inventadas ordinarias. Las oraciones deben estar aprobadas por las Escrituras védicas, como lo indican las palabras daivībhir gīrbhiḥ en este verso . En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no permitimos ninguna canción que no haya sido aprobada o cantada por devotos genuinos. No podemos permitir que se canten canciones de cine en el templo. Generalmente cantamos dos canciones. Uno es śrī – kṛṣṇa – caitanya prabhu nityānanda śrī – advaita gadādhara śrīvāsādi- gaura – bhakta – vṛnda . Esto es de buena fe. Siempre se menciona en el Caitanya – caritāmṛta y los ācāryas lo aceptan . El otro, por supuesto, es el mahā – mantra : Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. También podemos cantar las canciones de Narottama dāsa Ṭhākura, Bhaktivinoda Ṭhākura y Locana dāsa Ṭhākura, pero estas dos canciones— “śrī- kṛṣṇa – caitanya ” y el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa —son suficientes para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, aunque no puedo verlo. Ver al Señor no es tan importante como apreciarlo a través de la literatura auténtica o las declaraciones auténticas de personas autorizadas.
TEXTO 26
śrī-brahmovāca
avikriyaṁ satyam anantam ādyaṁ
guhā-śayaṁ niṣkalam apratarkyam
mano-‘grayānaṁ vacasāniruktaṁ
namāmahe deva-varaṁ vareṇyam
SINÓNIMOS
śrī – brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; avikriyam —a la Personalidad de Dios, que nunca cambia (a diferencia de la existencia material); satyam —la eterna verdad suprema; anantam —ilimitado; ādyam —la causa original de todas las causas; guhā – śayam —presente en el corazón de todos; niṣkalam —sin ninguna disminución de potencia; apratarkyam —inconcebible, fuera de la jurisdicción de los argumentos materiales; manaḥ – agrayānam —más rápido que la mente, inconcebible para la especulación mental; vacasā —mediante malabarismos con las palabras; aniruktam —indescriptible; namāmahe —todos nosotros, los semidioses, ofrecemos respetuosas reverencias; deva – varam — al Señor Supremo, a quien nadie iguala ni supera; vareṇyam —el supremo adorable, a quien se adora mediante el mantra Gāyatrī .
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, ¡oh, verdad suprema, inmutable e ilimitada! Eres el origen de todo. Siendo omnipresente, estás en el corazón de todos y también en el átomo. No tienes cualidades materiales. De hecho, eres inconcebible. La mente no puede atraparte mediante la especulación y las palabras no logran describirte. Eres el maestro supremo de todos y, por lo tanto, eres digno de adoración para todos. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios no es nada de creación material. Todo lo material debe cambiar de una forma a otra; por ejemplo, de la tierra a la vasija de barro y de la vasija de barro a la tierra nuevamente. Todas nuestras creaciones son temporales, impermanentes. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios es eterna, y de manera similar las entidades vivientes, que son partes de Él, también son eternas ( mamaivāṁśo jīva – loke jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ [Bg. 15.7 ] ). La Suprema Personalidad de Dios es sanatana , eterna, y las entidades vivientes individuales también son eternas. La diferencia es que Kṛṣṇa , o Dios, es el eterno supremo, mientras que las almas individuales son eternos diminutos y fragmentarios. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 13.3 ), kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva – kṣetreṣu bhārata . Aunque el Señor es un ser viviente y las almas individuales son seres vivientes, el Señor Supremo, a diferencia de las almas individuales, es vibhu , omnipenetrante, y ananta , ilimitado. El Señor es la causa de todo. Las entidades vivientes son innumerables, pero el Señor es uno. Nadie es mayor que Él y nadie es igual a Él. Así, el Señor es el objeto supremo de adoración, como se entiende por los mantras védicos ( na tat -samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate ). El Señor es supremo porque nadie puede evaluarlo mediante especulaciones mentales o malabarismos con las palabras. El Señor puede viajar más rápidamente que la mente. En los śruti -mantras del Īśopaniṣad se dice:
anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato ‘nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti
“Aunque está fijada en Su morada, la Personalidad de Dios es más veloz que la mente y puede vencer a todos los demás que corren. Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque en un solo lugar, Él controla a quienes suministran el aire y la lluvia. Él supera a todos en excelencia”. ( Īśopaniṣad 4) Así, el Supremo nunca debe ser igualado por las entidades vivientes subordinadas.
Debido a que el Señor está situado en el corazón de todos y la entidad viviente individual no, nunca se debe equiparar a la entidad viviente individual con el Señor Supremo. En el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), el Señor dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ : “Estoy situado en el corazón de todos”. Sin embargo, esto no significa que todos sean iguales ante el Señor. En los śruti -mantras también se dice: hṛdi hy ayam ātmā pratiṣṭhitaḥ . Al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se dice: satyaṁ paraṁ dhīmahi . Los mantras védicos dicen: satyaṁ jñānam anantam y niṣkalaṁ niṣkriyaṁ śāntaṁ niravadyam . Dios es supremo. Aunque naturalmente Él no hace nada, lo está haciendo todo. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā :
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Por Mí, en Mi forma no manifestada, todo este universo está invadido. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”. (Bg. 9.4 )
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sacarācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
«Esta naturaleza material, que actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī !, está produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”. (Bg. 9.10 ) Así, aunque el Señor guarda silencio en Su morada, Él hace todo a través de Sus diferentes energías ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ).
Todos los mantras védicos, o śruti -mantras, están incluidos en este verso pronunciado por el Señor Brahmā , pues Brahmā y sus seguidores, la Brahma – sampradāya , entienden a la Suprema Personalidad de Dios a través del sistema paramparā . Tenemos que lograr comprensión a través de las palabras de nuestros predecesores. Hay doce mahājanas, o autoridades, de las cuales Brahmā es una.
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
( Bhāg. 6.3.20 )
Pertenecemos a la sucesión discipular de Brahmā y, por lo tanto, se nos conoce como Brahma – sampradāya . Así como los semidioses siguen al Señor Brahmā para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, nosotros también tenemos que seguir las autoridades del sistema paramparā para comprender al Señor.
TEXTO 27
vipaścitaṁ prāṇa-mano-dhiyātmanām
arthendriyābhāsam anidram avraṇam
chāyātapau yatra na gṛdhra-pakṣau
tam akṣaraṁ khaṁ tri-yugaṁ vrajāmahe
SINÓNIMOS
vipaścitam —al omnisciente; prāṇa —cómo actúa la fuerza viva; manaḥ —cómo funciona la mente; dhiya —cómo funciona la inteligencia; ātmanām —de todas las entidades vivientes; artha —los objetos de los sentidos; indriya —los sentidos; ābhāsam —conocimiento; anidram —siempre despierto y libre de ignorancia; avraṇam —sin un cuerpo material sujeto a dolores y placeres; chāyā – ātapau — el refugio para todos los que sufren de ignorancia; yatra —en el que; na —no; gṛdhra – pakṣau —parcialidad hacia cualquier ser viviente; tam —a Él; akṣaram —infalible; kham —todopenetrante como el cielo; tri – yugam —apareciendo con seis opulencias en tres yugas ( Satya , Tretā y Dvāpara ); vrajāmahe —me refugio.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios sabe directa e indirectamente cómo todo, incluso la fuerza viviente, la mente y la inteligencia, funciona bajo Su control. Él es el iluminador de todo y no tiene ignorancia. Él no tiene un cuerpo material sujeto a las reacciones de actividades anteriores, y está libre de la ignorancia de la parcialidad y la educación materialista. Por lo tanto, me refugio en los pies de loto del Señor Supremo, que es eterno, omnipresente y tan grande como el cielo y que aparece con seis opulencias en tres yugas [ Satya , Tretā y Dvāpara ].
SIGNIFICADO
Al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se describe a la Suprema Personalidad de Dios de esta manera: janmādy asya yato’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ [SB 1.1.1 ] . El Señor es el origen de todas las emanaciones y Él, directa e indirectamente, sabe todo acerca de todas las actividades dentro de Su creación. Por lo tanto, aquí se dirige al Señor como vipaścitam , aquel que está lleno de todo conocimiento o que lo sabe todo. El Señor es el Alma Suprema y Él sabe todo acerca de las entidades vivientes y sus sentidos.
La palabra anidram , que significa “siempre despierto y libre de ignorancia”, es muy importante en este verso. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : es el Señor quien da inteligencia a todos y quien hace que todos olviden. Hay millones y millones de entidades vivientes, y el Señor les da instrucciones. Por lo tanto, Él no tiene tiempo para dormir y nunca ignora nuestras actividades. El Señor es testigo de todo; Él ve lo que estamos haciendo en cada momento. El Señor no está cubierto por un cuerpo resultante del karma . Nuestros cuerpos se forman como resultado de nuestras acciones pasadas ( karmaṇā daiva – netreṇa ), pero la Suprema Personalidad de Dios no tiene un cuerpo material y, por lo tanto, no tiene avidyā , ignorancia. No duerme, pero está siempre alerta y despierto.
Al Señor Supremo se le describe como tri – yuga porque, aunque apareció de diversas formas en Satya – yuga , Tretā – yuga y Dvāpara – yuga , cuando apareció en Kali – yuga nunca se declaró la Suprema Personalidad de Dios.
kṛṣṇa – varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra- pārṣadam
El Señor aparece en Kali – yuga como un devoto. Así, aunque Él es Kṛṣṇa , canta el mantra Hare Kṛṣṇa como un devoto. Aún así, el Śrīmad- Bhāgavatam (11.5.32) recomienda:
yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ
Śrī Caitanya Mahāprabhu , cuya tez no es negra como la de Kṛṣṇa sino dorada ( tviṣākṛṣṇam ), es la Suprema Personalidad de Dios. Lo acompañan asociados como Nityānanda , Advaita , Gadādhara y Śrīvāsa. Aquellos que son suficientemente inteligentes adoran a esta Suprema Personalidad de Dios mediante la ejecución de saṅkīrtana – yajña . En esta encarnación, el Señor Supremo declara que no es el Señor Supremo, y por eso se le conoce como Tri – yuga .
TEXTO 28
ajasya cakraṁ tv ajayeryamāṇaṁ
manomayaṁ pañcadaśāram āśu
tri-nābhi vidyuc-calam aṣṭa-nemi
yad-akṣam āhus tam ṛtaṁ prapadye
SINÓNIMOS
ajasya —del ser viviente; cakram —la rueda (el ciclo de nacimiento y muerte en este mundo material); tu —pero; ajayā —por la energía externa del Señor Supremo; īryamāṇam —dando vueltas con gran fuerza; manaḥ – mayam —que no es más que una creación mental que depende principalmente de la mente; pañcadaśa —quince; aram —que posee radios; āśu —muy rápido; tri – nābhi — que tiene tres naves (las tres modalidades de la naturaleza material); vidyut —como la electricidad; calam —moviéndose; aṣṭa – nemi —hecho de ocho seres (las ocho energías externas del Señor— bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ , etc.); yat —quién; akṣam —el centro; āhuḥ —dicen; tam —a Él; ṛtam —el hecho; prapadye —ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
En el ciclo de las actividades materiales, el cuerpo material se asemeja a la rueda de un carro mental. Los diez sentidos [cinco para trabajar y cinco para acumular conocimiento] y los cinco aires vitales dentro del cuerpo forman los quince radios de la rueda del carro. Las tres modalidades de la naturaleza [bondad, pasión e ignorancia] son ​​su centro de actividades, y los ocho ingredientes de la naturaleza [tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego falso] constituyen el aro de la rueda. La energía material externa mueve esta rueda como la energía eléctrica. Así, la rueda gira muy rápidamente alrededor de su eje o soporte central, la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma y la verdad suprema. Le ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
El ciclo de nacimientos y muertes repetidos se describe aquí en sentido figurado. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.5 ):
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva – bhūtāṁ mahā – bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
El mundo entero funciona porque la entidad viviente, que es parte integral del Señor Supremo, está utilizando la energía material. Bajo las garras de la energía material, la jīvātmā gira en la rueda del nacimiento y la muerte, bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. El punto central es la Superalma. Como se explica en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ):
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». El cuerpo material de la entidad viviente es el resultado de las actividades del alma condicionada, y como quien lo sustenta es la Superalma, la Superalma es la verdadera realidad. Por lo tanto, cada uno de nosotros debería ofrecer reverencias respetuosas a esta realidad central. No debemos dejarnos desviar por las actividades de este mundo material y olvidar el punto central: la Verdad Absoluta. Ésa es la instrucción que aquí da el Señor Brahmā .
TEXTO 29
ya eka-varṇaṁ tamasaḥ paraṁ tad
alokam avyaktam ananta-param
āsāṁ cakāropasuparṇam enam
upāsate yoga-rathena dhīrāḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —la Suprema Personalidad de Dios que; eka – varṇam —absoluto, situado en la bondad pura; tamasaḥ —a la oscuridad del mundo material; param —trascendental; tat —eso; alokam —a quien no se le puede ver; avyaktam —no manifestado; ananta – pāram —ilimitado, más allá de la medida del tiempo y el espacio materiales; āsām cakāra —situado; upa – suparṇam —a lomos de Garuḍa ; enam —Él; upāsate —adoración; yoga – rathena —por el vehículo del yoga místico ; dhīrāḥ —personas sobrias, no perturbadas por la agitación material.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios está situado en la bondad pura [ śuddha – sattva ] y, por lo tanto, Él es eka – varṇa —el oṁkāra [ praṇava ]. Debido a que el Señor está más allá de la manifestación cósmica, que se considera oscuridad, Él no es visible para los ojos materiales. Sin embargo, Él no está separado de nosotros por el tiempo ni por el espacio, sino que está presente en todas partes. Sentado sobre Su portador, Garuḍa , aquellos que han logrado liberarse de la agitación lo adoran mediante el poder yóguico místico. Ofrezcamos todos nuestras respetuosas reverencias a Él.
SIGNIFICADO
Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva – śabditam ( Bhāg. 4.3.23 ). En este mundo material prevalecen las tres modalidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia. Entre estos tres, la bondad es la plataforma del conocimiento, y la pasión produce una mezcla de conocimiento e ignorancia, pero la modalidad de la ignorancia está llena de oscuridad. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios está más allá de la oscuridad y la pasión. Está en la plataforma donde la bondad o el conocimiento no se ven perturbados por la pasión y la ignorancia. Esto se llama plataforma vasudeva . Es en este plano de vasudeva dondepuede aparecer Vāsudeva , o Kṛṣṇa . Así pues, Kṛṣṇa apareció en este planeta como hijo de Vasudeva . Como el Señor está situado más allá de las tres modalidades de la naturaleza material, aquellos que están dominados por esas tres modalidades no lo ven. Por lo tanto, uno debe volverse dhīra , o dejar de ser perturbado por las modalidades de la naturaleza material. El proceso del yoga puede ser practicado por alguien que esté libre de la agitación de estas modalidades. Por lo tanto, el yoga se define de esta manera: yoga indriya – saṁyamaḥ . Como se explicó anteriormente, los indriyas o sentidos nos perturban. Además, estamos agitados por las tres modalidades de la naturaleza material, que nos son impuestas por la energía externa. En la vida condicional, la entidad viviente se mueve turbulentamente en el remolino del nacimiento y la muerte, pero cuando uno está situado en el plano trascendental de viśuddha – sattva , la bondad pura, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios, que está sentado sobre la espalda de Garuḍa. . El Señor Brahmā ofrece respetuosas reverencias a ese Señor Supremo.
TEXTO 30
na yasya kaścātititarti māyāṁ
yayā jano muhyati veda nārtham
taṁ nirjitātmātma-guṇaṁ pareśaṁ
namāma bhūteṣu samaṁ carantam
SINÓNIMOS
na —no; yasya —de quien (la Suprema Personalidad de Dios); kaśca —cualquiera; atititarti —es capaz de vencer; māyām —la energía ilusoria; yayā —por quién (por la energía ilusoria); janaḥ —la gente en general; muhyati —quedan desconcertados; veda —comprende; na —no; artham —el objetivo de la vida; tam —a Él (la Suprema Personalidad de Dios); nirjita —completamente controladora; ātmā —las entidades vivientes; ātma – guṇam —y Su energía externa; para – īśam — el Señor, que está situado trascendentalmente; namāma —ofrecemos nuestras respetuosas reverencias; bhūteṣu —a todos los seres vivientes; samam —igualmente situados o equilibrados; carantam —controlarlos o gobernarlos.
TRADUCCIÓN
Nadie puede vencer la energía ilusoria [ māyā ] de la Suprema Personalidad de Dios, que es tan fuerte que desconcierta a todos, haciéndonos perder el sentido de comprender el objetivo de la vida. Sin embargo, esa misma māyā está sometida por la Suprema Personalidad de Dios, que gobierna a todos y que tiene la misma disposición hacia todas las entidades vivientes. Ofrezcamos nuestras reverencias a Él.
SIGNIFICADO
Las proezas de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , ciertamente controlan a todas las entidades vivientes, hasta tal punto que las entidades vivientes han olvidado el objetivo de la vida. Na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum : [SB 7.5.31 ] las entidades vivientes han olvidado que el objetivo de la vida es regresar al hogar, regresar a Dios. La energía externa de la Suprema Personalidad de Dios da a todas las almas condicionadas lo que parece ser una oportunidad de ser felices en este mundo material, pero eso es māyā ; en otras palabras, es un sueño que nunca se cumplirá. Así, todo ser viviente queda engañado por la energía externa del Señor Supremo. Esa energía ilusoria es sin duda muy fuerte, pero está completamente bajo el control de la persona trascendental a quien en este verso se describe como pareśam , el Señor trascendental. El Señor no es parte de la creación material, sino que está más allá de la creación. Por lo tanto, Él no sólo controla las almas condicionadas a través de Su energía externa, sino que también controla la energía externa misma. El Bhagavad- gītā dice claramente que la fuerte energía material controla a todos y que escaparse de su control es extremadamente difícil. Esa energía controladora pertenece a la Suprema Personalidad de Dios y actúa bajo Su control. Sin embargo, las entidades vivientes, sometidas por la energía material, han olvidado a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 31
ime vayaṁ yat-priyayaiva tanvā
sattvena sṛṣṭā bahir-antar-āviḥ
gatiṁ na sūkṣmām ṛṣayaś ca vidmahe
kuto ‘surādyā itara-pradhānāḥ
SINÓNIMOS
ime —estos; vayam —nosotros (los semidioses); yat —a quién; priyayā —pareciendo muy cercano y querido; eva —ciertamente; tanvā —el cuerpo material; sattvena —por la modalidad de la bondad; sṛṣṭāḥ —creado; bahiḥ – antaḥ – āviḥ —aunque plenamente consciente, interna y externamente; gatim —destino; na —no; sūkṣmām —muy sutil; ṛṣayaḥ —grandes personas santas; ca —también; vidmahe —entiende; kutaḥ —cómo; asura – ādyāḥ —los demonios y ateos; itara —que son insignificantes en sus identidades; pradhānāḥ —aunque sean líderes de sus propias sociedades.
TRADUCCIÓN
Dado que nuestros cuerpos están hechos de sattva – guṇa , nosotros, los semidioses, estamos situados interna y externamente en la bondad. Todos los grandes santos también están situados de esa manera. Por lo tanto, si ni siquiera nosotros podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios, ¿qué se puede decir de aquellos cuya constitución corporal es muy insignificante y que se encuentran en las modalidades de la pasión y la ignorancia? ¿Cómo pueden entender al Señor? Ofrezcámosle nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Los ateos y los demonios no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él está situado dentro de todos. Para ellos, el Señor finalmente aparece en la forma de muerte, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( mṛtyuḥ sarva -haraś cāham ). Los ateos piensan que son independientes y, por lo tanto, no les importa la supremacía del Señor; sin embargo, el Señor afirma Su supremacía cuando los vence como muerte. En el momento de la muerte, sus intentos de utilizar el llamado conocimiento científico y la especulación filosófica para negar la supremacía del Señor no pueden funcionar. Hiraṇyakaśipu, por ejemplo, era un exaltado representante de la clase de hombres ateos. Siempre cuestionó la existencia de Dios y, por eso, se volvió hostil incluso hacia su propio hijo. Todo el mundo tenía miedo de los principios ateos de Hiraṇyakaśipu. Sin embargo, cuando el Señor Nṛsiṁhadeva apareció para matarlo, los principios ateos de Hiraṇyakaśipu no pudieron salvarlo. El Señor Nṛsiṁhadeva mató a Hiraṇyakaśipu y le quitó todo su poder, influencia y orgullo. Los hombres ateos, sin embargo, nunca comprenden cómo todo lo que crean es aniquilado. La Superalma está situada dentro de ellos, pero debido al predominio de las modalidades de la pasión y la ignorancia, no pueden comprender la supremacía del Señor. Incluso los semidioses, los devotos, que están situados trascendentalmente o en el plano de la bondad, no son plenamente conscientes de las cualidades y la posición del Señor. ¿Cómo pueden entonces los demonios y los ateos entender a la Suprema Personalidad de Dios? No es posible. Por lo tanto, para lograr esa comprensión, los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā , ofrecieron respetuosas reverencias al Señor.
TEXTO 32
pādau mahīyaṁ sva-kṛtaiva yasya
catur-vidho yatra hola bhūta-sargaḥ
sa vai mahā-pūruṣa ātma-tantraḥ
prasīdatāṁ brahma mahā-vibhūtiḥ
SINÓNIMOS
pādau —Sus pies de loto; mahī —la tierra; iyam —esto; sva – kṛta —creado por Él mismo; eva —en verdad; yasya —de quien; catuḥ – vidhaḥ —de cuatro clases de entidades vivientes; yatra —en el que; hola —en efecto; bhūta – sargaḥ —creación material; saḥ —Él; vai —en verdad; mahā – pūruṣaḥ —la Persona Suprema; ātma – tantraḥ —autosuficiente; prasīdatām —que Él sea misericordioso con nosotros; brahma —el más grande; mahā – vibhūtiḥ —con potencia ilimitada.
TRADUCCIÓN
En esta Tierra hay cuatro tipos de entidades vivientes, todas ellas creadas por Él. La creación material descansa sobre Sus pies de loto. Él es la gran Persona Suprema, llena de opulencia y poder. Que Él esté complacido con nosotros.
SIGNIFICADO
La palabra mahī se refiere a los cinco elementos materiales (tierra, agua, aire, fuego y cielo) que descansan sobre los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Mahat – padaṁ puṇya -yaśo murāreḥ . El mahat – tattva , la energía material total, descansa sobre Sus pies de loto, pues la manifestación cósmica no es más que otra opulencia del Señor. En esta manifestación cósmica hay cuatro clases de entidades vivientes: jarāyu ja (las que nacen de embriones), aṇḍa ja (las que nacen de óvulos), sveda ja (las que nacen del sudor) y udbhijja (las que nacen de semillas). Todo se genera a partir del Señor, como se confirma en el Vedānta – sūtra ( janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ] ). Nadie es independiente, pero el Alma Suprema es completamente independiente. Janmādy asya yato ‘nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva – rāṭ [SB 1.1.1 ] . La palabra sva – rāṭ significa «independiente». Nosotros somos dependientes, mientras que el Señor Supremo es completamente independiente. Por lo tanto, el Señor Supremo es el más grande de todos. Incluso el Señor Brahmā , que creó la manifestación cósmica, no es más que otra opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. La creación material es activada por el Señor y, por lo tanto, el Señor no es parte de la creación material. El Señor existe en Su posición espiritual original. La forma universal del Señor, vairāja- mūrti , es otro rasgo de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 33
ambhas tu yad-reta udāra-vīryaṁ
sidhyanti jīvanty uta vardhamānāḥ
lokā yato ‘thākhila-loka-pālāḥ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ
SINÓNIMOS
ambhaḥ —las masas de agua que se ven en este planeta o en otros; tu —pero; yat – retaḥ —Su semen; udāra – vīryam —tan poderoso; sidhyanti —se generan; jīvanti —vive; uta —en verdad; vardhamānāḥ —florecer; lokāḥ —los tres mundos; yataḥ —de donde; atha —también; akhila – loka – pālāḥ —todos los semidioses del universo; prasīdatām —pueden estar complacidos; naḥ —sobre nosotros; saḥ —Él; mahā – vibhūtiḥ —una persona con potencia ilimitada.
TRADUCCIÓN
Toda la manifestación cósmica ha surgido del agua, y es gracias al agua que todas las entidades vivientes perduran, viven y se desarrollan. Esta agua no es más que el semen de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, que la Suprema Personalidad de Dios, que tiene tan gran potencia, esté complacida con nosotros.
SIGNIFICADO
A pesar de las teorías de los llamados científicos, las grandes cantidades de agua en este planeta y en otros planetas no son creadas por una mezcla de hidrógeno y oxígeno. Más bien, a veces se explica que el agua es el sudor y otras el semen de la Suprema Personalidad de Dios. Del agua surgen todas las entidades vivientes, y gracias al agua viven y crecen. Si no hubiera agua, toda vida cesaría. El agua es fuente de vida para todos. Por eso, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, tenemos tanta agua en todo el mundo.
TEXTO 34
somaṁ mano yasya samāmananti
divaukasāṁ yo balam andha āyuḥ
īśo nagānāṁ prajanaḥ prajānāṁ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ
SINÓNIMOS
somam —la luna; manaḥ —la mente; yasya —de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); samāmananti —dicen; divaukasām —de los habitantes de los sistemas planetarios superiores; yaḥ —quién; balam —la fuerza; andhaḥ —los cereales; āyuḥ —la duración de la vida; īśaḥ —el Señor Supremo; nagānām —de los árboles; prajanaḥ —la fuente de reproducción; prajānām —de todas las entidades vivientes; prasīdatām —que Él esté complacido; naḥ —sobre nosotros; saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; mahā – vibhūtiḥ —la fuente de todas las opulencias.
TRADUCCIÓN
Soma , la luna, es la fuente de cereales, fuerza y ​​longevidad para todos los semidioses. Él es también el amo de toda la vegetación y la fuente de generación de todas las entidades vivientes. Como afirman eruditos eruditos, la Luna es la mente de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa Suprema Personalidad de Dios, la fuente de todas las opulencias, esté complacida con nosotros.
SIGNIFICADO
Soma , la deidad regente de la luna, es la fuente de los cereales alimentarios y, por tanto, la fuente de fuerza incluso para los seres celestiales, los semidioses. Él es la fuerza vital para toda la vegetación. Desafortunadamente, los llamados científicos modernos, que no comprenden completamente la luna, la describen como llena de desiertos. Dado que la luna es la fuente de nuestra vegetación, ¿cómo puede ser un desierto? La luz de la luna es la fuerza vital de toda la vegetación y, por lo tanto, no podemos aceptar que la luna sea un desierto.
TEXTO 35
agnir mukhaṁ yasya tu jāta-vedā
jātaḥ kriyā-kāṇḍa-nimitta-janmā
antaḥ-samudre ‘nupacan sva-dhātūn
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ
SINÓNIMOS
agniḥ —fuego; mukham —la boca por la que come la Suprema Personalidad de Dios; yasya —de quien; tu —pero; jāta – vedāḥ —el productor de riqueza o de todas las necesidades de la vida; jātaḥ —producido; kriyā – kāṇḍa —ceremonias rituales; nimitta —por el bien de; janmā —formado por esta razón; antaḥ – samudre —en las profundidades del océano; anupacan —siempre digiriendo; sva – dhātūn —todos los elementos; prasīdatām —pueden estar complacidos; naḥ —sobre nosotros; saḥ —Él; mahā – vibhūtiḥ —el supremamente poderoso.
TRADUCCIÓN
El fuego, que nace con el fin de aceptar oblaciones en ceremonias rituales, es la boca de la Suprema Personalidad de Dios. El fuego existe en las profundidades del océano para producir riqueza, y también está presente en el abdomen para digerir los alimentos y producir diversas secreciones para el mantenimiento del cuerpo. Que esa supremamente poderosa Personalidad de Dios esté complacida con nosotros.
TEXTO 36
yac-cakṣur āsīt taraṇir deva-yānaṁ
trayīmayo brahmaṇa eṣa dhiṣṇyam
dvāraṁ ca mukter amṛtaṁ ca mṛtyuḥ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ
SINÓNIMOS
yat —aquello que; cakṣuḥ —ojo; āsīt —se volvió; taraṇiḥ —el dios del Sol; deva – yānam — la deidad regente del sendero de liberación de los semidioses; trayī – mayaḥ — con el fin de guiarnos en el karma – kāṇḍa conocimiento védico; brahmaṇaḥ —de la verdad suprema; eṣaḥ —esto; dhiṣṇyam —el lugar de la realización; dvāram ca —así como la puerta de entrada; mukteḥ —para la liberación; amṛtam —el sendero de la vida eterna; ca —así como; mṛtyuḥ —la causa de la muerte; prasīdatām —que Él esté complacido; naḥ —sobre nosotros; saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; mahā – vibhūtiḥ —el todopoderoso.
TRADUCCIÓN
El dios del Sol marca el sendero de la liberación, que se llama arcirādivartma . Él es la principal fuente para la comprensión de los Vedas, es la morada donde se puede adorar la Verdad Absoluta, es la puerta de entrada a la liberación y es la fuente de la vida eterna, así como la causa de la muerte. El dios sol es el ojo del Señor. Que ese Señor Supremo, que es supremamente opulento, esté complacido con nosotros.
SIGNIFICADO
Se considera que el dios sol es el jefe de los semidioses. También se le considera el semidiós que vigila el lado norte del universo. Proporciona ayuda para comprender los Vedas. Como se confirma en Brahma – saṁhitā (5.52):
yac-cakṣur eṣa savitā sakala – grahāṇāṁ
rājā samasta – sura -mūrtir aśeṣa – tejāḥ
yasyājñayā bhramati saṁbhṛta – kāla -cakro
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“El sol, lleno de infinito resplandor, es el rey de todos los planetas y la imagen del alma buena. El sol es como el ojo del Señor Supremo. Adoro al primitivo Señor Govinda , en cumplimiento de cuya orden el sol realiza su viaje, subiendo a la rueda del tiempo”. El sol es en realidad el ojo del Señor. En los mantras védicos se dice que, a menos que la Suprema Personalidad de Dios vea, nadie podrá ver. A menos que haya luz solar, ninguna entidad viviente en ningún planeta puede ver. Por lo tanto, se considera que el Sol es el ojo del Señor Supremo. Esto se confirma aquí con las palabras yac-cakṣur āsīt y en el Brahma – saṁhitā con las palabras yac-cakṣur eṣa savitā . La palabra savitā significa el dios del Sol.
TEXTO 37
prāṇād abhūd yasya caracarāṇāṁ
prāṇaḥ saho balam ojaś ca vāyuḥ
anvāsma samrājam ivānugā vayaṁ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ
SINÓNIMOS
prāṇāt —de la fuerza vital; abhūt —generado; yasya —de quien; cara – acarāṇām — de todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles; prāṇaḥ —la fuerza vital; sahaḥ —el principio básico de la vida; balam —fuerza; ojaḥ —la fuerza vital; ca —y; vāyuḥ —el aire; anvāsma —seguir; samrājam —un emperador; iva —como; anugāḥ —seguidores; vayam —todos nosotros; prasīdatām —pueden estar complacidos; naḥ —sobre nosotros; saḥ —Él; mahā – vibhūtiḥ —el supremamente poderoso.
TRADUCCIÓN
Todas las entidades vivientes, móviles o inmóviles, reciben su fuerza vital, su fuerza corporal y sus vidas mismas del aire. Todos seguimos el aire en busca de nuestra fuerza vital, exactamente como los sirvientes siguen a un emperador. La fuerza vital del aire se genera a partir de la fuerza vital original de la Suprema Personalidad de Dios. Que ese Señor Supremo esté complacido con nosotros.
TEXTO 38
śrotrād diśo yasya hṛdaś ca khāni
prajajñire khaṁ puruṣasya nābhyāḥ
prāṇendriyātmāsu-śarīra-ketaḥ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ
SINÓNIMOS
śrotrāt —de los oídos; diśaḥ —diferentes direcciones; yasya —de quien; hṛdaḥ —desde el corazón; ca —también; khāni —los agujeros del cuerpo; prajajñire —generado; kham —el cielo; puruṣasya —de la Persona Suprema; nābhyāḥ —del ombligo; prāṇa —de la fuerza vital; indriya —sentidos; ātmā —mente; asu —fuerza vital; śarīra —y cuerpo; ketaḥ —el refugio; prasīdatām —pueden estar complacidos; naḥ —sobre nosotros; saḥ —Él; mahā – vibhūtiḥ —el supremamente poderoso.
TRADUCCIÓN
Que la supremamente poderosa Personalidad de Dios esté complacida con nosotros. Las diferentes direcciones se generan desde Sus oídos, los agujeros del cuerpo provienen de Su corazón, y la fuerza vital, los sentidos, la mente, el aire dentro del cuerpo y el éter, que es el refugio del cuerpo, provienen de Sus oídos. Su ombligo.
TEXTO 39
balān mahendras tri-daśāḥ prasādān
manyor girīśo dhiṣaṇād viriñcaḥ
khebhyas tu chandāṁsy ṛṣayo meḍhrataḥ kaḥ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ
SINÓNIMOS
balāt —por Su fuerza; mahā – indraḥ —el rey Indra se hizo posible; tri – daśāḥ —así como los semidioses; prasādāt —por satisfacción; manyoḥ —por la ira; giri – īśaḥ —el Señor Śiva; dhiṣaṇāt —de inteligencia sobria; viriñcaḥ —el Señor Brahmā ; khebhyaḥ —de los agujeros del cuerpo; tu —así como; chandāṁsi — mantras védicos; ṛṣayaḥ —grandes personas santas; meḍhrataḥ —de los genitales; kaḥ — los prajāpatis; prasīdatām —pueden estar complacidos; naḥ —sobre nosotros; saḥ —Él; mahā – vibhūtiḥ — la Suprema Personalidad de Dios, que tiene un poder extraordinario.
TRADUCCIÓN
Mahendra , el Rey del Cielo, se generó a partir de las proezas del Señor, los semidioses se generaron a partir de la misericordia del Señor, el Señor Śiva se generó a partir de la ira del Señor, y el Señor Brahmā a partir de Su sobria inteligencia. Los mantras védicos se generaron a partir de los agujeros corporales del Señor, y los grandes santos y prajāpatis se generaron a partir de Sus genitales. Que ese Señor supremamente poderoso esté complacido con nosotros.
TEXTO 40
śrīr vakṣasaḥ pitaraś chāyayāsan
dharmaḥ stanād itaraḥ pṛṣṭhato ‘bhūt
dyaur yasya śīrṣṇo ‘psaraso vihārāt
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ
SINÓNIMOS
śrīḥ —la diosa de la fortuna; vakṣasaḥ —de Su pecho; pitaraḥ —los habitantes de Pitṛloka ; chāyayā —de Su sombra; āsan —se volvió posible; dharmaḥ —el principio de la religión; stanāt —de Su seno; itaraḥ —irreligión (lo opuesto a dharma ); pṛṣṭhataḥ —desde atrás; abhūt —se hizo posible; dyauḥ —los planetas celestiales; yasya —de quien; śīrṣṇaḥ —desde lo alto de la cabeza; apsarasaḥ —los habitantes de Apsaroloka; vihārāt —por Su disfrute sensorial; prasīdatām —por favor, complácete; naḥ —sobre nosotros; saḥ —Él (la Suprema Personalidad de Dios); mahā – vibhūtiḥ —el mayor en todas las proezas.
TRADUCCIÓN
La diosa de la fortuna surgió de Su pecho, los habitantes de Pitṛloka de Su sombra, la religión de Su pecho y la irreligión [lo opuesto a la religión] de Su espalda. Los planetas celestiales se generaron desde lo alto de Su cabeza, y los Apsarās, desde Su disfrute sensorial. Que esa supremamente poderosa Personalidad de Dios esté complacida con nosotros.
TEXTO 41
vipro mukhād brahma ca yasya guhyaṁ
rājanya āsīd bhujayor balaṁ ca
ūrvor viḍ ojo ‘ṅghrir aveda-śūdrau
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ
SINÓNIMOS
vipraḥ — los brāhmaṇas; mukhāt —de Su boca; brahma —las Escrituras védicas; ca —también; yasya —de quien; guhyam —de Su conocimiento confidencial; rājanyaḥ — los kṣatriyas; āsīt —se hizo posible; bhujayoḥ —de Sus brazos; balam ca —así como la fuerza corporal; ūrvoḥ —de los muslos; viṭ — vaiśyas; ojaḥ —y su experto conocimiento productivo; aṅghriḥ —de Sus pies; aveda —aquellos que están más allá de la jurisdicción del conocimiento védico; śūdrau —la clase trabajadora; prasīdatām —pueden estar complacidos; naḥ —sobre nosotros; saḥ —Él; mahā – vibhūtiḥ — la supremamente poderosa Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Los brāhmaṇas y el conocimiento védico provienen de la boca de la Suprema Personalidad de Dios, los kṣatriyas y la fuerza corporal provienen de Sus brazos, los vaiśyas y su conocimiento experto en productividad y riqueza provienen de Sus muslos, y los śūdras, que están fuera del conocimiento védico, conocimiento, viene de Sus pies. Que esa Suprema Personalidad de Dios, que está lleno de proezas, esté complacida con nosotros.
TEXTO 42
lobho ‘dharāt prītir upary abhūd dyutir
nastaḥ paśavyaḥ sparśena kāmaḥ
bhruvor yamaḥ pakṣma-bhavas tu kālaḥ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ
SINÓNIMOS
lobhaḥ —codicia; adharāt —del labio inferior; prītiḥ —afecto; upari —del labio superior; abhūt —se hizo posible; dyutiḥ —brillo corporal; nastaḥ —de la nariz; paśavyaḥ —apto para los animales; sparśena —por el tacto; kāmaḥ —deseos lujuriosos; bhruvoḥ —de las cejas; yamaḥ —Yamarāja se volvió posible; pakṣma – bhavaḥ —de las pestañas; tu —pero; kālaḥ —tiempo eterno, que trae la muerte; prasīdatām —estar complacido; naḥ —sobre nosotros; saḥ —Él; mahā – vibhūtiḥ — la Suprema Personalidad de Dios, que tiene grandes proezas.
TRADUCCIÓN
La codicia se genera en Su labio inferior, el afecto en Su labio superior, el brillo corporal en Su nariz, los deseos animales lujuriosos en Su sentido del tacto, Yamarāja en Sus cejas y el tiempo eterno en Sus pestañas. Que ese Señor Supremo esté complacido con nosotros.
TEXTO 43
dravyaṁ vayaḥ karma guṇān viśeṣaṁ
yad-yogamāyā-vihitān vadanti
yad durvibhāvyaṁ prabudhāpabādhaṁ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ
SINÓNIMOS
dravyam —los cinco elementos del mundo material; vayaḥ —tiempo; karma —actividades fruitivas; guṇān —las tres modalidades de la naturaleza material; viśeṣam —las variedades causadas por combinaciones de los veintitrés elementos; yat —aquello que; yoga – māyā —por la potencia creativa del Señor; vihitān —todo hecho; vadanti —todos los eruditos dicen; yat durvibhāvyam —que en realidad es extremadamente difícil de entender; prabudha – apabādham —rechazado por los eruditos, por aquellos que tienen plena conciencia; prasīdatām —pueden estar complacidos; naḥ —sobre nosotros; saḥ —Él; mahā – vibhūtiḥ —el controlador de todo.
TRADUCCIÓN
Todos los eruditos dicen que los cinco elementos, el tiempo eterno, la actividad fruitiva, las tres modalidades de la naturaleza material y las variedades producidas por esas modalidades son todos creaciones de yogamāyā . Por lo tanto, este mundo material es extremadamente difícil de entender, pero aquellos que son muy eruditos lo han rechazado. Que la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de todo, esté complacido con nosotros.
SIGNIFICADO
La palabra durvibhāvyam es muy importante en este verso. Nadie puede entender cómo sucede todo en este mundo material por la disposición de la Suprema Personalidad de Dios a través de Sus energías materiales. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: En realidad, todo sucede bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto es mucho lo que podemos aprender, pero cómo está sucediendo es extremadamente difícil de entender. Ni siquiera podemos entender cómo se desarrollan sistemáticamente los asuntos dentro de nuestro cuerpo. El cuerpo es un universo pequeño y, dado que no podemos entender cómo suceden las cosas en este universo pequeño, ¿cómo podemos entender los asuntos del universo más grande? En realidad, este universo es muy difícil de entender; sin embargo, los sabios eruditos han aconsejado, como también lo ha hecho Kṛṣṇa , que este mundo material es duḥkhālayam aśāśvatam ; [Bg. 8.15 ] en otras palabras, es un lugar de miseria y temporalidad. Uno debe abandonar este mundo y regresar al hogar, de regreso a la Personalidad de Dios. Los materialistas pueden argumentar: «Si este mundo material y sus asuntos son imposibles de entender, ¿cómo podemos rechazarlo?». La respuesta la proporciona la palabra prabudhāpabādham. Tenemos que rechazar este mundo material porque lo rechazan aquellos que son instruidos en la sabiduría védica. Aunque no podamos entender qué es este mundo material, debemos estar dispuestos a rechazarlo de acuerdo con el consejo de personas eruditas, especialmente el consejo de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa dice:
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
“Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yogīs en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la perfección más elevada”. (Bg. 8.15 ) Uno tiene que regresar a casa, de regreso a Dios, porque ésta es la perfección más elevada de la vida. Volver a Dios significa rechazar este mundo material. Aunque no podemos entender las funciones de este mundo material y si es bueno o malo para nosotros, de acuerdo con el consejo de la autoridad suprema debemos rechazarlo y regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 44
namo ‘stu tasmā upaśānta-śaktaye
svārājya-lābha-pratipūritātmane
guṇeṣu māyā-raciteṣu vṛttibhir
na sajjamānāya nabhasvad-ūtaye
SINÓNIMOS
namaḥ —nuestras respetuosas reverencias; astu —hágase; tasmai —a Él; upaśānta – śaktaye —que no se esfuerza por lograr nada más, que está libre de inquietud; svārājya —completamente independiente; lābha —de todas las ganancias; pratipūrita —completamente logrado; ātmane —a la Suprema Personalidad de Dios; guṇeṣu —del mundo material, que se mueve debido a las tres modalidades de la naturaleza; māyā – raciteṣu — cosas creadas por la energía externa; vṛttibhiḥ —por esas actividades de los sentidos; na sajjamānāya —aquel que no se apega, o que está por encima de los dolores y placeres materiales; nabhasvat —el aire; ūtaye —al Señor, quien ha creado este mundo material como Su pasatiempo.
TRADUCCIÓN
Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien está completamente en silencio, libre de esfuerzos y completamente satisfecho con Sus propios logros. Él no está apegado a las actividades del mundo material a través de Sus sentidos. De hecho, al realizar Sus pasatiempos en este mundo material, Él es exactamente como el aire desapegado.
SIGNIFICADO
Simplemente podemos entender que detrás de las actividades de la naturaleza material está el Señor Supremo, mediante cuyas indicaciones todo sucede, aunque no podamos verlo. Incluso sin verlo, debemos ofrecerle nuestras respetuosas reverencias. Debemos saber que Él está completo. Todo se hace sistemáticamente mediante Sus energías ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ), y por lo tanto Él no tiene nada que hacer ( na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate ). Como lo indica aquí la palabra upaśānta – śaktaye , Sus diferentes energías actúan, pero aunque Él pone estas energías en acción, Él Mismo no tiene nada que hacer. Él no está apegado a nada, pues Él es la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, ofrezcámosle nuestras respetuosas reverencias.
TEXTO 45
sa tvaṁ no darśayātmānam
asmat-karaṇa-gocaram
prapannānāṁ didṛkṣūṇāṁ
sasmitaṁ te mukhāmbujam
SINÓNIMOS
saḥ —Él (la Suprema Personalidad de Dios); tvam —Tú eres mi Señor; naḥ —a nosotros; darśaya —ser visible; ātmānam —en Tu forma original; asmat – karaṇa – gocaram —apreciable por nuestros sentidos directos, especialmente por nuestros ojos; prapannānām —todos estamos rendidos a Ti; didṛkṣūṇām —sin embargo, deseamos verte; sasmitam —sonriendo; te —tu; mukha – ambujam —cara de loto.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, estamos rendidos a Ti, pero deseamos verte. Por favor, haz que Tu forma original y tu sonriente rostro de loto sean visibles para nuestros ojos y apreciables para nuestros demás sentidos.
SIGNIFICADO
Los devotos siempre están deseosos de ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original, con Su sonriente rostro de loto. No están interesados ​​en experimentar la forma impersonal. El Señor tiene rasgos tanto impersonales como personales. Los impersonalistas no tienen idea del aspecto personal del Señor, pero el Señor Brahmā y los miembros de su sucesión discipular quieren ver al Señor en Su forma personal. Sin una forma personal no puede haber una cara sonriente, lo cual se indica claramente aquí con las palabras sasmitam te mukhāmbujam. Aquellos que están en la sampradāya vaiṣṇava de Brahmā siempre quieren ver a la Suprema Personalidad de Dios. Están ansiosos por comprender el aspecto personal del Señor, no el aspecto impersonal. Como se afirma claramente aquí, asmat – karaṇa – gocaram : el aspecto personal del Señor puede ser percibido directamente por nuestros sentidos.
TEXTO 46
tais taiḥ svecchā-bhūtai rūpaiḥ
kāle kāle svayaṁ vibho
karma durviṣahaṁ yan no
bhagavāṁs tat karoti hola
SINÓNIMOS
taiḥ —por esas apariciones; taiḥ —por esas encarnaciones; sva – icchā – bhūtaiḥ —todos aparecidos por Tu dulce voluntad personal; rūpaiḥ —mediante formas reales; kāle kāle —en diferentes milenios; svayam —personalmente; vibho —¡oh, Supremo!; karma —actividades; durviṣaham —poco común (no puede ser ejecutado por nadie más); yat —aquello que; naḥ —a nosotros; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; tat —eso; karoti —ejecuta; hola —en efecto.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, oh Suprema Personalidad de Dios, por Tu dulce voluntad apareces en diversas encarnaciones, milenio tras milenio, y actúas maravillosamente, realizando actividades extraordinarias que serían imposibles para nosotros.
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 4.7 ):
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo”. Así pues, no es imaginación sino un hecho que la Suprema Personalidad de Dios, por Su dulce voluntad, aparece en diferentes encarnaciones, tales como Matsya , Kūrma , Varāha , Nṛsiṁha , Vāmana , Paraśurāma , Rāmacandra , Balarāma , Buda y muchas otras formas. Los devotos siempre están ansiosos por ver una de las innumerables formas del Señor. Se dice que así como nadie puede contar cuántas olas hay en el mar, nadie puede contar las formas del Señor. Sin embargo, esto no significa que cualquiera pueda pretender ser una forma del Señor y ser aceptable como encarnación. La encarnación de la Suprema Personalidad de Dios debe aceptarse según las descripciones que se encuentran en los śāstras. El Señor Brahmā está ansioso por ver la encarnación del Señor, o la fuente original de todas las encarnaciones; no está ansioso por ver a un impostor. Las actividades de la encarnación son prueba de Su identidad. Todas las encarnaciones descritas en los śāstras actúan maravillosamente ( keśava dhṛta – mīna – śarīra jaya jagadīśa hare ). Sólo por la dulce voluntad personal de la Suprema Personalidad de Dios Él aparece y desaparece, y sólo los devotos afortunados pueden esperar verlo cara a cara.
TEXTO 47
kleśa-bhūry-alpa-sārāṇi
karmāṇi viphalāni va
dehināṁ viṣayārtānāṁ
na tathaivārpitaṁ tvayi
SINÓNIMOS
kleśa —dificultad; bhūri —mucho; alpa —muy poco; sārāṇi —buen resultado; karmāṇi —actividades; viphalāni —frustración; vā —ya sea; dehinām —de personas; viṣaya – artānām — que están deseosos de disfrutar del mundo material; na —no; tathā —así; eva —en verdad; arpitam —dedicado; tvayi —a Su Señoría.
TRADUCCIÓN
Los karmīs siempre están ansiosos por acumular riquezas para la complacencia de sus sentidos, pero para ello deben trabajar muy duro. Sin embargo, aunque trabajan duro, los resultados no son satisfactorios. De hecho, a veces su trabajo sólo resulta en frustración. Pero los devotos que han dedicado su vida al servicio del Señor pueden lograr resultados sustanciales sin trabajar muy duro. Estos resultados superan las expectativas del devoto.
SIGNIFICADO
Prácticamente podemos ver cómo los devotos que han dedicado sus vidas al servicio del Señor en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa están obteniendo inmensas oportunidades para el servicio de la Suprema Personalidad de Dios sin trabajar muy duro. En realidad, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa comenzó con sólo cuarenta rupias, pero ahora tiene propiedades por valor de más de cuarenta millones de rupias , y toda esta opulencia se ha logrado en ocho o diez años. Ningún karmī puede esperar mejorar su negocio tan rápidamente, y además, cualquier cosa que un karmī adquiera es temporal y a veces frustrante. Sin embargo, en la conciencia de Kṛṣṇa todo es alentador y mejora. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es muy popular entre los karmīs porque recomienda abstenerse de tener relaciones sexuales ilícitas, comer carne, apostar y emborracharse. Éstas son restricciones que a los karmīs no les gustan mucho. Sin embargo, ante tantos enemigos, este movimiento avanza, avanza sin obstáculos. Si los devotos continúan difundiendo este movimiento, dedicando vida y alma a los pies de loto de Kṛṣṇa , nadie podrá detenerlo. El movimiento avanzará sin límites. ¡Canta Hare Kṛṣṇa !
TEXTO 48
nāvamaḥ karma-kalpo ‘pi
viphalāyeśvarārpitaḥ
kalpate puruṣasyaiva
sa hy ātmā dayito hitaḥ
SINÓNIMOS
na —no; avamaḥ —muy poco o insignificante; karma —actividades; kalpaḥ —correctamente ejecutado; api —incluso; viphalāya —ir en vano; īśvara – arpitaḥ — por estar dedicado a la Suprema Personalidad de Dios; kalpate —así se acepta; puruṣasya —de todas las personas; eva —en verdad; saḥ —la Suprema Personalidad de Dios; hola —ciertamente; ātmā —la Superalma, el padre supremo; dayitaḥ —muy querido; hitaḥ —beneficioso.
TRADUCCIÓN
Las actividades dedicadas a la Suprema Personalidad de Dios, incluso si se realizan en pequeña medida, nunca son en vano. La Suprema Personalidad de Dios, siendo el padre supremo, es naturalmente muy querido y siempre está dispuesto a actuar por el bien de las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 2.40 ), el Señor dice svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt : Este dharma , el servicio devocional, es tan importante que incluso si se realiza en una medida muy pequeña, casi insignificante, puede dar a uno el resultado supremo. Hay muchos casos en la historia del mundo en los que incluso un pequeño servicio prestado al Señor ha salvado a una entidad viviente del mayor peligro. Ajāmila , por ejemplo, fue salvada por la Suprema Personalidad de Dios del mayor peligro: ir al infierno. Se salvó simplemente porque cantó el nombre de Nārāyaṇa al final de su vida. Cuando Ajāmila cantó este santo nombre del Señor, Nārāyaṇa , no lo cantó a sabiendas; en realidad estaba llamando a su hijo menor, cuyo nombre era Nārāyaṇa . No obstante, el Señor Nārāyaṇa tomó en serio este canto, y así Ajāmila logró el resultado de ante nārāyaṇa – smṛtiḥ , recordar a Nārāyaṇa al final de su vida. Si uno, de alguna manera u otra, recuerda el santo nombre de Nārāyaṇa , Kṛṣṇa o Rāma al final de la vida, inmediatamente logra el resultado trascendental de regresar al hogar, de regreso a Dios.
En realidad, la Suprema Personalidad de Dios es el único objeto de nuestro amor. Mientras estemos en este mundo material, tenemos muchos deseos que satisfacer, pero cuando entramos en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, inmediatamente nos volvemos perfectos y plenamente satisfechos, tal como un niño queda plenamente satisfecho cuando llega al mundo material. regazo de su madre. Dhruva Mahārāja fue al bosque para lograr algún resultado material mediante la austeridad y la penitencia, pero cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios dijo: «No quiero ninguna bendición material. Estoy completamente satisfecho”. Incluso si uno desea obtener algún beneficio material al servir a la Suprema Personalidad de Dios, puede lograrlo con suma facilidad, sin mucho trabajo. Por eso el śāstra recomienda:
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Ya sea que uno desee todo o nada o desee fundirse en la existencia del Señor, sólo es inteligente si adora al Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, ofreciendo servicio amoroso trascendental”. ( Bhāg. 2.3.10 ) Incluso si uno tiene deseos materiales, sin duda puede lograr lo que desea ofreciendo servicio al Señor.
TEXTO 49
yathā hola skandha-śākhānāṁ
taror mūlāvasecanam
evam ārādhanaṁ viṣṇoḥ
sarveṣām ātmanaś ca hola
SINÓNIMOS
yathā —como; hola —en efecto; skandha —del tronco; śākhānām —y de las ramas; taroḥ —de un árbol; mūla —la raíz; avasecanam —riego; evam —de esta manera; ārādhanam —adoración; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; sarveṣām —de todos; ātmanaḥ —de la Superalma; ca —también; hola —en efecto.
TRADUCCIÓN
Cuando uno vierte agua sobre la raíz de un árbol, el tronco y las ramas del árbol se complacen automáticamente. De manera similar, cuando uno se vuelve devoto del Señor Viṣṇu , todos son servidos, pues el Señor es la Superalma de todos.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Padma Purāṇa :
ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi
tadīyānāṁ samarcanam
«De todos los tipos de adoración, la adoración al Señor Viṣṇu es la mejor, y mejor que la adoración al Señor Viṣṇu es la adoración a Su devoto, el vaiṣṇava ». Hay muchos semidioses adorados por personas apegadas a los deseos materiales ( kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante’nya- devatāḥ [Bg. 7.20 ]). Como la gente se siente avergonzada por tantos deseos materiales, adora al Señor Śiva, al Señor Brahmā , a la diosa Kālī , a Durgā , a Gaṇeśa y a Sūrya para lograr diferentes resultados. Sin embargo, uno puede lograr todos esos resultados simultáneamente simplemente adorando al Señor Viṣṇu . Como se afirma en otra parte del Bhāgavatam ( 4.31.14 ):
yathā taror mūla – niṣecanena
tṛpyanti tat – skandha -bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
“Con sólo echar agua sobre la raíz de un árbol se nutre su tronco y todas sus ramas, frutos y flores, y con sólo suministrar alimento al estómago se sacian todos los miembros del cuerpo. De manera similar, adorando al Señor Viṣṇu podemos satisfacer a todos”. La conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento religioso sectario. Más bien, está destinado a actividades de bienestar integral para el mundo. Uno puede ingresar a este movimiento sin discriminación en términos de casta , credo, religión o nacionalidad. Si uno está entrenado para adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , quien es el origen de viṣṇu – tattva , puede llegar a estar completamente satisfecho y ser perfecto en todos los aspectos.
TEXTO 50
namas tubhyam anantaya
durvitarkyātma-karmaṇe
nirguṇāya guṇeśāya
sattva-sthāya ca sāmpratam
SINÓNIMOS
namaḥ —todas las reverencias; tubhyam —a Ti, mi Señor; anantāya —que son eternos y trascienden las tres fases del tiempo (pasado, presente y futuro); durvitarkya – ātma – karmaṇe —a Ti, que realizas actividades inconcebibles; nirguṇāya —que son todos trascendentales, libres de la ebriedad de las cualidades materiales; guṇa – īśāya — a Ti, que controlas las tres modalidades de la naturaleza material; sattva – sthāya — que están a favor de la cualidad material de la bondad; ca —también; sāmpratam —en el presente.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, todas las reverencias a Ti, que eres eterno, más allá de los límites del tiempo pasado, presente y futuro. Eres inconcebible en Tus actividades, eres el amo de las tres modalidades de la naturaleza material y, siendo trascendental a todas las cualidades materiales, estás libre de la contaminación material. Eres el controlador de las tres modalidades de la naturaleza, pero en el presente estás a favor de la cualidad de la bondad. Ofrezcámoste nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios controla las actividades materiales manifestadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , nirguṇaṁ guṇa – bhoktṛ ca : la Suprema Personalidad de Dios es siempre trascendental a las cualidades materiales ( sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ), pero, no obstante, Él es su controlador. El Señor se manifiesta en tres aspectos —como Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara— para controlar esas tres cualidades. Él personalmente se hace cargo de sattva – guṇa como el Señor Viṣṇu , y confía el cargo de rajo – guṇa y tamo- guṇa al Señor Brahmā y al Señor Śiva. Sin embargo, en última instancia, Él es el controlador de los tres guṇas. El Señor Brahmā , expresando su agradecimiento, dijo que, como el Señor Viṣṇu se había hecho cargo de las actividades de la bondad, había muchas esperanzas de que los semidioses tuvieran éxito en satisfacer sus deseos. Los semidioses fueron acosados ​​por los demonios, que estaban infestados de tamo- guṇa . Sin embargo, como el Señor Brahmā ha descrito anteriormente, como ya había llegado el tiempo de sattva – guṇa , los semidioses naturalmente podían esperar satisfacer sus deseos. Se supone que los semidioses tienen un conocimiento muy avanzado, pero no pueden comprender el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, aquí se llama al Señor anantāya . Aunque el Señor Brahmā conoce el pasado, el presente y el futuro, no puede comprender el conocimiento ilimitado de la Suprema Personalidad de Dios.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Los semidioses piden protección al Señor”.