El Señor Śiva salva el universo bebiendo veneno

El resumen del Capítulo Séptimo es el siguiente. Como se describe en este capítulo, la Suprema Personalidad de Dios, que apareció en Su encarnación como una tortuga, se sumergió profundamente en el océano para llevar la montaña Mandara sobre Su espalda. Al principio, la agitación del océano produjo veneno kālakūṭa . Todos temían ese veneno, pero el Señor Śiva los satisfizo bebiéndolo.
Con el entendimiento de que cuando se generara el néctar del batido lo compartirían en partes iguales, los semidioses y los demonios trajeron a Vāsuki para usarlo como cuerda para la varilla de batido. Por disposición experta de la Suprema Personalidad de Dios, los demonios sujetaron la serpiente cerca de la boca, mientras que los semidioses sujetaron la cola de la gran serpiente. Luego, con gran esfuerzo, comenzaron a tirar de la serpiente en ambas direcciones. Debido a que la varilla para batir, la montaña Mandara , era muy pesada y no estaba sostenida por ningún soporte en el agua, se hundió en el océano, y de esta manera las proezas tanto de los demonios como de los semidioses fueron vencidas. La Suprema Personalidad de Dios apareció entonces en forma de tortuga y sostuvo la montaña Mandara sobre Su espalda. Luego la agitación se reanudó con gran fuerza. Como resultado del batido, se produjo una enorme cantidad de veneno. Los prajāpatis, al no ver a nadie más que los salvara, se acercaron al Señor Śiva y le ofrecieron oraciones llenas de verdad. Al Señor Śiva se le llama Āśutoṣa porque se siente muy complacido si uno es devoto. Por lo tanto aceptó fácilmente beber todo el veneno generado por el batido. La diosa Durgā , Bhavānī , la esposa del Señor Śiva, no se molestó en absoluto cuando el Señor Śiva accedió a beber el veneno, pues ella conocía las proezas del Señor Śiva. De hecho, expresó su satisfacción por este acuerdo. Entonces el Señor Śiva recogió el veneno devastador, que estaba por todas partes. Lo tomó en su mano y lo bebió. Después de beber el veneno, su cuello se volvió azulado. Una pequeña cantidad del veneno cayó de sus manos al suelo, y es por este veneno que hay serpientes venenosas, escorpiones, plantas tóxicas y otras cosas venenosas en este mundo.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
te nāga-rājam āmantrya
phala-bhāgena vāsukim
parivīya girau tasmin
netram abdhiṁ mudānvitāḥ
ārebhire surā yattā
amṛtārthe kurūdvaha
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; te —todos ellos (los semidioses y los demonios); nāga – rājam —el rey de los Nāgas, serpientes; āmantrya —invitar o solicitar; phala – bhāgena — prometiendo una parte del néctar; vāsukim —la serpiente Vāsuki ; parivīya —rodeando; girau —montaña Mandara ; tasmin —a él; netram —la cuerda que se agita; abdhim —el océano de leche; mudā anvitāḥ —todo repleto de gran placer; ārebhire —comenzó a actuar; surāḥ —los semidioses; yattāḥ —con gran esfuerzo; amṛta – arthe —para obtener néctar; kuru – udvaha —Oh rey Parīkṣit , el mejor de los Kurus.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, el mejor de los Kurus, Mahārāja Parīkṣit!, los semidioses y demonios llamaron a Vāsuki , rey de las serpientes, pidiéndole que viniera y prometiéndole darle una parte del néctar. Enrollaron a Vāsuki alrededor de la montaña Mandara como si fuera una cuerda para batir, y con gran placer se esforzaron en producir néctar batiendo el océano de leche.
TEXTO 2
hariḥ purastāj jagṛhe
pūrvaṁ devās tato ‘bhavan
SINÓNIMOS
hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios, Ajita ; purastāt —desde el frente; jagṛhe —tomó; pūrvam —al principio; devāḥ —los semidioses; tataḥ —después; abhavan —tomó la parte delantera de Vāsuki .
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, Ajita , agarró la parte frontal de la serpiente, y luego los semidioses la siguieron.
TEXTO 3
tan naicchan daitya-patayo
mahā-puruṣa-ceṣṭitam
na gṛhṇīmo vayaṁ puccham
aher aṅgam amaṅgalam
svādhyāya-śruta-sampannaḥ
prakhyātā janma-karmabhiḥ
SINÓNIMOS
tat —ese arreglo; na aicchan —no agradar; daitya – patayaḥ —los líderes de los demonios; mahā – puruṣa —de la Suprema Personalidad de Dios; ceṣṭitam —intento; na —no; gṛhṇīmaḥ —tomará; vayam —todos nosotros (los Daityas); puccham —la cola; aheḥ —de la serpiente; aṅgam —parte del cuerpo; amaṅgalam —desfavorable, inferior; svādhyāya —con estudio védico; śruta —y el conocimiento védico; sampannāḥ —completamente equipado; prakhyātāḥ —prominente; janma – karmabhiḥ —por nacimiento y actividades.
TRADUCCIÓN
Los líderes de los demonios consideraron imprudente sujetar la cola, la parte desfavorable de la serpiente. En cambio, querían mantener el frente, que había sido ocupado por la Personalidad de Dios y los semidioses, porque esa porción era auspiciosa y gloriosa. Así, los demonios, con el argumento de que todos ellos eran estudiantes muy avanzados del conocimiento védico y todos eran famosos por su nacimiento y sus actividades, protestaron diciendo que querían sujetar el frente de la serpiente.
SIGNIFICADO
Los demonios pensaron que la parte delantera de la serpiente era auspiciosa y que agarrar esa parte sería más caballeroso. Además, los Daityas siempre deben hacer lo opuesto a los semidioses. Esa es su naturaleza. De hecho, hemos visto esto en relación con nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Estamos abogando por la protección de las vacas y animando a la gente a beber más leche y comer preparaciones sabrosas hechas con leche, pero los demonios, sólo para protestar por tales propuestas, afirman que son de conocimiento científico avanzado, como se describe aquí con las palabras svādhyāya – śruta – sampannaḥ . Dicen que según su método científico han descubierto que la leche es peligrosa y que la carne obtenida matando vacas es muy nutritiva. Esta diferencia de opinión siempre continuará. De hecho, ha existido desde antaño. Hace millones de años existía la misma competencia. Los demonios, como resultado de su llamado estudio védico, preferían mantener el costado de la serpiente cerca de la boca. La Suprema Personalidad de Dios pensó que sería prudente agarrar la parte peligrosa de la serpiente y permitir que los demonios sujetaran la cola, lo cual no era peligroso, pero debido a un deseo competitivo, los demonios pensaron que era prudente sujetar la serpiente cerca de la cola. boca. Si los semidioses fueran a beber veneno, los demonios resolverían: “¿Por qué no deberíamos compartir el veneno y morir gloriosamente bebiéndolo?”
Con respecto a las palabras svādhyāya – śruta – sampannāḥ prakhyātā janma – karmabhiḥ , se puede plantear otra pregunta. Si alguien realmente ha sido educado en el conocimiento védico, es famoso por realizar actividades prescritas y ha nacido en una gran familia aristocrática, ¿por qué se le debería llamar demonio? La respuesta es que uno puede tener un alto nivel educativo y haber nacido en una familia aristocrática, pero si es impío, si no escucha las instrucciones de Dios, entonces es un demonio. Hay muchos ejemplos en la historia de hombres como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y Kaṁsa , que fueron bien educados, que nacieron en familias aristocráticas y que eran muy poderosos y caballerosos en la lucha, pero que, por burlarse de la Suprema Personalidad de Dios, fueron llamados Rākṣasas. , o demonios. Una persona puede tener una muy buena educación, pero si no tiene conciencia de Kṛṣṇa ni obediencia al Señor Supremo, es un demonio. Eso lo describe el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 7.15 ):
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta- jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
“Aquellos sinvergüenzas que son tremendamente tontos, los más bajos entre la humanidad, cuyo conocimiento es robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí”. Āsuraṁ bhāvam se refiere a no aceptar la existencia de Dios ni las instrucciones trascendentales de la Personalidad de Dios. El Bhagavad- gītā claramente consiste en instrucciones trascendentales impartidas directamente por la Suprema Personalidad de Dios. Pero los asuras, en lugar de aceptar estas instrucciones directamente, hacen comentarios según sus propios caprichos y engañan a todos, sin beneficio ni siquiera para ellos mismos. Por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado con las personas demoníacas e impías. Según las palabras del Señor Kṛṣṇa , incluso si un demonio impío está muy bien educado, debe ser considerado un mūḍha , narādhama y māyayāpahṛta jñāna .
TEXTO 4
iti tūṣṇīṁ sthitān daityān
vilokya puruṣottamaḥ
smayamāno visṛjyāgraṁ
pucchaṁ jagrāha sāmaraḥ
SINÓNIMOS
iti —así; tūṣṇīm —en silencio; sthitān —quedarse; daityān —los demonios; vilokya —viendo; puruṣa – uttamaḥ —la Personalidad de Dios; smayamānaḥ —sonriendo; visṛjya —abandonar; agram —la parte frontal de la serpiente; puccham —la parte trasera; jagrāha —agarrado; sa – amaraḥ —con los semidioses.
TRADUCCIÓN
Así los demonios permanecieron en silencio, oponiéndose al deseo de los semidioses. Al ver a los demonios y comprender sus motivos, la Personalidad de Dios sonrió. Sin discusión, aceptó inmediatamente su propuesta agarrando la cola de la serpiente y los semidioses lo siguieron.
TEXTO 5
kṛta-sthāna-vibhāgās ta
evaṁ kaśyapa-nandanāḥ
mamanthuḥ paramaṁ yattā
amṛtārthaṁ payo-nidhim
SINÓNIMOS
kṛta —ajustando; sthāna – vibhāgāḥ —la división de los lugares que debían ocupar; te —ellos; evam —de esta manera; kaśyapa – nandanāḥ —los hijos de Kaśyapa (tanto los semidioses como los demonios); mamanthuḥ —batido; paramam —con gran; yattāḥ —esfuerzo; amṛta – artham —para obtener néctar; payaḥ – nidhim —el océano de leche.
TRADUCCIÓN
Después de ajustar así la forma en que debía sostenerse la serpiente, los hijos de Kaśyapa , tanto semidioses como demonios, comenzaron sus actividades, deseando obtener néctar batiendo el océano de leche.
TEXTO 6
mathyamāne ‘rṇave so ‘drir
anādhāro hy apo ‘viśat
dhriyamāṇo ‘pi balibhir
gauravāt pāṇḍu-nandana
SINÓNIMOS
mathyamāne —mientras se batía; arṇave —en el océano de leche; saḥ —eso; adriḥ —colina; anādhāraḥ —sin apoyo de nada; hola —en efecto; apaḥ —en el agua; aviśat —ahogado; dhriyamāṇaḥ —capturado; api —aunque; balibhiḥ —por los poderosos semidioses y demonios; gauravāt —por ser muy pesado; pāṇḍu – nandana —Oh hijo de Pāṇḍu ( Mahārāja Parīkṣit ).
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de la dinastía Pāṇḍu!, cuando la montaña Mandara era utilizada como varilla para batir en el océano de leche, no tenía apoyo, y por lo tanto, aunque sostenida por las fuertes manos de los semidioses y demonios, se hundió en el agua.
TEXTO 7
te sunirviṇṇa-manasaḥ
parimlāna-mukha-śriyaḥ
āsan sva-pauruṣe naṣṭe
daivenātibalīyasā
SINÓNIMOS
te —todos ellos (los semidioses y demonios); sunirviṇṇa – manasaḥ — con sus mentes muy desilusionadas; parimlāna —secado; mukha – śriyaḥ —la belleza de sus rostros; āsan —se volvió; sva – pauruṣe —con sus propias proezas; naṣṭe —estando perdido; daivena —por un arreglo providencial; ati – balīyasā —que siempre es más fuerte que cualquier otra cosa.
TRADUCCIÓN
Debido a que la montaña había sido hundida por la fuerza de la providencia, los semidioses y demonios se sintieron decepcionados y sus rostros parecieron arrugarse.
TEXTO 8
vilokya vighneśa-vidhiṁ tadeśvaro
duranta-vīryo ‘vitathābhisandhiḥ
kṛtvā vapuḥ kacchapam adbhutaṁ mahat
praviśya toyaṁ girim ujjahāra
SINÓNIMOS
vilokya —observando; vighna —la obstrucción (el hundimiento de la montaña); īśa – vidhim —por disposición providencial; tadā —entonces; īśvaraḥ —la Suprema Personalidad de Dios; duranta – vīryaḥ —inconcebiblemente poderoso; avitatha —infalible; abhisandhiḥ —cuya determinación; kṛtvā —expandiendo; vapuḥ —cuerpo; kacchapam —tortuga; adbhutam —maravilloso; mahat —muy grande; praviśya —entrando; toyama —el agua; girim —la montaña ( Mandara ); ujjahāra —levantado.
TRADUCCIÓN
Al ver la situación que había sido creada por la voluntad del Supremo, el Señor ilimitadamente poderoso, cuya determinación es infalible, tomó la maravillosa forma de una tortuga, entró en el agua y levantó la gran montaña Mandara .
SIGNIFICADO
Aquí hay evidencia de que la Suprema Personalidad de Dios es el controlador supremo de todo. Como hemos descrito anteriormente, hay dos clases de hombres: los demonios y los semidioses, pero ninguno de ellos es supremamente poderoso. Todos hemos experimentado que el poder supremo nos impone obstáculos. Los demonios consideran estos obstáculos como meros accidentes o casualidad, pero los devotos los aceptan como actos del gobernante supremo. Por lo tanto, cuando se enfrentan a obstáculos, los devotos oran al Señor. Tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma- kṛtaṁ vipākam . Los devotos soportan obstáculos, los consideran causados ​​por la Suprema Personalidad de Dios y los consideran bendiciones. Los demonios, sin embargo, al ser incapaces de comprender al controlador supremo, consideran tales obstáculos como accidentales. Aquí, por supuesto, estaba presente personalmente la Suprema Personalidad de Dios. Fue por Su voluntad que hubo obstáculos, y por Su voluntad esos obstáculos fueron eliminados. El Señor apareció como una tortuga para sostener la gran montaña. Kṣitir iha vipulatare tava tiṣṭhati pṛṣṭhe . El Señor sostuvo la gran montaña sobre Su espalda. Keśava dhṛta – kūrma – śarīra jaya jagadīśa liebre . Los peligros pueden ser creados por la Suprema Personalidad de Dios, y Él también puede eliminarlos. Los devotos saben esto, pero los demonios no pueden entenderlo.
TEXTO 9
tam utthitaṁ vīkṣya kulācalaṁ punaḥ
samudyatā nirmathituṁ surāsurāḥ
dadhāra pṛṣṭhena sa lakṣa-yojana-
prastāriṇā dvīpa ivāparo mahān
SINÓNIMOS
tam —esa montaña; utthitam —levantado; vīkṣya —observando; kulācalam —conocido como Mandara ; punaḥ —otra vez; samudyatāḥ —animado; nirmathitum —batir el océano de leche; sura – asurāḥ —los semidioses y los demonios; dadhāra —llevado; pṛṣṭhena —por la espalda; saḥ —el Señor Supremo; lakṣa – yojana —cien mil yojanas (ochocientas mil millas); prastāriṇā —extendiendo; dvīpaḥ —una gran isla; iva —como; aparaḥ —otro; mahān —muy grande.
TRADUCCIÓN
Cuando los semidioses y demonios vieron que la montaña Mandara había sido levantada, se sintieron animados y animados a comenzar a batir nuevamente. La montaña descansaba sobre el lomo de la gran tortuga, que se extendía a lo largo de ochocientas mil millas como una gran isla.
TEXTO 10
surāsurendrair bhuja-vīrya-vepitaṁ
paribhramantaṁ girim aṅga pṛṣṭhataḥ
bibhrat tad-āvartanam ādi-kacchapo
mene ‘ṅga-kaṇḍūyanam aprameyaḥ
SINÓNIMOS
sura – asura – indraiḥ — por los líderes de los demonios y los semidioses; bhuja – vīrya —por la fuerza de sus brazos; vepitam —moviéndose; paribhramantam —girando; girim —la montaña; aṅga — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit !; pṛṣṭhataḥ —sobre Su espalda; bibhrat —agujerear; tat —de eso; āvartanam —la rotación; ādi – kacchapaḥ — como la tortuga original suprema; mene —considerado; aṅga – kaṇḍūyanam — como un agradable rascado del cuerpo; aprameyaḥ —ilimitado.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, cuando los semidioses y demonios, con la fuerza de sus brazos, hicieron girar la montaña Mandara sobre el lomo de la extraordinaria tortuga, la tortuga aceptó el movimiento de la montaña como un medio para rascarse el cuerpo, y así sintió una sensación placentera. .
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es siempre lo ilimitado. Aunque la Suprema Personalidad de Dios, en Su cuerpo de tortuga, sostenía sobre Su espalda la mayor de las montañas, Mandara – parvata , no sintió ningún inconveniente. Por el contrario, aparentemente sintió algo de picazón, por lo que la rotación de la montaña fue ciertamente muy placentera.
TEXTO 11
tathāsurān āviśad āsureṇa
rupeṇa teṣāṁ bala-vīryam īrayan
uddīpayan deva-gaṇāṁś ca viṣṇur
daivena nāgendram abodha-rūpaḥ
SINÓNIMOS
tathā —después; asurān —a los demonios; āviśat —entró; āsureṇa —por la cualidad de la pasión; rūpeṇa —en esa forma; teṣām —de ellos; bala – vīryam —fuerza y ​​energía; īrayan —aumentando; uddīpayan —alentando; deva – gaṇān —los semidioses; ca —también; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu ; daivena —por el rasgo de la bondad; nāga – indram —al rey de las serpientes, Vāsuki ; abodha – rūpaḥ —por la cualidad de la ignorancia.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el Señor Viṣṇu entró en los demonios como la cualidad de la pasión, en los semidioses como la cualidad de la bondad y en Vāsuki como la cualidad de la ignorancia para animarlos y aumentar sus diversos tipos de fuerza y ​​energía.
SIGNIFICADO
Todos en este mundo material están bajo las diferentes modalidades de la naturaleza material. Había tres grupos diferentes en la agitación de la montaña Mandara : los semidioses, que estaban en la modalidad de la bondad, los demonios, que estaban en la modalidad de la pasión, y la serpiente Vāsuki , que estaba en la modalidad de la ignorancia. Como todos se estaban cansando ( Vāsuki tanto que casi iba a morir), el Señor Viṣṇu , para animarlos a continuar con el trabajo de batir el océano, entró en ellos de acuerdo con sus respectivas modalidades de naturaleza: bondad, pasión y ignorancia.
TEXTO 12
upary agendram giri-rāḍ ivānya
ākramya hastena sahasra-bāhuḥ
tasthau divi brahma-bhavendra-mukhyair
abhiṣṭuvadbhiḥ sumano-‘bhivṛṣṭaḥ
SINÓNIMOS
upari —en la cima de; agendram —la gran montaña; giri – rāṭ —el rey de las montañas; iva —como; anyaḥ —otro; ākramya —atrapar; hastena —con una mano; sahasra – bāhuḥ — exhibiendo miles de manos; tasthau —situado; divi —en el cielo; brahma —el Señor Brahmā ; bhava —el Señor Śiva; indra —el Rey del cielo; mukhyaiḥ —encabezados por; abhiṣṭuvadbhiḥ —ofreció oraciones al Señor; sumanaḥ —con flores; abhivṛṣṭaḥ —siendo bañado.
TRADUCCIÓN
Manifestándose con miles de manos, el Señor apareció entonces en la cima de la montaña Mandara , como otra gran montaña, y sostuvo la montaña Mandara con una mano. En los sistemas planetarios superiores, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, junto con Indra , el rey del cielo, y otros semidioses, ofrecieron oraciones al Señor y le derramaron flores.
SIGNIFICADO
Para equilibrar la montaña Mandara mientras era arrastrada por ambos lados, el Señor mismo apareció en su cima como otra gran montaña. El Señor Brahmā , el Señor Śiva y el rey Indra se expandieron entonces y derramaron flores sobre el Señor.
TEXTO 13
upary adhaś cātmani gotra-netrayoḥ
pareṇa te prāviśatā Samedhitāḥ
mamanthur abdhiṁ tarasā madotkaṭā
mahādriṇā kṣobhita-nakra-cakram
SINÓNIMOS
upari —hacia arriba; adhaḥ ca —y hacia abajo; ātmani —a los demonios y semidioses; gotra – netrayoḥ — a la montaña y a Vāsuki , que era usado como cuerda; pareṇa —la Suprema Personalidad de Dios; te —ellos; prāviśatā —entrando en ellos; Samedhitāḥ —suficientemente agitado; mamanthuḥ —batido; abdhim —el océano de leche; tarasā —con gran fuerza; mada – utkaṭāḥ — estando loco ; mahā – adriṇā —con la granmontaña Mandara ; kṣobhita —agitado; nakra – cakram —todos los caimanes en el agua.
TRADUCCIÓN
Los semidioses y los demonios trabajaron casi como locos por el néctar, alentados por el Señor, que estaba encima y debajo de la montaña y que había entrado en los semidioses, los demonios, Vāsuki y la montaña misma. Debido a la fuerza de los semidioses y demonios, el océano de leche estaba tan poderosamente agitado que todos los caimanes en el agua estaban muy perturbados. Sin embargo, la agitación del océano continuó de esta manera.
TEXTO 14
ahīndra-sāhasra-kaṭhora-dṛṅ-mukha-
śvāsāgni-dhūmāhata-varcaso ‘surāḥ
pauloma-kāleya-balīlvalādayo
davāgni-dagdhāḥ saralā ivābhavan
SINÓNIMOS
ahīndra —del rey de las serpientes; sāhasra —por miles; kaṭhora —muy, muy difícil; dṛk —todas las direcciones; mukha —por la boca; śvāsa —respiración; agni —fuego que sale; dhūma —humo; āhata —siendo afectado; varcasaḥ —por los rayos; asurāḥ —los demonios; pauloma — Pauloma ; kāleya — Kāleya ; bali — Bali ; ilvala — Ilvala ; ādayaḥ —encabezados por; dava – agni —por un incendio forestal; dagdhāḥ —quemado; saralāḥ — árboles sarala ; iva —como; abhavan —todos ellos se volvieron.
TRADUCCIÓN
Vāsuki tenía miles de ojos y bocas. De su boca exhalaba humo y fuego abrasador, que afectaba a los demonios, encabezados por Pauloma , Kāleya , Bali e Ilvala . Así, los demonios, que parecían árboles sarala quemados por un incendio forestal, gradualmente se volvieron impotentes.
TEXTO 15
devāṁś ca tac-chvāsa-śikhā-hata-prabhān
dhūmrāmbara-srag-vara-kañcukānanān
samabhyavarṣan bhagavad-vaśā ghanā
vavuḥ samudrormy-upagūḍha-vāyavaḥ
SINÓNIMOS
devān —todos los semidioses; ca —también; tat —de Vāsuki ; śvāsa —de la respiración; śikhā —por las llamas; hata —ser afectado; prabhān —su brillo corporal; dhūmra —ahumado; ambara —vestido; srak – vara —excelentes guirnaldas; kañcuka —armamentos; ānanān —y rostros; samabhyavarṣan —llovió suficientemente; bhagavat – vaśāḥ —bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios; ghanāḥ —nubes; vavuḥ —sopló; samudra —del océano de leche; ūrmi —de las olas; upagūḍha —que lleva fragmentos de agua; vāyavaḥ —brisas.
TRADUCCIÓN
Debido a que los semidioses también se vieron afectados por el aliento ardiente de Vāsuki , el brillo de sus cuerpos disminuyó y sus vestimentas, guirnaldas, armas y rostros quedaron ennegrecidos por el humo. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, aparecieron nubes en el mar que arrojaban torrentes de lluvia, y soplaron brisas que arrastraban partículas de agua de las olas del mar para aliviar a los semidioses.
TEXTO 16
mathyamānāt tathā sindhor
devāsura-varūtha-paiḥ
yadā sudhā na jāyeta
nirmamanthājitaḥ svayam
SINÓNIMOS
mathyamānāt —suficientemente batido; tathā —de esta manera; sindhoḥ —del océano de leche; deva —de los semidioses; asura —y los demonios; varūtha – paiḥ —por los mejores; yadā —cuando; sudhā —néctar; na jāyeta —no salió; nirmamantha —batido; ajitaḥ —la Suprema Personalidad de Dios, Ajita ; svayam —personalmente.
TRADUCCIÓN
Cuando el néctar no surgió del océano de leche, a pesar de tantos esfuerzos por parte de los mejores semidioses y demonios, la Suprema Personalidad de Dios, Ajita , comenzó personalmente a batir el océano.
TEXTO 17
megha-śyāmaḥ kanaka-paridhiḥ karṇa-vidyota-vidyun
mūrdhni bhrājad-vilulita-kacaḥ srag-dharo rakta-netraḥ
jaitrair dorbhir jagad-abhaya-dair dandaśūkaṁ gṛhītvā
mathnan mathnā pratigirir ivāśobhatātho dhṛtādriḥ
SINÓNIMOS
megha – śyāmaḥ —negruzco como una nube; kanaka – paridhiḥ —vistiendo prendas amarillas; karṇa —en los oídos; vidyota – vidyut —cuyos pendientes brillaban como relámpagos; mūrdhni —en la cabeza; bhrājat —brillante; vilulita —desaliñada; kacaḥ —cuyo cabello; srak – dharaḥ —con una guirnalda de flores; rakta – netraḥ —con ojos rojos; jaitraiḥ —con victorioso; dorbhiḥ —con brazos; jagat —al universo; abhaya – daiḥ — que dan valentía; dandaśūkam —la serpiente ( Vāsuki ); gṛhītvā —después de tomar; mathnan —batido; mathnā —por la varilla de batir ( montaña Mandara ); pratigiriḥ —otra montaña; iva —como; aśobhata —Él apareció; atho —entonces; dhṛta – adriḥ —habiendo tomado la montaña.
TRADUCCIÓN
El Señor apareció como una nube negruzca. Estaba vestido con vestiduras amarillas, sus aretes brillaban en sus orejas como relámpagos y su cabello se extendía sobre sus hombros. Llevaba una guirnalda de flores y sus ojos eran rosados. Con Sus fuertes y gloriosos brazos, que otorgan la valentía en todo el universo, tomó a Vāsuki y comenzó a batir el océano, usando la montaña Mandara como vara para batir. Cuando se ocupaba de esa manera, el Señor parecía una montaña bellamente situada llamada Indranīla.
TEXTO 18
nirmathyamānād udadher abhūd viṣaṁ
maholbaṇaṁ hālahalāhvam agrataḥ
sambhrānta-mīnonmakarāhi-kacchapāt
timi-dvipa-grāha-timiṅgilākulāt
SINÓNIMOS
nirmathyamānāt —mientras se llevaban a cabo las actividades de batido; udadheḥ —del océano; abhūt —había; viṣam —veneno; mahā – ulbaṇam —muy feroz; hālahala – āhvam —con el nombre hālahala ; agrataḥ —al principio; sambhrānta —agitado y yendo de aquí para allá; mīna —diversas clases de peces; unmakara —tiburones; ahi —diferentes clases de serpientes; kacchapāt —y muchas clases de tortugas; timi —ballenas; dvipa —elefantes de agua; grāha —cocodrilos; timiṅgila —ballenas que pueden tragarse ballenas; ākulāt —muy agitado.
TRADUCCIÓN
Los peces, tiburones, tortugas y serpientes estaban muy agitados y perturbados. Todo el océano se volvió turbulento, e incluso los grandes animales acuáticos como ballenas, elefantes acuáticos, cocodrilos y peces timiṅgila [ballenas grandes que pueden tragarse ballenas pequeñas] salieron a la superficie. Mientras el océano se agitaba de esta manera, primero produjo un veneno tremendamente peligroso llamado hālahala .
TEXTO 19
tad ugra-vegaṁ diśi diśy upary adho
visarpad utsarpad asahyam aprati
bhītāḥ prajā dudruvur aṅga seśvarā
arakṣyamāṇāḥ śaraṇaṁ sadāśivam
SINÓNIMOS
tat —eso; ugra – vegam —veneno muy feroz y potente; diśi diśi —en todas direcciones; upari —hacia arriba; adhaḥ— hacia abajo; visarpat —rizar; utsarpat —subiendo; asahyam —insoportable; aprati —incontrolable; bhītāḥ —siendo muy asustado; prajāḥ —los residentes de todos los mundos; dudruvuḥ —se movía de aquí para allá; aṅga — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit !; sa – īśvarāḥ —con el Señor Supremo; arakṣyamāṇāḥ —no estar protegido; śaraṇam —refugio; sadāśivam —a los pies de loto del Señor Śiva.
TRADUCCIÓN
¡Oh rey!, cuando ese veneno incontrolable se extendía con fuerza hacia arriba y hacia abajo en todas direcciones, todos los semidioses, junto con el Señor mismo, se acercaron al Señor Śiva [ Sadaśiva ]. Sintiéndose desprotegidos y con mucho miedo, buscaron refugio en él.
SIGNIFICADO
Uno podría preguntarse si, dado que la Suprema Personalidad de Dios estaba personalmente presente, ¿por qué acompañó a todos los semidioses y a la gente en general a refugiarse en el Señor Sadāśiva , en lugar de intervenir Él mismo? En relación con esto, Śrīla Madhvācārya advierte:
rudrasya yaśaso ‘rthāya
svayaṁ viṣṇur viṣaṁ vibhuḥ
na sañjahre samartho ‘pi
vāyuṁ coce praśāntaye
El Señor Viṣṇu era competente para rectificar la situación, pero para darle crédito al Señor Śiva, quien más tarde bebió todo el veneno y lo mantuvo en su cuello, el Señor Viṣṇu no tomó ninguna medida.
TEXTO 20
vilokya taṁ deva-varaṁ tri-lokyā
bhavāya devyābhimataṁ munīnām
āsīnam adrāv apavarga-hetos
tapo juṣāṇaṁ stutibhiḥ praṇemuḥ
SINÓNIMOS
vilokya —observando; tam —él; deva – varam —el mejor de los semidioses; tri – lokyāḥ —de los tres mundos; bhavāya —para el florecimiento; devyā —con su esposa, Bhavānī ; abhimatam —aceptado por; munīnām —grandes personas santas; āsīnam —sentados juntos; adrau —desde la cima de la colina Kailāsa ; apavarga – hetoḥ —deseando la liberación; tapaḥ —en austeridad; juṣāṇam —siendo servido por ellos; stutibhiḥ —con oraciones; praṇemuḥ —ofrecieron respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Los semidioses observaron al Señor Śiva sentado en la cima de la colina Kailāsa con su esposa, Bhavānī , para el auspicioso desarrollo de los tres mundos. Estaba siendo adorado por grandes personas santas que deseaban la liberación. Los semidioses le ofrecieron reverencias y oraciones con gran respeto.
TEXTO 21
śrī-prajāpataya ūcuḥ
deva-deva mahā-deva
bhūtātman bhūta-bhāvana
trāhi naḥ śaraṇāpannāṁs
trailokya-dahanād viṣāt
SINÓNIMOS
śrī – prajāpatayaḥ ūcuḥ —los prajāpatis dijeron; deva – deva —¡oh, Señor Mahādeva , el mejor de los semidioses!; mahā – deva —¡oh, gran semidiós!; bhūta – ātman —¡oh, vida y alma de todos los habitantes de este mundo!; bhūta – bhāvana —¡oh, la causa de la felicidad y el florecimiento de todos ellos!; trāhi —liberar; naḥ —nosotros; śaraṇa – āpannān — que se han refugiado a tus pies de loto; trailokya —de los tres mundos; dahanāt —que causa el ardor; viṣāt —de este veneno.
TRADUCCIÓN
Los prajāpatis dijeron: ¡Oh, el más grande de todos los semidioses, Mahādeva , Superalma de todas las entidades vivientes y causa de su felicidad y prosperidad!, hemos venido al refugio de tus pies de loto. Ahora, por favor, sálvanos de este veneno de fuego que se está extendiendo por los tres mundos.
SIGNIFICADO
Puesto que el Señor Śiva está a cargo de la aniquilación, ¿por qué habría que acudir a él en busca de protección, que es la que brinda el Señor Viṣṇu ? El Señor Brahmā crea y el Señor Śiva aniquila, pero tanto el Señor Brahmā como el Señor Śiva son encarnaciones del Señor Viṣṇu y se les conoce como śaktyāveśa-avatāras. Están dotados de un poder especial como el del Señor Viṣṇu , quien en realidad es omnipenetrante en sus actividades. Por lo tanto, siempre que se ofrecen oraciones de protección al Señor Śiva, en realidad se indica al Señor Viṣṇu , pues de lo contrario, el Señor Śiva está destinado a la destrucción. El Señor Śiva es uno de los īśvaras, o controladores conocidos como śaktyāveśa-avatāras. Por lo tanto, se le puede decir que tiene las cualidades del Señor Viṣṇu .
TEXTO 22
tvam ekaḥ sarva-jagata
īśvaro bandha-mokṣayoḥ
taṁ tvām arcanti kuśalāḥ
prapannārti-haraṁ gurum
SINÓNIMOS
tvam ekaḥ —Su Señoría en verdad es; sarva – jagataḥ —de los tres mundos; īśvaraḥ —el controlador; bandha – mokṣayoḥ —tanto de esclavitud como de liberación; tam —ese controlador; tvām arcanti —te adoro; kuśalāḥ —personas que desean buena fortuna; prapanna – ārti – haram —que puede mitigar todas las angustias de un devoto protegido; gurum —tú que actúas como un buen consejero para todas las almas caídas.
TRADUCCIÓN
Oh señor, tú eres la causa de la esclavitud y la liberación del universo entero porque eres su gobernante. Aquellos que son avanzados en conciencia espiritual se entregan a ti y, por lo tanto, eres la causa de mitigar sus angustias y también eres la causa de su liberación. Por lo tanto adoramos a Su Señoría.
SIGNIFICADO
En realidad, el Señor Viṣṇu mantiene y logra toda buena fortuna. Si uno tiene que refugiarse en el Señor Viṣṇu , ¿por qué los semidioses deberían refugiarse en el Señor Śiva? Lo hicieron así porque el Señor Viṣṇu actúa por medio del Señor Śiva en la creación del mundo material. El Señor Śiva actúa en nombre del Señor Viṣṇu . Cuando el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 14.4 ) que Él es el padre de todas las entidades vivientes ( ahaṁ bīja – pradaḥ pitā ), se refiere a acciones realizadas por el Señor Viṣṇu a través del Señor Śiva. El Señor Viṣṇu siempre está desapegado de las actividades materiales, y cuando hay que realizar actividades materiales, el Señor Viṣṇu las lleva a cabo por medio del Señor Śiva. Por lo tanto, el Señor Śiva es adorado al nivel del Señor Viṣṇu . Cuando el Señor Viṣṇu no es tocado por la energía externa, Él es el Señor Viṣṇu , pero cuando está en contacto con la energía externa, aparece en Su aspecto del Señor Śiva.
TEXTO 23
guṇa-mayyā sva-śaktyāsya
sarga-sthity-apyayān vibho
dhatse yadā sva-dṛg bhūman
brahma-viṣṇu-śivābhidhām
SINÓNIMOS
guṇa – mayyā —actuando en tres modalidades de actividad; sva – śaktyā — por la energía externa de Tu Señoría; asya —de este mundo material; sarga – sthiti – apyayān —creación, mantenimiento y aniquilación; vibho —¡oh, señor!; dhatse —tú ejecutas; yadā —cuando; sva – dṛk —te manifiestas; bhūman —¡oh, gran hombre!; brahma – viṣṇu – śiva – abhidhām —como el Señor Brahmā , el Señor Viṣṇu o el Señor Śiva.
TRADUCCIÓN
Oh señor, eres auto-refulgente y supremo. Creas este mundo material mediante tu energía personal y asumes los nombres de Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara cuando actúas en la creación, el mantenimiento y la aniquilación.
SIGNIFICADO
En realidad, esta oración se ofrece al Señor Viṣṇu , el puruṣa , quien en Sus encarnaciones como guṇa -avatāras asume los nombres de Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara .
TEXTO 24
tvaṁ brahma paramaṁ guhyaṁ
sad-asad-bhāva-bhāvanam
nānā-śaktibhir ābhātas
tvam ātmā jagad-īśvaraḥ
SINÓNIMOS
tvam —Su Señoría; brahma — Brahman impersonal ; paramam —supremo; guhyam —confidencial; sat – asat – bhāva – bhāvanam — la causa de las variedades de la creación, su causa y efecto; nānā – śaktibhiḥ —con variedades de potencias; ābhātaḥ —manifiesto; tvam —tú eres; ātmā —la Superalma; jagat – īśvaraḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Tú eres la causa de todas las causas, el Brahman impersonal, auto-refulgente, inconcebible , que es originalmente Parabrahman. Manifiestas varias potencias en esta manifestación cósmica.
SIGNIFICADO
Esta oración se ofrece al Brahman impersonal , que consta de los refulgentes rayos de Parabrahman. Parabrahman es la Suprema Personalidad de Dios ( paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12 ]). Cuando se adora al Señor Śiva como Parabrahman, la adoración está destinada al Señor Viṣṇu .
TEXTO 25
tvaṁ śabda-yonir jagad-ādir ātmā
prāṇendriya-dravya-guṇaḥ svabhāvaḥ
kālaḥ kratuḥ satyam ṛtaṁ ca dharmas
tvayy akṣaraṁ yat tri-vṛd-āmananti
SINÓNIMOS
tvam —Su Señoría; śabda – yoniḥ —el origen y fuente de la literatura védica; jagat – ādiḥ —la causa original de la creación material; ātmā —el alma; prāṇa —la fuerza viva; indriya —los sentidos; dravya —los elementos materiales; guṇaḥ —las tres cualidades; sva – bhāvaḥ —naturaleza material; kālaḥ —tiempo eterno; kratuḥ —sacrificio; satyam —verdad; ṛtam —veracidad; ca —y; dharmaḥ —dos tipos diferentes de religión; tvayi —a ti; akṣaram —la sílaba original, oṁkāra ; yat —aquello que; tri – vṛt —que consta de las letras a, u y m; āmananti —dicen.
TRADUCCIÓN
Oh señor, tú eres la fuente original de la literatura védica. Eres la causa original de la creación material, la fuerza vital, los sentidos, los cinco elementos, las tres modalidades y el mahat – tattva . Eres tiempo eterno, determinación y los dos sistemas religiosos llamados verdad [ satya ] y veracidad [ ṛta ]. Eres el refugio de la sílaba oṁ , que consta de tres letras aum.
TEXTO 26
agnir mukhaṁ te ‘khila-devatātmā
kṣitiṁ vidur loka-bhavāṅghri-paṅkajam
kālaṁ gatiṁ te ‘khila-devatātmano
diśaś ca karṇau rasanaṁ jaleśam
SINÓNIMOS
agniḥ —fuego; mukham —boca; te —de Su Señoría; akhila – devatā – ātmā —el origen de todos los semidioses; kṣitim —la superficie del globo; viduḥ —ellos saben; loka – bhava —¡oh, origen de todos los planetas!; aṅghri – paṅkajam —tus pies de loto; kālam —tiempo eterno; gatim —progreso; te —de Su Señoría; akhila – devatā – ātmanaḥ — el conjunto total de todos los semidioses; diśaḥ —todas las direcciones; ca —y; karṇau —tus oídos; rasanam —gusto; jala – īśam —el semidiós controlador del agua.
TRADUCCIÓN
¡Oh, padre de todos los planetas!, los eruditos saben que el fuego es tu boca, la superficie del globo son tus pies de loto, el tiempo eterno es tu movimiento, todas las direcciones son tus oídos y Varuṇa , amo de las aguas, es tu lengua.
SIGNIFICADO
En los śruti -mantras se dice: agniḥ sarva – devatāḥ : “El fuego es el agregado de todos los semidioses”. Agni es la boca de la Suprema Personalidad de Dios. Es a través de Agni , o fuego, que el Señor acepta todas las oblaciones de sacrificio.
TEXTO 27
nābhir nabhas te śvasanaṁ nabhasvān
sūryaś ca cakṣūṁṣi jalaṁ sma retaḥ
parāvarātmāśrayaṇaṁ tavātmā
somo mano dyaur bhagavan śiras te
SINÓNIMOS
nābhiḥ —ombligo; nabhaḥ —el cielo; te —de Su Señoría; śvasanam —respiración; nabhasvān —el aire; sūryaḥ ca —y el globo solar; cakṣūṁṣi —tus ojos; jalam —el agua; sma —en verdad; retaḥ —semen; para – avara – ātma – āśrayaṇam — el refugio de todas las entidades vivientes, bajas y elevadas; tava —tu; ātmā —yo; somaḥ —la luna; manaḥ —mente; dyauḥ —los sistemas planetarios superiores; bhagavan —¡Oh, Su Señoría!; śiraḥ —cabeza; te —de ti.
TRADUCCIÓN
Oh señor, el cielo es tu ombligo, el aire es tu respiración, el sol son tus ojos y el agua es tu semen. Eres el refugio de todo tipo de entidades vivientes, altas y bajas. El dios de la luna es tu mente y el sistema planetario superior es tu cabeza.
TEXTO 28
kukṣiḥ samudra girayo ‘sthi-saṅghā
romāṇi sarvauṣadhi-vīrudhas te
chandāṁsi sākṣāt tava sapta dhātavas
trayī-mayātman hṛdayaṁ sarva-dharmaḥ
SINÓNIMOS
kukṣiḥ —abdomen; samudrāḥ —los océanos; girayaḥ —las montañas; asthi —huesos; saṅghāḥ —combinación; romāṇi —los pelos del cuerpo; sarva —todos; auṣadhi —drogas; vīrudhaḥ —plantas y enredaderas; te —tu; chandāṁsi — mantras védicos; sākṣāt —directamente; tava —tu; sapta —siete; dhātavaḥ —capas del cuerpo; trayī – maya – ātman —¡Oh, tres Vedas personificados!; hṛdayam — centro del corazón; sarva – dharmaḥ —todo tipo de religión.
TRADUCCIÓN
Oh señor, tú eres los tres Vedas personificados. Los siete mares son tu abdomen y las montañas son tus huesos. Todas las drogas, enredaderas y vegetales son los pelos de tu cuerpo, los mantras védicos como Gāyatrī son las siete capas de tu cuerpo y el sistema religioso védico es el centro de tu corazón.
TEXTO 29
mukhāni pañcopaniṣadas taveśa
yais triṁśad-aṣṭottara-mantra-vargaḥ
yat tac chivākhyaṁ paramātma-tattvaṁ
deva svayaṁ-jyotir avasthitis te
SINÓNIMOS
mukhāni —rostros; pañca —cinco; upaniṣadaḥ —literaturas védicas; tava —tu; īśa —¡oh, señor!; yaiḥ —por el cual; triṁśat – aṣṭa – uttara – mantra – vargaḥ —en la categoría de treinta y ocho importantes mantras védicos; yat —eso; tat —tal como es; śiva – ākhyam —celebrado con el nombre de Śiva; paramātma – tattvam —que determinan la verdad acerca de Paramātmā ; deva —¡oh, señor!; svayam – jyotiḥ —autoiluminado; avasthitiḥ —situación; te —de Su Señoría.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, los cinco mantras védicos importantes están representados por tus cinco caras, a partir de las cuales se han generado los treinta y ocho mantras védicos más célebres. Su Señoría, siendo celebrada como el Señor Śiva, está autoiluminada. Estás situado directamente como la verdad suprema, conocida como Paramātmā .
SIGNIFICADO
Los cinco mantras mencionados a este respecto son los siguientes: (1) Puruṣa , (2) Aghora, (3) Sadyojāta, (4) Vāmadeva y (5) Īśāna. Estos cinco mantras están dentro de la categoría de treinta y ocho mantras védicos especiales cantados por el Señor Śiva, quien por lo tanto es celebrado como Śiva o Mahādeva . Otra razón por la que al Señor Śiva se le llama Śiva, que significa “todo auspicioso”, es que él es autoiluminado, exactamente como el Señor Viṣṇu , que es el Paramātmā . Como el Señor Śiva es directamente una encarnación del Señor Viṣṇu , está situado como representante directo del Señor Viṣṇu. Este hecho lo corrobora un mantra védico : patiṁ viśvasyātmeśvaraṁ śāśvatam . śivam acyutam . La Superalma recibe muchos nombres, de los cuales se mencionan especialmente Maheśvara , Śiva y Acyuta .
TEXTO 30
chāyā tv adharmormiṣu yair visargo
netra-trayaṁ sattva-rajas-tamāṁsi
sāṅkhyātmanaḥ śāstra-kṛtas tavekṣā
chandomayo deva ṛṣiḥ purāṇaḥ
SINÓNIMOS
chāyā —sombra; tu —pero; adharma – ūrmiṣu —en las olas de la irreligión, como kāma , krodha , lobha y moha ; yaiḥ —por el cual; visargaḥ —tantas variedades de creación; netra — trayam —tres ojos; sattva —bondad; rajaḥ —pasión; tamāṁsi —y oscuridad; sāṅkhya – ātmanaḥ —el origen de todas las Escrituras védicas; śāstra —escrituras; kṛtaḥ —hecho; tava —por ti; īkṣā —con solo mirar; chandaḥ – mayaḥ —lleno de versos védicos; deva —¡oh, señor!; ṛṣiḥ —todas las Escrituras védicas; purāṇaḥ —y los purāṇas, los Vedas suplementarios .
TRADUCCIÓN
Oh Señor, tu sombra se ve en la irreligión, que produce variedades de creaciones irreligiosas. Las tres modalidades de la naturaleza (bondad, pasión e ignorancia) son tus tres ojos. Todas las Escrituras védicas, que están llenas de versos, son emanaciones tuyas porque sus compiladores escribieron las diversas escrituras después de recibir tu mirada.
TEXTO 31
na te giri-trākhila-loka-pāla-
viriñca-vaikuṇṭha-surendra-gamyam
jyotiḥ paraṁ yatra rajas tamaś ca
sattvaṁ na yad brahma nirasta-bhedam
SINÓNIMOS
na —no; te —de Su Señoría; giri – tra —¡Oh, Rey de las montañas!; akhila – loka – pāla —todos los directores de departamentos de actividades materiales; viriñca —el Señor Brahmā ; vaikuṇṭha — el Señor Viṣṇu ; sura – indra —el Rey del cielo; gamyam —ellos pueden entender; jyotiḥ— refulgencia; param —trascendental; yatra —en el que; rajaḥ —la modalidad de la pasión; tamaḥ ca —y la modalidad de la ignorancia; sattvam —la modalidad de la bondad; na —no; yat brahma —que es Brahman impersonal ; nirasta – bhedam —sin distinción entre semidioses y seres humanos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Señor Girīśa!, puesto que la refulgencia impersonal del Brahman es trascendental a las modalidades materiales de la bondad, la pasión y la ignorancia, los diversos directores de este mundo material ciertamente no pueden apreciarla ni siquiera saber dónde está. No es comprensible ni siquiera para el Señor Brahmā , el Señor Viṣṇu o el rey del cielo, Mahendra .
SIGNIFICADO
El brahmajyoti es en realidad la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en Brahma – saṁhitā (5.40):
yasya prabhā prabhavato jagad- aṇḍa – koṭi –
koṭiṣv aśeṣa -vasudhādi- ​​vibhūti – bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa – bhūtaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda , el Señor primitivo, que está dotado de un gran poder. La resplandeciente refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal , que es absoluto, completo e ilimitado y que muestra las variedades de innumerables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos”. Aunque el aspecto impersonal del Absoluto es una expansión de los rayos de la Suprema Personalidad de Dios, Él no necesita ocuparse de los impersonalistas que entran en el brahmajyoti. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ), mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta – mūrtinā : “En Mi aspecto impersonal, Yo impregna todo este universo”. Así, el avyakta – mūrti , el aspecto impersonal, es ciertamente una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Los māyāvādīs, que prefieren fundirse en esta refulgencia de Brahman , adoran al Señor Śiva. Los mantras a los que se hace referencia en el texto 29 se denominan mukhāni pañcopaniṣadas taveśa. Los māyāvādīs toman en serio todos estos mantras al adorar al Señor Śiva. Estos mantras son los siguientes: (1) tat puruṣāya vidmahe śāntyai, (2) mahā – devāya dhīmahi vidyāyai, (3) tan no rudraḥ pratiṣṭhāyai, (4) pracodayāt dhṛtyai, (5) aghorebhyas tamā . .., (6) atha ghorebhyo mohā . .., (7) aghorebhyo rakṣā . .., (8) aghoratarebhyo nidrā . .., (9) sarvebhyaḥ sarva -vyādhyai, ​​(10) sarva -sarvebhyo mṛtyave , (11) namas te ‘stu kṣudhā . .., (12) rudra -rūpebhyas tṛṣṇā . .., (13) vāmadevāya rajā . .., (14) jyeṣṭhāya svāhā . .., (15) śreṣṭhāya ratyai, (16) rudrāya kalyāṇyai, (17) kālāya kāmā. .., (18) kala -vikaraṇāya sandhinyai, (19) bala -vikaraṇāya kriyā . .., (20) balāya vṛddhyai, ​​(21) balacchāyā. .., (22) pramathanāya dhātryai, (23) sarva – bhūta -damanāya bhrāmaṇyai, (24) manaḥ -śoṣiṇyai, (25) unmanāya jvarā . .., (26) sadyojātaṁ prapadyāmi siddhyai, ​​(27) sadyojātāya vai namaḥ ṛddhyai, ​​(28) bhave dityai, (29) abhave lakṣmyai, (30) nātibhave medhā . .., (31) bhajasva māṁ kāntyai, (32) bhava svadhā . .., (33) udbhavāya prabhā . .., (34) īśānaḥ sarva – vidyānāṁ śaśinyai, (35) īśvaraḥ sarva – bhūtānām abhaya – dā . .. [Bg. 18.61 ], (36) brahmādhipatir brahmaṇodhipatir brahman brahmeṣṭa -dā . .., (37) śivo me astu marīcyai, (38) sadāśivaḥ jvālinyai.
El Brahman impersonal es desconocido incluso para los demás directores de la creación material, entre ellos el Señor Brahmā , el Señor Indra e incluso el Señor Viṣṇu . Sin embargo, esto no significa que el Señor Viṣṇu no sea omnisciente. El Señor Viṣṇu es omnisciente, pero no necesita comprender lo que sucede en Su expansión omnipresente. Por eso, en el Bhagavad- gītā el Señor dice que aunque todo es una expansión de Él ( mayā tatam idaṁ sarvam ), Él no necesita cuidar de todo ( na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ ), ya que hay varios directores como el Señor Brahmā , el Señor Śiva e Indra .
TEXTO 32
kāmādhvara-tripura-kālagarādy-aneka-
bhūta-druhaḥ kṣapayataḥ stutaye na tat te
yas tv anta-kāla idam ātma-kṛtaṁ sva-netra-
vahni-sphuliṅga-śikhayā bhasitaṁ na veda
SINÓNIMOS
kāma – adhvara —sacrificios para la complacencia de los sentidos (como Dakṣa – yajña , los sacrificios realizados por Dakṣa ); tripura —el demonio llamado Tripurāsura; kālagara — Kālagara ; ādi —y otros; aneka —muchos; bhūta – druhaḥ — que están destinados a causar problemas a las entidades vivientes; kṣapayataḥ —ocupados en su destrucción; stutaye —tu oración; na —no; tat —eso; te —hablando contigo; yaḥ tu —porque; anta – kāle —en el momento de la aniquilación; idam —en este mundo material; ātma – kṛtam —hecho por ti mismo; sva – netra —por tus ojos; vahni – sphuliṅga – śikhayā —por las chispas de fuego; bhasitam —reducido a cenizas; na veda —No sé cómo está pasando.
TRADUCCIÓN
Cuando las llamas y las chispas que emanan de tus ojos realizan la aniquilación, toda la creación se reduce a cenizas. Sin embargo, no sabes cómo sucede esto. ¿Qué se puede decir entonces de que destruyas el Dakṣa – yajña , el Tripurāsura y el veneno kālakūṭa? Tales actividades no pueden ser objeto de oraciones que se les ofrezcan.
SIGNIFICADO
Puesto que el Señor Śiva considera que los grandes actos que realiza carecen de importancia, ¿qué se podía decir de contrarrestar el fuerte veneno producido por el batido? Los semidioses oraron indirectamente para que el Señor Śiva contrarrestara el veneno kālakūṭa , que se estaba extendiendo por todo el universo.
TEXTO 33
ye tv ātma-rāma-gurubhir hṛdi cintitāṅghri-
dvandvaṁ carantam umayā tapasābhitaptam
katthanta ugra-paruṣaṁ nirataṁ śmaśāne
te nūnam ūtim avidaṁs tava hāta-lajjāḥ
SINÓNIMOS
vosotros —personas que; tu —en verdad; ātma – rāma – gurubhiḥ — por aquellos que están satisfechos de sí mismos y que son considerados maestros espirituales del mundo; hṛdi —dentro del corazón; cintita – aṅghri – dvandvam —pensando en tus dos pies de loto; carantam —moviéndose; umayā —con tu consorte, Umā ; tapasā abhitaptam —muy avanzado mediante la práctica de austeridad y penitencia; katthante —critica tus actos; ugra – paruṣam —no es una persona amable; niratam —siempre; śmaśāne —en el crematorio; te —tales personas; nūnam —en verdad; ūtim —esas actividades; avidan —sin saber; tava —tus actividades; hāta – lajjāḥ —desvergonzado.
TRADUCCIÓN
Las personas exaltadas y satisfechas de sí mismas que predican al mundo entero piensan constantemente en Tus pies de loto en sus corazones. Sin embargo, cuando las personas que no conocen tu austeridad te ven moviéndose con Umā , malinterpretan que eres lujurioso, o cuando te ven deambulando por el crematorio, piensan erróneamente que eres feroz y envidioso. Ciertamente son unos descarados. No pueden entender sus actividades.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva es el vaiṣṇava más elevado ( vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ ). Por eso se dice: vaiṣṇavera kriyā – mudrā vijñe nā bujhaya . Ni siquiera la persona más inteligente puede entender qué hace ni cómo actúa un vaiṣṇava como el Señor Śiva. Aquellos que son conquistados por los deseos lujuriosos y la ira no pueden estimar las glorias del Señor Śiva, cuya posición es siempre trascendental. En todas las actividades asociadas con los deseos lujuriosos, el Señor Śiva es un instrumento de ātma – rāma . Por lo tanto, la gente común no debe tratar de comprender al Señor Śiva y sus actividades. Aquel que intenta criticar las actividades del Señor Śiva es un descarado.
TEXTO 34
tat tasya te sad-asatoḥ parataḥ parasya
nāñjaḥ svarūpa-gamane prabhavanti bhūmnaḥ
brahmādayaḥ kim uta saṁstavane vayaṁ tu
tat-sarga-sarga-viṣayā api śakti-mātram
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; tasya —de eso; te —de Su Señoría; sat – asatoḥ — de las entidades vivientes, moviéndose y no moviéndose; parataḥ —situado trascendentalmente; parasya —muy difícil de entender; na —ni; añjaḥ —tal como es; svarūpa – gamane —para acercarse a tu realidad; prabhavanti —es posible; bhūmnaḥ —¡oh, grande!; brahma – ādayaḥ —incluso personas como el Señor Brahmā ; kim uta —qué decir de los demás; saṁstavane —al ofrecer oraciones; vayam tu —en lo que a nosotros respecta; tat —de ti; sarga -sarga- viṣayāḥ —creaciones de la creación; api —aunque; śakti – mātram —a nuestra capacidad.
TRADUCCIÓN
Ni siquiera personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses pueden comprender tu posición, pues estás más allá de la creación móvil e inmóvil. Puesto que nadie puede entenderos en verdad, ¿cómo podría ofreceros oraciones? Es imposible. En lo que a nosotros respecta, somos criaturas creadas por el Señor Brahmā. Por lo tanto, dadas las circunstancias, no podemos ofrecerle oraciones adecuadas, pero, en la medida de nuestras posibilidades, hemos expresado nuestros sentimientos.
TEXTO 35
etat paraṁ prapaśyāmo
na paraṁ te maheśvara
mṛḍanāya hola lokasya
vyaktis te ‘vyakta-karmaṇaḥ
SINÓNIMOS
etat —todas estas cosas; param —trascendental; prapaśyāmaḥ —podemos ver; na —no; param —la posición trascendental real; te —de Su Señoría; mahā – īśvara —oh, gran gobernante; mṛḍanāya —para la felicidad; hola —en efecto; lokasya —de todo el mundo; vyaktiḥ —manifestado; te —de Su Señoría; avyakta – karmaṇaḥ —cuyas actividades son desconocidas para todos.
TRADUCCIÓN
Oh, el más grande de todos los gobernantes, tu identidad real es imposible de entender para nosotros. Por lo que podemos ver, tu presencia trae felicidad floreciente a todos. Más allá de esto, nadie puede apreciar tus actividades. Podemos ver esto y nada más.
SIGNIFICADO
Cuando los semidioses ofrecieron estas oraciones al Señor Śiva, su propósito interno era complacerlo para que rectificara la perturbadora situación creada por el veneno halahala . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.20 ), kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ‘nya- devatāḥ : cuando uno adora a semidioses, esto ciertamente se debe a deseos profundamente arraigados que desea que se cumplan por la misericordia de esos semidioses. Por lo general, la gente está apegada a la adoración de semidioses por algún motivo.
TEXTO 36
śrī-śuka uvāca
tad-vīkṣya vyasanaṁ tasāṁ
kṛpayā bhṛśa-pīḍitaḥ
sarva-bhūta-suhṛd deva
idam āha satīṁ priyām
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tat —esta situación; vīkṣya —viendo; vyasanam —peligroso; tāsām —de todos los semidioses; kṛpayā —por compasión; bhṛśa – pīḍitaḥ —muy agraviado; sarva – bhūta – suhṛt —el amigo de todas las entidades vivientes; devaḥ — Mahādeva ; idam —esto; āha —dijo; satīm —a Satīdevī; priyām —su muy querida esposa.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Śiva siempre es benevolente con todas las entidades vivientes. Cuando vio que las entidades vivientes estaban muy perturbadas por el veneno que se estaba esparciendo por todas partes, sintió mucha compasión. Así le habló a su eterna consorte, Satī , de la siguiente manera.
TEXTO 37
śrī-śiva uvāca
aho bata bhavāny etat
prajānāṁ paśya vaiśasam
kṣīroda-mathanodbhūtāt
kālakūṭād upasthitam
SINÓNIMOS
śrī – śivaḥ uvāca —Śrī Śiva dijo; aho bata —qué lamentable; bhavāni —mi querida esposa, Bhavānī ; etat —esta situación; prajānām —de todas las entidades vivientes; paśya —simplemente mira; vaiśasam —muy peligroso; kṣīra – uda —del océano de leche; mathana – udbhūtāt —producido por el batido; kālakūṭāt —debido a la producción de veneno; upasthitam —la situación actual.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva dijo: Mi querido Bhavānī , mira cómo todas estas entidades vivientes han sido puestas en peligro debido al veneno producido al batir el océano de leche.
TEXTO 38
āsāṁ prāṇa-parīpsūnāṁ
vidheyam abhayaṁ hola yo
etāvān hola prabhor artho
yad dīna-paripālanam
SINÓNIMOS
āsām —todas esas entidades vivientes; prāṇa – parīpsūnām — con un gran deseo de proteger sus vidas; vidheyam —hay que hacer algo; abhayam —seguridad; hola —en efecto; yo —por mí; etāvān —tanto; hola —en efecto; prabhoḥ —del maestro; arthaḥ —deber; yat —aquello que; dīna – paripālanam —para dar protección a la humanidad que sufre.
TRADUCCIÓN
Es mi deber brindar protección y seguridad a todas las entidades vivientes que luchan por la existencia. Ciertamente es deber del amo proteger a sus dependientes que sufren.
TEXTO 39
prāṇaiḥ svaiḥ prāṇinaḥ pānti
sādhavaḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ
baddha-vaireṣu bhūteṣu
mohiteṣv ātma-māyayā
SINÓNIMOS
prāṇaiḥ —por vidas; svaiḥ —los suyos; prāṇinaḥ —otras entidades vivientes; pānti —proteger; sādhavaḥ —devotos; kṣaṇa – bhaṅguraiḥ —temporal; baddha – vaireṣu —innecesariamente ocupado en animosidad; bhūteṣu —a las entidades vivientes; mohiteṣu —desconcertado; ātma – māyayā —por la energía externa del Señor.
TRADUCCIÓN
La gente en general, desconcertada por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, siempre está ocupada en animosidad entre sí. Pero los devotos, incluso a riesgo de sus propias vidas temporales, intentan salvarlos.
SIGNIFICADO
Ésta es la característica de un vaiṣṇava . Para – duḥkha – duḥkhī : un vaiṣṇava siempre se siente infeliz al ver infelices a las almas condicionadas. De lo contrario, no tendría por qué enseñarles cómo ser felices. En la vida materialista, la gente ciertamente debe involucrarse en actividades de animosidad. Por lo tanto, la vida materialista se compara con saṁsāra -dāvānala, un incendio forestal abrasador que se produce automáticamente. El Señor Śiva y sus seguidores del sistema paramparā tratan de salvar a la gente de esa peligrosa condición de la vida materialista. Éste es el deber de los devotos que siguen los principios del Señor Śiva y pertenecen a la Rudra – sampradāya . Hay cuatro Vaiṣṇava sampradāyas, y la Rudra – sampradāya es una de ellas porque el Señor Śiva ( Rudra ) es el mejor de los Vaiṣṇavas ( vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ ). De hecho, como veremos, el Señor Śiva bebió todo el veneno para beneficio de la humanidad.
TEXTO 40
puṁsaḥ kṛpayato bhadre
sarvātmā priyate hariḥ
prite harau bhagavati
prīye ‘haṁ sacarācaraḥ
tasmād idaṁ garaṁ bhuñje
prajānāṁ svastir astu me
SINÓNIMOS
puṁsaḥ —con una persona; kṛpayataḥ —dedicado a actividades benévolas; bhadre —¡oh, muy gentil Bhavānī !; sarva – ātmā —la Superalma; prīyate —se complace; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; prīte —debido a Su placer; harau —el Señor Supremo, Hari ; bhagavati —la Personalidad de Dios; prīye —también se complacen; aham —yo; sa – cara – acaraḥ — con todos los demás, móviles e inmóviles; tasmāt —por lo tanto; idam —esto; garam —veneno; bhuñje —déjame beber; prajānām —de las entidades vivientes; svastiḥ —bienestar; astu —hágase; yo —por mí.
TRADUCCIÓN
Mi querida y gentil esposa Bhavānī , cuando uno realiza actividades benévolas para los demás, la Suprema Personalidad de Dios, Hari , se siente muy complacido. Y cuando el Señor se complace, también yo me complazco, junto con todos los demás seres vivientes. Por lo tanto, déjame beber este veneno, porque así todas las entidades vivientes podrán volverse felices gracias a mí.
TEXTO 41
śrī-śuka uvāca
evam amantrya bhagavān
bhavānīṁ viśva-bhāvanaḥ
tad viṣaṁ jagdhum ārebhe
prabhāva-jñānvamodata
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —de esta manera; āmantrya —dirigiéndose a; bhagavān —el Señor Śiva; bhavānīm — Bhavānī ; viśva – bhāvanaḥ —el bienqueriente de todo el universo; tat viṣam —ese veneno; jagdhum —beber; ārebhe —comenzó; prabhāva – jñā —madre Bhavānī , que conocía perfectamente la capacidad del Señor Śiva; anvamodata —le dio permiso.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de informar a Bhavānī de esta manera, el Señor Śiva comenzó a beber el veneno, y Bhavānī , que conocía perfectamente bien las capacidades del Señor Śiva, le dio permiso para hacerlo.
TEXTO 42
tataḥ karatalī-kṛtya
vyāpi hālāhalaṁ viṣam
abhakṣayan mahā-devaḥ
kṛpayā bhūta-bhāvanaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; karatalī – kṛtya —tomando en su mano; vyāpi —generalizado; hālāhalam —llamado hālahala ; viṣam —veneno; abhakṣayat —bebió; mahā – devaḥ —el Señor Śiva; kṛpayā —por compasión; bhūta – bhāvanaḥ —para el bienestar de todas las entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
A continuación, el Señor Śiva, que se dedica a realizar trabajos auspiciosos y benevolentes para la humanidad, compasivamente tomó toda la cantidad de veneno que tenía en la palma de su mano y se lo bebió.
SIGNIFICADO
Aunque había una cantidad tan grande de veneno que se extendió por todo el universo, el Señor Śiva tenía un poder tan grande que redujo el veneno a una cantidad pequeña para poder sostenerlo en la palma de su mano. No se debe tratar de imitar al Señor Śiva. El Señor Śiva puede hacer lo que quiera, pero aquellos que intenten imitar al Señor Śiva fumando ganja y otras cosas venenosas ciertamente serán asesinados a causa de esas actividades.
TEXTO 43
tasyāpi darśayām āsa
sva-vīryaṁ jala-kalmaṣaḥ
yac cakāra vendaval nīlaṁ
tac ca sādhor vibhūṣaṇam
SINÓNIMOS
tasya —del Señor Śiva; api —también; darśayām āsa —exhibió; sva – vīryam —su propia potencia; jala – kalmaṣaḥ —ese veneno nacido del agua; yat —que; cakāra —hecho; vendaval —en el cuello; nīlam —línea azulada; tat —eso; ca —también; sādhoḥ —de la persona santa; vibhūṣaṇam —adorno.
TRADUCCIÓN
Como si fuera una difamación, el veneno nacido del océano de leche manifestó su potencia marcando el cuello del Señor Śiva con una línea azulada. Esa línea, sin embargo, ahora se acepta como un ornamento del Señor.
TEXTO 44
tapyante loka-tāpena
sādhavaḥ prāyaśo janāḥ
paramārādhanaṁ tad dhi
puruṣasyākhilātmanaḥ
SINÓNIMOS
tapyante —sufrir voluntariamente; loka – tāpena —debido al sufrimiento de la gente en general; sādhavaḥ —personas santas; prāyaśaḥ —casi siempre; janāḥ —esas personas; parama – ārādhanam — el método más elevado de adoración; tat —esa actividad; hola —en efecto; puruṣasya —de la Persona Suprema; akhila – ātmanaḥ —que es la Superalma de todos.
TRADUCCIÓN
Se dice que las grandes personalidades casi siempre aceptan el sufrimiento voluntario a causa del sufrimiento de las personas en general. Éste se considera el método más elevado de adorar a la Suprema Personalidad de Dios, que está presente en el corazón de todos.
SIGNIFICADO
A continuación se explica cómo la Suprema Personalidad de Dios reconoce muy rápidamente a quienes se dedican a actividades por el bienestar de los demás. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 18.68-69 ): ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad -bhakteṣv abhidhāsyati . .. na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya – kṛttamaḥ : “Quien predica el mensaje del Bhagavad- gītā a Mis devotos es muy querido para Mí. Nadie puede superarlo en satisfacerme mediante la adoración”. Hay diferentes tipos de actividades de bienestar en este mundo material, pero la actividad de bienestar suprema es la expansión de la conciencia de Kṛṣṇa . Otras actividades de bienestar no pueden ser efectivas, porque las leyes de la naturaleza y los resultados del karma no pueden controlarse. Es por el destino, o las leyes del karma , que uno debe sufrir o disfrutar. Por ejemplo, si alguien recibe una orden judicial, debe aceptarla, ya sea que le produzca sufrimiento o beneficio. De manera similar, todos tenemos obligaciones con el karma y sus reacciones. Nadie puede cambiar esto. Por eso el śāstra dice:
tasyaiva hetoḥ Prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
( Bhāg. 1.5.18 )
Uno debe esforzarse por lograr aquello que nunca se obtiene al vagar por el universo como resultado de las reacciones del karma . ¿Qué es eso? Debemos esforzarnos por volvernos conscientes de Kṛṣṇa . Si alguien trata de difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, se debe entender que está realizando la mejor actividad de bienestar. El Señor automáticamente está muy complacido con él. Si el Señor está complacido con él, ¿qué le queda por lograr? Si uno ha sido reconocido por el Señor, aunque no le pida nada, el Señor, que está dentro de cada uno, le proporciona lo que quiera. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga – kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22 ]). Nuevamente, como se afirma aquí, tapyante loka – tāpena sādhavaḥ prāyaśo janāḥ . La mejor actividad de bienestar es elevar a las personas al plano de conciencia de Kṛṣṇa , ya que las almas condicionadas sufren únicamente por falta de conciencia de Kṛṣṇa . El Señor mismo viene también a mitigar el sufrimiento de la humanidad.
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma -saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo advengo milenio tras milenio”. (Bg. 4.7 –8) Por lo tanto, todos los śāstras concluyen que difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la mejor actividad de bienestar del mundo. Debido al beneficio supremo que esto otorga a la gente en general, el Señor muy rápidamente reconoce ese servicio realizado por un devoto.
TEXTO 45
niśamya karma tac chambhor
deva-devasya mīḍhuṣaḥ
prajā dākṣāyaṇī brahmā
vaikuṇṭhaś ca śaśaṁsire
SINÓNIMOS
niśamya —después de escuchar; karma —el acto; tat —eso; śambhoḥ —del Señor Śiva; deva – devasya — que es adorable incluso para los semidioses; mīḍhuṣaḥ —aquel que otorga grandes bendiciones a la gente en general; prajāḥ —la gente en general; dākṣāyaṇī — Bhavānī , la hija de Dakṣa ; brahmā —el Señor Brahmā ; vaikuṇṭhaḥ ca —el Señor Viṣṇu también; śaśaṁsire —muy alabado.
TRADUCCIÓN
Al enterarse de este acto, todos, incluyendo Bhavānī [la hija de Mahārāja Dakṣa ], el Señor Brahmā , el Señor Viṣṇu y la gente en general, elogiaron mucho este acto realizado por el Señor Śiva, quien es adorado por los semidioses y quien otorga bendiciones. sobre el pueblo.
TEXTO 46
praskannaṁ pibataḥ pāṇer
yat kiñcij jagṛhuḥ sma ​​tat
vṛścikāhi-viṣauṣadhyo
dandaśūkāś ca ye ‘pare
SINÓNIMOS
praskannam —esparcidos aquí y allá; pibataḥ —del Señor Śiva mientras bebe; pāṇeḥ —de la palma; yat —que; kiñcit —muy poco; jagṛhuḥ —aprovechó la oportunidad para beber; sma —en verdad; tat —eso; vṛścika —los escorpiones; ahi —las cobras; viṣa – auṣadhyaḥ —drogas venenosas; dandaśūkāḥ ca —y animales cuyas mordeduras son venenosas; vosotros —quién; apare —otras entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Los escorpiones, las cobras, las drogas venenosas y otros animales cuyas mordeduras son venenosas aprovecharon la oportunidad para beber el poco veneno que había caído y esparcido de la mano del Señor Śiva mientras bebía.
SIGNIFICADO
Los mosquitos, chacales, perros y otras variedades de dandaśūka , o animales cuyas picaduras son venenosas, bebían el veneno del samudra -manthana, el océano revuelto, ya que estaba disponible después de que cayera de las palmas del Señor Śiva.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El Señor Śiva salva el universo bebiendo veneno”.