La agitación del océano de leche

Este capítulo describe cómo apareció la diosa de la fortuna mientras se batía el océano de leche y cómo aceptó al Señor Viṣṇu como su esposo. Como se describe más adelante en el capítulo, cuando Dhanvantari apareció con una vasija de néctar, los demonios inmediatamente se la arrebataron, pero el Señor Viṣṇu apareció como la encarnación Mohinī , la mujer más hermosa del mundo, sólo para cautivar a los demonios y guardar el néctar para los semidioses.
Después de que el Señor Śiva bebiera todo el veneno, tanto los semidioses como los demonios cobraron valor y reanudaron sus actividades de batir. Debido a esta agitación, se produjo por primera vez una vaca surabhi . Grandes santos aceptaron esta vaca para obtener mantequilla clarificada de su leche y ofrecer esta mantequilla clarificada en oblaciones para grandes sacrificios. Posteriormente se generó un caballo llamado Uccaiḥśravā. Este caballo fue tomado por Bali Mahārāja . Luego aparecieron Airāvata y otros elefantes que podían ir a cualquier lugar en cualquier dirección, y también aparecieron las elefantes hembra. También se generó la gema conocida con el nombre de Kaustubha , y el Señor Viṣṇu la tomó y la colocó sobre Su pecho. A partir de entonces, se generaron una flor pārijāta y las Apsarās, las mujeres más hermosas del universo. Entonces apareció la diosa de la fortuna, Lakṣmī . Los semidioses, los grandes sabios, los Gandharvas y otros le ofrecieron su respetuosa adoración. La diosa de la fortuna no pudo encontrar a nadie a quien aceptar como marido. Finalmente eligió al Señor Viṣṇu para que fuera su maestro. El Señor Viṣṇu le dio un lugar donde permanecer eternamente en Su pecho. Debido a esa combinación de Lakṣmī y Nārāyaṇa , todos los presentes, incluidos los semidioses y la gente en general, quedaron muy complacidos. Los demonios, sin embargo, al ser descuidados por la diosa de la fortuna, estaban muy deprimidos. Entonces se generó Vāruṇī , la diosa de la bebida, y por orden del Señor Viṣṇu los demonios la aceptaron. Entonces los demonios y semidioses, con energía renovada, comenzaron a agitarse nuevamente. Esta vez apareció una encarnación parcial del Señor Viṣṇu llamada Dhanvantari. Era muy hermoso y llevaba una jarra que contenía néctar. Los demonios inmediatamente arrebataron la jarra de la mano de Dhanvantari y comenzaron a huir, y los semidioses, muy malhumorados, se refugiaron en Viṣṇu . Después de que los demonios le arrebataron la jarra a Dhanvantari, comenzaron a pelear entre ellos. El Señor Viṣṇu consoló a los semidioses, quienes, por tanto, no lucharon, sino que permanecieron en silencio. Mientras se desarrollaba la lucha entre los demonios, el Señor mismo apareció como la encarnación Mohinī , la mujer más hermosa del universo.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
pīte gare vṛṣāṅkeṇa
prītās te ‘mara-dānavāḥ
mamanthus tarasā sindhuṁ
havirdhānī tato ‘bhavat
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; pīte —estaba borracho; gare —cuando el veneno; vṛṣa – aṅkeṇa — por el Señor Śiva, que está sentado sobre un toro; prītāḥ —estando complacido; te —todos ellos; amara —los semidioses; dānavāḥ —y los demonios; mamanthuḥ —de nuevo comenzó a batir; tarasā —con gran fuerza; sindhum —el océano de leche; havirdhānī — la vaca surabhi , de la que se obtiene la mantequilla clarificada; tataḥ —de ese batido; abhavat —fue generado.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando el Señor Śiva bebió el veneno, tanto los semidioses como los demonios, muy complacidos, comenzaron a batir el océano con renovado vigor. Como resultado de esto, apareció una vaca conocida como surabhi .
SIGNIFICADO
La vaca surabhi se describe como havirdhānī , la fuente de la mantequilla. La mantequilla, cuando se clarifica al derretirla, produce ghee o mantequilla clarificada, que es inevitablemente necesaria para realizar grandes sacrificios rituales. Como se afirma en el Bhagavad- gītā (18. 5), yajña – dāna – tapaḥ – karma na tyājyaṁ kāryam eva tat : el sacrificio, la caridad y la austeridad son esenciales para mantener perfecta la sociedad humana en paz y prosperidad. Yajña , la realización del sacrificio, es esencial; para realizar yajña , es absolutamente necesaria mantequilla clarificada; y para conseguir mantequilla clarificada se necesita leche. La leche se produce cuando hay suficientes vacas. Por lo tanto, en el Bhagavad- gītā ( 18.44 ), se recomienda proteger a las vacas ( kṛṣi -go- rakṣya – vāṇijyaṁ vaiśya – karma svabhāva jam ).
TEXTO 2
tām agni-hotrīm ṛṣayo
jagṛhur brahma-vādinaḥ
yajñasya deva-yānasya
medhyāya haviṣe nṛpa
SINÓNIMOS
tām —esa vaca; agni – hotrīm —absolutamente necesario para la producción de yogur, leche y ghee para ofrecer como oblaciones al fuego; ṛṣayaḥ —sabios que realizan esos sacrificios; jagṛhuḥ —se hizo cargo; brahma – vādinaḥ — porque esos sabios conocen las ceremonias rituales védicas; yajñasya —de sacrificio; deva – yānasya —que satisface el deseo de elevarse a los sistemas planetarios superiores y a Brahmaloka; medhyāya —aptos para ofrecer oblaciones; haviṣe —para obtener mantequilla pura clarificada; nṛpa —¡oh, rey!
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, grandes sabios que estaban completamente conscientes de las ceremonias rituales védicas se hicieron cargo de esa vaca surabhi , que producía todo el yogur, la leche y el ghee absolutamente necesarios para ofrecer oblaciones al fuego. Hicieron esto sólo por el ghee puro, que querían para realizar sacrificios para elevarse a los sistemas planetarios superiores, hasta Brahmaloka.
SIGNIFICADO
Las vacas Surabhi se encuentran generalmente en los planetas Vaikuṇṭha . Como se describe en Brahma – saṁhitā , el Señor Kṛṣṇa , en Su planeta, Goloka Vṛndāvana , se ocupa en cuidar las vacas surabhi ( surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29]). Estas vacas son las mascotas del Señor. De las vacas surabhi uno puede tomar tanta leche como necesite, y puede ordeñarlas tantas veces como desee. En otras palabras, la vaca surabhi puede producir leche ilimitadamente. La leche es necesaria para la ejecución del yajña . Los sabios saben cómo utilizar la leche para elevar la sociedad humana a la perfección de la vida. Como en todos los śāstras se recomienda la protección de las vacaslos brahmā vādīs se hicieron cargo de la vaca surabhi , en la que los demonios no estaban muy interesados.
TEXTO 3
tata uccaiḥśravā nāma
hayo ‘bhūc candra-pāṇḍuraḥ
tasmin baliḥ spṛhāṁ cakre
nendra īśvara-śikṣayā
SINÓNIMOS
tataḥ —después; uccaiḥśravāḥ nāma —con el nombre de Uccaiḥśravā; hayaḥ —un caballo; abhūt —fue generado; candra – pāṇḍuraḥ — tan blanco como la luna; tasmin —a él; baliḥ — Mahārāja Bali ; spṛhām cakre —deseaba poseer; na —no; indraḥ —el rey de los semidioses; īśvara – śikṣayā —por el consejo previo del Señor.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces se generó un caballo llamado Uccaiḥśravā, que era tan blanco como la luna. Bali Mahārāja deseaba poseer ese caballo, e Indra , el rey del cielo, no protestó, pues así se lo había aconsejado previamente la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 4
tata airāvato nāma
vāraṇendro vinirgataḥ
dantaiś caturbhiḥ śvetādrer
haran bhagavato mahim
SINÓNIMOS
tataḥ —después; airāvataḥ nāma —de nombre Airāvata; vāraṇa – indraḥ —el rey de los elefantes; vinirgataḥ —fue generado; dantaiḥ —con sus colmillos; caturbhiḥ —cuatro; śveta —blanco; adreḥ —de la montaña; haran —desafiando; bhagavataḥ —del Señor Śiva; mahim —las glorias.
TRADUCCIÓN
Como siguiente resultado de la agitación, se generó el rey de los elefantes, llamado Airāvata. Este elefante era blanco, y con sus cuatro colmillos desafiaba las glorias de la montaña Kailāsa , la gloriosa morada del Señor Śiva.
TEXTO 5
airāvaṇādayas tv aṣṭau
dig-gajā abhavaṁs tataḥ
abhramu-prabhṛtayo ‘ṣṭau ca
kariṇyas tv abhavan nṛpa
SINÓNIMOS
airāvaṇa – ādayaḥ —encabezado por Airāvaṇa ; tu —pero; aṣṭau —ocho; dik – gajāḥ — elefantes que podían ir en cualquier dirección; abhavan —fueron generados; tataḥ —después; abhramu – prabhṛtayaḥ —encabezado por la elefanta llamada Abhramu ; aṣṭau —ocho; ca —también; kariṇyaḥ —elefantes hembras; tu —en verdad; abhavan —también generado; nṛpa —¡oh, rey!
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, oh Rey, se generaron ocho grandes elefantes que podían ir en cualquier dirección. Estaban encabezados por Airāvaṇa . También se generaron ocho elefantes hembra, encabezados por Abhramu .
SIGNIFICADO
Los nombres de los ocho elefantes eran Airāvaṇa , Puṇḍarīka , Vāmana , Kumuda , Añjana , Puṣpadanta, Sārvabhauma y Supratīka.
TEXTO 6
kaustubhākhyam abhūd ratnaṁ
padmarāgo mahodadheḥ
tasmin maṇau spṛhāṁ cakre
vakṣo-‘laṅkaraṇe hariḥ
tato ‘bhavat pārijātaḥ
sura-loka-vibhūṣaṇam
pūrayaty arthino yo ‘rthaiḥ
śaśvad bhuvi yathā bhavān
SINÓNIMOS
kaustubha – ākhyam —conocido como Kaustubha ; abhūt —fue generado; ratnam —una joya valiosa; padmarāgaḥ —otra gema, llamada Padmarāga ; mahā – udadheḥ —de ese gran océano de leche; tasmin —eso; maṇau —joya; spṛhām cakre —deseaba poseer; vakṣaḥ – alaṅkaraṇe —para decorar Su pecho; hariḥ —el Señor, la Suprema Personalidad de Dios; tataḥ —después; abhavat —fue generado; pārijātaḥ —la flor celestial llamada pārijāta; sura – loka – vibhūṣaṇam —que adorna los planetas celestiales; pūrayati —cumple; arthinaḥ —dando a personas que desean riquezas materiales; yaḥ —aquello que; arthaiḥ —por lo que se desea; śaśvat —siempre; bhuvi —en este planeta; yathā —como; bhavān —Su Señoría ( Mahārāja Parīkṣit ).
TRADUCCIÓN
A partir de entonces se generaron a partir del gran océano las célebres gemas Kaustubha – maṇi y Padmarāga – maṇi . El Señor Viṣṇu , para decorar Su pecho, deseaba poseerlos. A continuación se generó la flor pārijāta, que decora los planetas celestiales. Oh Rey, así como tú satisfaces los deseos de todos en este planeta cumpliendo todas las ambiciones, el pārijāta satisface los deseos de todos.
TEXTO 7
tataś cāpsaraso jātā
niṣka-kaṇṭhyaḥ suvāsasaḥ
ramaṇyaḥ svargiṇāṁ valgu-
gati-līlāvalokanaiḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; ca —también; apsarasaḥ —los residentes de Apsaroloka; jātāḥ —fueron generados; niṣka – kaṇṭhyaḥ —decorado con collares de oro; su – vāsasaḥ —vestido con ropa fina; ramaṇyaḥ —extremadamente hermosa y atractiva; svargiṇām —de los habitantes de los planetas celestiales; valgu – gati – līlā – avalokanaiḥ —moviéndose muy suavemente, atraen el corazón de todos.
TRADUCCIÓN
Luego aparecieron las Apsarās [que son utilizadas como prostitutas en los planetas celestiales]. Estaban completamente decorados con adornos y medallones de oro y vestían ropas finas y atractivas. Los Apsarās se mueven muy lentamente con un estilo atractivo que desconcierta a los habitantes de los planetas celestiales.
TEXTO 8
tataś cāvirabhūt sākṣāc
chrī ramā bhagavat-parā
rañjayantī diśaḥ kāntyā
vidyut saudāmanī yathā
SINÓNIMOS
tataḥ —después; ca —y; āvirabhūt —manifestado; sākṣāt —directamente; śrī —la diosa de la fortuna; ramā —conocida como Ramā ; bhagavat – parā — absolutamente inclinado a ser poseído por la Suprema Personalidad de Dios; rañjayantī —iluminando; diśaḥ —todas las direcciones; kāntyā —por brillo; vidyut —relámpago; saudāmanī — Saudāmanī ; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Luego apareció la diosa de la fortuna, Rama , que está absolutamente dedicada a ser disfrutada por la Suprema Personalidad de Dios. Parecía electricidad, superando al relámpago que podría iluminar una montaña de mármol.
SIGNIFICADO
Śrī significa opulencia. Kṛṣṇa es el dueño de todas las opulencias.
bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ
sarva – loka – maheśvaram
suhṛdaṁ sarva – bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Esta fórmula de paz para el mundo se da en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ). Cuando la gente sepa que el Señor Supremo, Kṛṣṇa , es el disfrutador supremo, el propietario supremo y el amigo más íntimo y bienintencionado de todas las entidades vivientes, la paz y la prosperidad sobrevendrán en todo el mundo. Desafortunadamente, las almas condicionadas, al ser colocadas en la ilusión por la energía externa del Señor, quieren pelear entre sí y, por lo tanto, se perturba la paz. El primer requisito previo para la paz es que toda la riqueza presentada por Śrī, la diosa de la fortuna, se ofrezca a la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo debería abandonar su falsa propiedad de las posesiones mundanas y ofrecerlo todo a Kṛṣṇa . Ésa es la enseñanza del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 9
tasyāṁ cakruḥ spṛhāṁ sarve
sasurāsura-mānavāḥ
rūpaudārya-vayo-varṇa-
mahimākṣipta-cetasaḥ
SINÓNIMOS
tasyām —a ella; cakruḥ —hizo; spṛhām —deseo; sarve —todos; sa – sura – asura – mānavāḥ —los semidioses, los demonios y los seres humanos; rūpa – audārya — por la exquisita belleza y los rasgos corporales; vayaḥ —juventud; varṇa —tez; mahimā —glorias; ākṣipta —agitado; cetasaḥ —sus mentes.
TRADUCCIÓN
Por su exquisita belleza, sus rasgos corporales, su juventud, su complexión y sus glorias, todos, incluidos los semidioses, los demonios y los seres humanos, la deseaban. Se sintieron atraídos porque ella es la fuente de todas las opulencias.
SIGNIFICADO
¿Quién en este mundo no quiere poseer riqueza, belleza y la respetabilidad social que provienen de estas opulencias? La gente generalmente desea el disfrute material, la opulencia material y la asociación con miembros aristocráticos de la familia ( bhogaiśvarya- prasaktānām ). El disfrute material implica dinero, belleza y la reputación que aportan, todo lo cual puede lograrse por la misericordia de la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna, sin embargo, nunca está sola. Como se indica en el verso anterior con la palabra bhagavat – parā , ella es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios y sólo Él puede disfrutarla. Si uno quiere el favor de la diosa de la fortuna, madre Lakṣmī , porque ella es por naturaleza bhagavat – parā, debe mantenerla con Nārāyaṇa . Los devotos que siempre se ocupan en el servicio de Nārāyaṇa ( nārāyaṇa – parāyaṇa ) pueden lograr fácilmente el favor de la diosa de la fortuna sin lugar a dudas, pero los materialistas que intentan obtener el favor de la diosa de la fortuna sólo para poseerla para disfrute personal son frustrado. La suya no es una buena política. El célebre demonio Rāvaṇa , por ejemplo, quiso privar a Rāmacandra de Lakṣmī , Sītā , y así salir victorioso, pero el resultado fue todo lo contrario. Por supuesto, Sītā fue tomada por la fuerza por el Señor Rāmacandra , y Rāvaṇa y todo su imperio material fueron derrotados. La diosa de la fortuna es deseable para todos, incluidos los seres humanos, pero uno debe entender que la diosa de la fortuna es propiedad exclusiva de la Suprema Personalidad de Dios. No se puede alcanzar la misericordia de la diosa de la fortuna a menos que se ore tanto a ella como al disfrutador supremo, la Personalidad de Dios.
TEXTO 10
tasyā āsanam āninye
mahendro mahad-adbhutam
mūrtimatyaḥ saric-chreṣṭhā
hema-kumbhair jalaṁ śuci
SINÓNIMOS
tasyāḥ —para ella; āsanam —un lugar para sentarse; āninye —trajo; mahā – indraḥ —el rey del cielo, Indra ; mahat —glorioso; adbhutam —maravilloso; mūrti – matyaḥ —aceptar formas; sarit – śreṣṭhāḥ — la mejor de las diversas aguas sagradas; hema —dorado; kumbhaiḥ —con cántaros de agua; jalam —agua; śuci —puro.
TRADUCCIÓN
El rey del cielo, Indra , trajo un lugar adecuado para sentarse para la diosa de la fortuna. Todos los ríos de agua sagrada, como el Ganges y el Yamunā , se personificaron, y cada uno de ellos trajo agua pura en tinajas doradas para madre Lakṣmī , la diosa de la fortuna.
TEXTO 11
ābhiṣecanikā bhūmir
āharat sakalauṣadhīḥ
gāvaḥ pañca pavitrāṇi
vasanto madhu-mādhavau
SINÓNIMOS
ābhiṣecanikāḥ —parafernalia necesaria para instalar a la Deidad; bhūmiḥ —la tierra; āharat —reunidos; sakala —toda clase de; auṣadhīḥ —drogas y hierbas; gāvaḥ —las vacas; pañca —cinco variedades diferentes de productos derivados de la vaca, a saber, leche, yogur, mantequilla clarificada, estiércol y orina de vaca; pavitrāṇi —incontaminado; vasantaḥ —primavera personificada; madhu – mādhavau —flores y frutos producidos durante la primavera, o en los meses de Caitra y Vaiśākha .
TRADUCCIÓN
La tierra se convirtió en persona y recogió todas las drogas y hierbas necesarias para instalar la Deidad. Las vacas entregaban cinco productos, a saber, leche, yogur, ghee, orina y estiércol de vaca, y la personificación de la primavera recogía todo lo producido en primavera, durante los meses de Caitra y Vaiśākha [abril y mayo].
SIGNIFICADO
Pañca – gavya , los cinco productos recibidos de la vaca, a saber, leche, yogur, ghee, estiércol de vaca y orina de vaca, son necesarios en todas las ceremonias rituales realizadas de acuerdo con las instrucciones védicas. La orina y el estiércol de vaca no están contaminados, y dado que incluso la orina y el estiércol de una vaca son importantes, podemos imaginar lo importante que es este animal para la civilización humana. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , aboga directamente por go- rakṣya , la protección de las vacas. Los hombres civilizados que siguen el sistema de varṇāśrama , especialmente aquellos de la clase vaiśya , que se dedican a la agricultura y el comercio, deben proteger a las vacas. Desafortunadamente, debido a que la gente en Kali – yuga es mandāḥ , todos malos, y sumanda – matayah , engañados por falsas concepciones de la vida, están matando vacas por miles. Por lo tanto, son desafortunados en la conciencia espiritual, y la naturaleza los perturba de muchas maneras, especialmente a través de enfermedades incurables como el cáncer y mediante guerras frecuentes y entre naciones. Mientras la sociedad humana siga permitiendo que las vacas sean sacrificadas regularmente en los mataderos, no puede haber ninguna cuestión de paz y prosperidad.
TEXTO 12
ṛṣayaḥ kalpayāṁ cakrur
ābhiṣekaṁ yathā-vidhi
jagur bhadrāṇi gandharvā
naṭyaś ca nanṛtur jaguḥ
SINÓNIMOS
ṛṣayaḥ —los grandes sabios; kalpayām cakruḥ —ejecutado; ābhiṣekam — la ceremonia abhiṣeka , que se requiere durante la instalación de la Deidad; yathā – vidhi — como se indica en las Escrituras autorizadas; jaguḥ —cantaron mantras védicos ; bhadrāṇi —toda buena fortuna; gandharvāḥ —y los habitantes de Gandharvaloka; naṭyaḥ —las mujeres que eran bailarinas profesionales; ca —también; nanṛtuḥ —bailó muy bien en la ocasión; jaguḥ —y cantó canciones autorizadas prescritas en los Vedas.
TRADUCCIÓN
Los grandes sabios realizaron la ceremonia del baño de la diosa de la fortuna como se indica en las escrituras autorizadas, los Gandharvas cantaron mantras védicos muy auspiciosos y las bailarinas profesionales bailaron muy bien y cantaron canciones autorizadas prescritas en los Vedas.
TEXTO 13
meghā mṛdaṅga-paṇava-
murajānaka-gomukhān
vyanādayan śaṅkha-veṇu-
vīṇās tumula-niḥsvanān
SINÓNIMOS
meghāḥ —nubes personificadas; mṛdaṅga —tambores; paṇava —teteras; muraja —otro tipo de tambor; ānaka —otro tipo de tambor; gomukhān —un tipo de corneta; vyanādayan —vibró; śaṅkha —caracolas; veṇu —flautas; vīṇāḥ —instrumentos de cuerda; tumula —tumultuoso; niḥsvanān —vibración.
TRADUCCIÓN
Las nubes en forma personificada tocan diversos tipos de tambores, conocidos como mṛdaṅgas, paṇavas, murajas y ānakas. También tocaban caracolas y cornetas conocidas como gomukhas y tocaban flautas e instrumentos de cuerda. El sonido combinado de estos instrumentos era tumultuoso.
TEXTO 14
tato ‘bhiṣiṣicur devīṁ
śriyaṁ padma-karāṁ satīm
digibhāḥ pūrṇa-kalaśaiḥ
sūkta-vākyair dvijeritaiḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; abhiṣiṣicuḥ —derramó agua muy auspiciosa sobre el cuerpo; devīm —la diosa de la fortuna; śriyam —muy hermoso; padma – karām —con una flor de loto en la mano; satīm —aquella que es muy casta, que no conoce a nadie más que a la Suprema Personalidad de Dios; digibhāḥ —los grandes elefantes; pūrṇa – kalaśaiḥ —con cántaros de agua completamente llenos; sūkta – vākyaiḥ —con mantras védicos ; dvi – ja —por brāhmaṇas; īritaiḥ —cantado.
TRADUCCIÓN
A continuación, los grandes elefantes de todas partes llevaron grandes cántaros llenos de agua del Ganges y bañaron a la diosa de la fortuna, con el acompañamiento de mantras védicos cantados por brāhmaṇas eruditos. Mientras era bañada así, la diosa de la fortuna mantuvo su estilo original, con una flor de loto en la mano, y parecía muy hermosa. La diosa de la fortuna es la más casta, pues no conoce a nadie más que a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
La diosa de la fortuna, Lakṣmī , se describe en este verso como śriyam , lo que significa que tiene seis opulencias: riqueza, fuerza, influencia, belleza, conocimiento y renunciación. Estas opulencias se reciben de la diosa de la fortuna. Aquí se llama a Lakṣmī devī , la diosa, porque en Vaikuṇṭha ella suministra todas las opulencias a la Suprema Personalidad de Dios y a Sus devotos, quienes de esa manera disfrutan de la vida natural en los planetas Vaikuṇṭha . La Suprema Personalidad de Dios está complacida con Su consorte, la diosa de la fortuna, que lleva una flor de loto en la mano. En este verso se describe a Madre Lakṣmī como satī , la supremamente casta, porque nunca desvía su atención de la Suprema Personalidad de Dios hacia nadie más.
TEXTO 15
samudraḥ pīta-kauśeya-
vāsasī samupāharat
varuṇaḥ srajaṁ vaijayantīṁ
madhunā matta-ṣaṭpadām
SINÓNIMOS
samudraḥ —el océano; pīta – kauśeya —seda amarilla; vāsasī —tanto la parte superior como la inferior de una prenda; samupāharat —presentado; varuṇaḥ —la deidad regente del agua; srajam —guirnalda; vaijayantīm —el más condecorado y el más grande; madhunā —con miel; matta —borracho; ṣaṭ – padām —abejorros, que tienen seis patas.
TRADUCCIÓN
El océano, que es la fuente de todas las joyas valiosas, suministraba las partes superior e inferior de una prenda de seda amarilla. La deidad regente del agua, Varuṇa , presentaba guirnaldas de flores rodeadas de abejorros de seis patas, ebrios de miel.
SIGNIFICADO
Cuando se baña a la Deidad en la ceremonia abhiṣeka con diversos líquidos, como leche, miel, yogur, ghee, estiércol y orina de vaca, se acostumbra proporcionarle prendas amarillas. De ese modo, la ceremonia abhiṣeka en honor de la diosa de la fortuna se celebraba conforme a los principios védicos habituales.
TEXTO 16
bhūṣaṇāni vicitrāṇi
viśvakarmā prajāpatiḥ
hāraṁ sarasvatī padmam
ajo nāgāś ca kuṇḍale
SINÓNIMOS
bhūṣaṇāni —variedades de adornos; vicitrāṇi —todo muy bien decorado; viśvakarmā prajāpatiḥ — Viśvakarmā , uno de los prajāpatis, los hijos del Señor Brahmā que engendran descendencia; hāram —guirnalda o collar; sarasvatī —la diosa de la educación; padmam —una flor de loto; ajaḥ —el Señor Brahmā ; nāgāḥ ca —los habitantes de Nāgaloka; kuṇḍale —dos aretes.
TRADUCCIÓN
Viśvakarmā , uno de los prajāpatis, suministró variedades de adornos decorados. La diosa del aprendizaje, Sarasvatī , proporcionó un collar, el Señor Brahmā proporcionó una flor de loto y los habitantes de Nāgaloka proporcionaron aretes.
TEXTO 17
tataḥ kṛta-svastyayanotpala-srajaṁ
nadad-dvirephāṁ parigṛhya pāṇinā
cacāla vaktraṁ sukapola-kuṇḍalaṁ
savrīḍa-hāsaṁ dadhatī suśobhanam
SINÓNIMOS
tataḥ —después; kṛta – svastyayanā — siendo adorado regularmente mediante ceremonias rituales muy auspiciosas; utpala – srajam —una guirnalda de lotos; nadat —tarareando; dvirephām —rodeado de abejorros; parigṛhya —capturar; pāṇinā —con la mano; cacāla —siguió; vaktram —cara; su – kapola – kuṇḍalam —sus mejillas decoradas con aretes; sa – vrīḍa – hāsam —sonriendo con timidez; dadhatī —expandiendo; su – śobhanam —su belleza natural.
TRADUCCIÓN
A continuación, madre Lakṣmī , la diosa de la fortuna, después de haber sido debidamente celebrada con una auspiciosa ceremonia ritual, comenzó a moverse, sosteniendo en su mano una guirnalda de flores de loto rodeadas de abejorros zumbando. Sonriendo con timidez, sus mejillas decoradas con sus aretes, se veía sumamente hermosa.
SIGNIFICADO
La diosa de la fortuna, madre Lakṣmījī, aceptó el océano de leche como su padre, pero ella descansa perpetuamente en el seno de Nārāyaṇa . Ella ofrece bendiciones incluso al Señor Brahmā y a otras entidades vivientes de este mundo material, pero es trascendental a todas las cualidades materiales. Aunque parecía haber nacido del océano de leche, inmediatamente recurrió a su lugar eterno en el seno de Nārāyaṇa .
TEXTO 18
stana-dvayaṁ cātikṛśodarī samaṁ
nirantaraṁ candana-kuṅkumokṣitam
tatas tato nūpura-valgu śiñjitair
visarpati hema-lateva sā babhau
SINÓNIMOS
stana – dvayam —sus dos pechos; ca —también; ati – kṛśa – udarī — la parte media de su cuerpo era muy delgada; samam —igualmente; nirantaram —constantemente; candana – kuṅkuma —con pulpa de sándalo y kuṅkuma , un polvo rojizo; ukṣitam —manchado; tataḥ tataḥ —aquí y allá; nūpura —de tobilleras; valgu —muy hermosa; śiñjitaiḥ —con la luz resonando; visarpatī —caminando; hema – latā —una enredadera dorada; iva —exactamente como; sā —la diosa de la fortuna; babhau —apareció.
TRADUCCIÓN
Sus dos pechos, que eran simétricos y bien situados, estaban cubiertos de pulpa de sándalo y polvo de kuṅkuma , y ​​su cintura era muy delgada. Mientras caminaba de aquí para allá, con los cascabeles de sus tobillos tintineando suavemente, parecía una enredadera de oro.
TEXTO 19
vilokayantī niravadyam ātmanaḥ
padaṁ dhruvaṁ cāvyabhicāri-sad-guṇam
gandharva-siddhāsura-yakṣa-cāraṇa-
traipiṣṭapeyādiṣu nānvavindata
SINÓNIMOS
vilokayantī —observar, examinar; niravadyam —sin ningún defecto; ātmanaḥ —para ella misma; padam —posición; dhruvam —eterno; ca —también; avyabhicāri – sat – guṇam — sin ningún cambio de cualidades; gandharva —entre los habitantes de Gandharvaloka; siddha —los habitantes de Siddhaloka; asura —los demonios; yakṣa —los Yakṣas; cāraṇa —los habitantes de Cāraṇaloka; traipiṣṭapeya – ādiṣu —y entre los semidioses; na —no; anvavindata : podría aceptar cualquiera de ellos.
TRADUCCIÓN
Mientras caminaba entre los Gandharvas, Yakṣas, asuras, Siddhas, Cāraṇas y habitantes del cielo, Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna, los examinaba minuciosamente, pero no podía encontrar a nadie dotado naturalmente de todas las buenas cualidades. Ninguno de ellos estaba exento de defectos y, por lo tanto, ella no podía refugiarse en ninguno de ellos.
SIGNIFICADO
La diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, habiendo sido generada a partir del océano de leche, era hija del océano. De ese modo se le permitió elegir a su propio marido en una ceremonia svayaṁvara . Examinó a cada uno de los candidatos, pero no pudo encontrar a nadie suficientemente calificado para ser su refugio. En otras palabras, Nārāyaṇa , el esposo natural de Lakṣmī , no puede ser reemplazado por nadie en este mundo material.
TEXTO 20
nūnaṁ tapo yasya na manyu-nirjayo
jñānaṁ kvacit tac ca na saṅga-varjitam
kaścin mahāṁs tasya na kāma-nirjayaḥ
sa īśvaraḥ kiṁ parato vyapāśrayaḥ
SINÓNIMOS
nūnam —ciertamente; tapaḥ —austeridad; yasya —de alguien; na —no; manyu —ira; nirjayaḥ —conquistado; jñānam —conocimiento; kvacit —en alguna persona santa; tat —eso; ca —también; na —no; saṅga – varjitam —sin la contaminación de la compañía; kaścit —alguien; mahān —una persona muy excelsa; tasya —suyo; na —no; kāma —deseos materiales; nirjayaḥ —conquistado; saḥ —esa persona; īśvaraḥ —controlador; kim —cómo puede ser; parataḥ —de otros; vyapāśrayaḥ —bajo el control.
TRADUCCIÓN
La diosa de la fortuna, examinando la asamblea, pensó de esta manera: Alguien que ha pasado por una gran austeridad aún no ha vencido la ira. Alguien posee conocimiento, pero no ha conquistado los deseos materiales. Alguien tiene una gran personalidad, pero no puede conquistar los deseos lujuriosos. Incluso una gran personalidad depende de algo más. ¿Cómo puede entonces ser el controlador supremo?
SIGNIFICADO
Aquí hay un intento de encontrar al controlador supremo, o īśvara . Todos pueden ser aceptados como īśvara , o controladores, pero aun así esos controladores están controlados por otros. Por ejemplo, uno puede haber pasado por severas austeridades pero aún estar bajo el control de la ira. Tras un análisis minucioso, encontramos que todo el mundo está controlado por algo más. Por lo tanto, nadie puede ser el verdadero controlador excepto la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Esto está respaldado por los śāstras. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ : [Bs. 5.1] el controlador supremo es Kṛṣṇa . Kṛṣṇa nunca es controlado por nadie, porque Él es el controlador de todos ( sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1]).
TEXTO 21
dharmaḥ kvacit tatra na bhūta-sauhṛdaṁ
tyāgaḥ kvacit tatra na mukti-kāraṇam
vīryaṁ na puṁso ‘sty aja-vega-niṣkṛtaṁ
na hi dvitīyo guṇa-saṅga-varjitaḥ
SINÓNIMOS
dharmaḥ —religión; kvacit —uno puede tener pleno conocimiento de; tatra —allí; na —no; bhūta – sauhṛdam —amistad con otras entidades vivientes; tyāgaḥ —renuncia; kvacit —uno puede poseer; tatra —allí; na —no; mukti – kāraṇam —la causa de la liberación; vīryam —poder; na —no; puṁsaḥ —de cualquier persona; asti —puede haber; aja – vega – niṣkṛtam —sin liberación del poder del tiempo; na —ni; hola —en efecto; dvitīyaḥ —el segundo; guṇa – saṅga – varjitaḥ —completamente libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza.
TRADUCCIÓN
Alguien puede poseer pleno conocimiento de la religión pero aun así no ser amable con todas las entidades vivientes. En alguien, ya sea humano o semidiós, puede haber renunciación, pero esa no es la causa de la liberación. Alguien puede poseer un gran poder y aún así ser incapaz de controlar el poder del tiempo eterno. Alguien más puede haber renunciado al apego al mundo material, pero no puede compararse con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, nadie está completamente libre de la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza.
SIGNIFICADO
La declaración dharmaḥ kvacit tatra na bhūta – sauhṛdam es muy importante en este verso. De hecho, vemos que hay muchos hindúes, musulmanes, cristianos, budistas y religiosos de otras sectas que se adhieren muy bien a sus principios religiosos pero que no son iguales a todas las entidades vivientes. De hecho, aunque profesan ser muy religiosos, matan animales pobres. Una religión así no tiene significado. El Śrīmad -Bhāgavatam ( 1.2.8 ) dice:
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena – kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
Uno puede ser muy experto en seguir los principios religiosos de su propia secta, pero si no tiene tendencia a amar a la Suprema Personalidad de Dios, su observancia de los principios religiosos es simplemente una pérdida de tiempo. Uno debe desarrollar un sentido de amar a Vāsudeva ( vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19 ]). La señal de un devoto es que es amigo de todos ( suhṛdaṁ sarva – bhūtānām ). Un devoto nunca permitirá que maten a un pobre animal en nombre de la religión. Ésa es la diferencia entre una persona superficialmente religiosa y un devoto de la Suprema Personalidad de Dios.
Descubrimos que ha habido muchos grandes héroes en la historia, pero no pudieron escapar de las crueles manos de la muerte. Ni siquiera el héroe más grande puede escapar del poder gobernante de la Suprema Personalidad de Dios cuando Kṛṣṇa viene en forma de muerte. Eso lo describe el propio Kṛṣṇa : mṛtyuḥ sarva -haraś cāham. El Señor, que aparece como la muerte, le quita al héroe el llamado poder. Ni siquiera Hiraṇyakaśipu pudo salvarse cuando Nṛsiṁhadeva apareció ante él en forma de muerte. La fuerza material de uno no es nada ante la fuerza de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 22
kvacic cirāyur na hi śīla-maṅgalaṁ
kvacit tad apy asti na vedyam āyuṣaḥ
yatrobhayaṁ kutra ca so ‘py amaṅgalaḥ
sumaṅgalaḥ kaśca na kāṅkṣate hola mamá
SINÓNIMOS
kvacit —alguien; cira – āyuḥ — tiene una larga duración de vida; na —no; hola —en efecto; śīla – maṅgalam —buena conducta o auspiciosidad; kvacit —alguien; tat api —aunque se comportan bien; asti —es; na —no; vedyam āyuṣaḥ —consciente de la duración de la vida; yatra ubhayam —si hay ambas cosas (comportamiento y auspiciosidad); kutra —en alguna parte; ca —también; saḥ —esa persona; api —aunque; amaṅgalaḥ —un poco desfavorable en algún otro detalle; su – maṅgalaḥ —auspicioso en todos los aspectos; kaśca —alguien; na —no; kāṅkṣate —deseos; hola —en efecto; mām —yo.
TRADUCCIÓN
Alguien puede tener longevidad pero no ser auspicioso ni tener buen comportamiento. Alguien puede tener tanto auspiciosidad como buen comportamiento, pero la duración de su vida no está fijada. Aunque semidioses como el Señor Śiva tienen vida eterna, tienen hábitos poco auspiciosos, como vivir en crematorios. Y aunque otros estén bien calificados en todos los aspectos, no son devotos de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 23
evaṁ vimṛśyāvyabhicāri-sad-guṇair
varaṁ nijaikāśrayatayāguṇāśrayam
vavre varaṁ sarva-guṇair apekṣitaṁ
ramā mukundaṁ nirapekṣam īpsitam
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; vimṛśya —después de plena deliberación; avyabhicāri – sat – guṇaiḥ — con extraordinarias cualidades trascendentales; varam —superior; nija – eka – āśrayatayā —por poseer todas las buenas cualidades sin depender de los demás; aguṇa – āśrayam — la reserva de todas las cualidades trascendentales; vavre —aceptó; varam —como un novio; sarva – guṇaiḥ —con todas las cualidades trascendentales; apekṣitam —cualificado; ramā —la diosa de la fortuna; mukundam — a Mukunda ; nirapekṣam —aunque Él no la esperó; īpsitam —el más deseable.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: De ese modo, después de una completa deliberación, la diosa de la fortuna aceptó a Mukunda como su esposo porque, aunque es independiente y no necesita de ella, posee todas las cualidades trascendentales y poderes místicos y, por lo tanto, es el más deseable.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Mukunda , es autosuficiente. Puesto que Él es completamente independiente, no necesitaba el apoyo ni la asociación de Lakṣmīdevī. No obstante, Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna, Lo aceptó como su esposo.
TEXTO 24
tasyāṁsa-deśa uśatīṁ nava-kañja-mālāṁ
mādyan-madhuvrata-varūtha-giropaghuṣṭām
tasthau nidhāya nikaṭe tad-uraḥ sva-dhāma
savrīḍa-hāsa-vikasan-nayanena yātā
SINÓNIMOS
tasya —de Él (la Suprema Personalidad de Dios); aṁsa – deśe —sobre los hombros; uśatīm —muy hermoso; nava —nuevo; kañja – mālām —guirnalda de flores de loto; mādyat —enloquecido; madhuvrata – varūtha —de abejorros; girā —con la vibración; upaghuṣṭām —rodeados de su tarareo; tasthau —permaneció; nidhāya —después de colocar la guirnalda; nikaṭe —cerca; tat – uraḥ —el seno del Señor; sva – dhāma —su verdadero recurso; sa – vrīḍa – hāsa —sonriendo con timidez; vikasat —brillante; nayanena —con los ojos; yātā —así situado.
TRADUCCIÓN
Acercándose a la Suprema Personalidad de Dios, la diosa de la fortuna colocó sobre Sus hombros la guirnalda de flores de loto recién nacidas, que estaba rodeada de abejorros zumbando en busca de miel. Luego, esperando conseguir un lugar en el seno del Señor, permaneció de pie a su lado, con el rostro sonriendo de timidez.
TEXTO 25
tasyāḥ śriyas tri-jagato janako jananyā
vakṣo nivāsam akarot paramaṁ vibhūteḥ
śrīḥ svāḥ prajāḥ sakaruṇena nirīkṣaṇena
yatra sthitaidhayata sādhipatīṁs tri-lokān
SINÓNIMOS
tasyāḥ —de ella; śriyaḥ —la diosa de la fortuna; tri – jagataḥ —de los tres mundos; janakaḥ —el padre; jananyāḥ —de la madre; vakṣaḥ —seno; nivāsam —residencia; akarot —hecho; paramam —supremo; vibhūteḥ —de los opulentos; śrīḥ —la diosa de la fortuna; svāḥ —propio; prajāḥ —descendientes; sa – karuṇena —con misericordia favorable; nirīkṣaṇena —mirando por encima; yatra —en el que; sthitā —quedarse; Aidhayata —aumentó; sa – adhipatīn —con los grandes directores y líderes; tri – lokān —los tres mundos.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es el padre de los tres mundos, y Su seno es la residencia de madre Lakṣmī , la diosa de la fortuna, la propietaria de todas las opulencias. La diosa de la fortuna, con su mirada favorable y misericordiosa, puede aumentar la opulencia de los tres mundos, junto con sus habitantes y sus directores, los semidioses.
SIGNIFICADO
De acuerdo con el deseo de Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna, la Suprema Personalidad de Dios hizo de Su seno su residencia para poder con su mirada favorecer a todos, incluidos los semidioses y los seres humanos comunes y corrientes. En otras palabras, puesto que la diosa de la fortuna permanece en el seno de Nārāyaṇa , naturalmente ve a cualquier devoto que adore a Nārāyaṇa . Cuando la diosa de la fortuna comprende que un devoto está a favor del servicio devocional a Nārāyaṇa , se siente naturalmente inclinada a bendecirlo con todas las opulencias. Los karmīs intentan recibir el favor y la misericordia de Lakṣmī , pero como no son devotos de Nārāyaṇa , su opulencia parpadea. La opulencia de los devotos que están apegados al servicio de Nārāyaṇa no es como la opulencia de los karmīs. La opulencia de los devotos es tan permanente como la opulencia del propio Nārāyaṇa .
TEXTO 26
śaṅkha-tūrya-mṛdaṅgānāṁ
vāditrāṇāṁ pṛthuḥ svanaḥ
devānugānāṁ sastrīṇāṁ
nṛtyatāṁ gāyatām abhūt
SINÓNIMOS
śaṅkha —caracolas; tūrya —clarines; mṛdaṅgānām —y de diferentes tipos de tambores; vāditrāṇām —de los instrumentos musicales; pṛthuḥ —muy grande; svanaḥ —sonido; deva – anugānām —los habitantes de los planetas superiores, como los Gandharvas y Cāraṇas, que siguen a los semidioses; sa – strīṇām —como junto con sus propias esposas; nṛtyatām —dedicado a bailar; gāyatām —cantando; abhūt —se volvió.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Gandharvaloka y Cāraṇaloka aprovecharon entonces la oportunidad para tocar sus instrumentos musicales, como caracolas, cornetas y tambores. Comenzaron a bailar y cantar junto con sus esposas.
TEXTO 27
brahma-rudrāṅgiro-mukhyāḥ
sarve viśva-sṛjo vibhum
īḍire ‘vitathair mantrais
tal-liṅgaiḥ puṣpa-varṣiṇaḥ
SINÓNIMOS
brahma —el Señor Brahmā ; rudra —el Señor Śiva; aṅgiraḥ —el gran sabio Aṅgirā Muni ; mukhyāḥ —encabezados por; sarve —todos ellos; viśva – sṛjaḥ —los directores de la dirección universal; vibhum —la grandísima personalidad; īḍire —adorado; avitathaiḥ —real; mantraiḥ —cantando; tat – liṅgaiḥ —adorar a la Suprema Personalidad de Dios; puṣpa – varṣiṇaḥ —arrojar flores como lluvia.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , el Señor Śiva, el gran sabio Aṅgirā y directores similares de gestión universal arrojaron flores y cantaron mantras que indicaban las glorias trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 28
śriyāvalokitā devāḥ
saprajāpatayaḥ prajāḥ
śīlādi-guṇa-sampanna
lebhire nirvṛtiṁ parām
SINÓNIMOS
śriyā —por la diosa de la fortuna, Lakṣmī ; avalokitāḥ —siendo visto favorablemente con misericordia; devāḥ —todos los semidioses; sa – prajāpatayaḥ —con todos los prajāpatis; prajāḥ —y sus generaciones; śīla – ādi – guṇa – sampannāḥ —todos bendecidos con buen comportamiento y buenas características; lebhire —logrado; nirvṛtim —satisfacción; parām —lo último.
TRADUCCIÓN
Todos los semidioses, junto con los prajāpatis y sus descendientes, al ser bendecidos por la mirada de Lakṣmījī sobre ellos, se enriquecieron inmediatamente con buena conducta y cualidades trascendentales. Por eso quedaron muy satisfechos.
TEXTO 29
niḥsattvā lolupā rājan
nirudyogā gata-trapāḥ
yadā copekṣitā lakṣmyā
babhūvur daitya-dānavāḥ
SINÓNIMOS
niḥsattvāḥ —sin fuerzas; lolupāḥ —muy codicioso; rājan —¡oh, rey!; nirudyogāḥ —frustrado; gata – trapāḥ —desvergonzado; yadā —cuando; ca —también; upekṣitāḥ —descuidado; lakṣmyā —por la diosa de la fortuna; babhūvuḥ —se volvieron; daitya – dānavāḥ —los demonios y Rākṣasas.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey!, al haber sido descuidados por la diosa de la fortuna, los demonios y los Rākṣasas se deprimieron, se desconcertaron y se frustraron, y por eso se volvieron desvergonzados.
TEXTO 30
athāsīd vāruṇī devi
kanyā kamala-locanā
asurā jagṛhus tāṁ vai
harer anumatena te
SINÓNIMOS
atha —después (después de la aparición de la diosa de la fortuna); āsīt —había; vāruṇī — Vāruṇī ; devī —la semidiosa que controla a los borrachos; kanyā —una joven; kamala – locanā —con ojos de loto; asurāḥ —los demonios; jagṛhuḥ —aceptado; tām —ella; vai —en verdad; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; anumatena —por la orden; te —ellos (los demonios).
TRADUCCIÓN
Luego apareció Vāruṇī , la diosa de ojos de loto que controla a los borrachos. Con el permiso de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , los demonios, encabezados por Bali Mahārāja , tomaron posesión de esta joven.
TEXTO 31
athodadher mathyamānāt
kāśyapair amṛtārthibhiḥ
udatiṣṭhan mahārāja
puruṣaḥ paramādbhutaḥ
SINÓNIMOS
atha —después; udadheḥ —del océano de leche; mathyamānāt —mientras lo batían; kāśyapaiḥ —por los hijos de Kaśyapa , es decir, los semidioses y los demonios; amṛta – arthibhiḥ —ansioso por obtener néctar del batido; udatiṣṭhat —apareció; mahārāja —¡oh, rey!; puruṣaḥ —una persona masculina; parama —altamente; adbhutaḥ —maravilloso.
TRADUCCIÓN
¡Oh rey!, a continuación, mientras los hijos de Kaśyapa , tanto demonios como semidioses, estaban ocupados batiendo el océano de leche, apareció un hombre maravilloso.
TEXTO 32
dīrgha-pīvara-dor-daṇḍaḥ
kambu-grīvo ‘ruṇekṣaṇaḥ
śyāmalas taruṇaḥ sragvī
sarvābharaṇa-bhūṣitaḥ
SINÓNIMOS
dīrgha —largo; pīvara —valiente y fuerte; doḥ – daṇḍaḥ —los brazos; kambu —como una caracola; grīvaḥ —el cuello; aruṇa – īkṣaṇaḥ —ojos rojizos; śyāmalaḥ —tez negruzca; taruṇaḥ —muy joven; sragvī —con una guirnalda de flores; sarva —todos; ābharaṇa —con adornos; bhūṣitaḥ —decorado.
TRADUCCIÓN
Era de complexión fuerte; sus brazos eran largos, robustos y fuertes; su cuello, marcado con tres líneas, parecía una caracola; sus ojos estaban rojizos; y su tez era negruzca. Era muy joven, estaba adornado con flores y todo su cuerpo estaba completamente decorado con diversos adornos.
TEXTO 33
pīta-vāsā mahoraskaḥ
sumṛṣṭa-maṇi-kuṇḍalaḥ
snigdha-kuñcita-keśānta-
subhagaḥ siṁha-vikramaḥ
amṛtāpūrṇa-kalasaṁ
bibhrad valaya-bhūṣitaḥ
SINÓNIMOS
pīta – vāsāḥ —vistiendo prendas amarillas; mahā – uraskaḥ —su pecho muy ancho; su – mṛṣṭa – maṇi – kuṇḍalaḥ — cuyos aretes estaban bien pulidos y hechos de perlas; snigdha —pulido; kuñcita – keśa —cabello rizado; anta —al final; su – bhagaḥ —separados y hermosos; siṁha – vikramaḥ —fuerte como un león; amṛta —con néctar; āpūrṇa —lleno hasta arriba; kalasam —una vasija; bibhrat —moviéndose; valaya —con brazaletes; bhūṣitaḥ —decorado.
TRADUCCIÓN
Estaba vestido con ropas amarillas y llevaba aretes de perlas brillantemente pulidos. Las puntas de sus cabellos estaban ungidas con aceite y su pecho era muy ancho. Su cuerpo tenía todas las buenas características, era corpulento y fuerte como un león, y estaba adornado con brazaletes. En su mano llevaba una jarra llena hasta arriba de néctar.
TEXTO 34
sa vai bhagavataḥ sākṣād
viṣṇor aṁśāṁśa-sambhavaḥ
dhanvantarir iti khyāta
āyur-veda-dṛg ijya-bhāk
SINÓNIMOS
saḥ —él; vai —en verdad; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; sākṣāt —directamente; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; aṁśa -aṁśa- sambhavaḥ —encarnación de la porción plenaria de una porción plenaria; dhanvantariḥ —Dhanvantari; iti —así; khyātaḥ —celebrado; āyuḥ – veda – dṛk —completamente versado en la ciencia médica; ijya – bhāk — uno de los semidioses elegibles para compartir los beneficios de los sacrificios.
TRADUCCIÓN
Esta persona era Dhanvantari, una porción plenaria de una porción plenaria del Señor Viṣṇu . Estaba muy versado en la ciencia de la medicina y, como uno de los semidioses, se le permitía participar en los sacrificios.
SIGNIFICADO
Śrīla Madhvācārya comenta:
teṣāṁ satyāc cālanārthaṁ
harir dhanvantarir vibhuḥ
samartho ‘py asurāṇāṁ tu
sva -hastād amucat sudhām
Dhanvantari, que llevaba la jarra que contenía el néctar, era una encarnación plena de la Suprema Personalidad de Dios, pero aunque era muy fuerte, los asuras pudieron quitarle la jarra de néctar de sus manos.
TEXTO 35
tam ālokyāsurāḥ sarve
kalasaṁ camṛtābhṛtam
lipantaḥ sarva-vastūni
kalasaṁ tarasāharan
SINÓNIMOS
tam —él; ālokya —viendo; asurāḥ —los demonios; sarve —todos ellos; kalasam —el recipiente de néctar; ca —también; amṛta – ābhṛtam —lleno de néctar; lipsantaḥ —deseando intensamente; sarva – vastūni —todos los objetos; kalasam —la jarra; tarasā —inmediatamente; aharan —arrebatado.
TRADUCCIÓN
Al ver a Dhanvantari cargando la jarra de néctar, los demonios, deseando la jarra y su contenido, inmediatamente se la arrebataron por la fuerza.
TEXTO 36
nīyamāne ‘surais tasmin
kalase ‘mṛta-bhājane
viṣaṇṇa-manaso devā
hariṁ śaraṇam āyayuḥ
SINÓNIMOS
nīyamāne —siendo llevado; asuraiḥ —por los demonios; tasmin —eso; kalase —jarra; amṛta – bhājane —que contiene néctar; viṣaṇṇa – manasaḥ —mente agraviada; devāḥ —todos los semidioses; harim —al Señor Supremo; śaraṇam —para refugiarse; āyayuḥ —fue.
TRADUCCIÓN
Cuando los demonios se llevaron la jarra de néctar, los semidioses se pusieron malhumorados. De ese modo, buscaron refugio a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari .
TEXTO 37
iti tad-dainyam alokya
bhagavān bhṛtya-kāma-kṛt
mā khidyata mitho ‘rthaṁ vaḥ
sādhayiṣye sva-māyayā
SINÓNIMOS
iti —de esta manera; tat —de los semidioses; dainyam —mal humor; ālokya —viendo; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; bhṛtya – kāma – kṛt —que siempre está dispuesto a satisfacer los deseos de Sus sirvientes; mā khidyata —no te aflijas; mithaḥ —por una pelea; artham —para obtener néctar; vaḥ —para todos ustedes; sādhayiṣye —ejecutaré; sva – māyayā —por Mi propia energía.
TRADUCCIÓN
Cuando la Suprema Personalidad de Dios, que siempre desea satisfacer las ambiciones de Sus devotos, vio que los semidioses estaban malhumorados, les dijo: “No os entristezcáis. Con Mi propia energía desconcertaré a los demonios creando una pelea entre ellos. De esta manera cumpliré tu deseo de tener el néctar”.
TEXTO 38
mithaḥ kalir abhūt teṣāṁ
tad-arthe tarṣa-cetasām
ahaṁ pūrvam ahaṁ pūrvaṁ
na tvaṁ na tvam iti prabho
SINÓNIMOS
mithaḥ —entre ellos; kaliḥ —desacuerdo y pelea; abhūt —había; teṣām —de todos ellos; tat – arthe —por el néctar; tarṣa – cetasām —desconcertado de corazón y de alma por la energía ilusoria de Viṣṇu ; aham —yo; pūrvam —primero; aham —yo; pūrvam —primero; na —no; tvam —tú; na —no; tvam —tú; iti —así; prabho —Oh Rey.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, entonces surgió una disputa entre los demonios sobre quién obtendría el néctar primero. Cada uno de ellos dijo: “No puedes beberlo primero. Debo beberlo primero. ¡Yo primero, no tú!
SIGNIFICADO
Este es el síntoma de los demonios. La primera preocupación del no devoto es cómo disfrutar inmediatamente de la complacencia personal de sus sentidos, mientras que la primera preocupación del devoto es satisfacer al Señor. Ésta es la distinción entre el no devoto y el devoto. En este mundo material, como la mayoría de las personas no son devotas, regularmente compiten, pelean, discrepan y hacen guerra entre sí, pues todos quieren disfrutar y satisfacer sus propios sentidos. Por lo tanto, a menos que esos demonios se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa y sean entrenados para satisfacer los sentidos del Señor, no puede haber paz en la sociedad humana ni en ninguna sociedad, ni siquiera en la de los semidioses. Sin embargo, los semidioses y devotos siempre se entregan a los pies de loto del Señor y, por eso, el Señor siempre está ansioso por satisfacer sus ambiciones. Mientras los demonios luchan por satisfacer sus propios sentidos, los devotos se ocupan en servicio devocional para satisfacer los sentidos del Señor. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben estar alerta con respecto a este punto, y entonces su predicación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tendrá éxito.
TEXTOS 39–40
devāḥ svaṁ bhāgam arhanti
ye tulyāyāsa-hetavaḥ
satra-yāga ivaitasminn
eṣa dharmaḥ sanātanaḥ
iti svān pratyaṣedhan vai
daiteyā jāta-matsarāḥ
durbalāḥ prabalān rājan
gṛhīta-kalasān muhuḥ
SINÓNIMOS
devāḥ —los semidioses; svam bhāgam —su propia parte; arhanti —merece tomar; vosotros —todos los que; tulya – āyāsa – hetavaḥ — que hizo un esfuerzo igual; satra – yāge — en la celebración de sacrificios; iva —de manera similar; etasmin —en este asunto; eṣaḥ —esto; dharmaḥ —religión; sanātanaḥ —eterno; iti —así; svān —entre ellos; pratyaṣedhan —se prohibieron unos a otros; vai —en verdad; daiteyāḥ —los hijos de Diti ; jāta – matsarāḥ —envidioso; durbalāḥ —débil; prabalān —por la fuerza; rājan —¡oh, rey!; gṛhīta —poseyendo; kalasān —la jarra que contiene néctar; muhuḥ— constantemente.
TRADUCCIÓN
Algunos de los demonios dijeron: “Todos los semidioses han participado en batir el océano de leche. Ahora bien, como todos tienen el mismo derecho a participar en cualquier sacrificio público, según el sistema religioso eterno es apropiado que los semidioses ahora tengan una parte del néctar”. Oh Rey, de esta manera los demonios más débiles prohibieron a los demonios más fuertes tomar el néctar.
SIGNIFICADO
Deseando tomar el néctar, aquellos entre los demonios que eran menos fuertes hablaron a favor de los semidioses. Los Daityas más débiles, naturalmente, suplicaron en nombre de los semidioses que impidieran que los Daityas más fuertes bebieran el néctar sin compartirlo. De esta manera surgieron desacuerdos y problemas porque se prohibieron mutuamente beber el néctar.
TEXTOS 41–46
etasminn antare viṣṇuḥ
sarvopāya-vid īśvaraḥ
yoṣid-rūpam anirdeśyaṁ
dadhāra-paramādbhutam
prekṣaṇīyotpala-śyāmaṁ
sarvāvayava-sundaram
samāna-karṇābharaṇaṁ
sukapolonnasananam
nava-yauvana-nirvṛtta-
stana-bhāra-kṛśodaram
mukhāmodānuraktāli-
jhaṅkārodvigna-locanam
bibhrat sukeśa-bhāreṇa
mālām utphulla-mallikām
sugrīva-kaṇṭhābharaṇaṁ
su-bhujāṅgada-bhūṣitam
virajāmbara-saṁvīta-
nitamba-dvīpa-śobhayā
kāñcyā pravilasad-valgu-
calac-caraṇa-nūpuram
savrīḍa-smita-vikṣipta-
bhrū-vilāsāvalokanaiḥ
daitya-yūtha-pa-cetaḥsu
kāmam uddīpayan muhuḥ
SINÓNIMOS
etasmin antare —después de este incidente; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu ; sarva – upāya – vit —aquel que sabe cómo afrontar diferentes situaciones; īśvaraḥ —el controlador supremo; yoṣit – rūpam —la forma de una mujer hermosa; anirdeśyam —nadie podía determinar quién era Ella; dadhāra —supuso; parama —supremamente; adbhutam —maravilloso; prekṣaṇīya —agradable a la vista; utpala – śyāmam — negruzco como un loto recién crecido; sarva —todos; avayava —partes del cuerpo; sundaram —muy hermoso; samāna —igualmente ajustado; karṇa – ābharaṇam —adornos en las orejas; su – kapola —mejillas muy hermosas; unnasa – ānanam —una nariz levantada en Su rostro; nava – yauvana —recientemente juvenil; nirvṛtta – stana —pechos no agitados; bhāra —peso; kṛśa —muy delgado y delgado; udaram —cintura; mukha —cara; āmoda —creando placer; anurakta —atraído; ali —abejorros; jhaṅkāra —haciendo un zumbido; udvigna —de la ansiedad; locanam —Sus ojos; bibhrat —moviéndose; su – keśa – bhāreṇa — por el peso de un hermoso cabello; mālām —con una guirnalda de flores; utphulla – mallikām —hecho de flores de mallikā completamente desarrolladas; su – grīva —un bonito cuello; kaṇṭha – ābharaṇam —adornado con hermosas joyas; su – bhuja —brazos muy hermosos; aṅgada – bhūṣitam —decorado con brazaletes; viraja – ambara —paño muy limpio; saṁvīta —difundir; nitamba —pecho; dvīpa —con el aspecto de una isla; śobhayā —por esa belleza; kāñcyā —el cinturón en la cintura; pravilasat —extendiéndose;valgu —muy hermosa; calat – caraṇa – nūpuram — campanas en los tobillos en movimiento; sa – vrīḍa – smita —sonriendo con timidez; vikṣipta —mirando; bhrū – vilāsa —actividades de las cejas; avalokanaiḥ —mirando por encima; daitya – yūtha – pa —los líderes de los demonios; cetaḥsu —en lo más profundo del corazón; kāmam —deseo lujurioso; uddīpayat —despertar; muhuḥ— constantemente.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , que puede contrarrestar cualquier situación desfavorable, asumió entonces la forma de una mujer extremadamente hermosa. Esta encarnación como mujer, Mohinī – mūrti , fue muy agradable a la mente. Su tez se parecía en color a un loto negruzco recién crecido, y cada parte de Su cuerpo estaba bellamente situada. Sus orejas estaban igualmente decoradas con aretes, Sus mejillas eran muy hermosas, Su nariz estaba levantada y Su rostro lleno de brillo juvenil. Sus grandes pechos hacían que su cintura pareciera muy delgada. Atraídos por el aroma de Su rostro y de Su cuerpo, los abejorros zumbaban a su alrededor y por eso Sus ojos estaban inquietos. Su cabello, que era extremadamente hermoso, estaba adornado con flores de mallikā . Su atractivo cuello estaba decorado con un collar y otros adornos, Sus brazos estaban decorados con brazaletes, Su cuerpo estaba cubierto con un sari limpio y Sus pechos parecían islas en un océano de belleza. Sus piernas estaban decoradas con cascabeles en los tobillos. Debido al movimiento de Sus cejas mientras Sonreía con timidez y miraba a los demonios, todos los demonios estaban saturados de deseos lujuriosos, y cada uno de ellos deseaba poseerla.
SIGNIFICADO
Debido a que el Señor Supremo asumió la forma de una hermosa mujer para despertar los deseos lujuriosos de los demonios, aquí se da una descripción de Su completa belleza.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El batido del océano de leche”.