Mohinī – Mūrti

En este capítulo se describe cómo los demonios, encantados por la belleza de la forma de Mohinī , acordaron entregar el recipiente de néctar a Mohinīdevī, quien con mucho tacto se lo entregó a los semidioses.
Cuando los demonios se apoderaron del recipiente de néctar, apareció ante ellos una joven extraordinariamente bella. Todos los demonios quedaron cautivados por la belleza de la joven y se apegaron a Ella. Ahora, debido a que los demonios estaban peleando entre ellos por poseer el néctar, seleccionaron a esta hermosa mujer como mediadora para resolver su disputa. Aprovechando su debilidad a este respecto, Mohinī , la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, hizo que los demonios prometieran que cualquier decisión que Ella tomara, ellos no se negarían a aceptarla. Cuando los demonios hicieron esta promesa, la hermosa mujer, Mohinī – mūrti , hizo que los semidioses y los demonios se sentaran en diferentes filas para poder distribuir el néctar. Sabía que los demonios no eran aptos para beber el néctar. Por lo tanto, al engañarlos, Ella distribuyó todo el néctar a los semidioses. Cuando los demonios vieron este engaño de Mohinī – mūrti , permanecieron en silencio. Pero un demonio, llamado Rāhu , se vistió como un semidiós y se sentó en la fila de los semidioses. Se sentó al lado del sol y la luna. Cuando la Suprema Personalidad de Dios comprendió que Rāhu estaba haciendo trampa, inmediatamente le cortó la cabeza al demonio. Rāhu , sin embargo, ya había probado el néctar y, por lo tanto, aunque le cortaron la cabeza, permaneció vivo. Cuando los semidioses terminaron de beber el néctar, la Suprema Personalidad de Dios asumió Su propia forma. Śukadeva Gosvāmī termina este capítulo describiendo cuán poderoso es el canto de los santos nombres, pasatiempos y parafernalia de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
te ‘nyonyato ‘surāḥ pātraṁ
harantas tyakta-sauhṛdāḥ
kṣipanto dasyu-dharmāṇa
āyāntīṁ dadṛśuḥ striyam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; te —los demonios; anyonyataḥ —entre ellos; asurāḥ —los demonios; pātram —el recipiente de néctar; harantaḥ —apartándose unos de otros; tyakta – sauhṛdāḥ — se volvieron hostiles el uno hacia el otro; kṣipantaḥ —a veces arrojar; dasyu – dharmāṇaḥ —a veces arrebatando como ladrones; āyāntīm —avanzando; dadṛśuḥ —vio; striyam —una mujer muy hermosa y atractiva.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: A partir de entonces, los demonios se volvieron enemigos unos de otros. Lanzando y arrebatando el recipiente de néctar, abandonaron su relación amistosa. Mientras tanto, vieron a una joven muy hermosa que se acercaba hacia ellos.
TEXTO 2
aho rupam aho dhāma
aho asyā navaṁ vayaḥ
iti te tam abhidrutya
papracchur jāta-hṛc-chayāḥ
SINÓNIMOS
aho —qué maravilloso; rūpam —Su belleza; aho —qué maravilloso; dhāma —Su brillo corporal; aho —qué maravilloso; asyāḥ —de Ella; navam —nuevo; vayaḥ —hermosa edad; iti —de esta manera; te —esos demonios; tām —a la hermosa mujer; abhidrutya —yendo delante de Ella apresuradamente; papracchuḥ —le preguntó; jāta – hṛt – śayāḥ —sus corazones están llenos de lujuria por disfrutarla.
TRADUCCIÓN
Al ver a la hermosa mujer, los demonios dijeron: “¡Ay, qué maravillosa es su belleza, qué maravilloso el brillo de su cuerpo y qué maravillosa la belleza de su juventud!” Hablando así, rápidamente se acercaron a Ella, llenos de deseos lujuriosos de gozarla, y comenzaron a indagarle de muchas maneras.
TEXTO 3
kā tvaṁ kañja-palāśākṣi
kuto vā kiṁ cikīrṣasi
kasyāsi vada vamoru
mathnatīva manāṁsi naḥ
SINÓNIMOS
kā —quién; tvam —eres Tú; kañja – palāśa – akṣi — que tiene ojos como pétalos de loto; kutaḥ —de donde; vā —ya sea; kim cikīrṣasi —cuál es el propósito por el cual has venido aquí; kasya —de quien; asi —perteneces; vada —por favor díganos; vāma – ūru — ¡Oh, Tú cuyos muslos son extraordinariamente hermosos! mathnatī —agitando; iva —como; manāṁsi —dentro de nuestra mente; naḥ —nuestro.
TRADUCCIÓN
Oh niña maravillosamente hermosa, tienes unos ojos tan bonitos que se parecen a los pétalos de una flor de loto. ¿Quién eres? ¿De dónde es? ¿Cuál es tu propósito al venir aquí y a quién perteneces? Oh Tú, cuyos muslos son extraordinariamente hermosos, nuestras mentes se agitan simplemente por verte.
SIGNIFICADO
Los demonios le preguntaron a la muchacha maravillosamente hermosa: “¿A quién perteneces?” Se supone que una mujer pertenece a su padre antes de casarse, a su marido después de su matrimonio y a sus hijos mayores en su vejez. Con respecto a esta pregunta, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que la pregunta “¿A quién perteneces?” significa «¿De quién eres hija?» Como los demonios podían entender que la hermosa muchacha aún no estaba casada, todos deseaban casarse con ella. Entonces preguntaron: «¿De quién eres hija?»
TEXTO 4
na vayaṁ tvāmarair daityaiḥ
siddha-gandharva-cāraṇaiḥ
nāspṛṣṭa-pūrvāṁ jānīmo
lokeśaiś ca kuto nṛbhiḥ
SINÓNIMOS
na —no lo es; vayam —nosotros; tvā —a Ti; amaraiḥ —por los semidioses; daityaiḥ —por los demonios; siddha —por los Siddhas; gandharva —por los gandharvas; cāraṇaiḥ —y por los Cāraṇas; na —no; aspṛṣṭa – pūrvām —nadie nunca lo disfruta ni lo toca; jānīmaḥ —saben exactamente; loka – īśaiḥ — por los diversos directores del universo; ca —también; kutaḥ —de qué hablar; nṛbhiḥ —por la sociedad humana.
TRADUCCIÓN
Qué decir de los seres humanos, incluso los semidioses, demonios, Siddhas, Gandharvas, Cāraṇas y los diversos directores del universo, los Prajāpatis, nunca te han tocado antes. No es que seamos incapaces de comprender Tu identidad.
SIGNIFICADO
Incluso los asuras observaron la etiqueta de que nadie debería dirigirse a una mujer casada con lujuria. El gran analista Cāṇakya Paṇḍita dice: mātṛvat para – dāreṣu : uno debe considerar a la esposa de otro como su madre. Los asuras, los demonios, dieron por sentado que la hermosa joven, Mohinī – mūrti , que había llegado antes que ellos, ciertamente no estaba casada. Por lo tanto, asumieron que nadie en el mundo, incluidos los semidioses, los Gandharvas, los Cāraṇas y los Siddhas, la había tocado jamás. Los demonios sabían que la joven era soltera y por eso se atrevieron a dirigirse a Ella. Supusieron que la joven, Mohinī – mūrti , había venido allí para buscar marido entre todos los presentes (los Daityas, los semidioses, los Gandharvas, etc.).
TEXTO 5
nūnaṁ tvaṁ vidhinā subhrūḥ
preṣitāsi śarīriṇām
sarvendriya-manaḥ-prītiṁ
vidhātuṁ saghṛṇena kim
SINÓNIMOS
nūnam —en verdad; tvam —Tú; vidhinā —por la Providencia; su – bhrūḥ —Oh, Tú, el de las hermosas cejas; preṣitā —enviado; asi —ciertamente Tú lo eres; śarīriṇām —de todas las entidades vivientes encarnadas; sarva —todos; indriya —de los sentidos; manaḥ —y de la mente; prītim —lo que es agradable; vidhātum —para administrar; sa – ghṛṇena —por Tu misericordia sin causa; kim —si.
TRADUCCIÓN
Oh hermosa muchacha de hermosas cejas, ciertamente la Providencia, por Su misericordia sin causa, Te ha enviado para complacer los sentidos y la mente de todos nosotros. ¿No es esto un hecho?
TEXTO 6
sā tvaṁ naḥ spardhamānānām
eka-vastuni mānini
jñātīnāṁ baddha-vairāṇāṁ
śaṁ vidhatsva sumadhyame
SINÓNIMOS
sā —como tal eres; tvam —tu buen yo; naḥ —de todos nosotros, los demonios; spardhamānānām —de aquellos que se están volviendo cada vez más hostiles; eka – vastuni —en un tema (el recipiente de néctar); mānini —¡Oh Tú, que eres el más hermoso en Tu prestigiosa posición!; jñātīnām —entre los miembros de nuestra familia; baddha – vairāṇām — volviéndose cada vez más enemigos; śam —auspiciosidad; vidhatsva —debe ejecutar; su – madhyame —¡oh, hermosa mujer de cintura delgada!
TRADUCCIÓN
Ahora todos estamos enemistados entre nosotros debido a este único tema: el recipiente de néctar. Aunque hemos nacido en la misma familia, nos volvemos cada vez más hostiles. Oh mujer de cintura delgada, que eres tan hermosa en Tu prestigiosa posición, te pedimos, por tanto, que nos favorezcas resolviendo nuestra disputa.
SIGNIFICADO
Los demonios comprendieron que la bella mujer había llamado la atención de todos. Por lo tanto, unánimemente le pidieron que se convirtiera en árbitro para resolver su disputa.
TEXTO 7
vayaṁ kaśyapa-dāyādā
bhrātaraḥ kṛta-pauruṣāḥ
vibhajasva yathā-nyāyaṁ
naiva bhedo yathā bhavet
SINÓNIMOS
vayam —todos nosotros; kaśyapa – dāyādāḥ —descendientes de Kaśyapa Muni ; bhrātaraḥ —todos somos hermanos; kṛta – pauruṣāḥ —todos ellos capaces y competentes; vibhajasva —simplemente divide; yathā – nyāyam —conforme a la ley; na —no; eva —ciertamente; bhedaḥ —parcialidad; yathā —como; bhavet —así debería ser.
TRADUCCIÓN
Todos nosotros, tanto demonios como semidioses, hemos nacido del mismo padre, Kaśyapa , y por eso estamos relacionados como hermanos. Pero ahora estamos exhibiendo nuestra destreza personal en la disensión. Por lo tanto, te pedimos que resuelvas nuestra disputa y dividas el néctar en partes iguales entre nosotros.
TEXTO 8
ity upāmantrito daityair
māyā-yoṣid-vapur hariḥ
prahasya rucirāpāṅgair
nirīkṣann idam abravīt
SINÓNIMOS
iti —así; upāmantritaḥ —siendo pedido fervientemente; daityaiḥ —por los demonios; māyā – yoṣit —la mujer ilusoria; vapuḥ hariḥ —la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; prahasya —sonriendo; rucira —hermosa; apāṅgaiḥ —con atractivos rasgos femeninos; nirīkṣan —mirándolos; idam —estas palabras; abravīt —dijo.
TRADUCCIÓN
Habiendo sido pedido así por los demonios, la Suprema Personalidad de Dios, que había asumido la forma de una hermosa mujer, comenzó a sonreír. Mirándolos con atractivos gestos femeninos, habló de la siguiente manera.
TEXTO 9
śrī-bhagavān uvāca
kathaṁ kaśyapa-dāyādāḥ
puṁścalyāṁ mayi saṅgatāḥ
viśvāsaṁ paṇḍito jātu
kāminīṣu na yāti hola
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Mohinī – mūrti dijo; katham —cómo es eso; kaśyapa – dāyādāḥ —todos vosotros sois descendientes de Kaśyapa Muni ; puṁścalyām —a una prostituta que agita las mentes de los hombres; mayi —a Mí; saṅgatāḥ —vienes en Mi compañía; viśvāsam —fe; paṇḍitaḥ —aquellos que son eruditos; jātu —en cualquier momento; kāminīṣu —a una mujer; na —nunca; yāti —tiene lugar; hola —en efecto.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, en la forma de Mohinī , dijo a los demonios: ¡Oh, hijos de Kaśyapa Muni !, sólo soy una prostituta. ¿Cómo es que tenéis tanta fe en Mí? Una persona instruida nunca pone su fe en una mujer.
SIGNIFICADO
Cāṇakya Paṇḍita , el gran político e instructor moral, dijo: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja -kuleṣu ca : “Nunca pongas tu fe en una mujer o un político”. Así, la Suprema Personalidad de Dios, que pretendía ser una mujer, advirtió a los demonios que no pusieran tanta fe en Ella, pues Ella había aparecido como una mujer atractiva para, en última instancia, engañarlos. Revelando indirectamente el propósito por el cual Ella había aparecido ante ellos, dijo a los hijos de Kaśyapa : “¿Cómo es esto? Todos nacisteis de un gran ṛṣi , sin embargo, estáis poniendo vuestra fe en una mujer que merodea aquí y allá como una prostituta, sin la protección de vuestro padre o marido. En general, no se debe confiar en las mujeres, y ¿qué decir de una mujer que holgazanea como una prostituta? La palabra kāminī es significativa a este respecto. Las mujeres, especialmente las jóvenes hermosas, invocan los deseos latentes de lujuria de un hombre. Por lo tanto, según Manu – saṁhitā , toda mujer debe ser protegida, ya sea por su marido, por su padre o por sus hijos mayores. Sin esa protección, la mujer será explotada. De hecho, a las mujeres les gusta ser explotadas por los hombres. Tan pronto como una mujer es explotada por un hombre, se convierte en una prostituta común y corriente. Esto lo explica Mohinī – mūrti , la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 10
sālāvṛkāṇāṁ strīṇāṁ ca
svairiṇīnāṁ sura-dviṣaḥ
sakhyāny āhur anityāni
nūtnaṁ nūtnaṁ vicinvatām
SINÓNIMOS
sālāvṛkāṇām —de monos, chacales y perros; strīṇām ca —y de las mujeres; svairiṇīnām —especialmente las mujeres independientes; sura – dviṣaḥ —oh, demonios; sakhyāni —amistad; āhuḥ —se dice; anityāni —temporal; nūtnam —nuevos amigos; nūtnam —nuevos amigos; vicinvatām —todos los cuales están pensando.
TRADUCCIÓN
Oh demonios, así como los monos, chacales y perros son inestables en sus relaciones sexuales y quieren amigos cada vez más nuevos cada día, las mujeres que viven de forma independiente buscan nuevos amigos a diario. La amistad con una mujer así nunca es permanente. Ésta es la opinión de los eruditos.
TEXTO 11
śrī-śuka uvāca
iti te kṣvelitais tasyā
āśvasta-manaso ‘surāḥ
jahasur bhāva-gambhīraṁ
daduś cāmṛta-bhājanam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; te —esos demonios; kṣvelitaiḥ —hablando como en broma; tasyāḥ —de Mohinī – mūrti ; āśvasta —agradecido, con fe; manasaḥ —sus mentes; asurāḥ —todos los demonios; jahasuḥ —rió; bhāva – gambhīram —aunque Mohinī – mūrti estaba lleno de gravedad; daduḥ —liberado; ca —también; amṛta – bhājanam —el recipiente de néctar.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de que los demonios escucharon las palabras de Mohinī – mūrti , que había hablado como si estuviera en broma, todos sintieron mucha confianza. Se rieron con gravedad y finalmente entregaron el recipiente de néctar en Sus manos.
SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios en Su forma de Mohinī ciertamente no estaba bromeando sino hablando seriamente, con gravedad. Los demonios, sin embargo, cautivados por los rasgos corporales de Mohinī -mūrti, tomaron Sus palabras como una broma y con confianza le entregaron el recipiente de néctar en Sus manos. Así, Mohinī – mūrti se parece al Señor Buda , quien apareció sammohāya sura – dviṣām [SB 1.3.24 ] , para engañar a los asuras. La palabra sura – dviṣām se refiere a aquellos que sienten envidia de los semidioses o devotos. A veces, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios engaña a los ateos. Así, vemos aquí que aunque Mohinī – mūrti estaba hablando objetivamente a los asuras, los asuras tomaron Sus palabras como una broma. De hecho, estaban tan seguros de la honestidad de Mohinī -mūrti que inmediatamente le entregaron el recipiente de néctar en Sus manos, como si le permitieran hacer con el néctar lo que quisiera, ya sea que lo distribuyera, lo tirara o lo bebiera Ella misma. sin dárselo.
TEXTO 12
tato gṛhītvāmṛta-bhājanaṁ harir
babhāṣa īṣat-smita-śobhayā gira
yady abhyupetaṁ kva ca sādhv asādhu vā
kṛtaṁ mayā vo vibhaje sudhām imām
SINÓNIMOS
tataḥ —después; gṛhītvā —tomando posesión de; amṛta – bhājanam —la vasija que contiene el néctar; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios, Hari , en la forma de Mohinī ; babhāṣa —habló; īṣat —ligeramente; smita – śobhayā girā —con belleza sonriente y con palabras; yadi —si; abhyupetam —prometió ser aceptado; kva ca —cualquiera que sea; sādhu asādhu vā —ya sea honesto o deshonesto; kṛtam mayā —lo hago Mí; vaḥ —a ti; vibhaje —te daré la parte apropiada; sudhām —néctar; imām —esto.
TRADUCCIÓN
A continuación, la Suprema Personalidad de Dios, tras tomar posesión del recipiente de néctar, sonrió levemente y habló con palabras atractivas. Ella dijo: Mis queridos demonios, si aceptan cualquier cosa que pueda hacer, ya sea honesta o deshonesta, entonces puedo asumir la responsabilidad de dividir el néctar entre ustedes.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios no puede acatar los dictados de nadie. Todo lo que Él hace es absoluto. Los demonios, por supuesto, fueron engañados por la potencia ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, y por eso Mohinī – mūrti les hizo prometer que cualquier cosa que Ella hiciera, lo aceptarían.
TEXTO 13
ity abhivyāhṛtaṁ tasyā
ākarṇyāsura-puṅgavāḥ
apramāṇa-vidas tasyās
tat tathety anvamaṁsata
SINÓNIMOS
iti —así; abhivyāhṛtam —las palabras que se pronunciaron; tasyāḥ —Ella; ākarṇya —después de escuchar; asura – puṅgavāḥ —los jefes de los demonios; apramāṇa – vidaḥ —porque todos ellos eran tontos; tasyāḥ —de Ella; tat —esas palabras; tathā —que así sea; iti —así; anvamaṁsata —aceptó aceptar.
TRADUCCIÓN
Los jefes de los demonios no eran muy expertos en decidir las cosas. Al escuchar las dulces palabras de Mohinī – mūrti , inmediatamente asintieron. “Sí”, respondieron. “Lo que has dicho está bien”. Así los demonios aceptaron aceptar Su decisión.
TEXTOS 14–15
athopoṣya kṛta-snānā
hutvā ca haviṣānalam
dattvā go-vipra-bhūtebhyaḥ
kṛta-svastyayanā dvijaiḥ
yathopajoṣaṁ vāsāṁsi
paridhāyāhatāni te
kuśeṣu prāviśan sarve
prāg-agreṣv abhibhūṣitāḥ
SINÓNIMOS
atha —después; upoṣya —observar un ayuno; kṛta – snānāḥ —bañándose; hutvā —ofreciendo oblaciones; ca —también; haviṣā —con mantequilla clarificada; analam —al fuego; dattvā —dar en caridad; go -vipra – bhūtebhyaḥ —a las vacas, a los brāhmaṇas y a los seres vivientes en general; kṛta – svastyayanāḥ —realizar ceremonias rituales; dvijaiḥ —según lo dictado por los brāhmaṇas; yathā – upajoṣam —según el gusto de cada uno; vāsāṁsi —prendas de vestir; paridhāya —vestirse; āhatāni —de primera clase y nueva; te —todos ellos; kuśeṣu —en asientos hechos de hierba kuśa ; prāviśan —sentado sobre ellos; sarve —todos ellos; prāk – agreṣu —mirando hacia el este; abhibhūṣitāḥ —debidamente decorado con adornos.
TRADUCCIÓN
Luego los semidioses y demonios observaron un ayuno. Después del baño, ofrecieron mantequilla clarificada y oblaciones al fuego, y dieron caridad a las vacas, a los brāhmaṇas y a los miembros de las otras órdenes de la sociedad, es decir, los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, quienes fueron recompensados ​​como se merecían. A partir de entonces, los semidioses y demonios celebraron ceremonias rituales bajo la dirección de los brāhmaṇas. Luego se vistieron con ropas nuevas según su propia elección, adornaron sus cuerpos con adornos y se sentaron mirando hacia el este en asientos hechos de hierba kuśa .
SIGNIFICADO
Los Vedas prescriben que para cada ceremonia ritual uno debe primero limpiarse bañándose en el agua del Ganges o del Yamunā o en el mar. Luego se puede realizar la ceremonia ritual y ofrecer mantequilla clarificada al fuego. En este verso las palabras paridhāya āhatāni son especialmente significativas. Un sannyāsī o una persona que esté a punto de celebrar una ceremonia ritual no debe vestirse con ropa cosida con una aguja.
TEXTOS 16–17
prāṅ-mukheṣūpaviṣṭeṣu
sureṣu ditijeṣu ca
dhūpāmodita-śālāyāṁ
juṣṭāyāṁ mālya-dīpakaiḥ
tasyāṁ narendra karabhorur uśad-dukūla-
śroṇī-taṭālasa-gatir mada-vihvalākṣī
sā kūjatī kanaka-nūpura-śiñjitena
kumbha-stanī kalasa-pāṇir athāviveśa
SINÓNIMOS
prāk – mukheṣu —mirando hacia el este; upaviṣṭeṣu —estaban sentados en sus respectivos asientos; sureṣu —todos los semidioses; diti – jeṣu —los demonios; ca —también; dhūpa – āmodita – śālāyām — en la arena, que estaba llena del humo del incienso; juṣṭāyām —completamente decorado; mālya – dīpakaiḥ —con guirnaldas de flores y lámparas; tasyām —en ese ámbito; nara – indra —oh, rey; karabha – ūruḥ — con muslos que se asemejan a las trompas de los elefantes; uśat – dukūla —vestida con un sari muy hermoso; śroṇī – taṭa —debido a las grandes caderas; alasa – gatiḥ —caminando muy lentamente; mada – vihvala – akṣī —cuyos ojos estaban inquietos debido al orgullo juvenil; sā —Ella; kūjatī —tintineo; kanaka – nūpura —de campanillas doradas en los tobillos; śiñjitena —con el sonido; kumbha – stanī — una mujer cuyos pechos eran como cántaros de agua; kalasa – pāṇiḥ — sosteniendo un cántaro de agua en Su mano; atha —así; āviveśa —entró en la arena.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, mientras los semidioses y demonios se sentaban mirando hacia el este en una arena completamente decorada con guirnaldas de flores y lámparas y fragante con el humo del incienso, esa mujer, vestida con un sari bellísimo , con sus campanillas en los tobillos tintineando, entró en la arena, caminando muy lentamente debido a Sus caderas grandes y bajas. Sus ojos estaban inquietos debido al orgullo juvenil, Sus pechos eran como cántaros de agua, Sus muslos parecían trompas de elefantes y llevaba un cántaro de agua en la mano.
TEXTO 18
tāṁ śrī-sakhīṁ kanaka-kuṇḍala-cāru-karṇa-
nāsā-kapola-vadanāṁ para-devatākhyām
saṁvīkṣya sammumuhur utsmita-vīkṣaṇena
devāsurā vigalita-stana-paṭṭikāntām
SINÓNIMOS
tām —a Ella; śrī – sakhīm — apareciendo como un asociado personal de la diosa de la fortuna; kanaka – kuṇḍala —con aretes de oro; cāru —muy hermosa; karṇa —oídos; nāsā —nariz; kapola —mejillas; vadanām —rostro; para – devatā – ākhyām — el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que aparece en esa forma; saṁvīkṣya —mirándola; sammumuhuḥ —todos quedaron encantados; utsmita —sonriendo levemente; vīkṣaṇena —mirando por encima de ellos; deva – asurāḥ —todos los semidioses y demonios; vigalita – stana – paṭṭika – antām —el borde del sari sobre los pechos se movió ligeramente.
TRADUCCIÓN
Su nariz y mejillas atractivas y Sus orejas, adornadas con aretes de oro, hacían muy hermoso Su rostro. Mientras Ella se movía, el borde de Su sari sobre Sus pechos se movió ligeramente hacia un lado. Cuando los semidioses y demonios vieron estos hermosos rasgos de Mohinī – mūrti , quien los miraba y sonreía levemente, todos quedaron completamente encantados.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta aquí que Mohinī – mūrti es la Suprema Personalidad de Dios en forma femenina y que la diosa de la fortuna es Su asociada. Esta forma asumida por la Personalidad de Dios desafió a la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna es hermosa, pero si el Señor acepta la forma de una mujer, supera en belleza a la diosa de la fortuna. No es que la diosa de la fortuna, al ser mujer, sea la más bella. El Señor es tan hermoso que puede superar a cualquier hermosa diosa de la fortuna al asumir una forma femenina.
TEXTO 19
asurāṇāṁ sudhā-dānaṁ
sarpanam iva durnayam
matvā jāti-nṛśaṁsānāṁ
na tāṁ vyabhajad acyutaḥ
SINÓNIMOS
asurāṇām —de los demonios; sudhā – dānam —dar el néctar; sarpāṇām —de serpientes; iva —como; durnayam —error de cálculo; matvā —pensando así; jāti – nṛśaṁsānām —de aquellos que por naturaleza son muy envidiosos; na —no; tām —el néctar; vyabhajat —entregó la parte; acyutaḥ —la Suprema Personalidad de Dios, que nunca cae.
TRADUCCIÓN
Los demonios son por naturaleza torcidos como serpientes. Por lo tanto, distribuirles una parte del néctar no era del todo factible, ya que sería tan peligroso como suministrar leche a una serpiente. Considerando esto, la Suprema Personalidad de Dios, que nunca cae, no entregó ni una porción de néctar a los demonios.
SIGNIFICADO
Se dice, sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ sarpāt krūrataraḥ khalaḥ : “La serpiente es muy torcida y envidiosa, y también lo es una persona como un demonio”. Mantrauṣadhi -vaśaḥ sarpaḥ khalaḥ kena nivāryate: “Se puede controlar una serpiente con mantras, hierbas y drogas, pero no se puede controlar a una persona envidiosa y corrupta de ninguna manera”. Teniendo en cuenta esa lógica, la Suprema Personalidad de Dios consideró imprudente distribuir néctar a los demonios.
TEXTO 20
kalpayitvā pṛthak paṅktīr
ubhayeṣāṁ jagat-patiḥ
tāṁś copaveśayām āsa
sveṣu sveṣu ca paṅktiṣu
SINÓNIMOS
kalpayitvā —después de arreglar; pṛthak paṅktīḥ —diferentes asientos; ubhayeṣām —tanto de los semidioses como de los demonios; jagat – patiḥ —el amo del universo; tān —todos ellos; ca —y; upaveśayām āsa —sentado; sveṣu sveṣu —en sus propios lugares; ca —también; paṅktiṣu —todo en orden.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, en su calidad de Mohinī – mūrti , el amo del universo, dispuso hileras separadas de lugares para sentarse y sentó a los semidioses y demonios según sus posiciones.
TEXTO 21
daityān gṛhīta-kalaso
vañcayann upasañcaraiḥ
dūra-sthān payayām āsa
jarā-mṛtyu-harāṁ sudhām
SINÓNIMOS
daityān —los demonios; gṛhīta – kalasaḥ —el Señor, que llevaba el recipiente de néctar; vañcayan —haciendo trampa; upasañcaraiḥ —con dulces palabras; dūra – sthān —los semidioses, que estaban sentados en un lugar distante; pāyayām āsa —les hizo beber; jarā – mṛtyu – harām —que puede contrarrestar la invalidez, la vejez y la muerte; sudhām —ese néctar.
TRADUCCIÓN
Tomando el recipiente de néctar en Sus manos, Ella primero se acercó a los demonios, los satisfizo con dulces palabras y así les robó su parte del néctar. Luego administró el néctar a los semidioses, que estaban sentados en un lugar distante, para liberarlos de la invalidez, la vejez y la muerte.
SIGNIFICADO
Mohinī – mūrti , la Personalidad de Dios, dio a los semidioses asientos a distancia. Luego se acercó a los demonios y habló con ellos con mucha gracia, de modo que se consideraron muy afortunados de poder hablar con Ella. Como Mohinī – mūrti había sentado a los semidioses en un lugar distante, los demonios pensaron que los semidioses obtendrían sólo un poco del néctar y que Mohinī – mūrti estaba tan complacida con los demonios que les daría todo el néctar. Las palabras vañcayann upasañcaraiḥ indican que toda la política del Señor era engañar a los demonios simplemente hablando con dulces palabras. La intención del Señor era distribuir el néctar únicamente a los semidioses.
TEXTO 22
te pālayantaḥ samayam
asurāḥ sva-kṛtaṁ nṛpa
tūṣṇīm āsan kṛta-snehāḥ
strī-vivāda-jugupsayā
SINÓNIMOS
te —los demonios; pālayantaḥ —mantener en orden; samayam —equilibrio; asurāḥ —los demonios; sva – kṛtam —hecho por ellos; nṛpa —¡oh, rey!; tūṣṇīm āsan —permaneció en silencio; kṛta – snehāḥ —por haber desarrollado apego a Mohinī – mūrti ; strī – vivāda —en desacuerdo con una mujer; jugupsayā —por considerar que esa acción es abominable.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, ya que los demonios habían prometido aceptar todo lo que la mujer hiciera, fuera justo o injusto, ahora, para cumplir esta promesa, para mostrar su equilibrio y salvarse de pelear con una mujer, guardaron silencio.
TEXTO 23
tasyāṁ kṛtātipraṇayāḥ
praṇayāpāya-kātarāḥ
bahu-mānena cābaddhā
nocuḥ kiñcana vipriyam
SINÓNIMOS
tasyām —de Mohinī – mūrti ; kṛta – ati – praṇayāḥ —debido a su amistad incondicional; praṇaya – apāya – kātarāḥ — temiendo que su amistad con Ella se rompiera; bahu – mānena —con gran respeto y honor; ca —también; ābaddhāḥ —estando demasiado apegado a Ella; na —no; ūcuḥ —dijeron; kiñcana —incluso la más mínima cosa; vipriyam —por el cual Mohinī – mūrti podría estar disgustado con ellos.
TRADUCCIÓN
Los demonios habían desarrollado afecto por Mohinī – mūrti y una especie de fe en Ella, y tenían miedo de perturbar su relación. Por eso mostraron respeto y honor a Sus palabras y no dijeron nada que pudiera perturbar su amistad con Ella.
SIGNIFICADO
Los demonios quedaron tan cautivados por los trucos y las palabras amistosas de Mohinī – mūrti que, aunque los semidioses fueron atendidos primero, los demonios fueron apaciguados simplemente con dulces palabras. El Señor dijo a los demonios: “Los semidioses son muy avaros y están excesivamente ansiosos por tomar el néctar primero. Así que déjeles que lo tengan primero. Como no eres como ellos puedes esperar un poco más. Todos ustedes son héroes y están muy complacidos conmigo. Es mejor que esperes hasta que los semidioses beban”.
TEXTO 24
deva-liṅga-praticchannaḥ
svarbhānur deva-saṁsadi
praviṣṭaḥ somam apibac
candrārkābhyāṁ ca sūcitaḥ
SINÓNIMOS
deva – liṅga – praticchannaḥ — cubriéndose con el vestido de un semidiós; svarbhānuḥ — Rāhu (que ataca y eclipsa al Sol y a la Luna); deva – saṁsadi — en el grupo de los semidioses; praviṣṭaḥ —habiendo entrado; somam —el néctar; apibat —bebió; candra – arkābhyām — tanto por la Luna como por el Sol; ca —y; sūcitaḥ —fue señalado.
TRADUCCIÓN
Rāhu , el demonio que causa los eclipses de Sol y Luna, se cubrió con el vestido de un semidiós y así entró en la asamblea de los semidioses y bebió néctar sin ser detectado por nadie, ni siquiera por la Suprema Personalidad de Dios. La luna y el sol, sin embargo, debido a su permanente animosidad hacia Rāhu , comprendieron la situación. Así fue detectado a Rāhu .
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Mohinī – mūrti , pudo desconcertar a todos los demonios, pero Rāhu era tan inteligente que no se dejó desconcertar. Rāhu pudo entender que Mohinī – mūrti estaba engañando a los demonios, y por eso se cambió de ropa, se disfrazó de semidiós y se sentó en la asamblea de los semidioses. Aquí uno podría preguntarse por qué la Suprema Personalidad de Dios no pudo detectar a Rāhu . La razón es que el Señor quería mostrar los efectos de beber néctar. Esto será revelado en los siguientes versículos. La luna y el sol, sin embargo, siempre estuvieron alerta con respecto a Rāhu . Así, cuando Rāhu entró en la asamblea de los semidioses, la Luna y el Sol inmediatamente lo detectaron, y entonces la Suprema Personalidad de Dios también tomó conciencia de él.
TEXTO 25
cakreṇa kṣura-dhāreṇa
jahāra pibataḥ śiraḥ
haris tasya kabandhas tu
sudhayāplāvito ‘patat
SINÓNIMOS
cakreṇa —por el disco; kṣura – dhāreṇa —que era afilado como una navaja; jahāra —cortada; pibataḥ —mientras bebe néctar; śiraḥ —la cabeza; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; tasya —de ese Rāhu ; kabandhaḥ tu —pero el cuerpo sin cabeza; sudhayā —por el néctar; aplāvitaḥ —sin ser tocado; apatat —inmediatamente cayó muerto.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Hari , utilizando Su disco, que era afilado como una navaja, inmediatamente le cortó la cabeza a Rāhu. Cuando la cabeza de Rāhu fue separada de su cuerpo, el cuerpo, al no ser tocado por el néctar, no pudo sobrevivir.
SIGNIFICADO
Cuando la Personalidad de Dios, Mohinī – mūrti , separó la cabeza de Rāhu de su cuerpo, la cabeza permaneció viva aunque el cuerpo murió. Rāhu había estado bebiendo néctar por la boca, y antes de que el néctar entrara en su cuerpo, le cortaron la cabeza. Así, la cabeza de Rāhu permaneció viva mientras que el cuerpo murió. Este maravilloso acto realizado por el Señor tenía como objetivo mostrar que el néctar es una ambrosía milagrosa.
TEXTO 26
śiras tv amaratāṁ nītam
ajo graham acīkḷpat
yas tu parvaṇi candrārkāv
abhidhāvati vaira-dhīḥ
SINÓNIMOS
śiraḥ —la cabeza; tu —por supuesto; amaratām —inmortalidad; nītam —habiendo obtenido; ajaḥ —el Señor Brahmā ; graham —como uno de los planetas; acīkḷpat —reconocido; yaḥ —el mismo Rāhu ; tu —en verdad; parvaṇi —durante los períodos de luna llena y luna oscura; candra – arkau —tanto la luna como el sol; abhidhāvati —persecuciones; vaira – dhīḥ —debido a la animosidad.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, la cabeza de Rāhu, después de haber sido tocada por el néctar, se volvió inmortal. De ese modo, el Señor Brahmā aceptó la cabeza de Rāhu como uno de los planetas. Dado que Rāhu es un enemigo eterno de la luna y el sol, siempre trata de atacarlos en las noches de luna llena y luna oscura.
SIGNIFICADO
Como Rāhu se había vuelto inmortal, el Señor Brahmā lo aceptó como uno de los grahas, o planetas, como la Luna y el Sol. Rāhu , sin embargo, siendo un eterno enemigo de la luna y el sol, los ataca periódicamente durante las noches de luna llena y luna oscura.
TEXTO 27
pīta-prāye ‘mṛte devair
bhagavān loka-bhāvanaḥ
paśyatām asurendrāṇāṁ
svaṁ rūpaṁ jagṛhe hariḥ
SINÓNIMOS
pīta – prāye —cuando casi había terminado de estar borracho; amṛte —el néctar; devaiḥ —por los semidioses; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios como Mohinī – mūrti ; loka – bhāvanaḥ — el sustentador y bienqueriente de los tres mundos; paśyatām —en presencia de; asura – indrāṇām —todos los demonios, con sus jefes; svam —propio; rūpam —forma; jagṛhe —manifestado; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es el mejor amigo y bienqueriente de los tres mundos. Así, cuando los semidioses casi habían terminado de beber el néctar, el Señor, en presencia de todos los demonios, reveló Su forma original.
TEXTO 28
evaṁ surāsura-gaṇāḥ sama-deśa-kāla-
hetv-artha-karma-matayo ‘pi phale vikalpāḥ
tatrāmṛtaṁ sura-gaṇāḥ phalam añjasāpur
yat-pāda-paṅkaja-rajaḥ-śrayaṇān na daityāḥ
SINÓNIMOS
evam —así; sura —los semidioses; asura – gaṇāḥ —y los demonios; sama —igual; deśa —lugar; kāla —tiempo; hetu —causa; artha —objetivo; karma —actividades; matayaḥ —ambición; api —aunque uno; phale —en el resultado; vikalpāḥ —no iguales; tatra —entonces; amṛtam —néctar; sura – gaṇāḥ —los semidioses; phalam —el resultado; añjasā —fácil, total o directamente; āpuḥ —logrado; yat —debido a; pāda – paṅkaja —de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; rajaḥ —del polvo de azafrán; śrayaṇāt —por recibir bendiciones o refugiarse; na —no; daityāḥ —los demonios.
TRADUCCIÓN
El lugar, el tiempo, la causa, el propósito, la actividad y la ambición eran todos iguales tanto para los semidioses como para los demonios, pero los semidioses lograron un resultado y los demonios otro. Como los semidioses siempre están bajo el refugio del polvo de los pies de loto del Señor, muy fácilmente podrían beber el néctar y obtener su resultado. Sin embargo, los demonios, al no haber buscado refugio a los pies de loto del Señor, no pudieron lograr el resultado que deseaban.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 4.11 ) se dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham : la Suprema Personalidad de Dios es el juez supremo que recompensa o castiga a diferentes personas según su entrega a Sus pies de loto. Por lo tanto, en realidad se puede ver que, aunque los karmīs y los bhaktas trabajen en el mismo lugar, al mismo tiempo, con la misma energía y con la misma ambición, logran resultados diferentes. Los karmīs transmigran a través de diferentes cuerpos en el ciclo de nacimiento y muerte, unas veces yendo hacia arriba y otras hacia abajo, sufriendo así los resultados de sus acciones en el karma – cakra , el ciclo de nacimiento y muerte. Sin embargo, los devotos, debido a que se entregan plenamente a los pies de loto del Señor, nunca quedan frustrados en sus intentos. Aunque externamente trabajan casi como los karmīs, los devotos regresan a casa, de regreso a Dios, y logran el éxito en cada esfuerzo. Los demonios o ateos tienen fe en sus propios esfuerzos, pero aunque trabajan muy duro día y noche, no pueden conseguir nada más que su destino. Los devotos, sin embargo, pueden superar las reacciones del karma y lograr resultados maravillosos, incluso sin esfuerzo. También se dice, phalena paricīyate: el éxito o el fracaso de uno en cualquier actividad se entiende por su resultado. Hay muchos karmīs vestidos de devotos, pero la Suprema Personalidad de Dios puede detectar su propósito. Los karmīs quieren utilizar la propiedad del Señor para la complacencia egoísta de sus sentidos, pero el devoto se esfuerza por utilizar la propiedad del Señor para el servicio de Dios. Por lo tanto, un devoto siempre es distinto de los karmīs, aunque los karmīs puedan vestirse como devotos. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 3.9 ), yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ . Aquel que trabaja para el Señor Viṣṇu está libre de este mundo material, y después de abandonar su cuerpo, regresa al hogar, de regreso a Dios. Sin embargo, el karmī , aunque trabaja externamente como un devoto, está enredado en su actividad no devocional, y por eso sufre las tribulaciones de la existencia material. Así, a partir de los resultados alcanzados por los karmīs y los devotos, uno puede entender la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, quien actúa de manera diferente para los karmīs y los devotos.jñānīs que para los devotos. Por eso el autor de Śrī Caitanya – caritāmṛta dice:
kṛṣṇa – bhakta —— niṣkāma , ataeva ‘śānta’
bhukti – mukti – siddhi – kāmī —— sakali ‘aśānta’
Los karmīs que desean la complacencia de los sentidos, los jñānīs que aspiran a la liberación de fundirse en la existencia del Supremo y los yogīs que buscan el éxito material en el poder místico están todos inquietos y, en última instancia, desconcertados. Pero el devoto, que no espera ningún beneficio personal y cuya única ambición es difundir las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, es bendecido con todos los resultados auspiciosos del bhakti – yoga , sin ningún trabajo duro.
TEXTO 29
yad yujyate ‘su-vasu-karma-mano-vacobhir
dehātmajādiṣu nṛbhis tad asat pṛthaktvāt
tair eva sad bhavati yat kriyate ‘pṛthaktvāt
sarvasya tad bhavati mūla-niṣecanaṁ yat
SINÓNIMOS
yat —lo que sea; yujyate —se realiza; asu —para la protección de la vida; vasu —protección de la riqueza; karma —actividades; manaḥ —por los actos de la mente; vacobhiḥ —por los actos de las palabras; deha – ātma – ja – ādiṣu — por el bien del cuerpo personal o de la familia, etc., con referencia al cuerpo; nṛbhiḥ —por los seres humanos; tat —eso; asat —impermanente, transitorio; pṛthaktvāt —debido a la separación de la Suprema Personalidad de Dios; taiḥ —por las mismas actividades; eva —en verdad; sat bhavati —se vuelve real y permanente; yat —que; kriyate —se realiza; apṛthaktvāt —debido a la no separación; sarvasya —para todos; tat bhavati —se vuelve beneficioso; mūla – niṣecanam — exactamente como echar agua sobre la raíz de un árbol; yat —cuál.
TRADUCCIÓN
En la sociedad humana se realizan diversas actividades para la protección de la riqueza y la vida mediante las palabras, la mente y las acciones, pero todas se realizan para la gratificación sensorial personal o ampliada con referencia al cuerpo. Todas estas actividades resultan frustrantes por estar separadas del servicio devocional. Pero cuando se realizan las mismas actividades para la satisfacción del Señor, los resultados beneficiosos se distribuyen para todos, así como el agua vertida sobre la raíz de un árbol se distribuye por todo el árbol.
SIGNIFICADO
Ésa es la distinción entre actividades materialistas y actividades realizadas con conciencia de Kṛṣṇa . El mundo entero está activo, y esto incluye a los karmīs, los jñānīs, los yogīs y los bhaktas. Sin embargo, todas las actividades excepto las de los bhaktas, los devotos, terminan en desconcierto y una pérdida de tiempo y energía. Moghāśā mogha -karmāṇo mogha jñānā vicetasaḥ : [Bg. 9.12 ] si uno no es un devoto, sus esperanzas, sus actividades y su conocimiento quedan frustrados. El no devoto trabaja para la complacencia de los sentidos personal o para la complacencia de los sentidos de su familia, sociedad, comunidad o nación, pero, como todas esas actividades están separadas de la Suprema Personalidad de Dios, se las considera asat . La palabra asat significa malo o temporal y sat significa permanente y bueno. Las actividades realizadas para la satisfacción de Kṛṣṇa son permanentes y buenas, pero las actividades asat , aunque a veces se celebran como filantropía, altruismo, nacionalismo, este “ismo” o aquel “ismo”, nunca producirán ningún resultado permanente y, por lo tanto, son todas malas. Incluso un pequeño trabajo realizado con conciencia de Kṛṣṇa es un activo permanente y es completamente bueno porque se hace para Kṛṣṇa , la todo buena Suprema Personalidad de Dios, que es amigo de todos ( suhṛdaṁ sarva – bhūtānām ). La Suprema Personalidad de Dios es el único disfrutador y propietario de todo ( bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram [Bg. 5.29 ]). Por lo tanto, cualquier actividad realizada para el Señor Supremo es permanente. Como resultado de tales actividades, el artista es inmediatamente reconocido. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya – kṛttamaḥ [Bg. 18.69 ] .Ese devoto, debido a su pleno conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, es inmediatamente trascendental, aunque superficialmente pueda parecer que está ocupado en actividades materialistas. La única distinción entre la actividad materialista y la actividad espiritual es que la actividad material se realiza únicamente para satisfacer los propios sentidos, mientras que la actividad espiritual tiene como objetivo satisfacer los sentidos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Mediante la actividad espiritual, todos se benefician de hecho, mientras que con la actividad materialista nadie se beneficia y, en cambio, uno queda enredado en las leyes del karma .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El Señor se encarna como Mohinī – mūrti ”.