Los pasatiempos del Señor Supremo, Rāmacandra

Este Décimo Capítulo describe cómo apareció el Señor Rāmacandra en la dinastía de Mahārāja Khaṭvāṅga . También describe las actividades del Señor y cuenta cómo mató a Rāvaṇa y regresó a Ayodhyā , la capital de Su reino.
El hijo de Mahārāja Khaṭvāṅga fue Dīrghabāhu, y su hijo fue Raghu . El hijo de Raghu fue Aja , el hijo de Aja fue Daśaratha, y el hijo de Daśaratha fue el Señor Rāmacandra , la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor descendió a este mundo en Su plena expansión cuádruple —como el Señor Rāmacandra , Lakṣmaṇa , Bharata y Śatrughna—, grandes sabios como Vālmīki, que en realidad tenían conocimiento de la Verdad Absoluta, describieron Sus pasatiempos trascendentales. Śrīla Śukadeva Gosvāmī describe brevemente estos pasatiempos.
El Señor Rāmacandra fue con Viśvāmitra y mató a Rākṣasas como Mārīca . Después de romper el fuerte y robusto arco conocido como Haradhanu, el Señor se casó con madre Sītā y cortó el prestigio de Paraśurāma . Para obedecer la orden de Su padre, entró en el bosque, acompañado por Lakṣmaṇa y Sītā . Allí le cortó la nariz a Śūrpaṇakhā y mató a los asociados de Rāvaṇa , encabezados por Khara y Dūṣaṇa . El secuestro de Sītādevī por parte de Rāvaṇa fue el comienzo de la desgracia de este demonio. Cuando Mārīca consideró la forma de un ciervo dorado, el Señor Rāmacandra fue a traerlo para complacer a Sītādevī, pero mientras tanto, Rāvaṇa aprovechó la ausencia del Señor para secuestrarla. Cuando secuestraron a Sītādevī, el Señor Rāmacandra , acompañado por Lakṣmaṇa , la buscó por todo el bosque. En el curso de esta búsqueda, conocieron a Jaṭāyu. Entonces el Señor mató al demonio Kabandha y al comandante Vāli y desarrolló una relación amistosa con Sugrīva . Después de organizar la fuerza militar de los monos y de ir con ellos a la orilla del mar, el Señor esperaba la llegada de Samudra , el océano personificado, pero cuando Samudra no llegó, el Señor, el amo de Samudra , se enojó. Entonces Samudra vino al Señor con gran prisa y se entregó a Él, queriendo ayudarle en todos los sentidos. Luego, el Señor intentó tender un puente sobre el océano y, con la ayuda del consejo de Vibhīṣaṇa , atacó la capital de Rāvaṇa, Laṅkā . Anteriormente, Hanumān , el sirviente eterno del Señor, había prendido fuego a Laṅkā , y ahora, con la ayuda de Lakṣmaṇa , las fuerzas del Señor Rāmacandra mataron a todos los soldados Rākṣasa . Entonces el Señor Rāmacandra mató personalmente a Rāvaṇa . Mandodarī y otras esposas se lamentaron por Rāvaṇa y, de acuerdo con la orden del Señor Rāmacandra, Vibhīṣaṇa realizó las ceremonias fúnebres por todos los muertos de la familia. Luego, el Señor Rāmacandra le dioa Vibhīṣaṇa el derecho de gobernar Laṅkā y también le concedió una larga duración de vida. El Señor liberó a Sītādevī del bosque de Aśoka y la llevó en un avión de flores a Su capital.Ayodhyā , donde fue recibido por Su hermano Bharata . Cuando el Señor Rāmacandra entró en Ayodhyā , Bharata trajo Sus zapatos de madera, Vibhīṣaṇa y Sugrīva sostenían un batidor y un abanico, Hanumān llevaba un paraguas, Śatrughna llevaba el arco del Señor y dos aljabas, y Sītādevī llevaba un cántaro que contenía agua de los lugares sagrados. Aṅgada llevaba una espada y Jāmbavān (Ṛkṣarāja) llevaba un escudo. Después de que el Señor Rāmacandra , acompañado por el Señor Lakṣmaṇa y madre Sītādevī, se reunió con todos Sus parientes, el gran sabio Vasiṣṭha Le entronizó como Rey. El capítulo termina con una breve descripción del gobierno del Señor Rāmacandra en Ayodhyā .
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
khaṭvāṅgād dīrghabāhuś ca
raghus tasmāt pṛthu-śravāḥ
ajas tato mahā-rājas
tasmād daśaratho ‘bhavat
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; khaṭvāṅgāt —de Mahārāja Khaṭvāṅga ; dīrghabāhuḥ —el hijo llamado Dīrghabāhu; ca —y; raghuḥ tasmāt —de él nació Raghu ; pṛthu – śravāḥ —santo y célebre; ajaḥ —el hijo llamado Aja ; tataḥ —de él; mahā – rājaḥ —el gran rey llamado Mahārāja Daśaratha; tasmāt — de Aja ; daśarathaḥ —de nombre Daśaratha; abhavat —nació.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: El hijo de Mahārāja Khaṭvāṅga fue Dīrghabāhu, y su hijo fue el célebre Mahārāja Raghu . De Mahārāja Raghu vino Aja , y de Aja nació la gran personalidad Mahārāja Daśaratha.
TEXTO 2
tasyāpi bhagavān eṣa
sākṣād brahmamayo hariḥ
aṁśāṁśena caturdhāgāt
putratvaṁ prārthitaḥ suraiḥ
rāma-lakṣmaṇa-bharata-
śatrughnā iti saṁjñayā
SINÓNIMOS
tasya —de él, Mahārāja Daśaratha; api —también; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; eṣaḥ —todos ellos; sākṣāt —directamente; brahma – mayaḥ —el Supremo Parabrahman, la Verdad Absoluta; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; aṁśa – aṁśena —mediante una expansión de una porción plenaria; caturdhā —mediante expansiones cuádruples; agāt —aceptó; putratvam —hijo; prārthitaḥ —siendo orado por; suraiḥ —por los semidioses; rāma — el Señor Rāmacandra ; lakṣmaṇa — el Señor Lakṣmaṇa ; bharata —el ​​Señor Bharata ; śatrughnāḥ —y el Señor Śatrughna; iti —así; saṁjñayā —con diferentes nombres.
TRADUCCIÓN
Ante la oración de los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta misma, apareció directamente con Su expansión y expansiones de expansión. Sus santos nombres eran Rāma , Lakṣmaṇa , Bharata y Śatrughna. Así pues, esas célebres encarnaciones aparecieron en cuatro formas como hijos de Mahārāja Daśaratha.
SIGNIFICADO
El Señor Rāmacandra y Sus hermanos, Lakṣmaṇa , Bharata y Śatrughna, son todos viṣṇu – tattva , no jīva – tattva . La Suprema Personalidad de Dios se expande en muchas, muchas formas. Advaitam acyutam anādim ananta – rūpam [Bs 5.33] . Aunque son uno y lo mismo, viṣṇu – tattva tiene muchas formas y encarnaciones. Como se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.39), rāmādi- mūrtiṣu kalā – niyamena tiṣṭhan . El Señor está situado en muchas formas, cuentos como Rāma , Lakṣmaṇa , Bharata y Śatrughna, y esas formas pueden existir en cualquier parte de Su creación. Todas estas formas existen permanente y eternamente como Personalidades de Dios individuales, y se asemejan a muchas velas, todas igualmente poderosas. El Señor Rāmacandra , Lakṣmaṇa , Bharata y Śatrughna, quienes, siendo viṣṇu – tattva , son todos igualmente poderosos, se convirtieron en hijos de Mahārāja Daśaratha en respuesta a las oraciones de los semidioses.
TEXTO 3
tasyānucaritaṁ rājann
ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ
śrutaṁ hi varṇitaṁ bhūri
tvayā sītā-pater muhuḥ
SINÓNIMOS
tasya —de Él, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra y Sus hermanos; anucaritam —actividades trascendentales; rājan —¡oh, rey ( Mahārāja Parīkṣit ); ṛṣibhiḥ —por grandes sabios o personas santas; tattva – darśibhiḥ — por personas que conocen la Verdad Absoluta; śrutam —todos han sido escuchados; hola —en efecto; varṇitam —como tan bellamente se han descrito; bhūri —muchos; tvayā —por ti; sītā – pateḥ —del Señor Rāmacandra , el esposo de madre Sītā ; muhuḥ —más que a menudo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, las actividades trascendentales del Señor Rāmacandra han sido descritas por grandes personas santas que han visto la verdad. Como has oído una y otra vez acerca del Señor Rāmacandra , el esposo de madre Sītā , describiré estas actividades sólo brevemente. Por favor escucha.
SIGNIFICADO
Los Rākṣasas modernos, haciéndose pasar por avanzados en educación simplemente porque tienen doctorados, han tratado de demostrar que el Señor Rāmacandra no es la Suprema Personalidad de Dios, sino una persona común y corriente. Pero aquellos que son instruidos y espiritualmente avanzados nunca aceptarán tales nociones; aceptarán las descripciones del Señor Rāmacandra y Sus actividades sólo tal como las presentan los tattva -darśīs, aquellos que conocen la Verdad Absoluta. En el Bhagavad- gītā ( 4.34 ), la Suprema Personalidad de Dios aconseja:
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva – darśinaḥ
“Simplemente intenta aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y prestale servicio. El alma autorrealizada puede impartiros conocimiento porque ha visto la verdad”. A menos que uno sea tattva -darśī, con completo conocimiento de la Verdad Absoluta, no puede describir las actividades de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, aunque existen muchos supuestos Rāmāyaṇas, o historias de las actividades del Señor Rāmacandra, algunas de ellas en realidad no tienen autoridad. A veces, las actividades del Señor Rāmacandra se describen en términos de la propia imaginación, especulaciones o sentimientos materiales. Pero las características del Señor Rāmacandra no deben considerarse como algo imaginario. Mientras describía la historia del Señor Rāmacandra , Śukadeva Gosvāmī le dijo a Mahārāja Parīkṣit : “Ya has oído hablar de las actividades del Señor Rāmacandra ”. Por lo tanto, aparentemente hace cinco mil años hubo muchos Rāmāyaṇas, o historias de las actividades del Señor Rāmacandra, y todavía hay muchas. Pero debemos seleccionar sólo aquellos libros escritos por tattva -darśīs ( jñāninas tattva – darśinaḥ ), no los libros de los llamados eruditos que afirman tener conocimiento sólo sobre la base de un doctorado. Ésta es una advertencia de Śukadeva Gosvāmī. Ṛṣibhis tattva – darśibhiḥ . Aunque el Rāmāyaṇa compuesto por Vālmīki es una literatura enorme, Śukadeva Gosvāmī resume aquí las mismas actividades en unos pocos versos.
TEXTO 4
gurv-arthe tyakta-rājyo vyacarad anuvanaṁ padma-padbhyāṁ priyāyāḥ
pāṇi-sparśākṣamābhyāṁ mṛjita-patha-rujo yo harīndrānujābhyām
vairūpyāc chūrpaṇakhyāḥ priya-viraha-ruṣāropita-bhrū-vijṛmbha-
trastābdhir baddha-setuḥ khala-dava-dahanaḥ kosalendro ‘vatān naḥ
SINÓNIMOS
guru – arthe — con el fin de cumplir la promesa de Su padre; tyakta – rājyaḥ —renunciar al puesto de rey; vyacarat —vagó; anuvanam —de un bosque a otro; padma – padbhyām —por Sus dos pies de loto; priyāyāḥ —con Su muy querida esposa, madre Sītā ; pāṇi – sparśa – akṣamābhyām —que eran tan delicados que no podían soportar ni siquiera el toque de la palma de Sītā; mṛjita – patha – rujaḥ —cuya fatiga debida al caminar por la calle reducida; yaḥ —el Señor que; harīndra – anujābhyām —acompañado por el rey de los monos, Hanumān , y su hermano menor, Lakṣmaṇa ; vairūpyāt —por estar desfigurado; śūrpaṇakhyāḥ —de la Rākṣasī (demonio) llamada Śūrpaṇakhā; priya – viraha — afligido por la separación de Su muy querida esposa; ruṣā āropita – bhrū – vijṛmbha —con el movimiento de Sus cejas levantadas con ira; trasta —temiendo; abdhiḥ —el océano; baddha – setuḥ —aquel que construyó un puente sobre el océano; khala – dava – dahanaḥ — asesino de personas envidiosas como Rāvaṇa , como un fuego que devora un bosque; kosala – indraḥ —el rey de Ayodhyā ; avatāt —estar complacido en proteger; naḥ —nosotros.
TRADUCCIÓN
Para mantener intacta la promesa de Su padre, el Señor Rāmacandra inmediatamente renunció a la posición de rey y, acompañado por Su esposa, madre Sītā , vagó de un bosque a otro sobre Sus pies de loto, que eran tan delicados que no podían soportar ni. ni siquiera el toque de las palmas de Sītā. El Señor también estuvo acompañado por Hanumān [o por otro mono, Sugrīva ], rey de los monos, y por Su propio hermano menor, el Señor Lakṣmaṇa , quienes Le aliviaron la fatiga de vagar por el bosque. Después de haberle cortado la nariz y las orejas a Śūrpaṇakhā, desfigurandola así, el Señor fue separado de madre Sītā . Por lo tanto, se enojó, moviendo sus cejas y asustando así al océano, quien luego permitió que el Señor construyera un puente para cruzar el océano. Posteriormente, el Señor entró en el reino de Rāvaṇa para matarlo, como un fuego que devora un bosque. Que ese Señor Supremo, Rāmacandra , nos dé a todos protección.
TEXTO 5
viśvāmitrādhvare yena
mārīcādyā niśā-carāḥ
paśyato lakṣmaṇasyaiva
hatā nairṛta-puṅgavāḥ
SINÓNIMOS
viśvāmitra – adhvare —en el recinto de sacrificios del gran sabio Viśvāmitra ; yena —por quien (el Señor Rāmacandra ); mārīca – ādyāḥ —encabezado por Mārīca ; niśā – carāḥ —las personas incivilizadas que vagan de noche en la oscuridad de la ignorancia; paśyataḥ lakṣmaṇasya —ser visto por Lakṣmaṇa ; eva —en verdad; hatāḥ —fueron asesinados; nairṛta – puṅgavāḥ —los grandes jefes de los Rākṣasas.
TRADUCCIÓN
En la arena del sacrificio realizado por Viśvāmitra , el Señor Rāmacandra , el rey de Ayodhyā , mató a muchos demonios, Rākṣasas y hombres incivilizados que vagaban de noche en la modalidad de la oscuridad. Que el Señor Rāmacandra , quien mató a estos demonios en presencia de Lakṣmaṇa , tenga la bondad de brindarnos protección.
TEXTOS 6–7
yo loka-vīra-samitau dhanur aiśam ugraṁ
sītā-svayaṁvara-gṛhe triśatopanītam
ādāya bāla-gaja-līla ivekṣu-yaṣṭiṁ
sajjyī-kṛtaṁ nṛpa vikṛṣya babhañja madhye
jitvānurūpa-guṇa-śīla-vayo ‘ṅga-rūpāṁ
sītābhidhāṁ śriyam urasy abhilabdhamānām
mārge vrajan bhṛgupater vyanayat prarūḍhaṁ
darpaṁ mahīm akṛta yas trir arāja-bījām
SINÓNIMOS
yaḥ —el Señor Rāmacandra quien; loka – vīra – samitau —en la sociedad o en medio de muchos héroes de este mundo; dhanuḥ —el arco; aiśam —del Señor Śiva; ugrama—muy feroz; sītā – svayaṁvara – gṛhe —en el salón donde madre Sītā estaba para seleccionar a su marido; triśata – upanītam —el arco que llevaban trescientos hombres; ādāya —haciendo (esa reverencia); bāla – gaja – līlaḥ —actuando como un elefante bebé en un bosque de caña de azúcar; iva —así; ikṣu – yaṣṭim —una rama de caña de azúcar; sajjyī – kṛtam —ató la cuerda del arco; nṛpa —¡oh, rey!; vikṛṣya —doblándose; babhañja —lo rompió; madhye —en el medio; jitvā —obtener mediante la victoria; anurūpa —justamente acorde con Su posición y belleza; guṇa —cualidades; śīla —comportamiento; vayaḥ —edad; aṅga —cuerpo; rūpām —belleza; sītā – abhidhām —la muchacha llamada Sītā ; śriyam —la diosa de la fortuna; urasi —en el pecho; abhilabdhamānām —la había obtenido anteriormente; mārge —en el camino; vrajan —mientras camina; bhṛgupateḥ —de Bhṛgupati; vyanayat —destruido; prarūḍham —arraigado muy profundamente; darpam —orgullo; mahīm —la tierra; akṛta —terminado; yaḥ —aquel que; triḥ —tres veces (siete); arāja —sin dinastía real; bījām —semilla.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey!, los pasatiempos del Señor Rāmacandra eran maravillosos, como los de un elefante bebé. En la asamblea donde madre Sītā iba a elegir a su marido, en medio de los héroes de este mundo, Él rompió el arco que pertenecía al Señor Śiva. Este arco era tan pesado que lo llevaban trescientos hombres, pero el Señor Rāmacandra lo dobló, lo tensó y lo rompió por la mitad, tal como un elefante bebé rompe una rama de caña de azúcar. Así, el Señor consiguió la mano de madre Sītā , quien estaba igualmente dotada de cualidades trascendentales de forma, belleza, comportamiento, edad y naturaleza. De hecho, ella era la diosa de la fortuna que descansa constantemente sobre el pecho del Señor. Mientras regresaba de la casa de Sītā después de encontrarla en la asamblea de competidores, el Señor Rāmacandra se encontró con Paraśurāma . Aunque Paraśurāma estaba muy orgulloso, después de haber librado a la Tierra de la orden real veintiuna veces, fue derrotado por el Señor, que parecía ser un kṣatriya de la orden real.
TEXTO 8
yaḥ satya-pāśa-parivīta-pitur nideśaṁ
straiṇasya cāpi śirasā jagṛhe sabhāryaḥ
rājyaṁ śriyaṁ praṇayinaḥ suhṛdo nivāsaṁ
tyaktvā yayau vanam asūn iva mukta-saṅgaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —el Señor Rāmacandra quien; satya – pāśa – parivīta – pituḥ — de Su padre, que estaba atado por la promesa hecha a su esposa; nideśam —el orden; straiṇasya —del padre que estaba muy apegado a su esposa; ca —también; api —en verdad; śirasā —sobre Su cabeza; jagṛhe —aceptó; sa – bhāryaḥ —con Su esposa; rājyam —el reino; śriyam —opulencia; praṇayinaḥ —parientes; suhṛdaḥ —amigos; nivāsam —residencia; tyaktvā —renunciando; yayau —fue; vanam —al bosque; asūn —vida; iva —como; mukta – saṅgaḥ —un alma liberada.
TRADUCCIÓN
Cumpliendo la orden de Su padre, quien estaba atado por una promesa a su esposa, el Señor Rāmacandra dejó atrás Su reino, opulencia, amigos, simpatizantes, residencia y todo lo demás, tal como un alma liberada entrega su vida y se fue. al bosque con Sītā .
SIGNIFICADO
Mahārāja Daśaratha tuvo tres esposas. Una de ellas, Kaikeyī, le sirvió con gran agrado, y por eso quiso darle una bendición. Kaikeyī, sin embargo, dijo que pediría la bendición cuando fuera necesario. En el momento de la coronación del príncipe Rāmacandra , Kaikeyī pidió a su marido que entronizara a su hijo Bharata y enviara a Rāmacandra al bosque. Mahārāja Daśaratha, atado por su promesa, ordenó a Rāmacandra que fuera al bosque, según el dictado de su amada. Y el Señor, como hijo obediente, recibió inmediatamente la orden. Lo dejó todo sin dudarlo, tal como un alma liberada o un gran yogui abandonando su vida sin atracción material.
TEXTO 9
rakṣaḥ-svasur vyakṛta rūpam aśuddha-budas
tasyāḥ khara-triśira-dūṣaṇa-mukhya-bandhūn
jaghne caturdaśa-sahasram apāraṇīya-
kodaṇḍa-pāṇir aṭamāna uvāsa kṛcchram
SINÓNIMOS
rakṣaḥ – svasuḥ —de Śūrpaṇakhā, la hermana del Rākṣasa ( Rāvaṇa ); vyakṛta— (el Señor Rāma ) deformado; rūpam —la forma; aśuddha – buddheḥ —porque su inteligencia estaba contaminada por deseos lujuriosos; tasyāḥ —de ella; khara – triśira – dūṣaṇa – mukhya – bandhūn —muchos amigos, encabezados por Khara , Triśira y Dūṣaṇa ; jaghne —Él (el Señor Rāmacandra ) mató; caturdaśa – sahasram —catorce mil; apāraṇīya —invencible; kodaṇḍa —arcos y flechas; pāṇiḥ —en Su mano; aṭamānaḥ —vagando por el bosque; uvāsa —vivía allí; kṛcchram —con grandes dificultades.
TRADUCCIÓN
Mientras deambulaba por el bosque, donde ganó una vida de dificultades, llevando Su invencible arco y flechas en Su mano, el Señor Rāmacandra deformó a la hermana de Rāvaṇa, que estaba contaminada con deseos lujuriosos, cortándole la nariz y las orejas. También mató a sus catorce mil amigos Rākṣasa , encabezados por Khara , Triśira y Dūṣaṇa .
TEXTO 10
sītā-kathā-śravaṇa-dīpita-hṛc-chayena
sṛṣṭaṁ vilokya nṛpate daśa-kandhareṇa
jaghne ‘dbhutaiṇa-vapuṣāśramato ‘pakṛṣṭo
mārīcam āśu viśikhena yathā kam ugraḥ
SINÓNIMOS
sītā – kathā —temas sobre Sītādevī; śravaṇa —por escuchar; dīpita —agitada; hṛt – śayena —deseos lujuriosos dentro de la mente de Rāvaṇa ; sṛṣṭam —creado; vilokya —viendo eso; nṛpate —¡oh, rey Parīkṣit !; daśa – kandhareṇa —por Rāvaṇa , que tenía diez cabezas;jaghne —el Señor mató; adbhuta – eṇa – vapuṣā —por un ciervo hecho de oro; āśramataḥ —de Su residencia; apakṛṣṭaḥ —distraído a cierta distancia; mārīcam —el demonio Mārīca , que consolidó la forma de un ciervo dorado; āśu —inmediatamente; viśikhena —con una flecha afilada; yathā —como; kam — Dakṣa ; ugraḥ —el Señor Śiva.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando Rāvaṇa , que tenía diez cabezas sobre sus hombros, se enteró de los hermosos y atractivos rasgos de Sītā , su mente se agitó por deseos lujuriosos y fue a secuestrarla. Para distraer al Señor Rāmacandra de Su āśrama , Rāvaṇa envió a Mārīca en la forma de un ciervo dorado, y cuando el Señor Rāmacandra vio ese maravilloso ciervo, abandonó Su residencia, lo siguió y finalmente lo mató con una flecha afilada, tal como el Señor. Śiva mató a Dakṣa. .
TEXTO 11
rakṣo-‘dhamena vṛkavad vipine ‘samakṣaṁ
vaideha-rāja-duhitary apayāpitāyām
bhrātrā vane kṛpaṇavat priyayā viyuktaḥ
strī-saṅgināṁ gatim iti prathayaṁś cacāra
SINÓNIMOS
rakṣaḥ – adhamena —por el más malvado entre los Rākṣasas, Rāvaṇa ; vṛka – vat —como un tigre; vipine —en el bosque; asamakṣam —desprotegido; vaideha – rāja – duhitari —por esta condición de madre Sītā , la hija del rey de Videha ; apayāpitāyām —habiendo sido secuestrado; bhrātrā —con Su hermano; veleta —en el bosque; kṛpaṇa – vat —como si fuera una persona muy afligida; priyayā —por su querida esposa; viyuktaḥ —separados; strī – saṅginām — de personas atraídas por mujeres o relacionadas con ellas; gatim —destino; iti —así; prathayan —dando un ejemplo; cacāra —vagó.
TRADUCCIÓN
Cuando Rāmacandra entró en el bosque y Lakṣmaṇa también estaba ausente, el peor de los Rākṣasas, Rāvaṇa , secuestró a Sītādevī, la hija del rey de Videha , tal como un tigre se apodera de una oveja desprotegida cuando el pastor está ausente. Entonces el Señor Rāmacandra vagó por el bosque con Su hermano Lakṣmaṇa, como si estuviera muy angustiado por la separación de Su esposa. Así mostró con su ejemplo personal la condición de una persona apegada a las mujeres.
SIGNIFICADO
En este verso, las palabras strī – saṅgināṁ gatim iti indican que el Señor mismo mostró la condición de una persona apegada a las mujeres. Según las instrucciones morales, gṛhe nārīṁ vivarjayet : cuando uno va de gira, no debe traer a su esposa. Antiguamente los hombres solían viajar sin transporte, pero aún así, en la medida de lo posible, cuando uno sale de casa no debe llevar a su esposa con él, especialmente si se encuentra en la misma condición que el Señor Rāmacandra cuando fue desterrado por orden. de Su padre. Ya sea en el bosque o en casa, si uno tiene apego a las mujeres, ese apego siempre resulta problemático, como lo demuestra la Suprema Personalidad de Dios con Su ejemplo personal.
Por supuesto, éste es el lado material de strī – saṅgī , pero la situación del Señor Rāmacandra es espiritual, pues Él no pertenece al mundo material. Nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktāt: Nārāyaṇa está más allá de la creación material. Como Él es el creador del mundo material, no está sujeto a las condiciones del mundo material. La separación del Señor Rāmacandra de Sītā se entiende espiritualmente como vipralambha , que es una actividad de la potencia hlādinī de la Suprema Personalidad de Dios perteneciente al śṛṅgāra – rasa , la melosidad del amor conyugal en el mundo espiritual. En el mundo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios tiene todos los tratos del amor, manifestando los síntomas llamados sāttvika , sañcārī , vilāpa , mūrcchā y unmāda . Así, cuando el Señor Rāmacandra fue separado de Sītā , se manifestaron todos estos síntomas espirituales. El Señor no es impersonal ni impotente. Más bien, Él es sac-cid- ānanda – vigraha. [Bs. 5.1] , la forma eterna de conocimiento y bienaventuranza. Por tanto, Él tiene todos los síntomas de la bienaventuranza espiritual. Sentir separación del ser amado también es un elemento de bienaventuranza espiritual. Como explica Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, rādhā – kṛṣṇa – praṇaya -vikṛtir hlādinī – śaktiḥ : los tratos de amor entre Rādhā y Kṛṣṇa se manifiestan como la potencia de placer del Señor. El Señor es la fuente original de todo placer, el depósito de todo placer. Por lo tanto, el Señor Rāmacandra manifestó la verdad tanto espiritual como materialmente. Materialmente aquellos que están apegados a las mujeres sufren, pero espiritualmente cuando hay sentimientos de separación entre el Señor y Su potencia de placer, la bienaventuranza espiritual del Señor aumenta. Esto se explica con más detalle en el Bhagavad- gītā ( 9.11 ):
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta – maheśvaram
Aquel que no conoce la potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios piensa que el Señor es un ser humano común y corriente. Pero la mente, la inteligencia y los sentidos del Señor nunca pueden verse afectados por las condiciones materiales. Este hecho se explica con más detalle en el Skanda Purāṇa , citado por Madhvācārya:
nitya – pūrṇa – sukha – jñāna –
svarūpo ‘sau yato vibhuḥ
ato ‘sya rāma ity ākhyā
tasya duḥkhaṁ kuto ‘ṇv api
tathāpi loka -śikṣārtham
aduḥkho duḥkha -vartivat
antarhitāṁ loka – dṛṣṭyā
sītām āsīt smarann ​​​​iva
jñāpanārthaṁ punar nitya –
sambandhaḥ svātmanaḥ śriyāḥ
ayodhyāyā vinirgacchan
sarva – lokasya ceśvaraḥ
pratyakṣaṁ tu śriyā sārdhaṁ
jagāmānādir avyayaḥ
nakṣatra – māsa -gaṇitaṁ
trayodaśa -sahasrakam
brahmaloka- samaṁ cakre
samastaṁ kṣiti – maṇḍalam
rāmo rāmo rāma iti
sarveṣām abhavat tadā
sarvoramamayo loko
yadā rāmas tv apālayat
En realidad, a Rāvaṇa le resultó imposible llevarse a Sītā . La forma de Sītā adoptada por Rāvaṇa era una representación ilusoria de la madre Sītā : maya – sītā . Cuando Sītā fue probado en el fuego, esta māyā – sītā fue quemada, y la verdadera Sītā salió del fuego.
Una comprensión adicional que se puede derivar de este ejemplo es que a una mujer, por poderosa que sea en el mundo material, se le debe dar protección, pues tan pronto como esté desprotegida será explotada por Rākṣasas como Rāvaṇa . Aquí las palabras vaideha – rāja – duhitari indican que antes de que madre Sītā se casara con el Señor Rāmacandra, ella estaba protegida por su padre, Vaideha – rāja . Y cuando estuvo casada fue protegida por su marido. Por tanto, la conclusión es que una mujer siempre debe estar protegida. Según la regla védica, no hay posibilidad de que una mujer sea independiente ( asamakṣam ), pues una mujer no puede protegerse a sí misma de forma independiente.
TEXTO 12
dagdhvātma-kṛtya-hata-kṛtyam ahan kabandhaṁ
sakhyaṁ vidhāya kapibhir dayitā-gatiṁ taiḥ
buddhvātha vālini odia plavagendra-sainyair
velām agāt sa manujo ‘ja-bhavārcitāṅghriḥ
SINÓNIMOS
dagdhvā —quemando; ātma – kṛtya – hata – kṛtyam —después de realizar los rituales religiosos requeridos después de la muerte de Jaṭāyu, quien murió por la causa del Señor; ahan —mató; kabandham —el demonio Kabandha; sakhyam —amistad; vidhāya —después de crear; kapibhiḥ —con los jefes monos; dayitā – gatim —el arreglo para liberar a Sītā ; taiḥ —por ellos; buddhvā —conociendo; atha —después; vālini odio —cuando Vāli fue asesinado; plavaga – indra – sainyaiḥ —con la ayuda de los soldados de los monos; velām —a la playa del océano; agāt —fue; saḥ —Él, el Señor Rāmacandra ; manu – jaḥ —apareciendo como un ser humano; aja —por el Señor Brahmā ; bhava —y por el Señor Śiva; arcita – aṅghriḥ —cuyos pies de loto son adorados.
TRADUCCIÓN
El Señor Rāmacandra , cuyos pies de loto son adorados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva, había asumido la forma de un ser humano. Así se celebró la ceremonia fúnebre de Jaṭāyu, a quien Rāvaṇa mató. Luego, el Señor mató al demonio llamado Kabandha, y después de hacerse amigo de los jefes monos, matar a Vāli y hacer arreglos para la liberación de madre Sītā , fue a la playa del océano.
SIGNIFICADO
Cuando Rāvaṇa secuestró a Sītā , Jaṭāyu, un pájaro grande, le obstaculizó el camino. Pero el poderoso Rāvaṇa derrotó a Jaṭāyu en la pelea y le cortó el ala. Cuando Rāmacandra estaba buscando a Sītā , encontró a Jaṭāyu casi muerto y le informó que Rāvaṇa se había llevado a Sītā . Cuando Jaṭāyu murió, el Señor Rāmacandra cumplió con el deber de un hijo al celebrar la ceremonia fúnebre, y luego se hizo amigo de los monos para liberar a Sītādevī.
TEXTO 13
yad-roṣa-vibhrama-vivṛtta-kaṭākṣa-pāta-
sambhrānta-nakra-makaro bhaya-gīrṇa-ghoṣaḥ
sindhuḥ śirasy arhaṇaṁ parigṛhya rūpī
pādāravindam upagamya babhāṣa etat
SINÓNIMOS
yat — roṣa —cuya ira; vibhrama —inducido por; vivṛtta —se volvió; kaṭākṣa – pāta —con la mirada; sambhrānta —agitado; nakra —cocodrilos; makaraḥ —y tiburones; bhaya – gīrṇa – ghoṣaḥ — cuyo fuerte sonido fue silenciado por el miedo; sindhuḥ —el océano; śirasi —sobre su cabeza; arhaṇam —toda la parafernalia para adorar al Señor; parigṛhya —llevando; rūpī —tomando forma; pāda – aravindam —los pies de loto del Señor; upagamya —alcanzando; babhāṣa —dijo; etat —lo siguiente.
TRADUCCIÓN
Después de llegar a la playa, el Señor Rāmacandra ayunó durante tres días, esperando la llegada del océano personificado. Cuando el océano no llegó, el Señor exhibió Sus pasatiempos de ira, y simplemente con Su mirada sobre el océano, todas las entidades vivientes que había en él, incluidos los cocodrilos y los tiburones, se agitaron de miedo. Entonces, el océano personificado se acercó temerosamente al Señor Rāmacandra , llevándose toda la parafernalia para adorarlo. Cayendo a los pies de loto del Señor, el océano personificado habló de la siguiente manera.
TEXTO 14
na tvāṁ vayaṁ jaḍa-dhiyo nu vidāma bhūman
kūṭa-stham ādi-puruṣaṁ jagatām adhīśam
yat-sattvataḥ sura-gaṇā rajasaḥ prajeśā
manyoś ca bhūta-patayaḥ sa bhavān guṇeśaḥ
SINÓNIMOS
na —no; tvām —Su Señoría; vayam —nosotros; jaḍa – dhiyaḥ —de mente torpe, poseedor de una inteligencia contundente; nu —en verdad; vidāmaḥ —puede saber; bhūman —¡oh, Supremo!; kūṭa – stham —en lo más profundo del corazón; ādi – puruṣam —la Personalidad de Dios original; jagatām —de los universos, que progresivamente avanzan; adhīśam —el maestro supremo; yat —fijado bajo Tu dirección; sattvataḥ —enamorado de sattva – guṇa ; sura – gaṇāḥ —esos semidioses; rajasaḥ —enamorado de rajo – guṇa ; prajā – īśāḥ —los Prajāpatis; manyoḥ —influenciado por tamo- guṇa ; ca —y; bhūta – patayaḥ —gobernantes de los fantasmas; saḥ —esa personalidad; bhavān —Su Señoría; guṇa – īśaḥ —el amo de las tres modalidades de la naturaleza material.
TRADUCCIÓN
¡Oh, omnipresente Persona Suprema!, somos torpes de mente y no entendemos quién eres Tú, pero ahora entendemos que Tú eres la Persona Suprema, el amo del universo entero, la Personalidad de Dios inmutable y original. Los semidioses están enamorados de la modalidad de la bondad, los Prajāpatis de la modalidad de la pasión y el señor de los fantasmas de la modalidad de la ignorancia, pero Tú eres el amo de todas estas cualidades.
SIGNIFICADO
La palabra jaḍa – dhiyaḥ se refiere a una inteligencia similar a la de un animal. Una persona con esa inteligencia no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Sin ser golpeado, un animal no puede entender el propósito de un hombre. De manera similar, aquellos que tienen una mente embotada no pueden comprender a la Suprema Personalidad de Dios, pero cuando son castigados severamente por las modalidades de la naturaleza material, comienzan a comprenderlo. Un poeta hindi ha dicho:
duḥkha se saba hari bhaje
sukha se bhaje koī
sukha se agar hari bhaje
duḥkha kāthāṅ se haya
Cuando uno está angustiado va a la iglesia o al templo a adorar al Señor, pero cuando es opulento se olvida del Señor. Por lo tanto, el castigo del Señor mediante la naturaleza material es necesario en la sociedad humana, porque sin él los hombres olvidan la supremacía del Señor debido a su inteligencia embotada y embotada.
TEXTO 15
kāmaṁ Prayāhi jahi viśravaso ‘vamehaṁ
trailokya-rāvaṇam avāpnuhi vīra patnīm
badhnīhi setum iha te yaśaso vitatyai
gāyanti dig-vijayino yam upetya bhūpāḥ
SINÓNIMOS
kāmam —como Tú quieras; Prayāhi —Puedes pasar sobre mi agua; jahi —simplemente conquista; viśravasaḥ —de Viśravā Muni ; avameham —contaminación, como la orina; trailokya —para los tres mundos; rāvaṇam —la persona conocida como Rāvaṇa , la causa del llanto; avāpnuhi —recuperar; vīra —¡oh, gran héroe!; patnīm —Tu esposa; badhnīhi —simplemente construye; setum —un puente; iha —aquí (en esta agua); te —de Tu buen yo; yaśasaḥ —fama; vitatyai —para expandir; gāyanti —glorificará; dik – vijayinaḥ —grandes héroes que han conquistado todas las direcciones; yam —cuál (puente); upetya —acercándose; bhūpāḥ —grandes reyes.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, puedes usar mi agua como quieras. De hecho, puedes cruzarlo e ir a la morada de Rāvaṇa , quien es la gran fuente de perturbación y llanto por los tres mundos. Él es el hijo de Viśravā, pero está condenado como la orina. Por favor, ve a matarlo y así recuperar a Tu esposa, Sītādevī. Oh, gran héroe, aunque mi agua no presenta ningún impedimento para que vayas a Laṅkā , por favor construye un puente sobre ella para difundir Tu fama trascendental. Al ver este hecho maravilloso poco común de Su Señoría, todos los grandes héroes y reyes del futuro Le glorificarán.
SIGNIFICADO
Se dice que un hijo y la orina emanan de la misma fuente: los genitales. Cuando un hijo es un devoto o una gran persona erudita, la descarga seminal para engendrar un hijo tiene éxito, pero si el hijo no está calificado y no trae gloria a su familia, no es mejor que la orina. Aquí se compara a Rāvaṇa con la orina porque era la causa de las perturbaciones en los tres mundos. Así pues, la personificación del océano quería que el Señor Rāmacandra lo matara .
Un rasgo de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra, es la omnipotencia. El Señor puede actuar sin tener en cuenta impedimentos o inconvenientes materiales, pero para demostrar que Él es la Suprema Personalidad de Dios y que no fue simplemente anunciado como Dios ni elegido por voto popular, construyó un maravilloso puente sobre el océano. Hoy en día se ha puesto de moda crear algún Dios artificial que actividades realicen no poco comunes; un poco de magia confundirá a una persona tonta y la hará seleccionar un Dios artificial porque no comprende cuán poderoso es Dios. El Señor Rāmacandra , sin embargo, construyó un puente sobre el agua con piedra, haciéndola flotar. Esta es una prueba del poder extraordinariamente maravilloso de Dios. ¿Por qué alguien debería ser aceptado como Dios sin mostrar una potencia extraordinaria al hacer algo que nunca haría un hombre común? Aceptamos al Señor Rāmacandra como la Suprema Personalidad de Dios porque Él construyó este puente, y aceptamos al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios porque levantó la colina Govardhana cuando sólo tenía siete años. No debemos aceptar a ninguna sinvergüenza como Dios o una encarnación de Dios, porque Dios muestra características especiales en Sus diversas actividades. Por lo tanto, el Señor mismo dice en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna ”. Las actividades del Señor no son comunes; Todos ellos son trascendentalmente maravillosos y ningún otro ser vivo puede realizarlos. Todos los síntomas de las actividades del Señor se mencionan en los śāstras, y después de comprenderlos, podemos aceptar al Señor tal como Él es.
TEXTO 16
baddhvodadhau raghu-patir vividhādri-kūṭaiḥ
setuṁ kapīndra-kara-kampita-bhūruhāṅgaiḥ
sugrīva-nīla-hanumat-pramukhair anīkair
laṅkāṁ vibhīṣaṇa-dṛśāviśad agra-dagdhām
SINÓNIMOS
baddhvā —después de construir; udadhau —en el agua del océano; raghu – patiḥ —el Señor Rāmacandra ; vividha —variedades de; adri – kūṭaiḥ —con picos de grandes montañas; setum —un puente; kapi – indra —de monos poderosos; kara- kampita —movido por las grandes manos; bhūruha – aṅgaiḥ —con los árboles y las plantas; sugrīva — Sugrīva ; nīla — Nīla ; hanumat — Hanumān ; pramukhaiḥ —dirigido por; anīkaiḥ —con esos soldados; laṅkām — Laṅkā , el reino de Rāvaṇa ; vibhīṣaṇa – dṛśā —bajo la dirección de Vibhīṣaṇa , el hermano de Rāvaṇa ; āviśat —entró; agra – dagdhām —que fue previamente quemado (por el soldado mono Hanumān ).
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de construir un puente sobre el océano arrojando al agua los picos de las montañas cuyos árboles y otra vegetación habían sido sacudidos por las manos de grandes monos, el Señor Rāmacandra fue a Laṅkā para liberar a Sītādevī de las garras de Rāvaṇa . Con la dirección y ayuda de Vibhīṣaṇa , el hermano de Rāvaṇa, el Señor, junto con los monos soldados, encabezados por Sugrīva , Nīla y Hanumān , entraron en el reino de Rāvaṇa, Laṅkā , que previamente había sido quemado por Hanumān .
SIGNIFICADO
Grandes picos montañosos cubiertos de árboles y plantas fueron arrojados al mar por los monos soldados y comenzaron a flotar por la voluntad suprema del Señor. Por la voluntad suprema del Señor, muchos grandes planetas flotan ingrávidos en el espacio como hisopos de algodón. Si esto es posible, ¿por qué los grandes picos montañosos no deberían poder flotar en el agua? Ésa es la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. Él puede hacer todo lo que quiera, porque no está bajo el control de la naturaleza material; De hecho, Él controla el material de la naturaleza. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: [Bg. 9.10 ] sólo bajo Su dirección actúa prakṛti , o la naturaleza material. En el Brahma – saṁhitā (5.52) se da información similar:
yasyājñayā bhramati sambhṛta – kāla -cakro
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Al describir cómo funciona la naturaleza material, el Brahma – saṁhitā dice que el Sol se mueve según lo desea la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, que el Señor Rāmacandra construyó un puente sobre el Océano Índico con la ayuda de monos soldados que arrojaron al agua grandes picos de montañas no es nada maravilloso; es maravilloso sólo en el sentido de que ha mantenido eternamente celebrados el nombre y la fama del Señor Rāmacandra.
TEXTO 17
sā vānarendra-bala-ruddha-vihāra-koṣṭha-
śrī-dvāra-gopura-sado-valabhī-viṭaṅkā
nirbhajyamāna-dhiṣaṇa-dhvaja-hema-kumbha-
śṛṅgāṭakā gaja-kulair hradinīva ghūrṇā
SINÓNIMOS
sā —el lugar conocido como Laṅkā ; vānara – indra —de los grandes jefes de los monos; bala —por la fuerza; ruddha —detenido, rodeado; vihāra —casas de placer; koṣṭha —los lugares donde se almacenaban los cereales; śrī —las casas del tesoro; dvāra —las puertas de los palacios; gopura —las puertas de la ciudad; sadaḥ —las casas de reunión; valabhī —la fachada de los grandes palacios; viṭaṅkā —las casas de descanso para las palomas; nirbhajyamāna —en proceso de ser desmantelado; dhiṣaṇa —plataformas; dhvaja —las banderas; hema – kumbha — tinajas de agua doradas en las cúpulas; śṛṅgāṭakā —y las encrucijadas; gaja – kulaiḥ —por manadas de elefantes; hradinī —un río; iva —como; ghūrṇā —agitado.
TRADUCCIÓN
Después de entrar en Laṅkā , los soldados mono, liderados por jefes como Sugrīva , Nīla y Hanumān , ocuparon todas las casas deportivas, graneros, tesorerías, puertas de palacio, puertas de la ciudad, casas de asamblea, fachadas de palacio e incluso las casas. de descanso de las palomas. Cuando los cruces de caminos de la ciudad, las plataformas, las banderas y los cántaros dorados de sus cúpulas fueron destruidos, toda la ciudad de Laṅkā parecía un río perturbado por una manada de elefantes.
TEXTO 18
rakṣaḥ-patis tad avalokya nikumbha-kumbha-
dhūmrākṣa-durmukha-surāntaka-narāntakādīn
putraṁ prahastam atikāya-vikampanādīn
sarvānugān samahinod atha kumbhakarṇam
SINÓNIMOS
rakṣaḥ – patiḥ —el maestro de los Rākṣasas ( Rāvaṇa ); tat —tales perturbaciones; avalokya —después de ver; nikumbha — Nikumbha ; kumbha — Kumbha ; dhūmrākṣa — Dhūmrākṣa ; durmukha — Durmukha ; surāntaka — Surāntaka ; narāntaka — Narāntaka ; ādīn —todos ellos juntos; putram —su hijo, Indrajit; prahastam —Prahasta; atikāya — Atikāya ; vikampana — Vikampana ; ādīn —todos ellos juntos; sarva – anugān —todos seguidores de Rāvaṇa ; samahinot —ordenó (luchar con los enemigos); atha —por fin; kumbhakarṇam — Kumbhakarṇa , el hermano más importante.
TRADUCCIÓN
Cuando Rāvaṇa , el maestro de los Rākṣasas, vio los disturbios creados por los monos soldados, llamó a Nikumbha , Kumbha , Dhūmrākṣa , Durmukha , Surāntaka , Narāntaka y otros Rākṣasas y también a su hijo Indrajit. Después llamó a Prahasta, Atikāya , Vikampana y finalmente a Kumbhakarṇa . Luego indujo a todos sus seguidores a luchar contra los enemigos.
TEXTO 19
tāṁ yātudhāna-pṛtanām asi-śūla-cāpa-
prāsarṣṭi-śaktiśara-tomara-khaḍga-durgām
sugrīva-lakṣmaṇa-marutsuta-gandhamāda-
nīlāṅgadarkṣa-panasādibhir anvito ‘gāt
SINÓNIMOS
tām —todos ellos; yātudhāna – pṛtanām —los soldados de los Rākṣasas; así —con espadas; śūla —con lanzas; cāpa —con reverencias; prāsa – ṛṣṭi — armas prāsa yarmas ṛṣṭi;śakti – śara — flechas śakti ; tomara — tomara armas; khaḍga —con una especie de espada; durgām —todo invencible; sugrīva —por el mono llamado Sugrīva ; lakṣmaṇa —por el hermano menor del Señor Rāmacandra; marut – suta —por Hanumān ; gandhamāda —por Gandhamāda , otro mono; nīla —por el mono llamado Nīla ; aṅgada — Aṅgada ; ṛkṣa —Ṛkṣa; panasa — panasa ; ādibhiḥ —y por otros soldados; anvitaḥ —estando rodeado, Señor Rāmacandra ; agāt —se puso delante (para luchar).
TRADUCCIÓN
El Señor Rāmacandra , rodeado por Lakṣmaṇa y soldados monos como Sugrīva , Hanumān , Gandhamāda , Nīla , Aṅgada , Jāmbavān y Panasa , atacó a los soldados de los Rākṣasas, quienes estaban completamente equipados con diversas armas invencibles como espadas, lanzas, arcos, prāsas, ṛṣṭis, Flechas śakti , khaḍgas y tomaras.
TEXTO 20
te ‘nīkapā raghupater abhipatya sarve
dvandvaṁ varūtham ibha-patti-rathāśva-yodhaiḥ
jaghnur drumair giri-gadeṣubhir aṅgadādyāḥ
sītābhimarṣa-hata-maṅgala-rāvaṇeśān
SINÓNIMOS
te —todos ellos; anīka – pāḥ —los comandantes de los soldados; raghupateḥ —del Señor Śrī Rāmacandra ; abhipatya —persiguiendo al enemigo; sarve —todos ellos; dvandvam —luchando; varūtham —los soldados de Rāvaṇa ; ibha —por elefantes; patti —por infantería; ratha —en carros; aśva —con caballos; yodhaiḥ —por esos guerreros; jaghnuḥ —los mató; drumaiḥ —arrojando árboles grandes; giri —por las cimas de las montañas; gadā —con garrotes; iṣubhiḥ —con flechas; aṅgada – ādyāḥ — todos los soldados del Señor Rāmacandra , encabezados por Aṅgada y otros; sītā —de madre Sītā ; abhimarṣa —por la ira; hata —había sido condenado; maṅgala —cuyo carácter auspicioso; rāvaṇa – īśān —los seguidores o dependientes de Rāvaṇa .
TRADUCCIÓN
Aṅgada y los demás comandantes de los soldados de Rāmacandra se enfrentaron a los elefantes, la infantería, los caballos y los carros del enemigo y arrojaron contra ellos grandes árboles, picos de montañas, garrotes y flechas. Así, los soldados del Señor Rāmacandra mataron a los soldados de Rāvaṇa, quienes habían perdido toda buena fortuna porque Rāvaṇa había sido condenado por la ira de madre Sītā .
SIGNIFICADO
Los soldados que el Señor Rāmacandra reclutó en la jungla eran todos monos y no tenían el equipo adecuado para luchar contra los soldados de Rāvaṇa , pues los soldados de Rāvaṇa estaban equipados con armas de guerra modernas, mientras que los monos sólo podían arrojar piedras, picos. de montañas y árboles. Sólo el Señor Rāmacandra y Lakṣmaṇa dispararon algunas flechas. Pero debido a que los soldados de Rāvaṇa fueron condenados por la maldición de madre Sītā , los monos pudieron matarlos simplemente arrojándoles piedras y árboles. Hay dos tipos de fuerza: daiva y puruṣākāra. Daiva se refiere a la fuerza lograda desde la Trascendencia, y puruṣākāra se refiere a la fuerza organizada por la propia inteligencia y poder. El poder trascendental es siempre superior al poder del materialista. Dependiendo de la misericordia del Señor Supremo, uno debe luchar contra sus enemigos aunque no esté equipado con armas modernas. Por eso Kṛṣṇa instruyó a Arjuna , mām anusmara yudhya ca : [ Bg. 8.7 ] “Piensa en Mí y lucha”. Debemos luchar contra nuestro enemigo lo mejor que podamos, pero para obtener la victoria debemos depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 21
rakṣaḥ-patiḥ sva-bala-naṣṭim avekṣya ruṣṭa
āruhya yānakam athābhisasāra rāmam
svaḥ-syandane dyumati mātalinopanīte
vibhrājamānam ahanan niśitaiḥ kṣurapraiḥ
SINÓNIMOS
rakṣaḥ – patiḥ —el líder de los Rākṣasas, Rāvaṇa ; sva – bala – naṣṭim —la destrucción de sus propios soldados; avekṣya —después de observar; ruṣṭaḥ —se enojó mucho; āruhya —cabalgando; yānakam —su hermoso avión decorado con flores; atha —después; abhisasāra —procedió hacia; rāmam — el Señor Rāmacandra ; svaḥ – syandane —en el carro celestial de Indra ; dyumati —brillante; mātalinā —por Mātali, el auriga de Indra ; upanīte —habiendo sido traído; vibhrājamānam — el Señor Rāmacandra , como si iluminara brillantemente; ahanat — Rāvaṇa lo tocar; niśitaiḥ —muy agudo; kṣurapraiḥ —con flechas.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, cuando Rāvaṇa , el rey de los Rākṣasas, observó que sus soldados se habían perdido, se enojó muchísimo. Así, montó en su avión, que estaba decorado con flores, y se dirigió hacia el Señor Rāmacandra , quien estaba sentado en el refulgente carro traído por Mātali, el auriga de Indra . Entonces Rāvaṇa golpeó al Señor Rāmacandra con flechas afiladas.
TEXTO 22
rāmas tam āha puruṣāda-purīṣa yan naḥ
kāntāsamakṣam asatāpahṛtā śvavat te
tyakta-trapasya phalam adya jugupsitasya
yacchāmi kāla iva kartur alaṅghya-vīryaḥ
SINÓNIMOS
rāmaḥ —el Señor Rāmacandra ; tam —a él, Rāvaṇa ; āha —dijo; puruṣa – ada – purīṣa —tú eres el taburete de los devoradores de hombres (Rākṣasas); yat —porque; naḥ —Mi; kāntā —esposa; asamakṣam —indefenso debido a Mi ausencia; asatā —por ti, el más pecador; apahṛtā —fue secuestrado; śva – vat — como un perro que toma comida de la cocina en ausencia del propietario; te —de ti; tyakta – trapasya —porque eres un descarado; phalam adya —hoy les daré el resultado; jugupsitasya —de ti, el más abominable; yacchāmi —te castigaré; kālaḥ iva —como la muerte; kartuḥ —de ti, que eres quien realiza todas las actividades pecaminosas; alaṅghya – vīryaḥ —pero Yo, siendo omnipotente, nunca fallo en Mi intento.
TRADUCCIÓN
El Señor Rāmacandra le dijo a Rāvaṇa : Tú eres el más abominable de los devoradores de hombres. De hecho, eres como su taburete. Te pareces a un perro, porque así como un perro roba alimentos de la cocina en ausencia del jefe de familia, en Mi ausencia secuestraste a Mi esposa, Sītādevī. Por lo tanto, así como Yamarāja castiga a los hombres pecadores, yo también te castigaré a ti. Eres muy abominable, pecador y desvergonzado. Hoy, por tanto, yo, cuyo intento nunca falla, os castigaré.
SIGNIFICADO
Na ca daivāt paraṁ balam : nadie puede superar la fuerza de la Trascendencia. Rāvaṇa era tan pecador y desvergonzado que no sabía cuál sería el resultado de secuestrar a madre Sītā , la potencia de placer de Rāmacandra . Ésta es la descalificación de los Rākṣasas. Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram [Bg. 16.8 ]. Los Rākṣasas no son conscientes de que el Señor Supremo es el gobernante de la creación. Piensan que todo ha ocurrido por casualidad o accidente y que no hay gobernante, rey o controlador. Por lo tanto, los Rākṣasas actúan independientemente, como quieren, llegando incluso a secuestrar a la diosa de la fortuna. Esta política de Rāvaṇa es extremadamente peligrosa para el materialista; de hecho, trae la ruina a la civilización materialista. Sin embargo, como los ateos son Rākṣasas, se atreven a hacer cosas muy abominables, y por eso son castigados sin falta. La religión consiste en las órdenes del Señor Supremo, y aquel que lleva a cabo esas órdenes es religioso. Quien no cumple las órdenes del Señor es irreligioso y debe ser castigado.
TEXTO 23
evaṁ kṣipan dhanuṣi sandhitam utsasarja
bāṇaṁ sa vajram iva tad-dhṛdayaṁ bibheda
entonces ‘sṛg vaman daśa-mukhair nyapatad vimānād
dhāheti jalpati jane sukṛtīva riktaḥ
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; kṣipan —castigar ( Rāvaṇa ); dhanuṣi —en el arco; sandhitam —arregló una flecha; utsasarja —liberado (hacia él); bāṇam —la flecha; saḥ —esa flecha; vajram iva —como un rayo; tat – hṛdayam —el corazón de Rāvaṇa ; bibheda —traspasado; saḥ —él, Rāvaṇa ; asṛk —sangre; vaman —vómitos; daśa – mukhaiḥ —a través de las diez bocas; nyapatat —cayó; vimānāt —desde su avión; hāhā —ay, qué pasó; iti —así; jalpati —rugiendo; jane —cuando todas las personas presentes allí; sukṛtī iva —como un hombre piadoso; riktaḥ —cuando hayan terminado los resultados de sus actividades piadosas.
TRADUCCIÓN
Después de reprender así a Rāvaṇa , el Señor Rāmacandra fijó una flecha en Su arco, apuntó a Rāvaṇa , y soltó la flecha, que atravesó el corazón de Rāvaṇa como un rayo. Al ver esto, los seguidores de Rāvaṇa lanzaron un sonido tumultuoso y gritaron: “¡Ay! ¡Pobre de mí! ¿Lo que ha sucedido? ¿Lo que ha sucedido?» como Rāvaṇa , vomitando sangre por sus diez bocas, cayó de su avión, así como un hombre piadoso cae a la tierra desde los planetas celestiales cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 9.21 ) se dice: kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti : “Cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas, aquellos que han disfrutado en los planetas celestiales caen de nuevo a la tierra”. Las actividades fruitivas de este mundo material son tales que, ya sea que uno actúe de manera piadosa o impía, debe permanecer en el mundo material según diferentes condiciones, pues ni las acciones piadosas ni las impías pueden liberarlo a uno de las garras de los repetidos nacimientos y muertes de māyā . De una manera u otra, Rāvaṇa fue elevado a una posición exaltada como rey de un gran reino con todas las opulencias materiales, pero debido a su acto pecaminoso de secuestrar a madre Sītā , todos los resultados de sus actividades piadosas fueron destruidos. Si uno ofende a una personalidad exaltada, especialmente a la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente se vuelve muy abominable; Privado de los resultados de las actividades piadosas, uno debe caer como Rāvaṇa y otros demonios. Por lo tanto, se aconseja trascender tanto las actividades piadosas como las impías y permanecer en el estado puro de libertad de toda designación ( sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170 ]). Quien está fijo en el servicio devocional, está por encima del plano material. En el plano material hay posiciones superiores e inferiores, pero cuando uno está por encima del plano material siempre está fijo en una posición espiritual ( sa guṇān samatītyaitān brahma – bhūyāya kalpate [Bg. 14.26 ]). Rāvaṇa o aquellos como él pueden ser muy poderosos y opulentos en este mundo material, pero la suya no es una posición segura porque, después de todo, están atados por los resultados de su karma ( karmaṇā daiva – netreṇa ). No debemos olvidar que dependemos completamente de las leyes de la naturaleza.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera autora de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza”. (Bg. 3.27 ) Uno no debe enorgullecerse de su exaltada posición y actuar como Rāvaṇa , creyéndose independiente de las leyes de la naturaleza material.
TEXTO 24
tato niṣkramya laṅkāyā
yātudhānyaḥ sahasraśaḥ
mandodaryā samaṁ tatra
prarudantya upādravan
SINÓNIMOS
tataḥ —después; niṣkramya —saliendo; laṅkāyāḥ —de Laṅkā ; yātudhānyaḥ —las esposas de los Rākṣasas; sahasraśaḥ —por miles y miles; mandodaryā —encabezada por Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa ; samam —con; tatra —allí; prarudantyaḥ —llorando de lamentación; upādravan —se acercaron (a sus maridos muertos).
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, todas las mujeres cuyos maridos habían caído en la batalla, encabezadas por Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa , salieron de Laṅkā . Llorando continuamente, se acercaron a los cadáveres de Rāvaṇa y los demás Rākṣasas.
TEXTO 25
svān svān bandhūn pariṣvajya
lakṣmaṇeṣubhir arditān
ruruduḥ susvaraṁ dīnā
ghnantya ātmānam ātmanā
SINÓNIMOS
svān svān —sus respectivos maridos; bandhūn —amigos; pariṣvajya —abrazando; lakṣmaṇa – iṣubhiḥ —por las flechas de Lakṣmaṇa ; arditān —que fueron asesinados; ruruduḥ —todas las esposas lloraron lastimosamente; su – svaram — fue muy dulce escucharlo; dīnāḥ —muy pobre; ghnantyaḥ —sorprendente; ātmānam —sus pechos; ātmanā —por ellos mismos.
TRADUCCIÓN
Golpeándose los pechos en aflicción porque sus maridos habían sido asesinados por las flechas de Lakṣmaṇa , las mujeres abrazaron a sus respectivos maridos y lloraron lastimosamente con voces apelando a todos.
TEXTO 26
hā hatāḥ sma ​​vayaṁ nātha
loka-rāvaṇa rāvaṇa
kaṁ yāyāc charaṇaṁ laṅkā
tvad-vihīnā parārdita
SINÓNIMOS
hā —ay; hatāḥ —matado; sma —en el pasado; vayam —todos nosotros; nātha —¡oh , protector!; loka – rāvaṇa —¡oh, esposo, que creaste el llanto de tantas otras personas!; rāvaṇa —Oh Rāvaṇa , aquel que puede provocar el llanto de los demás; kam —a quien; yāyāt —irá; śaraṇam —refugio; laṅkā —el estado de Laṅkā ; tvat – vihīnā — desprovisto de tu bondad; para – arditā —ser derrotado por los enemigos.
TRADUCCIÓN
¡Oh mi señor, oh maestro! Tú personificabas los problemas para los demás, y por eso te llamaban Rāvaṇa . Pero ahora que habéis sido derrotados, nosotros también lo estamos, porque sin vosotros el estado de Laṅkā ha sido conquistado por el enemigo. ¿A quién irá en busca de refugio?
SIGNIFICADO
La esposa de Rāvaṇa, Mandodarī, y las otras esposas sabían muy bien cuán cruel era la persona de Rāvaṇa . La misma palabra «Rāvaṇa» significa «aquel que hace llorar a los demás». Rāvaṇa continuamente causaba problemas a los demás, pero cuando sus actividades pecaminosas culminaron en causarle problemas a Sītādevī, el Señor Rāmacandra lo mató .
TEXTO 27
na vai veda mahā-bhāga
bhavān kāma-vaśaṁ gataḥ
tejo ‘nubhāvaṁ sītāyā
yena nīto daśām imām
SINÓNIMOS
na —no; vai —en verdad; veda —sabía; mahā – bhāga —¡oh, muy afortunado!; bhavān —tú mismo; kāma – vaśam —influenciado por deseos lujuriosos; gataḥ —habiéndose convertido; tejaḥ —por influencia; anubhāvam —como resultado de esa influencia; sītāyāḥ —de madre Sītā ; yena —por el cual; nītaḥ —introducido en; daśām —condición; imām —así (destrucción).
TRADUCCIÓN
¡Oh, muy afortunado!, caíste bajo la influencia de deseos lujuriosos y, por lo tanto, no pudiste comprender la influencia de madre Sītā . Ahora, debido a su maldición, has sido reducido a este estado, habiendo sido asesinado por el Señor Rāmacandra .
SIGNIFICADO
No sólo madre Sītā era poderosa, sino que cualquier mujer que siga los pasos de madre Sītā también puede volverse igualmente poderosa. Hay muchos ejemplos de esto en la historia de la literatura védica. Siempre que encontramos una descripción de una mujer casta ideal, madre Sītā se encuentra entre ellas. Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa , también era muy casta. De manera similar, Draupadī era una de las cinco mujeres castas y exaltadas. Así como un hombre debe seguir a grandes personalidades como Brahmā y Nārada , una mujer debe seguir el sendero de mujeres ideales como Sītā , Mandodarī y Draupadī . Al permanecer casta y fiel a su marido, la mujer se enriquece con poderes sobrenaturales. Es un principio moral que uno no debe dejarse influenciar por deseos lujuriosos por la esposa de otro. Mātṛvat para – dāreṣu : una persona inteligente debe considerar a la esposa de otro como si fuera su madre. Este es un mandato moral de Cāṇakya- śloka (10).
mātṛvat para – dāreṣu
para -dravyeṣu loṣṭravat
ātmavat sarva – bhūteṣu
yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ
“Quien considera a la esposa de otro como a su madre, las posesiones de otro como un montón de tierra y trata a todos los demás seres vivientes como lo haría con él mismo, se considera un erudito.” De ese modo, Rāvaṇa fue condenado no sólo por el Señor Rāmacandra, sino incluso por su propia esposa, Mandodarī. Como era una mujer casta, conocía el poder de otra mujer casta, especialmente de una esposa como madre Sītādevī.
TEXTO 28
kṛtaiṣā vidhavā laṅkā
vayaṁ ca kula-nandana
dehaḥ kṛto ‘nnaṁ gṛdhrāṇām
ātmā naraka-hetave
SINÓNIMOS
kṛtā —hecho por ti; eṣā —todo esto; vidhavā —sin protector; laṅkā —el estado de Laṅkā ; vayam ca —y nosotros; kula – nandana —¡oh, placer de los Rākṣasas!; dehaḥ —el cuerpo; kṛtaḥ —hecho por ti; annam —comible; gṛdhrāṇām —de los buitres; ātmā —y tu alma; naraka – hetave —para ir al infierno.
TRADUCCIÓN
¡Oh, placer de la dinastía Rākṣasa !, gracias a ti el estado de Laṅkā y también nosotros mismos ahora no tenemos protector. Con tus obras has hecho que tu cuerpo sea apto para ser comido por los buitres y tu alma apta para ir al infierno.
SIGNIFICADO
Quien sigue el sendero de Rāvaṇa es condenado de dos maneras: su cuerpo es apto para que se lo coman los perros y los buitres, y el alma va al infierno. Como afirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 16.19 ):
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
“Aquellos que son envidiosos y traviesos, que son los más bajos entre los hombres, son arrojados por Mí al océano de la existencia material, a diversas especies de vida demoníacas”. Así pues, el destino de ateos impíos como Rāvaṇa , Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y Dantavakra es una condición de vida infernal. Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa , pudo entender todo esto porque era una mujer casta. Aunque se lamentaba por la muerte de su marido, sabía lo que sucedería con su cuerpo y su alma, pues aunque uno no puede ver directamente con los ojos materiales, sí puede ver con los ojos del conocimiento ( paśyanti jñāna – cakṣuṣaḥ ). En la historia védica hay muchos ejemplos de cómo uno se vuelve impío y es condenado por las leyes de la naturaleza.
TEXTO 29
śrī-śuka uvāca
svānāṁ vibhīṣaṇaś cakre
kosalendrānumoditaḥ
pitṛ-medha-vidhānena
yad uktaṁ sāmparāyikam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; svānām —de los miembros de su propia familia; vibhīṣaṇaḥ — Vibhīṣaṇa , el hermano de Rāvaṇa y devoto del Señor Rāmacandra ; cakre —ejecutado; kosala – indra – anumoditaḥ —aprobado por el rey de Kosala , el Señor Rāmacandra ; pitṛ – medha – vidhānena — mediante la ceremonia fúnebre celebrada por el hijo tras la muerte de su padre o de algún miembro de la familia; yat uktam —que han sido prescritos; sāmparāyikam — deberes que una persona debe realizar después de la muerte para salvarla del camino al infierno.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Vibhīṣaṇa , el piadoso hermano de Rāvaṇa y devoto del Señor Rāmacandra , recibió la aprobación del Señor Rāmacandra , el rey de Kosala . Luego realizó las ceremonias funerarias prescritas para los miembros de su familia para salvarlos del camino al infierno.
SIGNIFICADO
Después de abandonar el cuerpo, uno es transferido a otro cuerpo, pero a veces, si uno es demasiado pecador, se le impide transmigrar a otro cuerpo y, por lo tanto, se convierte en un fantasma. Para salvar a una persona enferma de la vida fantasmal, se debe celebrar la ceremonia fúnebre, o ceremonia śrāddha , tal como lo prescriben los śāstra autorizados . Rāvaṇa fue asesinado por el Señor Rāmacandra y estaba destinado a una vida infernal, pero por consejo del Señor Rāmacandra, Vibhīṣaṇa , el hermano de Rāvaṇa, cumplió todos los deberes prescritos en relación con los muertos. Así, el Señor Rāmacandra fue bondadoso con Rāvaṇa incluso después de su muerte.
TEXTO 30
tato dadarśa bhagavān
aśoka-vanikāśrame
kṣāmāṁ sva-viraha-vyādhiṁ
śiṁśapā-mūlam-āśritām
SINÓNIMOS
tataḥ —después; dadarśa —vio; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; aśoka – vanika – āśrame —en una pequeña cabaña en el bosque de árboles Aśoka ; kṣāmām —muy delgado y delgado; sva – viraha – vyādhim —que sufre la enfermedad de la separación del Señor Rāmacandra ; śiṁśapā —del árbol conocido como Siṁśapā ; mūlam —la raíz; āśritām —refugiándose en.
TRADUCCIÓN
A continuación, el Señor Rāmacandra encontró a Sītādevī sentada en una pequeña cabaña bajo el árbol llamado Siṁśapā, en un bosque de árboles Aśoka . Ella era delgada y delgada, y estaba afligida por la separación de Él.
TEXTO 31
rāmaḥ priyatamāṁ bhāryāṁ
dīnāṁ vīkṣyānvakampata
ātma-sandarśanāhlāda-
vikasan-mukha-paṅkajām
SINÓNIMOS
rāmaḥ —el Señor Rāmacandra ; priya – tamām —sobre Sus seres más queridos; bhāryām —esposa; dīnām —tan mal situado; vīkṣya —mirando; anvakampata —se volvió muy compasivo; ātma – sandarśana —cuando uno ve a su amado; āhlāda —un éxtasis de vida feliz; vikasat —manifestando; mukha —boca; paṅkajām —como un loto.
TRADUCCIÓN
Al ver a Su esposa en esa condición, el Señor Rāmacandra fue muy compasivo. Cuando Rāmacandra se presentó ante ella, ella se sintió sumamente feliz de ver a su amado, y su boca de loto mostró su alegría.
TEXTO 32
āropyāruruhe yānaṁ
bhrātṛbhyāṁ hanumad-yutaḥ
vibhīṣaṇāya bhagavān
dattvā rakṣo-gaṇeśatām
laṅkām āyuś ca kalpāntaṁ
yayau cīrṇa-vrataḥ purīm
SINÓNIMOS
āropya —mantener o colocar; āruruhe —se levantó; yānam —en el avión; bhrātṛbhyām —con Su hermano Lakṣmaṇa y el comandante Sugrīva ; hanumat – yutaḥ —acompañado por Hanumān ; vibhīṣaṇāya —a Vibhīṣaṇa , el hermano de Rāvaṇa ; bhagavān —el Señor; dattvā —encargó; rakṣaḥ – gaṇa – īśatām — el poder de gobernar a lapoblación Rākṣasa de Laṅkā ; laṅkām —el estado de Laṅkā ; āyuḥ ca —y la duración de la vida; kalpa – antam — durante muchos, muchos años, hasta el final de un kalpa ; yayau —regresó a casa; cīrṇa – vrataḥ — terminando el período de estancia en el bosque; purīm —a Ayodhyā – purī .
TRADUCCIÓN
Después de darle a Vibhīṣaṇa el poder de gobernar a la población Rākṣasa de Laṅkā durante un kalpa , el Señor Rāmacandra , la Suprema Personalidad de Dios [ Bhagavān ], colocó a Sītādevī en un avión decorado con flores y luego subió a él Él mismo. Habiendo terminado el período de Su estancia en el bosque, el Señor regresó a Ayodhyā , acompañado por Hanumān , Sugrīva y Su hermano Lakṣmaṇa .
TEXTO 33
avakīryamāṇaḥ sukusumair
lokapālārpitaiḥ pathi
upagīyamāna-caritaḥ
śatadhṛty-ādibhir mudā
SINÓNIMOS
avakīryamāṇaḥ —inundado; su – kusumaiḥ — con flores hermosas y fragantes; loka – pāla – arpitaiḥ —ofrecido por la orden principesca; pathi —en el camino; upagīyamāna – caritaḥ —glorificado por Sus extraordinarias actividades; śatadhṛti – ādibhiḥ —por personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses; mudā —con gran júbilo.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Rāmacandra regresó a Su capital, Ayodhyā , fue recibido en el camino por la orden principesca, que colmó Su cuerpo con hermosas y fragantes flores, mientras grandes personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses glorificaban las actividades del Señor con gran júbilo.
TEXTO 34
go-mūtra-yāvakaṁ śrutvā
bhrātaraṁ valkalāmbaram
mahā-kāruṇiko ‘tapyaj
jaṭilaṁ sthaṇḍile-śayam
SINÓNIMOS
go- mūtra – yāvakam —comer cebada hervida en orina de vaca; śrutvā —escuchar; bhrātaram —Su hermano Bharata ; valkala – ambaram —cubierto con corteza de árboles; mahā – kāruṇikaḥ —el supremamente misericordioso Señor Rāmacandra ; atapyat —se lamentó mucho; jaṭilam —con mechones de cabello enmarañados; sthaṇḍile – śayam —acostado sobre un colchón de hierba, o kuśāsana.
TRADUCCIÓN
Al llegar a Ayodhyā , el Señor Rāmacandra escuchó que, en Su ausencia, Su hermano Bharata estaba comiendo cebada cocida en orina de vaca, cubriendo Su cuerpo con cortezas de árboles, usando mechones de cabello enmarañados y acostado sobre un colchón de kuśa . El Señor misericordioso lo lamentó mucho.
TEXTOS 35–38
bharataḥ prāptam ākarṇya
paurāmātya-purohitaiḥ
pāduke śirasi nyasya
rāmaṁ pratyudyato ‘grajam
nandigrāmāt sva-śibirād
gīta-vāditra-niḥsvanaiḥ
brahma-ghoṣeṇa ca muhuḥ
paṭhadbhir brahmavādibhiḥ
svarṇa-kakṣa-patākābhir
haimaiś citra-dhvajai rathaiḥ
sad-aśvai rukma-sannāhair
bhaṭaiḥ puraṭa-varmabhiḥ
śreṇībhir vāra-mukhyābhir
bhṛtyaiś caiva padānugaiḥ
parameṣṭhyāny upādāya
paṇyāny uccāvacāni ca
pādayor nyapatat premṇā
praklinna-hṛdayekṣaṇaḥ
SINÓNIMOS
bharataḥ —el Señor Bharata ; prāptam —regresando a casa; ākarṇya —escuchar; paura —toda clase de ciudadanos; amātya —todos los ministros; purohitaiḥ —acompañado por todos los sacerdotes; pāduke —los dos zapatos de madera; śirasi —en la cabeza; nyasya —mantener; rāmam —al Señor Rāmacandra ; pratyudyataḥ —avanzando para recibir; agrajam —Su hermano mayor; nandigrāmāt —de Su residencia, conocida como Nandigrāma; sva – śibirāt —de Su propio campamento; gīta – vāditra —canciones y vibraciones de tambores y otros instrumentos musicales; niḥsvanaiḥ —acompañado de esos sonidos; brahma – ghoṣeṇa — mediante el sonido del canto de mantras védicos; ca —y; muhuḥ —siempre; paṭhadbhiḥ —recitando los Vedas; brahma – vādibhiḥ —por brāhmaṇas de primera clase ; svarṇa – kakṣa – patākābhiḥ —decorado con banderas con bordados dorados; haimaiḥ —dorado; citra – dhvajaiḥ —con banderas decoradas; rathaiḥ —con carros; sat – aśvaiḥ — que tenía caballos muy hermosos; rukma —dorado; sannāhaiḥ —con arneses; bhaṭaiḥ —por soldados; puraṭa – varmabhiḥ —cubierto con una armadura de oro; śreṇībhiḥ —por esa línea o procesión; vāra – mukhyābhiḥ —acompañada de prostitutas hermosas y bien vestidas; bhṛtyaiḥ —por sirvientes; ca —también; eva —en verdad; pada – anugaiḥ —por infantería; pārameṣṭhyāni —otra parafernalia propia de una recepción real; upādāya —tomando todo junto; paṇyāni —joyas valiosas, etc.; ucca – avacāni —de diferentes valores; ca —también; pādayoḥ —a los pies de loto del Señor; nyapatat —cayó; premṇā —con amor extático; praklinna—ablandado, humedecido; hṛdaya — el centro del corazón; īkṣaṇaḥ —cuyos ojos.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Bharata comprendió que el Señor Rāmacandra regresaba a la capital, Ayodhyā , inmediatamente tomó sobre Su cabeza los zuecos de madera del Señor Rāmacandra y salió de Su campamento en Nandigrāma. El Señor Bharata estaba acompañado de ministros, sacerdotes y otros ciudadanos respetables, de músicos profesionales que hacían vibrar agradables sonidos musicales y de brāhmaṇas eruditos que cantaban en voz alta himnos védicos. Siguiendo la procesión iban carros tirados por hermosos caballos con arneses de cuerda dorada. Estos carros estaban decorados con banderas con bordados dorados y con otras banderas de diversos tamaños y diseños. Había soldados adornados con armaduras doradas, sirvientes con nueces de betel y muchas prostitutas hermosas y conocidas. Muchos sirvientes lo siguieron a pie, llevando un paraguas, batidores, joyas preciosas de diferentes grados y otra parafernalia propia de una recepción real. Acompañado de esta manera, el Señor Bharata , con el corazón ablandado por el éxtasis y los ojos llenos de lágrimas, se acercó al Señor Rāmacandra y cayó a Sus pies de loto con gran amor extático.
TEXTOS 39–40
pāduke nyasya purataḥ
prāñjalir bāṣpa-locanaḥ
tam āśliṣya ciraṁ dorbhyāṁ
snāpayan netrajair jalaiḥ
ramo lakṣmaṇa-sītābhyāṁ
viprebhyo ye ‘rha-sattamāḥ
tebhyaḥ svayaṁ namaścakre
prajābhiś ca namaskṛtaḥ
SINÓNIMOS
pāduke —los dos zapatos de madera; nyasya —después de colocar; purataḥ —ante el Señor Rāmacandra ; prāñjaliḥ —con las manos juntas; bāṣpa – locanaḥ —con lágrimas en los ojos; tam —a Él, Bharata ; āśliṣya —abrazando; ciram —durante mucho tiempo; dorbhyām —con Sus dos brazos; snāpayan —bañándose; netra – jaiḥ —procedente de Sus ojos; jalaiḥ —con el agua; rāmaḥ —el Señor Rāmacandra ; lakṣmaṇa – sītābhyām —con Lakṣmaṇa y madre Sītā ; viprebhyaḥ —a los brāhmaṇas eruditos ; vosotros —también otros que; arha – sattamāḥ —digno de ser adorado; tebhyaḥ —a ellos; svayam —personalmente; namaḥ – cakre —ofreció respetuosas reverencias; prajābhiḥ —por los ciudadanos; ca —y; namaḥ – kṛtaḥ —se le ofrecieron reverencias.
TRADUCCIÓN
Después de ofrecer los zapatos de madera ante el Señor Rāmacandra , el Señor Bharata se quedó de pie con las manos cruzadas y los ojos llenos de lágrimas, y el Señor Rāmacandra bañó a Bharata con lágrimas mientras Lo abrazaba con ambos brazos durante mucho tiempo. Acompañado por madre Sītā y Lakṣmaṇa , el Señor Rāmacandra ofreció Sus respetuosas reverencias a los eruditos brāhmaṇas y a las personas mayores de la familia, y todos los ciudadanos de Ayodhyā ofrecieron sus respetuosas reverencias al Señor.
TEXTO 41
dhunvanta uttarāsaṅgān
patiṁ vīkṣya cirāgatam
uttarāḥ kosalā mālyaiḥ
kiranto nanṛtur mudā
SINÓNIMOS
dhunvantaḥ —agitando; uttara – āsaṅgān —las prendas superiores que cubren el cuerpo; patim —el Señor; vīkṣya —viendo; cira – āgatam — regresó después de muchos años de destierro; uttarāḥ kosalāḥ —los ciudadanos de Ayodhyā ; mālyaiḥ kirantaḥ —ofreciéndole guirnaldas; nanṛtuḥ —comenzó a bailar; mudā —con gran júbilo.
TRADUCCIÓN
Los ciudadanos de Ayodhyā , al ver regresar a su Rey después de una larga ausencia, Le ofrecieron guirnaldas de flores, agitaron sus prendas superiores y bailaron con gran júbilo.
TEXTOS 42–43
pāduke bharato ‘gṛhṇāc
cámara-vyajanottame
vibhīṣaṇaḥ sasugrivaḥ
śveta-cchatraṁ marut-sutaḥ
dhanur-niṣaṅgāñ chatrughnaḥ
sītā tīrtha-kamaṇḍalum
abibhrad aṅgadaḥ khaḍgaṁ
haimaṁ carmarkṣa-rāṇ nṛpa
SINÓNIMOS
pāduke —los dos zapatos de madera; bharataḥ —el Señor Bharata ; agṛhṇāt —llevado; cāmara —batir; vyajana —fanático; uttame —muy opulento; vibhīṣaṇaḥ —el hermano de Rāvaṇa ; sa – sugrīvaḥ —con Sugrīva ; śveta – chatram —un paraguas blanco; marut – sutaḥ — Hanumān , el hijo del dios del viento; dhanuḥ —el arco; niṣaṅgān —con dos carcaj; śatrughnaḥ —uno de los hermanos del Señor Rāmacandra ; sītā —madre Sītā ; tīrtha – kamaṇḍalum — el cántaro lleno de agua de los lugares sagrados; abibhrat —llevado; aṅgadaḥ —el comandante mono llamado Aṅgada ; khaḍgam —la espada; haimam —hecho de oro; carma —escudo; ṛkṣa – rāṭ —el rey de los Ṛkṣas, Jāmbavān ; nṛpa —¡oh, rey!
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey!, el Señor Bharata llevaba los zapatos de madera del Señor Rāmacandra, Sugrīva y Vibhīṣaṇa llevaban un batidor y un excelente abanico, Hanumān llevaba un paraguas blanco, Śatrughna llevaba un arco y dos aljabas, y Sītādevī llevaba un cántaro lleno de agua de los lugares sagrados. Aṅgada llevaba una espada y Jāmbavān , rey de los Ṛkṣas, llevaba un escudo dorado.
TEXTO 44
puṣpaka-stho nutaḥ strībhiḥ
stūyamānaś ca vandibhiḥ
vireje bhagavān rājan
grahaiś candra ivoditaḥ
SINÓNIMOS
puṣpaka – sthaḥ —sentado en el avión hecho de flores; nutaḥ —adorado; strībhiḥ —por las mujeres; stūyamānaḥ —al que se le ofrecieron oraciones; ca —y; vandibhiḥ —por los recitadores; vireje —embellecido; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra ; rājan —¡oh, rey Parīkṣit !; grahaiḥ —entre los planetas; candraḥ —la luna; iva —como; uditaḥ —resucitado.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit!, mientras el Señor estaba sentado en Su avión de flores, con mujeres ofreciéndole oraciones y recitadores cantando acerca de Sus características, Él apareció como la luna con las estrellas y los planetas.
TEXTOS 45–46
bhrātrābhinanditaḥ entonces ‘tha
sotsavāṁ prāviśat purīm
praviśya rāja-bhavanaṁ
guru-patnīḥ sva-mātaram
gurūn vayasyāvarajān
pūjitaḥ pratyapūjayat
vaidehī lakṣmaṇaś caiva
yathāvat samupeyatuḥ
SINÓNIMOS
bhrātrā —por Su hermano ( Bharata ); abhinanditaḥ —siendo debidamente recibido; saḥ —Él, el Señor Rāmacandra ; atha —después; sa – utsavām —en medio de un festival; prāviśat —entró; purīm —la ciudad de Ayodhyā ; praviśya —después de entrar; rāja – bhavanam —el palacio real; guru – patnīḥ —Kaikeyī y otras madrastras; sva – mātaram —Su propia madre ( Kauśalyā ); gurūn —los maestros espirituales (Śrī Vasiṣṭha y otros); vayasya —a amigos de la misma edad; avara – jān —y aquellos que eran más jóvenes que Él; pūjitaḥ —ser adorado por ellos; pratyapūjayat —Él devolvió las reverencias; vaidehī —madre Sītā ; lakṣmaṇaḥ — Lakṣmaṇa ; ca eva —y; yathā – vat —de manera apropiada; samupeyatuḥ —al recibir la bienvenida, entró en el palacio.
TRADUCCIÓN
A continuación, tras ser recibido por Su hermano Bharata , el Señor Rāmacandra entró en la ciudad de Ayodhyā en medio de un festival. Cuando entró en el palacio, ofreció reverencias a todas las madres, incluidas Kaikeyī y las otras esposas de Mahārāja Daśaratha, y especialmente a Su propia madre, Kauśalyā . También ofreció reverencias a los preceptores espirituales, como Vasiṣṭha . Amigos de Su edad y amigos más jóvenes Le adoraron, y Él les devolvió respetuosas reverencias, al igual que Lakṣmaṇa y madre Sītā . De esta manera entraron todos al palacio.
TEXTO 47
putrān sva-mātaras tās tu
prāṇāṁs tanva ivotthitāḥ
āropyāṅke ‘bhiṣiñcantyo
bāṣpaughair vijahuḥ śucaḥ
SINÓNIMOS
putrān —los hijos; sva – mātaraḥ —Sus madres; tāḥ —ellos, encabezados por Kauśalyā y Kaikeyī; tu —pero; prāṇān —vida; tanvaḥ —cuerpos; iva —como; utthitāḥ —surgió; āropya —mantener; aṅke —en el regazo; abhiṣiñcantyaḥ —humedeciendo (los cuerpos de sus hijos); bāṣpa —con lágrimas; oghaiḥ —derramándose continuamente; vijahuḥ —se rindió; śucaḥ —lamentación por la separación de sus hijos.
TRADUCCIÓN
Al ver a sus hijos, las madres de Rāma , Lakṣmaṇa , Bharata y Śatrughna inmediatamente se levantaron, como cuerpos inconscientes que regresan a la conciencia. Las madres colocaron a sus hijos en sus regazos y los bañaron con lágrimas, aliviando así el dolor de la larga separación.
TEXTO 48
jaṭā nirmucya vidhivat
kula-vṛddhaiḥ samaṁ guruḥ
abhyaṣiñcad yathaivendraṁ
catuḥ-sindhu-jalādibhiḥ
SINÓNIMOS
jaṭāḥ —los mechones de cabello enmarañados de la cabeza; nirmucya —afeitarse; vidhi – iva —de acuerdo con los principios regulativos; kula – vṛddhaiḥ —las personas mayores de la familia; samam —con; guruḥ —el sacerdote de la familia o maestro espiritual, Vasiṣṭha ; abhyaṣiñcat —realizó la ceremonia abhiṣeka del Señor Rāmacandra ; yathā —como; eva —como; indram —al rey Indra ; catuḥ – sindhu – jala —con el agua de los cuatro océanos; ādibhiḥ —y con otros artículos para bañarse.
TRADUCCIÓN
El sacerdote de la familia o maestro espiritual, Vasiṣṭha , hizo afeitar limpiamente al Señor Rāmacandra , liberándolo de Sus enmarañados mechones de cabello. Luego, con la cooperación de los miembros mayores de la familia, realizó la ceremonia de baño [ abhiṣeka ] para el Señor Rāmacandra con el agua de los cuatro mares y con otras sustancias, tal como se realizó para el rey Indra .
TEXTO 49
evaṁ kṛta-śiraḥ-snānaḥ
suvāsāḥ sragvy-alaṅkṛtaḥ
svalaṅkṛtaiḥ suvāsobhir
bhrātṛbhir bhāryayā babhau
SINÓNIMOS
evam —así; kṛta – śiraḥ – snānaḥ —habiéndose bañado completamente y lavándose la cabeza; su – vāsāḥ —estando bien vestido; sragvi – alaṅkṛtaḥ —decorado con una guirnalda; su – alaṅkṛtaiḥ —muy bien decorado; su – vāsobhiḥ —bien vestido; bhrātṛbhiḥ —con Sus hermanos; bhāryayā —y con Su esposa, Sītā ; babhau —el Señor se volvió muy brillante.
TRADUCCIÓN
El Señor Rāmacandra , completamente bañado y con la cabeza bien afeitada, se vistió muy bien y se adornó con una guirnalda y adornos. Así brillaba intensamente, rodeado de sus hermanos y su esposa, quienes estaban vestidos y adornados de manera similar.
TEXTO 50
agrahīd āsanaṁ bhrātrā
praṇipatya prasāditaḥ
prajāḥ sva-dharma-niratā
varṇāśrama-guṇānvitāḥ
jugopa pitṛvad rāmo
menire pitaraṁ ca tam
SINÓNIMOS
agrahīt —aceptó; āsanam —el trono del estado; bhrātrā —por Su hermano ( Bharata ); praṇipatya —después de entregarse completamente a Él; prasāditaḥ —habiendo estado complacido; prajāḥ —y los ciudadanos; sva – dharma – niratāḥ —completamente ocupados en sus respectivos deberes ocupacionales; varṇāśrama —según el sistema de varṇa y āśrama ; guṇa – anvitāḥ — todos ellos calificados en ese proceso; jugopa —el Señor los protegió; pitṛ – vat —exactamente como un padre; rāmaḥ —el Señor Rāmacandra ; menire —consideraron; pitaram —exactamente como un padre; ca —también; tam —Él, el Señor Rāmacandra .
TRADUCCIÓN
Complacido por la total rendición y sumisión del Señor Bharata , el Señor Rāmacandra aceptó entonces el trono del estado. Cuidó a los ciudadanos exactamente como un padre, y los ciudadanos, ocupados plenamente en sus deberes ocupacionales de varṇa y āśrama , Le aceptaron como su padre.
SIGNIFICADO
A la gente le gusta mucho el modelo de Rāma – rājya , e incluso hoy en día los políticos a veces forman un partido llamado Rāma – rājya , pero desafortunadamente no obedecen al Señor Rāma . A veces se dice que la gente quiere el reino de Dios sin Dios. Sin embargo, tal aspiración nunca se verá cumplida. Puede existir un buen gobierno cuando la relación entre los ciudadanos y el gobierno es como la ejemplificada por el Señor Rāmacandra y Sus ciudadanos. El Señor Rāmacandra gobernó Su reino exactamente como un padre cuida de sus hijos, y los ciudadanos, obligados al buen gobierno del Señor Rāmacandra , aceptaron al Señor como su padre. Por tanto, la relación entre los ciudadanos y el gobierno debería ser exactamente igual a la que existe entre padre e hijo. Cuando los hijos de una familia están bien educados, son obedientes al padre y a la madre, y cuando el padre está bien calificado, cuida bien de los niños. Como lo indican aquí las palabras sva – dharma -niratā varṇāśrama – guṇān – vitāḥ , la gente era buenos ciudadanos porque aceptaron la institución de varṇa y āśrama , que organiza la sociedad en las divisiones varṇa de brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra y el āśrama. divisiones de brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa . Esta es la civilización humana real. Las personas deben ser capacitadas de acuerdo con los diferentes deberes ocupacionales varṇāśrama . Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.13 ), cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma – vibhāgaśaḥ : los cuatro varṇas deben establecerse según las diferentes cualidades y trabajos. El primer principio de un buen gobierno es que se debe instituir este sistema varṇāśrama . El propósito de varṇāśrama es permitir que las personas se vuelvan conscientes de Dios. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate . Todo el plan varṇāśrama tiene como objetivo permitir que las personas se vuelvan vaiṣṇavas. Viṣṇur asya devata . Cuando las personas adoran al Señor Viṣṇu como el Señor Supremo, se vuelven vaiṣṇavas. Así pues, se debe entrenar a las personas para que lleguen a ser vaiṣṇavas mediante el sistema de varṇa y āśrama , como lo fueron durante el reinado del Señor Rāmacandra , cuando todos estaban plenamente entrenados para seguir losprincipios de varṇāśrama .
La simple aplicación de leyes y ordenanzas no puede hacer que los ciudadanos sean obedientes y legales. Eso es imposible. En todo el mundo hay tantos estados, asambleas legislativas y parlamentos, pero los ciudadanos siguen siendo sinvergüenzas y ladrones. Por lo tanto, no se puede imponer la buena ciudadanía; los ciudadanos deben estar formados. Así como hay escuelas y colegios para capacitar a los estudiantes para que lleguen a ser ingenieros químicos, abogados o especialistas en muchos otros departamentos del conocimiento, debe haber escuelas y colegios para capacitar a los estudiantes para que lleguen a ser brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs. . Esto proporcionará la condición preliminar para una buena ciudadanía ( varṇāśrama – guṇān – vitāḥ ). En términos generales, si el rey o el presidente es un rājarṣi , la relación entre los ciudadanos y el jefe ejecutivo será clara, y no habrá posibilidad de perturbación en el estado, porque el número de ladrones y pícaros disminuirá. Sin embargo, en Kali – yuga , debido a que se descuida el sistema varṇāśrama , la gente suele ser ladrones y pícaros. En el sistema democrático, esos ladrones y pícaros naturalmente cobran dinero de otros ladrones y pícaros, y por eso hay caos en todos los gobiernos y nadie está contento. Pero aquí el ejemplo de buen gobierno se encuentra en el reinado del Señor Rāmacandra . Si la gente sigue este ejemplo, habrá buenos gobiernos en todo el mundo.
TEXTO 51
tretāyāṁ vartamānāyāṁ
kālaḥ kṛta-samo ‘bhavat
rame rājani dharma-jñe
sarva-bhūta-sukhāvahe
SINÓNIMOS
tretāyām —en Tretā – yuga ; vartamānāyām —aunque situado en ese período; kālaḥ —el período; kṛta —con Satya – yuga ; samaḥ —igual; abhavat —así fue; rāme —debido a la presencia del Señor Rāmacandra; rājani —como el rey gobernante; dharma – jñe —porque era plenamente religioso; sarva – bhūta —de todas las entidades vivientes; sukha – āvahe —dando plena felicidad.
TRADUCCIÓN
El Señor Rāmacandra se convirtió en Rey durante Tretā – yuga , pero debido a Su buen gobierno, la época fue como Satya – yuga . Todos eran religiosos y completamente felices.
SIGNIFICADO
Entre los cuatro yugas —Satya , Tretā , Dvāpara y Kali — el Kali – yuga es el peor, pero si se introduce el proceso de varṇāśrama – dharma , incluso en esta era de Kali , se puede invocar la situación de Satya – yuga . El movimiento Hare Kṛṣṇa , o movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , tiene ese propósito.
kaler doṣa – nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta – saṅgaḥ paraṁ vrajet
“Mi querido rey, aunque Kali – yuga está lleno de defectos, todavía hay una buena cualidad en esta era: simplemente por cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , uno puede liberarse de la esclavitud material y ser promovido al reino trascendental”. ( Bhāg. 12.3.51) Si la gente adopta este movimiento de saṅkīrtana de cantar Hare Kṛṣṇa , Hare Rāma , ciertamente se liberarán de la contaminación de Kali – yuga , y la gente de esta era será feliz, como lo era la gente en Satya. – yuga , la edad de oro. Cualquiera, en cualquier lugar, puede fácilmente adoptar este movimiento Hare Kṛṣṇa ; sólo es necesario cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , observar las reglas y regulaciones y permanecer libre de la contaminación de la vida pecaminosa. Incluso si uno es pecador y no puede abandonar la vida pecaminosa inmediatamente, si canta el mantra Hare Kṛṣṇa mahā con devoción y fe, ciertamente se liberará de todas las actividades pecaminosas y su vida será un éxito. Paraṁ vijayate śrī – kṛṣṇa – saṅkīrtanam . Ésta es la bendición del Señor Rāmacandra , quien apareció en esta era de Kali como el Señor Gaurasundara.
TEXTO 52
vanani nadyo girayo
varṣāṇi dvīpa-sindhavaḥ
sarve kāma-dughā āsan
prajānāṁ bharatarṣabha
SINÓNIMOS
vanāni —los bosques; nadyaḥ —los ríos; girayaḥ —las colinas y montañas; varṣāṇi —diversas partes de los estados o divisiones de la superficie de la Tierra; dvīpa —islas; sindhavaḥ —los océanos y mares; sarve —todos ellos; kāma – dughāḥ —llenos de sus respectivas opulencias; āsan —existía así; prajānām —de todos los seres vivientes; bharata – ṛṣabha —Oh Mahārāja Parīkṣit , el mejor de la dinastía Bharata .
TRADUCCIÓN
¡Oh Mahārāja Parīkṣit , el mejor de la dinastía Bharata , durante el reinado del Señor Rāmacandra los bosques, los ríos, las colinas y montañas, los estados, las siete islas y los siete mares fueron todos favorables para satisfacer las necesidades de la vida de todos los seres vivientes! .
TEXTO 53
nādhi-vyādhi-jarā-glāni-
duḥkha-śoka-bhaya-klamāḥ
mṛtyuś cānicchatāṁ nāsīd
rame rājany adhokṣaje
SINÓNIMOS
na —no; ādhi — sufrimientos adhyātmika , adhibhautika y adhidaivika (es decir, sufrimientos del cuerpo y de la mente, de otras entidades vivientes y de la naturaleza); vyādhi —enfermedades; jarā —vejez; glāni —duelo; duḥkha —dolor; śoka —lamentación; bhaya —miedo; klamāḥ —y fatiga; mṛtyuḥ —muerte; ca —también; anicchatām —de aquellos a quienes no les gustó; na āsīt —no había; rāme —durante el gobierno del Señor Rāmacandra ; rājani —porque Él es el rey; adhokṣaje —la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de este mundo material.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Rāmacandra , la Suprema Personalidad de Dios, era el Rey de este mundo, todo sufrimiento físico y mental, enfermedad, vejez, aflicción, lamentación, angustia, miedo y fatiga estaban completamente ausentes. Ni siquiera hubo muerte para quienes no la querían.
SIGNIFICADO
Todas esas facilidades existieron gracias a la presencia del Señor Rāmacandra como Rey del mundo entero. Una situación similar podría introducirse inmediatamente, incluso en esta era llamada Kali , la peor de todas las edades. Se dice, kali – kāle nāma – rūpe kṛṣṇa – avatāra : Kṛṣṇa desciende en este Kali – yuga en la forma de Su santo nombre: Hare Kṛṣṇa , Hare Rāma . Si cantamos sin ofensas, Rāma y Kṛṣṇa todavía estarán presentes en esta era. El reino de Rāma era inmensamente popular y beneficioso, y la difusión de este movimiento Hare Kṛṣṇa puede introducir inmediatamente una situación similar, incluso en este Kali – yuga .
TEXTO 54
eka-patnī-vrata-dharo
rājarṣi-caritaḥ śuciḥ
sva-dharmaṁ gṛha-medhīyaṁ
śikṣayan svayam ācarat
SINÓNIMOS
eka – patnī – vrata – dharaḥ — hacer voto de no aceptar una segunda esposa ni tener conexión alguna con ninguna otra mujer; rāja – ṛṣi —como un rey santo; caritaḥ —cuyo carácter; śuciḥ —puro; sva – dharmam — el propio deber ocupacional de uno; gṛha – medhīyam —especialmente de personas situadas en la vida familiar; śikṣayan —enseñanza (mediante conducta personal); svayam —personalmente; ācarat —cumplió Su deber.
TRADUCCIÓN
El Señor Rāmacandra hizo el voto de aceptar una sola esposa y no tener relación con ninguna otra mujer. Era un rey santo y todo en su carácter era bueno, libre de cualidades como la ira. Enseñó buena conducta a todos, especialmente a los jefes de familia, en términos de varṇāśrama – dharma . Así enseñó al público en general mediante Sus actividades personales.
SIGNIFICADO
Eka – patnī – vrata , aceptar una sola esposa, fue el glorioso ejemplo dado por el Señor Rāmacandra . No se debe aceptar más de una esposa. En aquellos días, por supuesto, la gente se casaba con más de una esposa. Incluso el padre del Señor Rāmacandra aceptó más de una esposa. Pero el Señor Rāmacandra , como rey ideal, aceptó sólo una esposa, madre Sītā . Cuando madre Sītā fue secuestrada por Rāvaṇa y los Rākṣasas, el Señor Rāmacandra , como Suprema Personalidad de Dios, podría haberse casado con cientos y miles de Sītās, pero para enseñarnos cuán fiel era Él para Su esposa, luchó con Rāvaṇa y finalmente lo mató. . El Señor castigó a Rāvaṇa y rescató a Su esposa para instruir a los hombres a tener una sola esposa. El Señor Rāmacandra aceptó una sola esposa y manifestó un carácter sublime, dando así ejemplo a los jefes de familia. Un cabeza de familia debe vivir según el ideal del Señor Rāmacandra , quien mostró cómo ser una persona perfecta. Ser cabeza de familia o vivir con esposa e hijos nunca está condenado, siempre que uno viva de acuerdo con los principios regulativos de varṇāśrama – dharma . Aquellos que viven de acuerdo con esos principios, ya sea como cabezas de familia, brahmacārīs o vānaprasthas, son todos igualmente importantes.
TEXTO 55
premṇānuvṛttyā śīlena
praśrayāvanatā satī
bhiyā hriya ca bhāva-jñā
bhartuḥ sītāharan manaḥ
SINÓNIMOS
premṇā anuvṛttyā —debido al servicio prestado al marido con amor y fe; śīlena —por ese buen carácter; praśraya – avanatā —siempre muy sumisa y dispuesta a satisfacer al marido; satī —casto; bhiyā —por tener miedo; hriyā —por timidez; ca —también; bhāva – jñā —comprender la actitud (del marido); bhartuḥ —de su esposo, el Señor Rāmacandra ; sītā —madre Sītā ; aharat —simplemente cautivado; manaḥ —la mente.
TRADUCCIÓN
Madre Sītā era muy sumisa, fiel, tímida y casta, siempre comprendiendo la actitud de su marido. Así, por su carácter, su amor y servicio, atrajo completamente la mente del Señor.
SIGNIFICADO
Así como el Señor Rāmacandra es el marido ideal ( eka – patnī – vrata ), la madre Sītā es la esposa ideal. Esta combinación hace que la vida familiar sea muy feliz. Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ : cualquier ejemplo que dé un gran hombre, la gente común lo sigue. Si los reyes, los líderes y los brāhmaṇas, los maestros, expusieran los ejemplos que recibimos de las Escrituras védicas, el mundo entero sería el cielo; De hecho, ya no habría condiciones infernales en este mundo material.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Décimo del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Los pasatiempos del Señor Supremo, Rāmacandra ”.