La dinastía de Mahārāja Nimi

Este capítulo describe la dinastía en la que nació el gran y erudito erudito Janaka . Ésta es la dinastía de Mahārāja Nimi , de quien se dice que fue hijo de Ikṣvāku .
Cuando Mahārāja Nimi comenzó a realizar grandes sacrificios, nombró a Vasiṣṭha sacerdote principal, pero Vasiṣṭha se negó, porque ya había aceptado ser sacerdote al celebrar un yajña para el Señor Indra . Por lo tanto, Vasiṣṭha pidió a Mahārāja Nimi que esperara hasta que terminara el sacrificio del Señor Indra, pero Mahārāja Nimi no esperó. Pensó: “La vida es muy corta, así que no hay necesidad de esperar”. Por lo tanto, nombró a otro sacerdote para que celebrara el yajña . Vasiṣṭha estaba muy enojado con el rey Nimi y lo maldijo diciendo: “Que tu cuerpo caiga”. Maldito de esa manera, Mahārāja Nimi también se enojó mucho, y respondió diciendo: “Que tu cuerpo también se caiga”. Como resultado de esta maldición y contramaldición, ambos murieron. Después de este incidente, Vasiṣṭha nació de nuevo, engendrado por Mitra y Varuṇa , quienes estaban agitados por Urvaśī .
Los sacerdotes que participaron en el sacrificio por el rey Nimi conservaron el cuerpo de Nimi en productos químicos fragantes. Cuando terminó el sacrificio, los sacerdotes oraron por la vida de Nimi a todos los semidioses que habían venido al lugar del yajña , pero Mahārāja Nimi se negó a nacer de nuevo en un cuerpo material porque lo consideraba desagradable. Luego, los grandes sabios batieron el cuerpo de Nimi y, como resultado de este batido, nació Janaka .
El hijo de Janaka fue Udāvasu, y el hijo de Udāvasu fue Nandivardhana. El hijo de Nandivardhana fue Suketu, y sus descendientes continuaron como sigue: Devarāta, Bṛhadratha , Mahāvīrya, Sudhṛti, Dhṛṣṭaketu, Haryaśva , Maru , Pratīpaka, Kṛtaratha, Devamīḍha, Viśruta , Mahādhṛti, Kṛtirāta, Mahāromā , Svarṇaromā , Hrasvaromā y Śīradhvaja. Todos estos hijos aparecieron en la dinastía uno tras otro. De Śīradhvaja nació madre Sītādevī. El hijo de Śīradhvaja fue Kuśadhvaja, y el hijo de Kuśadhvaja fue Dharmadhvaja. Los hijos de Dharmadhvaja fueron Kṛtadhvaja y Mitadhvaja. El hijo de Kṛtadhvaja fue Keśidhvaja, y el hijo de Mitadhvaja fue Khāṇḍikya. Keśidhvaja era un alma autorrealizada, y su hijo fue Bhānumān , cuyos descendientes fueron los siguientes: Śatadyumna, Śuci, Sanadvāja, Ūrjaketu, Aja , Purujit , Ariṣṭanemi, Śrutāyu, Supārśvaka, Citraratha , Kṣemādhi, Samaratha, Upaguru, Upagupta , Vasvananta, Yuyudha, Subhāṣaṇa, Śruta, Jaya , Vijaya , Ṛta, Śunaka, Vītahavya, Dhṛti , Bahulāśva, Kṛti y Mahāvaśī . Todos estos hijos eran grandes personalidades autocontroladas. Esto completa la lista de toda la dinastía.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
nimir ikṣvāku-tanayo
vasiṣṭham avṛtartvijam
ārabhya satraṁ so ‘py āha
śakreṇa prāg vṛto ‘smi bhoḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; nimiḥ —el rey Nimi ; ikṣvāku – tanayaḥ —el hijo de Mahārāja Ikṣvāku ; vasiṣṭham —el gran sabio Vasiṣṭha ; avṛta —designado; ṛtvijam —el sacerdote principal del sacrificio; ārabhya —comienzo; satram —el sacrificio; saḥ —él, Vasiṣṭha ; api —también; āha —dijo; śakreṇa —por el Señor Indra ; prāk —antes; vṛtaḥ asmi —fui designado; bhoḥ —¡oh, Mahārāja Nimi !.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de comenzar los sacrificios, Mahārāja Nimi , el hijo de Ikṣvāku , pidió al gran sabio Vasiṣṭha que asumiera el puesto de sumo sacerdote. En ese momento, Vasiṣṭha respondió: “Mi querido Mahārāja Nimi , ya acepté el mismo puesto en un sacrificio iniciado por el Señor Indra .
TEXTO 2
taṁ nirvartyāgamiṣyāmi
tāvan māṁ pratipālaya
tūṣṇīm āsīd gṛha-patiḥ
entonces ‘pīndrasyākaron makham
SINÓNIMOS
tam —ese sacrificio; nirvartya —después de terminar; āgamiṣyāmi —volveré; tāvat —hasta ese momento; mām —yo ( Vasiṣṭha ); pratipālaya —esperar; tūṣṇīm —silencioso; āsīt —permaneció; gṛha – patiḥ — Mahārāja Nimi ; saḥ —él, Vasiṣṭha ; api —también; indrasya —del Señor Indra ; akarot —ejecutado; makham —el sacrificio.
TRADUCCIÓN
“Regresaré aquí después de terminar el yajña de Indra . Por favor, espérenme hasta entonces”. Mahārāja Nimi permaneció en silencio, y Vasiṣṭha comenzó a realizar el sacrificio por el Señor Indra .
TEXTO 3
nimiś calam idaṁ vidvān
satram arabhatātmavān
ṛtvigbhir aparais tāvan
nāgamad yāvatā guruḥ
SINÓNIMOS
nimiḥ — Mahārāja Nimi ; calam —parpadeante, sujeto a terminar en cualquier momento; idam —esta (vida); vidvān —siendo completamente consciente de este hecho; satram —el sacrificio; ārabhata —inauguró; ātmavān —persona autorrealizada; ṛtvigbhiḥ —por sacerdotes; aparaiḥ —aparte de Vasiṣṭha ; tāvat —por el momento; na —no; āgamat —regresó; yāvatā —hasta luego; guruḥ —su maestro espiritual ( Vasiṣṭha ).
TRADUCCIÓN
Mahārāja Nimi , siendo un alma autorrealizada, consideró que esta vida está parpadeando. Por lo tanto, en lugar de esperar mucho a Vasiṣṭha , comenzó a realizar el sacrificio con otros sacerdotes.
SIGNIFICADO
Cāṇakya Paṇḍita dice: śarīraṁ kṣaṇa -vidhvāṁsi kalpānta-sthāyino guṇāḥ : “La duración de la vida de uno en el mundo material puede terminar en cualquier momento, pero si en esta vida uno hace algo digno, esa cualidad queda representada en la historia eternamente”. He aquí una gran personalidad, Mahārāja Nimi , que conocía este hecho. En la forma de vida humana uno debe realizar actividades de tal manera que al final regrese al hogar, de regreso a Dios. Esto es la autorrealización.
TEXTO 4
śiṣya-vyatikramaṁ vīkṣya
taṁ nirvartyāgato guruḥ
aśapat patatād deho
nimeḥ paṇḍita-māninaḥ
SINÓNIMOS
śiṣya – vyatikramam — la desviación del discípulo de la orden del guru ; vīkṣya —observando; tam —la ejecución del yajña por parte de Indra ; nirvartya —después de terminar; āgataḥ —cuando regresó; guruḥ — Vasiṣṭha Muni ; aśapat —maldijo a Nimi Mahārāja ; patatāt —que caiga; dehaḥ —el cuerpo material; nimeḥ —de Mahārāja Nimi ; paṇḍita – māninaḥ —que se considera tan erudito (que desobedece la orden de su maestro espiritual).
TRADUCCIÓN
Después de completar la celebración del sacrificio por el rey Indra , el maestro espiritual Vasiṣṭha regresó y descubrió que su discípulo Mahārāja Nimi había desobedecido sus instrucciones. Así, Vasiṣṭha lo maldijo diciendo: “Que el cuerpo material de Nimi , que se considera erudito, caiga inmediatamente”.
TEXTO 5
nimiḥ pratidadau śāpaṁ
gurave ‘dharma-vartine
tavāpi patatād deho
lobhād dharman ajānataḥ
SINÓNIMOS
nimiḥ — Mahārāja Nimi ; pratidadau śāpam —contramaldijo; gurave —a su maestro espiritual, Vasiṣṭha ; adharma – vartine —que fue inducido a principios irreligiosos (porque maldijo a su discípulo inofensivo); tava —de ti; api —también; patatāt —déjalo caer; dehaḥ —el cuerpo; lobhāt —debido a la codicia; dharmam —principios religiosos; ajānataḥ —sin saber.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Nimi contramaldijo a su maestro espiritual por maldecirlo innecesariamente cuando no había cometido ninguna ofensa . “Para recibir contribuciones del Rey del cielo”, dijo, “habéis perdido vuestra inteligencia religiosa. Por eso pronuncio esta maldición: también tu cuerpo caerá”.
SIGNIFICADO
El principio religioso del brāhmaṇa es que no debe ser codicioso en absoluto. Sin embargo, en este caso, en aras de obtener remuneraciones más lucrativas del Rey del cielo, Vasiṣṭha descuidó la petición de Mahārāja Nimi en este planeta, y cuando Nimi realizó los sacrificios con otros sacerdotes, Vasiṣṭha lo maldijo innecesariamente. Cuando uno es infectado por actividades contaminadas, su poder, material o espiritual, se reduce. Aunque Vasiṣṭha era el maestro espiritual de Mahārāja Nimi , debido a su codicia cayó.
TEXTO 6
ity utsasarja svaṁ dehaṁ
nimir adhyātma-kovidaḥ
mitrā-varuṇayor jajñe
urvaśyāṁ prapitāmahaḥ
SINÓNIMOS
iti —así; utsasarja —se rindió; svam —el suyo; deham —cuerpo; nimiḥ — Mahārāja Nimi ; adhyātma – kovidaḥ —completamente versado en conocimiento espiritual; mitrā – varuṇayoḥ — del semen de Mitra y Varuṇa (liberado por ver la belleza de Urvaśī ); jajñe —nació; urvaśyām —a través de Urvaśī , una prostituta del reino celestial; prapitāmahaḥ — Vasiṣṭha , a quien se le conocía como el bisabuelo.
TRADUCCIÓN
Después de decir esto, Mahārāja Nimi , que era experto en la ciencia del conocimiento espiritual, abandonó su cuerpo. Vasiṣṭha , el bisabuelo, también abandonó su cuerpo, pero gracias al semen descargado por Mitra y Varuṇa cuando vieron a Urvaśī , nació de nuevo.
SIGNIFICADO
Mitra y Varuṇa tuvieron la oportunidad de conocer a Urvaśī , la prostituta más hermosa del reino celestial, y se volvieron lujuriosos. Como eran grandes santos, trataron de controlar su lujuria, pero no pudieron hacerlo, y así descargaron semen. Ese semen se guardó cuidadosamente en un cántaro de agua, y de allí nació Vasiṣṭha .
TEXTO 7
gandha-vastuṣu tad-dehaṁ
nidhāya muni-sattamāḥ
samāpte satra-yāge ca
devān ūcuḥ samāgatān
SINÓNIMOS
gandha – vastuṣu —en cosas muy fragantes; tat – deham —el cuerpo de Mahārāja Nimi ; nidhāya —habiendo preservado; muni – sattamāḥ —todos los grandes sabios se reunieron allí; samāpte satra – yāge —al final del sacrificio conocido con el nombre de Satra ; ca —también; devān —a todos los semidioses; ūcuḥ —pidió o habló; samāgatān —que estaban reunidos allí.
TRADUCCIÓN
Durante la celebración del yajña , el cuerpo abandonado por Mahārāja Nimi se conservó en sustancias fragantes, y al final del Satra – yāga los grandes santos y brāhmaṇas hicieron la siguiente petición a todos los semidioses allí reunidos.
TEXTO 8
rājño jīvatu deho ‘yaṁ
prasannāḥ prabhavo yadi
tathety ukte nimiḥ prāha
mā bhūn me deha-bandhanam
SINÓNIMOS
rājñaḥ —del Rey; jīvatu —puede volver a ser avivado; dehaḥ ayam —este cuerpo (ahora preservado); prasannāḥ —muy complacido; prabhavaḥ —todos capaces de hacerlo; yadi —si; tathā —que así sea; iti —así; ukte —cuando fue respondida (por los semidioses); nimiḥ — Mahārāja Nimi ; prāha —dijo; mā bhūt —no lo hagas; yo mio; deha – bandhanam — encarcelamiento nuevamente en un cuerpo material.
TRADUCCIÓN
«Si estás satisfecho con este sacrificio y si realmente eres capaz de hacerlo, por favor haz que Mahārāja Nimi vuelva a la vida en este cuerpo». Los semidioses respondieron que sí a la petición de los sabios, pero Mahārāja Nimi dijo: “Por favor, no me encarcelen nuevamente en un cuerpo material”.
SIGNIFICADO
Los semidioses se encuentran en una posición mucho más elevada que la de los seres humanos. Por lo tanto, aunque los grandes santos y sabios también eran brāhmaṇas poderosos, pidieron a los semidioses que revivieran el cuerpo de Mahārāja Nimi, que había sido preservado en diversos bálsamos perfumados. No se debe pensar que los semidioses son poderosos sólo para disfrutar de los sentidos; También son poderosos en actos como devolver la vida a un cadáver. Hay muchos ejemplos similares en la literatura védica. Por ejemplo, según la historia de Sāvitrī y Satyavān, Satyavān murió y Yamarāja se lo llevaba, pero a petición de su esposa, Sāvitrī , Satyavān revivió en el mismo cuerpo. Este es un hecho importante acerca del poder de los semidioses.
TEXTO 9
yasya yogaṁ na vāñchanti
viyoga-bhaya-kātarāḥ
bhajanti caraṇāmbhojaṁ
munayo hari-medhasaḥ
SINÓNIMOS
yasya —con el cuerpo; yogam —contacto; na —no hagas; vāñchanti — el deseo de jñānīs ; viyoga – bhaya – kātarāḥ — tener miedo de abandonar el cuerpo nuevamente; bhajanti —ofrecen servicio amoroso trascendental; caraṇa – ambhojam —a los pies de loto del Señor; munayaḥ —grandes personas santas; hari – medhasaḥ —cuya inteligencia está siempre absorta en pensamientos de Hari , la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Nimi continuó: Los māyāvādīs generalmente quieren liberarse de aceptar un cuerpo material porque temen tener que abandonarlo nuevamente. Pero los devotos cuya inteligencia está siempre llena del servicio del Señor no tienen miedo. De hecho, aprovechan el cuerpo para ofrecer servicio amoroso trascendental.
SIGNIFICADO
Mahārāja Nimi no quería aceptar un cuerpo material, que sería causa de esclavitud; Como era devoto, quería un cuerpo mediante el cual pudiera ofrecer servicio devocional al Señor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:
janmāobi more icchā yadi tora
bhakta – gṛhe jani janma ha -u mora
kīṭa – janma ha -u yathā tuyā dāsa
“Mi Señor, si quieres que nazca y acepte un cuerpo material nuevamente, por favor hazme este favor: permíteme nacer en la casa de Tu sirviente, Tu devoto. No me importa nacer allí aunque sea una criatura insignificante como un insecto”. Śrī Caitanya Mahāprabhu también dijo:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukyī tvayi
“Oh Señor del universo, no deseo riquezas materiales, seguidores materialistas, una esposa hermosa ni actividades fruitivas descritas en lenguaje florido. Todo lo que quiero, vida tras vida, es servicio devocional a Ti sin motivación”. ( Śikṣāṣṭaka 4) Al decir “vida tras vida” ( janmani janmani ), el Señor no se refirió a un nacimiento ordinario sino a un nacimiento en el que recordar los pies de loto del Señor. Un cuerpo así es deseable. El devoto no piensa como los yogīs y los jñānīs, que quieren rechazar un cuerpo material y volverse uno con la refulgencia impersonal del Brahman . Al devoto no le gusta esta idea. Al contrario, aceptará cualquier cuerpo, material o espiritual, porque quiere servir al Señor. Esta es la verdadera liberación.
Si uno tiene un fuerte deseo de servir al Señor, incluso si acepta un cuerpo material, no hay motivo de ansiedad, puesto que el devoto, incluso en un cuerpo material, es un alma liberada. Esto lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī:
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan – muktaḥ sa ucyate
“Una persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa (o, en otras palabras, al servicio de Kṛṣṇa ) con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras, es una persona liberada incluso dentro del mundo material, aunque pueda estar ocupada en muchas de las llamadas actividades materiales. actividades.» El deseo de servir al Señor lo establece a uno como liberado en cualquier condición de vida, ya sea en un cuerpo espiritual o material. En un cuerpo espiritual, el devoto se vuelve un asociado directo del Señor, pero aunque superficialmente parezca que un devoto está en un cuerpo material, siempre está liberado y se ocupa en los mismos deberes de servicio al Señor que un devoto en Vaikuṇṭhaloka. . No hay distinción. Se dice: sādhur jīvo vā maro vā . Ya sea que un devoto esté vivo o muerto, su única preocupación es servir al Señor. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9 ] . Cuando abandona su cuerpo, va directamente a convertirse en un asociado del Señor y a servirle, aunque hace lo mismo incluso en un cuerpo material en el mundo material.
Para un devoto no hay dolor, placer ni perfección material. Se podría argumentar que, en el momento de la muerte, el devoto también sufre por haber abandonado su cuerpo material. Pero a este respecto se puede poner el ejemplo de que un gato lleva un ratón en la boca y también un gatito en la boca. Tanto el ratón como el gatito se llevan en la misma boca, pero la percepción del ratón es diferente a la del gatito. Cuando un devoto abandona su cuerpo ( tyaktvā deham ), está listo para regresar al hogar, de regreso a Dios. Así pues, su percepción es ciertamente distinta a la de una persona a la que Yamarāja se lleva para castigarla. Una persona cuya inteligencia está siempre concentrada en el servicio del Señor no tiene miedo de aceptar un cuerpo material, mientras que un no devoto, que no está ocupado en el servicio del Señor, tiene mucho miedo de aceptar un cuerpo material o de abandonar el actual. . Por lo tanto, debemos seguir las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu : mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi . No importa si aceptamos un cuerpo material o un cuerpo espiritual; nuestra única ambición debe ser servir a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 10
dehaṁ nāvarurutse ‘haṁ
duḥkha-śoka-bhayāvaham
sarvatrāsya yato mṛtyur
matsyānām udake yathā
SINÓNIMOS
deham —un cuerpo material; na —no; avarurutse —deseo de aceptar; aham —yo; duḥkha – śoka – bhaya – āvaham —que es la causa de toda clase de angustia, lamentación y temor; sarvatra —siempre y en todas partes dentro de este universo; asya —de las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales; yataḥ —porque; mṛtyuḥ —muerte; matsyānām —del pez; udake —que vive dentro del agua; yathā —como.
TRADUCCIÓN
No deseo aceptar un cuerpo material, porque tal cuerpo es la fuente de toda angustia, lamento y miedo, en todas partes del universo, tal como lo es para un pez en el agua, que vive siempre en ansiedad debido al miedo a muerte.
SIGNIFICADO
El cuerpo material, ya sea en el sistema planetario superior o inferior, está destinado a morir. En el sistema planetario inferior o en las especies de vida inferiores uno puede morir pronto, y en los planetas superiores o en las especies superiores uno puede vivir durante mucho, mucho tiempo, pero la muerte es inevitable. Este hecho debe entenderse. En la forma de vida humana, uno debe aprovechar la oportunidad para poner fin al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades realizando tapasya . Éste es el objetivo de la civilización humana: detener la repetición del nacimiento y la muerte, lo que se llama mṛtyu – saṁsāra – vartmani . Esto sólo puede hacerse cuando uno es consciente de Kṛṣṇa o ha alcanzado el servicio de los pies de loto del Señor. De lo contrario, debemos pudrirnos en este mundo material y aceptar un cuerpo material sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.
El ejemplo dado aquí es que el agua es un lugar muy agradable para un pez, pero el pez nunca está libre de la ansiedad por la muerte, ya que los peces grandes siempre están ansiosos por comerse a los peces pequeños. phalgūni tatra mahatām : todas las entidades vivientes son devoradas por entidades vivientes más grandes. Éste es el camino de la naturaleza material.
ahastāni sahastānām
apadāni catuṣ- padām
phalgūni tatra mahatāṁ
jīvo jīvasya jīvanam
“Los que carecen de manos son presa de los que tienen manos; los que carecen de patas son presa de los de cuatro patas. Los débiles son la subsistencia de los fuertes, y la regla general sostiene que un ser vivo es alimento para otro”. ( Bhāg. 1.13.47 ) La Suprema Personalidad de Dios ha creado el mundo material de tal manera que una entidad viviente es alimento para otra. Así pues, hay una lucha por la existencia, pero aunque hablamos de la supervivencia del más apto, nadie puede escapar de la muerte sin volverse devoto del Señor. Hariṁ vinā naiva sṛtiṁ taranti : uno no puede escapar del ciclo de nacimiento y muerte sin volverse devoto. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.3 ). Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu – saṁsāra – vartmani . Aquel que no obtiene refugio a los pies de loto de Kṛṣṇa ciertamente debe vagar arriba y abajo dentro del ciclo de nacimiento y muerte.
TEXTO 11
devā ūcuḥ
videha uṣyatāṁ kāmaṁ
locaneṣu śarīriṇām
unmeṣaṇa-nimeṣābhyāṁ
lakṣito ‘dhyātma-saṁsthitaḥ
SINÓNIMOS
devāḥ ūcuḥ —los semidioses dijeron; videhaḥ —sin ningún cuerpo material; uṣyatām —tú vives; kāmam —como quieras; locaneṣu —en la visión; śarīriṇām —de aquellos que tienen cuerpos materiales; unmeṣaṇa – nimeṣābhyām — vuélvete manifiesto y no manifiesto según desees; lakṣitaḥ —siendo visto; adhyātma – saṁsthitaḥ —situado en un cuerpo espiritual.
TRADUCCIÓN
Los semidioses dijeron: Que Mahārāja Nimi viva sin cuerpo material. Que viva en un cuerpo espiritual como asociado personal de la Suprema Personalidad de Dios y, según su deseo, que se manifieste o no se manifieste a las personas comunes encarnadas materialmente.
SIGNIFICADO
Los semidioses querían que Mahārāja Nimi volviera a la vida, pero Mahārāja Nimi no quería aceptar otro cuerpo material. Dadas las circunstancias, los semidioses, habiendo sido solicitados por las personas santas, le dieron la bendición de que podría permanecer en su cuerpo espiritual. Hay dos clases de cuerpos espirituales, tal como los entiende generalmente el hombre común. A veces se utiliza el término “cuerpo espiritual” para referirse a un cuerpo fantasmal. Un hombre impío que muere después de actividades pecaminosas a veces es condenado a no poder poseer un cuerpo material denso de cinco elementos materiales, sino que debe vivir en un cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego. Sin embargo, como se explica en el Bhagavad- gītā , los devotos pueden abandonar el cuerpo material y alcanzar un cuerpo espiritual libre de todo matiz material, burdo y sutil ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna [Bg. 4.9 ]). Así, los semidioses dieron al rey Nimi la bendición de que podría permanecer en un cuerpo puramente espiritual, libre de toda contaminación material burda y sutil.
La Suprema Personalidad de Dios puede ser vista o no según Su propio deseo trascendental; de manera similar, un devoto, siendo jīvan – mukta , puede ser visto o no, según él elija. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā – samāvṛtaḥ : [Bg. 7.25 ] la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , no se manifiesta a todos ni a nadie. Para el hombre común Él es invisible. Ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ : [BRS. 1.2.234] Kṛṣṇa y Su nombre, fama, cualidades y parafernalia no pueden entenderse materialmente. A menos que uno sea avanzado en la vida espiritual ( sevonmukhe hi jihvādau ), no puede ver a Kṛṣṇa . Por lo tanto, la capacidad de ver a Kṛṣṇa depende de la misericordia de Kṛṣṇa. Mahārāja Nimi recibió el mismo privilegio de ser visto o no visto, según el propio deseo . Así vivió en su cuerpo espiritual original como asociado de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 12
arājaka-bhayaṁ nṝṇāṁ
manyamānā maharṣayaḥ
dehaṁ mamanthuḥ sma ​​nimeḥ
kumāraḥ samajāyata
SINÓNIMOS
arājaka – bhayam — por temor al peligro de un gobierno no regulado; nṝṇām —para la gente en general; manyamānāḥ —considerando esta situación; mahā – ṛṣayaḥ —los grandes sabios; deham —el cuerpo; mamanthuḥ —batido; sma —en el pasado; nimeḥ —de Mahārāja Nimi ; kumāraḥ —un hijo; samajāyata —nació así.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, para salvar al pueblo del peligro de un gobierno no regulado, los sabios batieron el cuerpo material de Mahārāja Nimi, del cual, como resultado, nació un hijo.
SIGNIFICADO
Arājaka – bhayam . Si el gobierno es inestable y no está regulado, existe el peligro de que la gente tema. En la actualidad, este peligro siempre existe debido al gobierno del pueblo. Aquí podemos ver que los grandes sabios obtuvieron un hijo del cuerpo material de Nimi para guiar a los ciudadanos adecuadamente, pues esa guía es el deber de un rey kṣatriya . Un kṣatriya es aquel que salva a los ciudadanos de ser heridos. En el llamado gobierno popular no hay un rey kṣatriya capacitado ; Tan pronto como alguien fuerte acumula votos, se convierte en ministro o presidente, sin recibir formación de los brāhmaṇas eruditos expertos en los śāstras. De hecho, vemos que en algunos países el gobierno cambia de un partido a otro y, por lo tanto, los hombres a cargo del gobierno están más ansiosos por proteger su posición que por ver que los ciudadanos estén contentos. La civilización védica prefiere la monarquía. A la gente le gustaba el gobierno del Señor Rāmacandra , el gobierno de Mahārāja Yudhiṣṭhira y los gobiernos de Mahārāja Parīkṣit , Mahārāja Ambarīṣa y Mahārāja Prahlāda . Hay muchos casos de excelente gobierno bajo un monarca. Poco a poco, el gobierno democrático se está volviendo inadecuado para las necesidades del pueblo y, por eso, algunos partidos están tratando de elegir un dictador. Una dictadura es lo mismo que una monarquía, pero sin un líder capacitado. En realidad, la gente estará feliz cuando un líder capacitado, ya sea un monarca o un dictador, tome el control del gobierno y gobierne al pueblo de acuerdo con las regulaciones estándar de las Escrituras autorizadas.
TEXTO 13
janmanā janakaḥ so ‘bhūd
vaidehas tu videhajaḥ
mithilo mathanaj jāto
mithila yena nirmita
SINÓNIMOS
janmanā —por nacimiento; janakaḥ —nacido de manera poco común, no mediante el proceso habitual; saḥ —él; abhūt —se volvió; vaidehaḥ —también conocida como Vaideha ; tu —pero; videha – jaḥ — por haber nacido del cuerpo de Mahārāja Nimi , que había abandonado su cuerpo material; mithilaḥ —también llegó a ser conocido como Mithila ; mathanāt —por haber nacido de la agitación del cuerpo de su padre; jātaḥ —nacido así; mithilā —el reino llamado Mithilā ; yena —por quién ( Janaka ); nirmitā —fue construido.
TRADUCCIÓN
Debido a que nació de una manera inusual, el hijo se llamó Janaka , y debido a que nació del cadáver de su padre, se le conoció como Vaideha . Debido a que nació de la agitación del cuerpo material de su padre, se le conoció como Mithila , y debido a que construyó una ciudad como el rey Mithila , la ciudad se llamó Mithilā .
TEXTO 14
tasmād udāvasus tasya
putro ‘bhūn nandivardhanaḥ
tataḥ suketus tasyāpi
devarāto mahīpate
SINÓNIMOS
tasmāt — de Mithila ; udāvasuḥ —un hijo llamado Udāvasu; tasya —de él (Udāvasu); putraḥ —hijo; abhūt —nació; nandivardhanaḥ —Nandivardhana; tataḥ —de él (Nandivardhana); suketuḥ —un hijo llamado Suketu; tasya —de él (Suketu); api —también; devarātaḥ —un hijo llamado Devarāta; mahīpate —¡oh, rey Parīkṣit !
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, de Mithila nació un hijo llamado Udāvasu; de Udāvasu, Nandivardhana; de Nandivardhana, Suketu; y de Suketu, Devarāta.
TEXTO 15
tasmād bṛhadrathas tasya
mahāvīryaḥ sudhṛt-pitā
sudhṛter dhṛṣṭaketur vai
haryaśvo ‘tha marus tataḥ
SINÓNIMOS
tasmāt —de Devarāta; bṛhadrathaḥ —un hijo llamado Bṛhadratha ; tasya —de él ( Bṛhadratha ); mahāvīryaḥ —un hijo llamado Mahāvīrya; sudhṛt – pitā —fue el padre del rey Sudhṛti; sudhṛteḥ —de Sudhṛti; dhṛṣṭaketuḥ —un hijo llamado Dhṛṣṭaketu; vai —en verdad; haryaśvaḥ —su hijo era Haryaśva ; atha —después; maruḥ — Maru ; tataḥ —después de eso.
TRADUCCIÓN
De Devarāta nació un hijo llamado Bṛhadratha y de Bṛhadratha un hijo llamado Mahāvīrya, que fue el padre de Sudhṛti. El hijo de Sudhṛti era conocido como Dhṛṣṭaketu, y de Dhṛṣṭaketu surgió Haryaśva . De Haryaśva nació un hijo llamado Maru .
TEXTO 16
maroḥ pratīpakas tasmāj
jātaḥ kṛtaratho yataḥ
devamīḍhas tasya putro
viśruto ‘tha mahādhṛtiḥ
SINÓNIMOS
maroḥ —de Maru ; pratīpakaḥ —un hijo llamado Pratīpaka; tasmāt —de Pratīpaka; jātaḥ —nació; kṛtarathaḥ —un hijo llamado Kṛtaratha; yataḥ —y de Kṛtaratha; devamīḍhaḥ —Devamīḍha; tasya —de Devamīḍha; putraḥ —un hijo; viśrutaḥ — Viśruta ; atha —de él; mahādhṛtiḥ —un hijo llamado Mahādhṛti.
TRADUCCIÓN
El hijo de Maru fue Pratīpaka, y el hijo de Pratīpaka fue Kṛtaratha. De Kṛtaratha vino Devamīḍha; de Devamīḍha, Viśruta ; y de Viśruta , Mahādhṛti.
TEXTO 17
kṛtirātas tatas tasmān
mahāromā ca tat-sutaḥ
svarṇaromā sutas tasya
hrasvaromā vyajāyata
SINÓNIMOS
kṛtirātaḥ —Kṛtirāta; tataḥ —de Mahādhṛti; tasmāt —de Kṛtirāta; mahāromā —un hijo llamado Mahāromā ; ca —también; tat – sutaḥ —su hijo; svarṇaromā — Svarṇaromā ; sutaḥ tasya —su hijo; hrasvaromā — Hrasvaromā ; vyajāyata —todos nacieron.
TRADUCCIÓN
De Mahādhṛti nació un hijo llamado Kṛtirāta, de Kṛtirāta nació Mahāromā , de Mahāromā nació un hijo llamado Svarṇaromā , y de Svarṇaromā nació Hrasvaromā .
TEXTO 18
tataḥ śīradhvajo jajñe
yajñārthaṁ karṣato mahīm
sītā śīrāgrato jātā
tasmāt śīradhvajaḥ smṛtaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —de Hrasvaromā ; śīradhvajaḥ —un hijo llamado Śīradhvaja; jajñe —nació; yajña – artham —para celebrar sacrificios; karṣataḥ —mientras ara el campo; mahīm —la tierra; sītā —madre Sītā , la esposa del Señor Rāmacandra ; śīra – agrataḥ — desde la parte delantera del arado; jātā —nació; tasmāt —por lo tanto; śīradhvajaḥ —era conocido como Śīradhvaja; smṛtaḥ —celebrado.
TRADUCCIÓN
De Hrasvaromā nació un hijo llamado Śīradhvaja [también llamado Janaka ]. Cuando Śīradhvaja estaba arando un campo, del frente de su arado [ śīra ] apareció una hija llamada Sītādevī, que más tarde llegó a ser la esposa del Señor Rāmacandra . Por eso se le conoció como Śīradhvaja.
TEXTO 19
kuśadhvajas tasya putras
tato dharmadhvajo nṛpaḥ
dharmadhvajasya dvau putrau
kṛtadhvaja-mitadhvajau
SINÓNIMOS
kuśadhvajaḥ —Kuśadhvaja; tasya —de Śīradhvaja; putraḥ —hijo; tataḥ —de él; dharmadhvajaḥ —Dharmadhvaja; nṛpaḥ —el rey; dharmadhvajasya —de este Dharmadhvaja; dvau —dos; putrau —hijos; kṛtadhvaja – mitadhvajau — Kṛtadhvaja y Mitadhvaja.
TRADUCCIÓN
El hijo de Śīradhvaja fue Kuśadhvaja, y el hijo de Kuśadhvaja fue el rey Dharmadhvaja, que tuvo dos hijos, a saber, Kṛtadhvaja y Mitadhvaja.
TEXTOS 20–21
kṛtadhvajāt keśidhvajaḥ
khāṇḍikyas tu mitadhvajāt
kṛtadhvaja-suto rājann
ātma-vidyā-viśāradaḥ
khāṇḍikyaḥ karma-tattva-jño
bhītaḥ keśidhvajād drutaḥ
bhānumāṁs tasya putro ‘bhūc
chatadyumnas tu tat-sutaḥ
SINÓNIMOS
kṛtadhvajāt —de Kṛtadhvaja ; keśidhvajaḥ —un hijo llamado Keśidhvaja; khāṇḍikyaḥ tu —también un hijo llamado Khāṇḍikya; mitadhvajāt —de Mitadhvaja; kṛtadhvaja – sutaḥ —el hijo de Kṛtadhvaja ; rājan —¡oh, rey!; ātma – vidyā – viśāradaḥ —experto en ciencia trascendental; khāṇḍikyaḥ —el rey Khāṇḍikya; karma – tattva – jñaḥ —experto en ceremonias rituales védicas; bhītaḥ —temiendo; keśidhvajāt —debido a Keśidhvaja; drutaḥ —huyó; bhānumān — Bhānumān ; tasya —de Keśidhvaja; putraḥ —hijo; abhūt —había; śatadyumnaḥ —Śatadyumna; tu —pero; tat – sutaḥ —el hijo de Bhānumān .
TRADUCCIÓN
¡Oh Mahārāja Parīkṣit !, el hijo de Kṛtadhvaja fue Keśidhvaja, y el hijo de Mitadhvaja fue Khāṇḍikya. El hijo de Kṛtadhvaja era experto en conocimiento espiritual, y el hijo de Mitadhvaja era experto en ceremonias rituales védicas. Khāṇḍikya huyó por miedo a Keśidhvaja. El hijo de Keśidhvaja fue Bhānumān , y el hijo de Bhānumān fue Śatadyumna.
TEXTO 22
śucis tu tanayas tasmāt
sanadvājaḥ suto ‘bhavat
ūrjaketuḥ sanadvājād
ajo ‘tha purujit sutaḥ
SINÓNIMOS
śuciḥ —Śuci; tu —pero; tanayaḥ —un hijo; tasmāt —de él; sanadvājaḥ —Sanadvāja; sutaḥ —un hijo; abhavat —nació; ūrjaketuḥ —Ūrjaketu; sanadvājāt —de Sanadvāja; ajaḥ — Aja ; atha —después; purujit — Purujit ; sutaḥ —un hijo.
TRADUCCIÓN
El hijo de Śatadyumna se llamó Śuci. De Śuci nació Sanadvāja, y de Sanadvāja tuvo un hijo llamado Ūrjaketu. El hijo de Ūrjaketu fue Aja , y el hijo de Aja fue Purujit .
TEXTO 23
ariṣṭanemis tasyāpi
śrutāyus tat supārśvakaḥ
tataś citraratho yasya
kṣemādhir mithiladhipaḥ
SINÓNIMOS
ariṣṭanemiḥ —Ariṣṭanemi; tasya api — también de Purujit ; śrutāyuḥ —un hijo llamado Śrutāyu; tat —y de él; supārśvakaḥ —Supārśvaka; tataḥ —de Supārśvaka; citrarathaḥ — Citraratha ; yasya —de quien ( Citraratha ); kṣemādhiḥ —Kṣemādhi; mithilā – adhipaḥ —se convirtió en el rey de Mithilā .
TRADUCCIÓN
El hijo de Purujit fue Ariṣṭanemi, y su hijo fue Śrutāyu. Śrutāyu engendró un hijo llamado Supārśvaka, y Supārśvaka engendró a Citraratha . El hijo de Citraratha fue Kṣemādhi, quien llegó a ser rey de Mithilā .
TEXTO 24
tasmāt samarathas tasya
sutaḥ satyarathas tataḥ
āsīd upagurus tasmād
upagupto ‘gni-sambhavaḥ
SINÓNIMOS
tasmāt —de Kṣemādhi; samarathaḥ —un hijo llamado Samaratha; tasya —de Samaratha; sutaḥ —hijo; satyarathaḥ —Satyaratha; tataḥ —de él (Satyaratha); āsīt —nació; upaguruḥ —Upaguru; tasmāt —de él; upaguptaḥ — Upagupta ; agni – sambhavaḥ —una expansión parcial del semidiós Agni .
TRADUCCIÓN
El hijo de Kṣemādhi fue Samaratha, y su hijo fue Satyaratha. El hijo de Satyaratha fue Upaguru, y el hijo de Upaguru fue Upagupta , una expansión parcial del dios del fuego.
TEXTO 25
vasvananto ‘tha tat-putro
yuyudho yat subhāṣaṇaḥ
śrutas tato jayas tasmād
vijayo ‘smād ṛtaḥ sutaḥ
SINÓNIMOS
vasvanantaḥ —Vasvananta; atha —en adelante (el hijo de Upagupta ); tat – putraḥ —su hijo; yuyudhaḥ —de nombre Yuyudha; yat —de Yuyudha; subhāṣaṇaḥ —un hijo llamado Subhāṣaṇa; śrutaḥ tataḥ —y el hijo de Subhāṣaṇa fue Śruta; jayaḥ tasmāt —el hijo de Śruta era Jaya ; vijayaḥ —un hijo llamado Vijaya ; asmāt —de Jaya ; ṛtaḥ —Ṛta; sutaḥ —un hijo.
TRADUCCIÓN
El hijo de Upagupta fue Vasvananta, el hijo de Vasvananta fue Yuyudha, el hijo de Yuyudha fue Subhāṣaṇa y el hijo de Subhāṣaṇa fue Śruta. El hijo de Śruta fue Jaya , de quien vino Vijaya . El hijo de Vijaya fue Ṛta.
TEXTO 26
śunakas tat-suto jajñe
vītahavyo dhṛtis tataḥ
bahulāśvo dhṛtes tasya
kṛtir asya mahāvaśī
SINÓNIMOS
śunakaḥ —Śunaka; tat – sutaḥ —el hijo de Ṛta; jajñe —nació; vītahavyaḥ —Vītahavya; dhṛtiḥ — Dhṛti ; tataḥ —el hijo de Vītahavya; bahulāśvaḥ —Bahulāśva; dhṛteḥ —de Dhṛti ; tasya —su hijo; kṛtiḥ — Kṛti ; asya —de Kṛti ; mahāvaśī —hubo un hijo llamado Mahāvaśī .
TRADUCCIÓN
El hijo de Ṛta fue Śunaka, el hijo de Śunaka fue Vītahavya, el hijo de Vītahavya fue Dhṛti y el hijo de Dhṛti fue Bahulāśva. El hijo de Bahulāśva fue Kṛti , y su hijo fue Mahāvaśī .
TEXTO 27
ete vai maithilā rājann
ātma-vidyā-viśāradāḥ
yogeśvara-prasādena
dvandvair muktā gṛheṣv api
SINÓNIMOS
ete —todos ellos; vai —en verdad; maithilāḥ —los descendientes de Mithila ; rājan —¡oh, rey!; ātma – vidyā – viśāradāḥ —experto en conocimiento espiritual; yogeśvara – prasādena —por la gracia de Yogeśvara , la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa ; dvandvaiḥ muktāḥ —todos estaban liberados de la dualidad del mundo material; gṛheṣu api —aunque se quede en casa.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit , todos los reyes de la dinastía de Mithila conocían perfectamente su identidad espiritual. Por lo tanto, aunque permanecieran en casa, se liberaron de la dualidad de la existencia material.
SIGNIFICADO
Este mundo material se llama dvaita o dualidad. El Caitanya – caritāmṛta ( Antya 4.176 ) dice:
‘dvaite ‘bhadrābhadra- jñāna , saba ——’manodharma’
‘ei bhāla , ei manda ,’—— ei saba ‘bhrama’
En el mundo de la dualidad, es decir, en el mundo material, la llamada bondad y la maldad son ambas lo mismo. Por lo tanto, en este mundo, distinguir entre el bien y el mal, la felicidad y la angustia, no tiene sentido porque ambos son brebajes mentales ( manodharma ). Debido a que aquí todo es miserable y problemático, crear una situación artificial y pretender que está llena de felicidad es simplemente una ilusión. La persona liberada, al estar por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, no se ve afectada por esas dualidades en ninguna circunstancia. Permanece consciente de Kṛṣṇa tolerando la así llamada felicidad y angustia. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 2.14 ):
mātrā -sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa- sukha – duḥkhadāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
“Oh hijo de Kuntī , la aparición no permanente de felicidad y angustia, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, oh vástago de Bharata , y uno debe aprender a tolerarlos sin ser perturbado”. Aquellos que están liberados y se encuentran en el plano trascendental de rendir servicio al Señor, no se preocupan por la supuesta felicidad y angustia. Saben que son como el cambio de estaciones, que se pueden percibir mediante el contacto con el cuerpo material. La felicidad y la angustia van y vienen. Por lo tanto, un paṇḍita , un hombre erudito, no se preocupa por ellos. Como se dice, gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ . El cuerpo está muerto desde el principio porque es una masa de materia. No tiene sentimientos de felicidad y angustia. Debido a que el alma dentro del cuerpo está en el concepto corporal de la vida, sufre felicidad y angustia, pero éstas van y vienen. Se entiende por este documento que los reyes nacidos en la dinastía de Mithila fueron todos personas liberadas, no afectadas por la llamada felicidad y angustia de este mundo.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trece del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La dinastía de Mahārāja Nimi ”.