El rey Purūravā encantado por Urvaśī

El resumen de este Capítulo Decimocuarto se da a continuación. Este capítulo describe a Soma y cómo secuestró a la esposa de Bṛhaspati y engendró en su vientre un hijo llamado Budha . Budha engendró a Purūravā, quien engendró seis hijos, encabezados por Āyu, en el útero de Urvaśī .
El Señor Brahmā nació del loto que brotó del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu . Brahmā tuvo un hijo llamado Atri , y el hijo de Atri fue Soma , el rey de todas las drogas y las estrellas. Soma se convirtió en el conquistador del universo entero y, inflado de orgullo, secuestró a Tārā , que era la esposa de Bṛhaspati , el maestro espiritual de los semidioses. Se produjo una gran pelea entre los semidioses y los asuras, pero Brahmā rescató a la esposa de Bṛhaspati de las garras de Soma y se la devolvió a su marido, poniendo así fin a la lucha. En el vientre de Tārā , Soma engendró un hijo llamado Budha , quien más tarde engendró en el vientre de Ilā un hijo llamado Aila , o Purūravā. Urvaśī quedó cautivada por la belleza de Purūravā y, por eso, vivió con él durante algún tiempo, pero cuando ella dejó su compañía, él se volvió casi como un loco. Mientras viajaba por todo el mundo, se encontró de nuevo con Urvaśī en Kurukṣetra , pero ella accedió a unirse a él sólo una noche al año.
Un año más tarde, Purūravā vio a Urvaśī en Kurukṣetra y se alegró de estar con ella por una noche, pero cuando pensó que ella lo dejaría otra vez, se sintió abrumado por el dolor. Urvaśī entonces aconsejó a Purūravā que adorara a los Gandharvas. Al estar satisfechos con Purūravā, los Gandharvas le dieron una mujer conocida como Agnisthālī. Purūravā confundió a Agnisthālī con Urvaśī , pero mientras vagaba por el bosque su malentendido se aclaró e inmediatamente abandonó su compañía. Después de regresar a casa y meditar en Urvaśī toda la noche, quiso realizar una ceremonia ritual védica para satisfacer su deseo. Después fue al mismo lugar donde había dejado a Agnisthālī, y allí vio que del vientre de un árbol śamī había surgido un árbol aśvattha . Purūravā hizo dos palos con este árbol y así produjo fuego. Mediante tal fuego uno puede satisfacer todos los deseos lujuriosos. El fuego era considerado hijo de Purūravā. En Satya – yuga sólo había una división social, llamada haṁsa ; no había divisiones de varṇa como brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra . El Veda era el oṁkāra . Los diversos semidioses no eran adorados, pues sólo la Suprema Personalidad de Dios era la Deidad adorable.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
athātaḥ śrūyatāṁ rājan
vaṁśaḥ somasya pāvanaḥ
yasminn ailādayo bhūpāḥ
kīrtyante puṇya-kīrtayaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atha —ahora (después de escuchar la historia de la dinastía del Sol); ataḥ— por lo tanto; śrūyatām —solo escucha de mí; rājan —¡oh, rey ( Mahārāja Parīkṣit ); vaṁśaḥ —la dinastía; somasya —del dios de la Luna; pāvanaḥ —cuyo conocimiento es purificador; yasmin —en la cual (dinastía); aila – ādayaḥ —encabezado por Aila (Purūravā); bhūpāḥ —reyes; kīrtyante —se describen; puṇya – kīrtayaḥ —personas de quienes es glorioso oír.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo a Mahārāja Parīkṣit : ¡Oh rey!, hasta ahora ha oído la descripción de la dinastía del dios del Sol. Escuche ahora la descripción más gloriosa y purificadora de la dinastía del dios de la luna. Esta descripción menciona reyes como Aila [Purūravā] de quien es glorioso oír hablar.
TEXTO 2
sahasra-śirasaḥ puṁso
nābhi-hrada-saroruhāt
jātasyāsīt suto dhātur
atriḥ pitṛ-samo guṇaiḥ
SINÓNIMOS
sahasra – śirasaḥ —que tiene millas de cabezas; puṁsaḥ —del Señor Viṣṇu (Garbhodakaśāyī Viṣṇu ); nābhi – hrada – saroruhāt —del loto producido en el lago del ombligo; jātasya —que apareció; āsīt —había; sutaḥ —un hijo; dhātuḥ —del Señor Brahmā ; atriḥ —de nombre Atri ; pitṛ – samaḥ —como su padre; guṇaiḥ —cualificado.
TRADUCCIÓN
El Señor Viṣṇu [Garbhodakaśāyī Viṣṇu ] también es conocido como Sahasra – śīrṣā Puruṣa . Del lago de Su ombligo surgió un loto, en el que se generó el Señor Brahmā.Atri , el hijo del Señor Brahmā , estaba tan calificado como su padre.
TEXTO 3
tasya dṛgbhyo ‘bhavat putraḥ
somo ‘mṛtamayaḥ kila
viprauṣadhy-uḍu-gaṇānāṁ
brahmaṇā kalpitaḥ patiḥ
SINÓNIMOS
tasya —de él, Atri , el hijo de Brahmā ; dṛgbhyaḥ —de las lágrimas de júbilo de los ojos; abhavat —nació; putraḥ —un hijo; somaḥ —el dios de la Luna; amṛta – mayaḥ —lleno de rayos tranquilizadores; kila —en verdad; vipra —de los brāhmaṇas; oṣadhi —de las drogas; uḍu – gaṇānām —y de las luminarias; brahmaṇā —por el Señor Brahmā ; kalpitaḥ —fue nombrado o designado; patiḥ —el director supremo.
TRADUCCIÓN
De las lágrimas de júbilo de Atri nació un hijo llamado Soma , la luna, que estaba llena de rayos tranquilizadores. El Señor Brahmā lo nombró director de los brāhmaṇas, las drogas y las luminarias.
SIGNIFICADO
Según la descripción védica, Soma , el dios de la Luna, nació de la mente de la Suprema Personalidad de Dios ( candramā manaso jātaḥ ). Pero aquí encontramos que Soma nació de las lágrimas en los ojos de Atri . Esto parece contradictorio con la información védica, pero en realidad no lo es, pues se entiende que este nacimiento de la luna tuvo lugar en otro milenio. Cuando aparecen lágrimas en los ojos debido al júbilo, las lágrimas son reconfortantes. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: dṛgbhya ānandāśrubhya ata evāmṛtamayaḥ: “Aquí la palabra dṛgbhyaḥ significa ‘de lágrimas de júbilo’. Por eso, al dios de la Luna se le llama amṛtamayaḥ, «lleno de rayos tranquilizadores». ” En el Cuarto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ( 4.1.15 ) encontramos este verso:
atreḥ patny anasūyā trīñ
jajñe suyaśasaḥ sutān
dattaṁ durvāsasaṁ somam
ātmeśa- brahma – sambhavān
Este verso describe que Anasūyā , la esposa de Atri Ṛṣi, tuvo tres hijos: Soma , Durvāsā y Dattātreya. Se dice que en el momento de la concepción Anasūyā quedó impregnada por las lágrimas de Atri .
TEXTO 4
entonces ‘yajad rājasūyena
vijitya bhuvana-trayam
patnīṁ bṛhaspater darpāt
tārāṁ nāmāharad balāt
SINÓNIMOS
saḥ —él, Soma ; ayajat —realizó; rājasūyena —el sacrificio conocido como Rājasūya ; vijitya —después de conquistar; bhuvana – trayam —los tres mundos ( Svarga , Martya y Pātāla ); patnīm —la esposa; bṛhaspateḥ —de Bṛhaspati , el maestro espiritual de los semidioses; darpāt —por orgullo; tārām — Tārā ; nāma —por nombre; aharat —quitó; balāt —por la fuerza.
TRADUCCIÓN
Después de conquistar los tres mundos [los sistemas planetarios superior, medio e inferior], Soma , el dios de la luna, realizó un gran sacrificio conocido como Rājasūya – yajña . Como estaba muy engreído, secuestró por la fuerza a la esposa de Bṛhaspati, cuyo nombre era Tārā .
TEXTO 5
yadā sa deva-guruṇā
yācito ‘bhīkṣṇaśo madāt
nātyajat tat-kṛte jajñe
sura-dānava-vigrahaḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; saḥ —él ( Soma , el dios de la luna); deva – guruṇā —por el maestro espiritual de los semidioses, Bṛhaspati ; yācitaḥ —fue suplicado; abhīkṣṇaśaḥ —una y otra vez; madāt —debido al falso orgullo; na —no; atyajat —entregó; tat – kṛte —debido a esto; jajñe —había; sura – dānava —entre los semidioses y los demonios; vigrahaḥ —una pelea.
TRADUCCIÓN
Aunque Bṛhaspati , el maestro espiritual de los semidioses, lo pidió una y otra vez, Soma no regresó a Tārā. . Esto se debió a su falso orgullo. En consecuencia, se produjo una lucha entre los semidioses y los demonios.
TEXTO 6
śukro bṛhaspater dveṣād
agrahīt sāsuroḍupam
haro guru-sutaṁ snehāt
sarva-bhūta-gaṇāvṛtaḥ
SINÓNIMOS
śukraḥ —el semidiós llamado Śukra; bṛhaspateḥ — a Bṛhaspati ; dveṣāt —debido a la enemistad; agrahīt —tomó; sa – asura —con los demonios; uḍupam —el lado del dios de la Luna; haraḥ —el Señor Śiva; guru – sutam —el lado del hijo de su maestro espiritual; snehāt —debido al afecto; sarva – bhūta – gaṇa – āvṛtaḥ —acompañado de toda clase de fantasmas y duendes.
TRADUCCIÓN
Debido a la enemistad entre Bṛhaspati y Śukra, Śukra se puso del lado del dios de la luna y se le unieron los demonios. Pero el Señor Śiva, debido al afecto que sentía por el hijo de su maestro espiritual, se unió al lado de Bṛhaspati. y fue acompañado por todos los fantasmas y duendes.
SIGNIFICADO
El dios de la luna es uno de los semidioses, pero para luchar contra los otros semidioses requirió la ayuda de los demonios. Śukra, siendo enemigo de Bṛhaspati , también se unió al dios de la luna para tomar represalias con ira contra Bṛhaspati . Para contrarrestar esta situación, el Señor Śiva, que sentía afecto por Bṛhaspati , se unió a Bṛhaspati . El padre de Bṛhaspati fue Aṅgirā, de quien el Señor Śiva había recibido conocimiento. Por eso, el Señor Śiva sintió cierto afecto por Bṛhaspati y se unió a él en esta lucha. Śrīdhara Svāmī comenta: aṅgirasaḥ sakāśāt prāpta -vidyo hara iti prasiddhaḥ: “Es bien sabido que el Señor Śiva recibió conocimiento de Aṅgirā”.
TEXTO 7
sarva-deva-gaṇopeto
mahendro gurum anvayāt
surāsura-vināśo ‘bhūt
samaras tārakāmayaḥ
SINÓNIMOS
sarva – deva – gaṇa —por todos los diferentes semidioses; upetaḥ —unidos; mahendraḥ — Mahendra , el rey del cielo, Indra ; gurum —su maestro espiritual; anvayāt —siguió; sura —de los semidioses; asura —y de los demonios; vināśaḥ —causando destrucción; abhūt —había; samaraḥ —una pelea; tārakā – mayaḥ —simplemente por Tārā , una mujer, la esposa de Bṛhaspati .
TRADUCCIÓN
El rey Indra , acompañado de toda clase de semidioses, se unió al lado de Bṛhaspati . Así, hubo una gran lucha, que destruyó tanto a demonios como a semidioses, sólo por el bien de Tārā. , la esposa de Bṛhaspati.
TEXTO 8
nivedito ‘thāṅgirasā
somaṁ nirbhartsya viśva-kṛt
tārāṁ sva-bhartre prāyacchad
antarvatnīm avait patiḥ
SINÓNIMOS
niveditaḥ —estar plenamente informado; atha —así; aṅgirasā —por Aṅgirā Muni ; somam —el dios de la Luna; nirbhartsya —castigar severamente; viśva – kṛt —el Señor Brahmā ; tārām — Tārā , la esposa de Bṛhaspati ; sva — bhartre —a su marido; prāyacchat —liberado; antarvatnīm —embarazada; avait —podía entender; patiḥ —el marido ( Bṛhaspati ).
TRADUCCIÓN
Cuando Aṅgirā informó plenamente al Señor Brahmā sobre todo el incidente, reprendió severamente al dios de la Luna,Soma . Así, el Señor Brahmā entregó a Tārā a su esposo, quien entonces pudo comprender que estaba embarazada.
TEXTO 9
tyaja tyajāśu duṣprajñe
mat-kṣetrād āhitaṁ paraiḥ
nāhaṁ tvāṁ bhasmasāt kuryāṁ
striyaṁ sāntānike ‘sati
SINÓNIMOS
tyaja —entregar; tyaja —entregar; āśu —inmediatamente; duṣprajñe —tú mujer tonta; mat – kṣetrāt —del útero destinado a mí para fecundar; āhitam —engendrado; paraiḥ —por otros; na —no; aham —yo; tvām —tú; bhasmasāt —reducido a cenizas; kuryām —hara; striyam —porque eres una mujer; sāntānike —queriendo tener un hijo; asati —aunque eres impuro.
TRADUCCIÓN
Bṛhaspati dijo: Mujer tonta, tu útero, que debía ser fecundado por mí, ha sido fecundado por alguien que no soy yo. ¡Entregue inmediatamente a su hijo! ¡Entrégalo inmediatamente! Ten la seguridad de que después de que nazca el niño, no te reduciré a cenizas. Sé que aunque eres impura, querías un hijo. Por eso no os castigaré.
SIGNIFICADO
Tārā estaba casada con Bṛhaspati y, por lo tanto, como mujer casta, él debería haberla dejado embarazada. Pero en lugar de eso prefirió quedar embarazada de Soma , el dios de la luna, y por lo tanto fue impura. Aunque Bṛhaspati ganó a Tārā de Brahmā , cuando vio que ella estaba embarazada quiso que ella diera a luz un hijo inmediatamente. Tārā ciertamente temía mucho a su marido y pensó que podría ser castigada después de dar a luz. Así, Bṛhaspati le aseguró que no la castigaría, pues, aunque era impura y había quedado embarazada ilícitamente, quería un hijo.
TEXTO 10
tatyāja vrīḍitā tārā
kumāraṁ kanaka-prabham
spṛhām āṅgirasaś cakre
kumāre soma eva ca
SINÓNIMOS
tatyāja —dio a luz; vrīḍitā —muy avergonzada; tārā — Tārā , la esposa de Bṛhaspati ; kumāram —a un niño; kanaka – prabham — que tiene una refulgencia corporal como el oro; spṛhām —aspiración; āṅgirasaḥ — Bṛhaspati ; cakre —hecho; kumāre —al niño; somaḥ —el dios de la Luna; eva —en verdad; ca —también.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Por orden de Bṛhaspati, Tārā , que estaba muy avergonzada, inmediatamente dio a luz al niño, que era muy hermoso, con un tono corporal dorado. Tanto Bṛhaspati como el dios de la luna, Soma , deseaban al hermoso niño.
TEXTO 11
mamāyaṁ na tavety uccais
tasmin vivadamānayoḥ
papracchur ṛṣayo devā
naivoce vrīḍitā tu sā
SINÓNIMOS
mama Mia; ayam —este (niño); na —no; tava —tuyo; iti —así; uccaiḥ —muy fuerte; tasmin —para el niño; vivadamānayoḥ —cuando los dos bandos peleaban; papracchuḥ —preguntó (de Tārā ); ṛṣayaḥ —todas las personas santas; devāḥ —todos los semidioses; na —no; eva —en verdad; uce —dijo cualquier cosa; vrīḍitā —avergonzado; tu —en verdad; sā — Tārā .
TRADUCCIÓN
Nuevamente estalló la pelea entre Bṛhaspati y el dios de la luna, quienes afirmaron: “¡Este es mi hijo, no el tuyo!”. Todos los santos y semidioses presentes preguntaron a Tārā de quién era en realidad el hijo del recién nacido, pero ella, como estaba avergonzada, no pudo responder de inmediato.
TEXTO 12
kumāro mātaraṁ prāha
kupito ‘līka-lajjayā
kiṁ na vacasy asad-vṛtte
ātmāvadyaṁ vadāśu yo
SINÓNIMOS
kumāraḥ —el niño; mātaram —a su madre; prāha —dijo; kupitaḥ —estando muy enojado; alīka —innecesario; lajjayā —con vergüenza; kim —por qué; na —no; vacasi —dices; asat – vṛtte —¡oh, mujer impura!; ātma – avadyam —la falta que has cometido; vada —decir; āśu —inmediatamente; yo —a mí.
TRADUCCIÓN
El niño entonces se enojó mucho y exigió que su madre dijera inmediatamente la verdad. “Mujer impúdica”, dijo, “¿de qué sirve tu vergüenza innecesaria? ¿Por qué no admites tu culpa? Cuéntame inmediatamente sobre tu comportamiento defectuoso”.
TEXTO 13
brahmā tāṁ raha āhūya
samaprākṣīc ca sāntvayan
somasyety āha śanakaiḥ
somas taṁ tāvad agrahīt
SINÓNIMOS
brahmā —el Señor Brahmā ; tām —a ella, Tārā ; rahaḥ —en un lugar apartado; āhūya —poniéndola; samaprākṣīt —preguntó en detalle; ca —y; sāntvayan —pacificando; somasya —este hijo pertenece a Soma , el dios de la luna; iti —así; āha —ella respondió; śanakaiḥ —muy lentamente; somaḥ — Soma ; tam —el niño; tāvat —inmediatamente; agrahīt —se hizo cargo de.
TRADUCCIÓN
Entonces el Señor Brahmā llevó a Tārā a un lugar apartado y, después de apaciguarla, le preguntó a quién pertenecía realmente el niño. Ella respondió muy lentamente: «Este es el hijo de Soma , el dios de la luna». Entonces el dios de la luna inmediatamente se hizo cargo del niño.
TEXTO 14
tasyātma-yonir akṛta
budha ity abhidhāṁ nṛpa
buddhyā gambhīrayā yena
putreṇāpoḍurāṇ mudam
SINÓNIMOS
tasya —del niño; ātma – yoniḥ — el Señor Brahmā ; akṛta —hecho; budhaḥ — Buda ; iti —así; abhidhām —el nombre; nṛpa —¡oh, rey Parīkṣit !; buddhyā —por inteligencia; gambhīrayā —situada muy profundamente; yena —por quién; putreṇa —por ese hijo; āpa —obtuvo; uḍurāṭ —el dios de la Luna; mudam —júbilo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit !, cuando el Señor Brahmā vio que el niño era profundamente inteligente, le puso el nombre de Budha . El dios de la luna, gobernante de las estrellas, disfrutó de gran júbilo por este hijo.
TEXTOS 15-16
tataḥ purūravā jajñe
ilāyāṁ ya udāhṛtaḥ
tasya rūpa-guṇaudārya-
śīla-draviṇa-vikramān
śrutvorvaśīndra-bhavane
gīyamānān surarṣiṇā
tad-antikam upeyāya
devī smara-śarārdita
SINÓNIMOS
tataḥ —de él ( Budha ); purūravāḥ —el hijo llamado Purūravā; jajñe —nació; ilāyām —en el útero de Ilā ; yaḥ —aquel que; udāhṛtaḥ —ya ha sido descrito (al comienzo del Noveno Canto); tasya —suyo (de Purūravā); rūpa —belleza; guṇa —cualidades; audārya —magnanimidad; śīla —comportamiento; draviṇa —riqueza; vikramān —poder; śrutvā —por oír; urvaśī —la mujer celestial llamada Urvaśī ; indra – bhavane —en la corte del rey Indra ; gīyamānān —cuando se los describía; sura – ṛṣiṇā —por Nārada ; tat – antikam —cerca de él; upeyāya —se acercó; devī — Urvaśī ; smara – śara —por las flechas de Cupido; arditā —ser afligido.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, de Budha , a través del vientre de Ilā , nació un hijo llamado Purūravā, que fue descrito al comienzo del Noveno Canto. Cuando Nārada describió su belleza, cualidades personales, magnanimidad, comportamiento, riqueza y poder en la corte del Señor Indra , la mujer celestial Urvaśī se sintió atraída por él. Atravesada por la flecha de Cupido, ella se acercó a él.
TEXTOS 17–18
mitrā-varuṇayoḥ śāpād
āpannā nara-lokatām
niśamya puruṣa-śreṣṭhaṁ
kandarpam iva rūpiṇam
dhṛtiṁ viṣṭabhya lalanā
upatasel pelín-antike
sa tāṁ vilokya nṛpatir
harṣeṇotphulla-locanaḥ
uvāca ślakṣṇayā vācā
devīṁ hṛṣṭa-tanūruhaḥ
SINÓNIMOS
mitrā – varuṇayoḥ —de Mitra y Varuṇa ; śāpāt —por la maldición; āpannā —habiendo obtenido; nara – lokatām —los hábitos de un ser humano; niśamya —viendo así; puruṣa – śreṣṭham —el mejor de los varones; kandarpam iva —como Cupido; rūpiṇam —que tiene belleza; dhṛtim —paciencia, tolerancia; viṣṭabhya —aceptar; lalanā —esa mujer; upatasthe —se acercó; tat – antike —cerca de él; saḥ —él, Purūravā; tām —ella; vilokya —al ver; nṛpatiḥ —el Rey; harṣeṇa —con gran júbilo; utphulla – locanaḥ —cuyos ojos se volvieron muy brillantes; uvāca —dijo; ślakṣṇayā —muy suave; vācā —con palabras; devīm —a la semidiosa; hṛṣṭa – tanūruhaḥ —cuyos pelos del cuerpo estaban erizados de júbilo.
TRADUCCIÓN
Después de haber sido maldecida por Mitra y Varuṇa , la mujer celestial Urvaśī había adquirido los hábitos de un ser humano. Por lo tanto, al ver a Purūravā, el mejor de los hombres, cuya belleza se parecía a la de Cupido, ella se controló y luego se acercó a él. Cuando el rey Purūravā vio a Urvaśī , sus ojos se llenaron de júbilo en el éxtasis de alegría, y se le erizaron los pelos del cuerpo. Con palabras suaves y agradables, le habló de la siguiente manera.
TEXTO 19
śrī-rājovāca
svāgataṁ te varārohe
āsyatāṁ karavāma kim
saṁramasva mayā sākaṁ
ratir nau śāśvatīḥ samāḥ
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —el Rey (Purūravā) dijo; svāgatam —bienvenido; te —a ti; varārohe —¡oh, la mejor de las mujeres hermosas!; āsyatām —por favor, toma asiento; karavāma kim — ¿qué puedo hacer por ti? saṁramasva —simplemente conviértete en mi compañero; mayā sākam —conmigo; ratiḥ —una relación sexual; nau —entre nosotros; śāśvatīḥ samāḥ —durante muchos años.
TRADUCCIÓN
El rey Purūravā dijo: ¡Oh, bellísima mujer!, de nada. Siéntate aquí y dime qué puedo hacer por ti. Podrás disfrutar conmigo todo el tiempo que desees. Pasemos nuestra vida felices en una relación sexual.
TEXTO 20
urvaśy uvāca
kasyās tvayi na sajjeta
mano dṛṣṭiś ca sundara
yad-aṅgāntaram āsādya
cyavate ha riraṁsayā
SINÓNIMOS
urvaśī uvāca — Urvaśī respondió; kasyāḥ —de la cual mujer; tvayi —a ti; na —no; sajjeta —se sentiría atraído; manaḥ —la mente; dṛṣṭiḥ ca —y la vista; sundara —¡oh, el hombre más hermoso!; yat — aṅgāntaram —cuyo pecho; āsādya —disfrutando; cyavate —se rinde; ja —en verdad; riraṁsayā —para disfrute sexual.
TRADUCCIÓN
Urvaśī respondió: ¡Oh, hombre muy hermoso!, ¿quién es la mujer cuya mente y vista no se sentirían atraídas por ti? Si una mujer se refugia en tu pecho no puede negarse a disfrutar contigo en una relación sexual.
SIGNIFICADO
Cuando un hombre hermoso y una mujer hermosa se unen y se abrazan, ¿cómo pueden controlar su relación sexual dentro de estos tres mundos? Por eso el Śrīmad- Bhāgavatam ( 7.9.45 ) dice: yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham .
TEXTO 21
etāv uraṇakau rājan
nyāsau rakṣasva mānada
saṁraṁsye bhavatā sākaṁ
ślāghyaḥ strīṇāṁ varaḥ smṛtaḥ
SINÓNIMOS
etau —a estos dos; uraṇakau —corderos; rājan —¡oh, rey Purūravā!; nyāsau —que han caído; rakṣasva —por favor da protección; māna – da —¡oh, aquel que concede todos los honores a un huésped o visitante!; saṁraṁsye —disfrutaré de la unión sexual; bhavatā sākam —en tu compañía; ślāghyaḥ —superior; strīṇām —de una mujer; varaḥ —esposo; smṛtaḥ —se dice.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Purūravā, por favor brinda protección a estos dos corderos que han caído conmigo. Aunque yo pertenezco a los planetas celestiales y tú perteneces a la tierra, ciertamente disfrutaré de la unión sexual contigo. No tengo inconveniente en aceptarte como mi marido, porque eres superior en todos los aspectos.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.40), yasya prabhā prabhavato jagad -aṇḍa – koṭi -koṭiṣv aśeṣa -vasudhādi- ​​vibhūti – bhinnam . Hay varios planetas y varias atmósferas dentro de este universo. La atmósfera del planeta celestial del que descendió Urvaśī después de haber sido maldecido por Mitra y Varuṇa era diferente de la atmósfera de esta Tierra. De hecho, los habitantes de los planetas celestiales son ciertamente muy superiores a los habitantes de la Tierra. No obstante, Urvaśī aceptó seguir siendo consorte de Purūravā, aunque pertenecía a una comunidad superior. Una mujer que encuentra un hombre con cualidades superiores puede aceptarlo como marido. De manera similar, si un hombre encuentra una mujer que proviene de una familia inferior pero que tiene buenas cualidades, puede aceptar una esposa tan brillante, como le aconsejó Śrī Cāṇakya Paṇḍita ( strī – ratnaṁ duṣkulād api ). La combinación de hombre y mujer vale la pena si las cualidades de ambos están al mismo nivel.
TEXTO 22
ghṛtaṁ me vīra bhakṣyaṁ syān
nekṣe tvānyatra maithunāt
vivāsasaṁ tat tatheti
pratipede mahāmanāḥ
SINÓNIMOS
ghṛtam —mantequilla o néctar clarificado; yo mio; vīra —¡oh, héroe!; bhakṣyam —comible; syāt —será; na —no; īkṣe —veré; tvā —tú; anyatra —en cualquier otro momento; maithunāt —excepto en el momento de las relaciones sexuales; vivāsasam —sin ningún vestido (desnudo); tat —eso; tathā iti—será así; pratipede —prometido; mahāmanāḥ —el rey Purūravā.
TRADUCCIÓN
Urvaśī dijo: “Mi querido héroe, sólo comeré preparaciones hechas con ghee [mantequilla clarificada], y no querré verte desnudo en ningún momento, excepto durante las relaciones sexuales”. El gran rey Purūravā aceptó estas propuestas.
TEXTO 23
aho rupam aho bhāvo
nara-loka-vimohanam
ko na seveta manujo
devīṁ tvāṁ svayam āgatām
SINÓNIMOS
aho —maravilloso; rūpam —belleza; aho —maravilloso; bhāvaḥ —posturas; nara – loka —en la sociedad humana o en el planeta Tierra; vimohanam —tan atractivo; kaḥ —quién; na —no; seveta —puede aceptar; manujaḥ —entre los seres humanos; devīm —una semidiosa; tvām —como tú; svayam āgatām —que ha llegado personalmente.
TRADUCCIÓN
Purūravā respondió: ¡Oh hermosa!, tu belleza es maravillosa y tus gestos también son maravillosos. De hecho, eres atractivo para toda la sociedad humana. Por lo tanto, ya que has venido por tu propia voluntad de los planetas celestiales, ¿quién en la tierra no aceptaría servir a una semidiosa como tú?
SIGNIFICADO
De las palabras de Urvaśī se desprende que el nivel de vida, la alimentación, el comportamiento y el habla son diferentes en los planetas celestiales que en este planeta Tierra. Los habitantes de los planetas celestiales no comen cosas tan abominables como carne y huevos; todo lo que comen se prepara en mantequilla clarificada. Tampoco les gusta ver desnudos a hombres ni a mujeres, excepto en el momento de las relaciones sexuales. Vivir desnudo o casi desnudo es incivilizado, pero en este planeta tierra ahora se ha puesto de moda vestir medio desnudo, y en ocasiones aquellos como los hippies viven completamente desnudos. De hecho, existen muchos clubes y sociedades para este fin. Sin embargo, tal conducta no está permitida en los planetas celestiales. Los habitantes de los planetas celestes, además de ser muy bellos, tanto en complexión como en rasgos corporales, se portan bien y son longevos, y comen alimentos de primera clase en bondad. Estas son algunas de las distinciones entre los habitantes de los planetas celestiales y los habitantes de la tierra.
TEXTO 24
tayā sa puruṣa-śreṣṭho
ramayantyā yathārhataḥ
reme sura-vihāreṣu
kāmaṁ caitrarathādiṣu
SINÓNIMOS
tayā —con ella; saḥ —él; puruṣa – śreṣṭhaḥ —el mejor de los seres humanos (Purūravā); ramayantyā —disfrutando; yathā – arhataḥ —en la medida de lo posible; reme —disfruté; sura – vihāreṣu — en lugares que se asemejan a los parques celestiales; kāmam —según su deseo; caitraratha – ādiṣu — en los mejores jardines, como Caitraratha .
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: El mejor de los seres humanos, Purūravā, comenzó a disfrutar libremente de la compañía de Urvaśī , quien se ocupaba en actividades sexuales con él en muchos lugares celestiales, como Caitraratha y Nandana – kānana , donde disfrutan los semidioses.
TEXTO 25
ramamāṇas tayā devyā
padma-kiñjalka-gandhayā
tan-mukhāmoda-muṣito
mumude ‘har-gaṇān bahūn
SINÓNIMOS
ramamāṇaḥ —disfrutar del sexo; tayā —con ella; devyā —la diosa celestial; padma —de un loto; kiñjalka —como el azafrán; gandhayā —la fragancia de quien; tat – mukha —su hermoso rostro; āmoda —por la fragancia;muṣitaḥ —viviendo cada vez más; mumude —disfrutaba de la vida; ahaḥ – gaṇān —días tras días; bahūn —muchos.
TRADUCCIÓN
El cuerpo de Urvaśī era tan fragante como el azafrán de un loto. Animado por la fragancia de su rostro y de su cuerpo, Purūravā disfrutó de su compañía durante muchos días con gran júbilo.
TEXTO 26
apaśyann urvaśīm indro
gandharvān samacodayat
urvaśī-rahitaṁ mahyam
āsthānaṁ nātiśobhate
SINÓNIMOS
apaśyan —sin ver; urvaśīm — Urvaśī ; indraḥ —el rey del planeta celestial; gandharvān —a los gandharvas; samacodayat —instruyó; urvaśī – rahitam — sin Urvaśī ; mahyam —mi; āsthānam —lugar; na —no; atiśobhate —parece hermosa.
TRADUCCIÓN
Al no ver a Urvaśī en su asamblea, el Rey del cielo, el Señor Indra , dijo: “Sin Urvaśī mi asamblea ya no es hermosa”. Considerando esto, pidió a los Gandharvas que la trajeran de regreso a su planeta celestial.
TEXTO 27
te upetya mahā-rātre
tamasi pratyupasthita
urvaśyā uraṇau jahrur
nyastau rājani jāyayā
SINÓNIMOS
te —ellos, los Gandharvas; upetya —viniendo allí; mahā – rātre —en plena noche; tamasi —cuando la oscuridad; pratyupasthite —apareció; urvaśyā —por Urvaśī ; uraṇau —dos corderos; jahruḥ —robó; nyastau —encargado; rājani —al rey; jāyayā —por su esposa, Urvaśī .
TRADUCCIÓN
Así vinieron los Gandharvas a la Tierra, ya medianoche, cuando todo estaba oscuro, apareció en la casa de Purūravā y robaron los dos corderos que su esposa, Urvaśī , había confiado al rey.
SIGNIFICADO
“La oscuridad de la noche” se refiere a la medianoche. El mahā – niśā se describe en este smṛti – mantra : mahā – niśā dve ghaṭike rātrer madhyama – yāmayoḥ , “Las doce de la noche se llaman medianoche”.
TEXTO 28
niśamyākranditaṁ devī
putrayor nīyamānayoḥ
hatāsmy ahaṁ kunāthena
napuṁsā vīra-māninā
SINÓNIMOS
niśamya —por escuchar; ākranditam —llorando (por haber sido robado); devī — Urvaśī ; putrayoḥ —de esos dos corderos, a quienes ella trataba como a hijos; nīyamānayoḥ —mientras se los llevaban; hatā —matado; asmi —soy; aham —yo; ku – nāthena —bajo la protección de un mal marido; na – puṁsā —por el eunuco; vīra – māninā —aunque se considera un héroe.
TRADUCCIÓN
Urvaśī trató a los dos corderos como a sus propios hijos. Por lo tanto, cuando los Gandharvas se los llevaban y comenzaron a llorar, Urvaśī los escuchó y reprendió a su marido. “Ahora me están matando”, dijo, “bajo la protección de un marido indigno, que es un cobarde y un eunuco aunque se cree un gran héroe.
TEXTO 29
yad-viśrambhād ahaṁ naṣṭā
hṛtāpatyā ca dasyubhiḥ
yaḥ śete niśi santrasto
yathā nārī divā pumān
SINÓNIMOS
yat – viśrambhāt —por depender de quién; aham —yo (soy); naṣṭā —perdido; hṛta – apatyā —desprovisto de mis dos hijos, los corderos; ca —también; dasyubhiḥ —por los saqueadores; yaḥ —el que (mi supuesto esposo); śete —se acuesta; niśi —de noche; santrastaḥ —tener miedo; yathā —como; nārī —una mujer; divā —durante el día; pumān —masculino.
TRADUCCIÓN
“Porque dependía de él, los saqueadores me han privado de mis dos hijos los corderos, y por eso ahora estoy perdido. Mi marido se acuesta por la noche con miedo, exactamente como una mujer, aunque durante el día parece un hombre”.
TEXTO 30
iti vāk-sāyakair biddhaḥ
pratottrair iva kuñjaraḥ
niśi nistriṁśam ādāya
vivastro ‘bhyadravad ruṣā
SINÓNIMOS
iti —así; vāk – sāyakaiḥ — mediante las flechas de palabras fuertes; biddhaḥ —siendo traspasado; pratottraiḥ —con los aguijones; iva —como; kuñjaraḥ —un elefante; niśi —en la noche; nistriṁśam —una espada; ādāya —tomando de la mano; vivastraḥ —desnuda; abhyadravat —salió; ruṣā —con ira.
TRADUCCIÓN
Purūravā, afectado por las duras palabras de Urvaśī como un elefante golpeado por la vara puntiaguda de su conductor, se enojó mucho. Sin siquiera vestirse adecuadamente, tomó una espada en la mano y salió desnudo a la noche para seguir a los Gandharvas que habían robado los corderos.
TEXTO 31
te visṛjyoraṇau tatra
vyadyotanta sma vidyutaḥ
ādāya mesav āyāntaṁ
nagnam aikṣata sā patim
SINÓNIMOS
te —ellos, los Gandharvas; visṛjya —después de abandonar; uraṇau —los dos corderos; tatra —en el acto; vyadyotanta sma —iluminado; vidyutaḥ —brillando como un relámpago; ādāya —tomando en mano; meṣau —los dos corderos; āyāntam —regresando; nagnam —desnudo; aikṣata —vio; sā — Urvaśī ; patim —su marido.
TRADUCCIÓN
Después de entregar los dos corderos, los Gandharvas brillaron intensamente como un relámpago, iluminando así la casa de Purūravā. Urvaśī vio entonces a su marido regresar con los corderos en la mano, pero estaba desnudo, y por eso ella se fue.
TEXTO 32
ailo ‘pi śayane jāyām
apaśyan vimanā iva
tac-citto vihvalaḥ śocan
babhrāmonmattavan mahīm
SINÓNIMOS
ailaḥ —Purūravā; api —también; śayane —sobre la cama; jāyām —su esposa; apaśyan —sin ver; vimanāḥ —malhumorado; iva —así; tat – cittaḥ — estar demasiado apegado a ella; vihvalaḥ —mente perturbada; śocan —lamentándose; babhrāma —viajó; unmatta — vat —como un loco; mahīm —en la Tierra.
TRADUCCIÓN
Al no ver más a Urvaśī en su cama, Purūravā se sintió muy agraviado. Debido a la gran atracción que sentía por ella, estaba muy perturbado. Así, lamentándose, comenzó a viajar por la tierra como un loco.
TEXTO 33
sa tāṁ vīkṣya kurukṣetre
sarasvatyāṁ ca tat-sakhīḥ
pañca prahṛṣṭa-vadanaḥ
prāha sūktaṁ purūravāḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él, Purūravā; tām — Urvaśī ; vīkṣya —observando; kurukṣetre —en el lugar conocido como Kurukṣetra ; sarasvatyām —a orillas del Sarasvatī ; ca —también; tat – sakhīḥ —sus compañeras; pañca —cinco; prahṛṣṭa – vadanaḥ —muy feliz y sonriente; prāha —dijo; sūktam —dulces palabras; purūravāḥ —el rey Purūravā.
TRADUCCIÓN
Una vez, durante sus viajes por todo el mundo, Purūravā vio a Urvaśī , acompañado por cinco compañeros, en la orilla del Sarasvatī en Kurukṣetra . Con júbilo en su rostro, le habló con dulces palabras de la siguiente manera.
TEXTO 34
aho jāye tiṣṭha tiṣṭha
ghore na tyaktum arhasi
māṁ tvam adyāpy anirvṛtya
vacāṁsi kṛṇavāvahai
SINÓNIMOS
aho —hola; jāye —¡oh, mi querida esposa!; tiṣṭha tiṣṭha —por favor, quédate, quédate; ghore —¡oh, el más cruel!; na —no; tyaktum —abandonar; arhasi —debes; mām —yo; tvam —tú; adya api —hasta ahora; anirvṛtya —al no haber obtenido ninguna felicidad de mí; vacāṁsi —algunas palabras; kṛṇavāvahai —hablemos por un tiempo.
TRADUCCIÓN
Oh mi querida esposa, oh la más cruel, por favor quédate, por favor quédate. Sé que nunca te he hecho feliz hasta ahora, pero no debes renunciar a mí por ese motivo. Esto no es apropiado para ti. Incluso si ha decidido renunciar a mi compañía, hablemos un rato.
TEXTO 35
sudeho ‘yaṁ pataty atra
devi dūraṁ hṛtas tvayā
khādanty enaṁ vṛkā gṛdhrās
tvat-prasādasya nāspadam
SINÓNIMOS
su – dehaḥ —cuerpo muy hermoso; ayam —esto; patati —ahora caerá; atra —en el acto; devi —¡oh, Urvaśī !; dūram —muy, muy lejos de casa; hṛtaḥ —quitado; tvayā —por ti; khādanti —comerán; enam —este (cuerpo); vṛkāḥ —zorros; gṛdhrāḥ —buitres; tvat —tu; prasādasya —en misericordia; na —no; āspadam —adecuado.
TRADUCCIÓN
Oh diosa, ahora que me has rechazado, mi hermoso cuerpo caerá aquí y, como no es apto para tu placer, será devorado por zorros y buitres.
TEXTO 36
urvaśy uvāca
mā mṛthāḥ puruṣo ‘si tvaṁ
mā sma tvādyur vṛkā ime
kvāpi sakhyaṁ na vai strīṇāṁ
vṛkāṇāṁ hṛdayaṁ yathā
SINÓNIMOS
urvaśī uvāca — Urvaśī dijo; mā —no hagas; mṛthāḥ —renuncia a tu vida; puruṣaḥ —masculino; asi —son; tvam —tú; mā sma —no lo permitas; tvā —a ti; adyuḥ —puede comer; vṛkāḥ —los zorros; ime —estos sentidos (no estéis bajo el control de vuestros sentidos); kva api— en cualquier lugar; sakhyam —amistad; na —no; vai —en verdad; strīṇām —de mujeres; vṛkāṇām —de los zorros; hṛdayam —el corazón; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Urvaśī dijo: Mi querido rey, eres un hombre, un héroe. No seas impaciente y renuncies a tu vida. Sed sobrios y no dejéis que los sentidos os superen como a los zorros. No dejes que los zorros te coman. En otras palabras, no debes dejarte controlar por tus sentidos. Más bien debes saber que el corazón de una mujer es como el de un zorro. No sirve de nada hacer amistad con las mujeres.
SIGNIFICADO
Cāṇakya Paṇḍita ha aconsejado: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja -kuleṣu ca : “Nunca pongas tu fe en una mujer o un político”. A menos que se eleve a la conciencia espiritual, todos están condicionados y caídos, y qué decir de las mujeres, que son menos inteligentes que los hombres. Las mujeres han sido comparadas con śūdras y vaiśyas ( striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ ). Sin embargo, en el plano espiritual, cuando uno se eleva al plano de conciencia de Kṛṣṇa , ya sea hombre, mujer, śūdra o lo que sea, todos son iguales. Por lo demás, Urvaśī , que era mujer y conocía la naturaleza de las mujeres, dijo que el corazón de una mujer es como el de un zorro astuto. Si un hombre no puede controlar sus sentidos, se convierte en víctima de esos zorros astutos. Pero si uno puede controlar los sentidos, no hay posibilidad de que sea víctima de mujeres astutas y parecidas a zorras. Cāṇakya Paṇḍita también ha aconsejado que si uno tiene una esposa como un zorro astuto, debe abandonar inmediatamente su vida en el hogar e ir al bosque.
mātā yasya gṛhe nāsti
bhāryā cāpriya-vādinī
araṇyaṁ tena gantavyaṁ
yathāraṇyaṁ tathā gṛham
( Cāṇakya- śloka 57)
Los gṛhasthas conscientes de Kṛṣṇa deben tener mucho cuidado con la astuta mujer zorra. Si la esposa en el hogar es obediente y sigue a su esposo en conciencia de Kṛṣṇa , el hogar es bienvenido. De lo contrario, uno debería abandonar su hogar e ir al bosque.
hitvātma- pātaṁ gṛham andha – kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
( Bhāg. 7.5.5 )
Debemos ir al bosque y refugiarnos en los pies de loto de Hari , la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 37
striyo hy akaruṇāḥ krūrā
durmarṣāḥ priya-sāhasāḥ
ghnanty alpārthe ‘pi viśrabdhaṁ
patiṁ bhrātaram apy uta
SINÓNIMOS
striyaḥ —mujeres; hola —en efecto; akaruṇāḥ —despiadado; krūrāḥ —astucia; durmarṣāḥ —intolerante; priya – sāhasāḥ — para su propio placer pueden hacer cualquier cosa; ghnanti —matan; alpa – arthe —por una pequeña razón; api —en verdad; viśrabdham —fiel; patim —esposo; bhrātaram —hermano; api —también; uta —se dice.
TRADUCCIÓN
Las mujeres como clase son despiadadas y astutas. No pueden tolerar ni siquiera una ofensa leve. Para su propio placer pueden hacer cualquier cosa irreligiosa y, por lo tanto, no temen matar ni siquiera a un esposo o hermano fiel.
SIGNIFICADO
El rey Purūravā estaba muy apegado a Urvaśī . Sin embargo, a pesar de su fidelidad hacia ella, ella lo había abandonado. Ahora bien, considerando que el rey estaba desperdiciando su rara forma de vida humana, Urvaśī explicó con franqueza la naturaleza de una mujer. Debido a su naturaleza, una mujer puede responder incluso a una ofensa leve de su marido no sólo dejándolo sino incluso matándolo si es necesario. Por no hablar de su marido, puede incluso matar a su hermano. Esa es la naturaleza de una mujer. Por lo tanto, en el mundo material, a menos que las mujeres sean entrenadas para ser castas y fieles a sus maridos, no puede haber paz ni prosperidad en la sociedad.
TEXTO 38
vidhāyālīka-viśrambham
ajñeṣu tyakta-sauhṛdāḥ
navaṁ navam abhīpsantyaḥ
puṁścalyaḥ svaira-vṛttayaḥ
SINÓNIMOS
vidhāya —estableciendo; alīka —falso; viśrambham —fidelidad; ajñeṣu —a los tontos; tyakta – sauhṛdāḥ — que han abandonado la compañía de los bienquerientes; navam —nuevo; navam —nuevo; abhīpsantyaḥ —deseando; puṁścalyaḥ — mujeres muy fácilmente seducidas por otros hombres; svaira —independientemente; vṛttayaḥ —profesional.
TRADUCCIÓN
Las mujeres son muy fácilmente seducidas por los hombres. Por lo tanto, las mujeres contaminadas renuncian a la amistad de un hombre que les quiere bien y establecen una falsa amistad entre los tontos. De hecho, buscan amigos cada vez más nuevos, uno tras otro.
SIGNIFICADO
Como las mujeres son fácilmente seducidas, el Manu – saṁhitā ordena que no se les dé libertad. Una mujer siempre debe estar protegida, ya sea por su padre, por su marido o por su hijo mayor. Si a las mujeres se les da libertad para mezclarse con los hombres como iguales, como ahora afirman ser, no pueden mantener su decoro. La naturaleza de una mujer, como la describe personalmente Urvaśī , es establecer una falsa amistad con alguien y luego buscar nuevos compañeros masculinos, uno tras otro, incluso si esto significa renunciar a la compañía de un sincero simpatizante.
TEXTO 39
saṁvatsarānte hi bhavān
eka-rātraṁ mayeśvaraḥ
raṁsyaty apatyāni ca te
bhaviṣyanty aparāṇi bhoḥ
SINÓNIMOS
saṁvatsara – ante —al final de cada año; hola —en efecto; bhavān —tu buen ser; eka – rātram —una sola noche; mayā —conmigo; īśvaraḥ —mi esposo; raṁsyati —disfrutará de la vida sexual; apatyāni —niños; ca —también; te —tu; bhaviṣyanti —generará; aparāṇi —otros, uno tras otro; bhoḥ —¡oh, mi querido rey!
TRADUCCIÓN
Oh mi querido Rey, podrás disfrutar conmigo como mi esposo al final de cada año, por una sola noche. De esta forma tendrás otros hijos, uno tras otro.
SIGNIFICADO
Aunque Urvaśī había explicado negativamente la naturaleza de la mujer, Mahārāja Purūravā estaba muy apegado a ella, y por eso quería darle al rey alguna concesión aceptando ser su esposa por una noche al final de cada año.
TEXTO 40
antarvatnīm upālakṣya
devīṁ sa Prarayayau purīm
punas tatra gato ‘bdānte
urvaśīṁ vīra-mātaram
SINÓNIMOS
antarvatnīm —embarazada; upālakṣya —observando; devīm — Urvaśī ; saḥ —él, el rey Purūravā; Prayayau —regresó; purīm —a su palacio; punaḥ —otra vez; tatra —en ese mismo lugar; gataḥ —fue; abda – ante —al final del año; urvaśīm — Urvaśī ; vīra – mātaram —la madre de un hijo kṣatriya .
TRADUCCIÓN
Al comprender que Urvaśī estaba embarazada, Purūravā regresó a su palacio. Al final del año, allí en Kurukṣetra , obtuvo nuevamente la compañía de Urvaśī , quien entonces era la madre de un hijo heroico.
TEXTO 41
upalabhya mudā yuktaḥ
samuvāsa tayā niśām
athainam urvaśī prāha
kṛpaṇaṁ virahāturam
SINÓNIMOS
upalabhya —obteniendo la asociación; mudā —con gran júbilo; yuktaḥ —estando unidos; samuvāsa —disfrutaba de su compañía en el sexo; tayā —con ella; niśām —esa noche; atha —después; enam —al rey Purūravā; urvaśī —la mujer llamada Urvaśī ; prāha —dijo; kṛpaṇam —al que era de pobre corazón; viraha – āturam — afligido por el pensamiento de separación.
TRADUCCIÓN
Habiendo recuperado a Urvaśī al final del año, el rey Purūravā estaba muy jubiloso y disfrutó de su compañía sexual durante una noche. Pero luego se sintió muy apenado ante la idea de separarse de ella, por lo que Urvaśī le habló de la siguiente manera.
TEXTO 42
gandharvān upadhāvemāṁs
tubhyaṁ dāsyanti mām iti
tasya saṁstuvatas tuṣṭā
agni-sthālīṁ dadur nṛpa
urvaśīṁ manyamānas tāṁ
entonces ‘budhyata caran vane
SINÓNIMOS
gandharvān —a los gandharvas; upadhāva —ve a refugiarte; imān —estos; tubhyam —a ti; dāsyanti —liberará; mām iti —exactamente como yo, o como yo en realidad; tasya —por él; saṁstuvataḥ —ofreciendo oraciones; tuṣṭāḥ —estando satisfecho; agni – sthālīm — una niña nacida del fuego; daduḥ —liberado; nṛpa —¡oh, rey!; urvaśīm — Urvaśī ; manya – mānaḥ —pensando; tām —ella; saḥ —él (Purūravā); abudhyata —entendido objetivamente; caran —mientras camina; veleta —en el bosque.
TRADUCCIÓN
Urvaśī dijo: “Mi querido rey, busca refugio en los Gandharvas, porque ellos podrán entregarme a ti nuevamente”. De acuerdo con estas palabras, el rey satisfizo a los Gandharvas con oraciones, y los Gandharvas, complacidos con él, le dieron una niña Agnisthālī que se parecía exactamente a Urvaśī . Pensando que la niña era Urvaśī , el Rey comenzó a caminar con ella por el bosque, pero luego pudo comprender que ella no era Urvaśī sino Agnisthālī.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Purūravā era muy lujurioso. Inmediatamente después de tener a la chica Agnisthālī, quiso tener relaciones sexuales con ella, pero durante la relación sexual pudo comprender que la chica era Agnisthālī, no Urvaśī . Esto indica que todo hombre apegado a una determinada mujer conoce las características particulares de esa mujer durante la vida sexual. Así, Purūravā comprendió durante la relación sexual que la muchacha Agnisthālī no era Urvaśī .
TEXTO 43
sthālīṁ nyasya vane gatvā
gṛhān ādhyāyato niśi
tretāyāṁ sampravṛttāyāṁ
manasi trayy avartata
SINÓNIMOS
sthālīm —la mujer Agnisthālī; nyasya —renunciando inmediatamente; veleta —en el bosque; gatvā —al regresar; gṛhān —en casa; ādhyāyataḥ —comenzó a meditar; niśi —toda la noche; tretāyām —cuando llegue el milenio Tretā ; sampravṛttāyām —estaba justo a punto de comenzar; manasi —en su mente; trayī —los principios de los tres Vedas; avartata —quedó revelado.
TRADUCCIÓN
El rey Purūravā entonces dejó a Agnisthālī en el bosque y regresó a casa, donde meditó toda la noche en Urvaśī . En el curso de su meditación, comenzó el milenio Tretā y, por tanto, aparecieron en su corazón los principios de los tres Vedas, incluido el proceso de realizar yajña para realizar actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Se dice, tretāyāṁ yajato makhaiḥ : En Tretā – yuga , si uno realizaba yajñas, obtenía los resultados de esos yajñas. Al realizar específicamente viṣṇu – yajña , uno podría incluso alcanzar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Por supuesto, el objetivo del yajña es complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Mientras Purūravā meditaba en Urvaśī , comenzó el Tretā – yuga y, por lo tanto, los yajñas védicos se revelaron en su corazón. Pero Purūravā era un hombre materialista, especialmente interesado en disfrutar de los sentidos. Los yajñas para el disfrute de los sentidos se denominan karma – kāṇḍīya -yajñas. Por lo tanto, decidió realizar karma – kāṇḍīya -yajñas para satisfacer sus deseos lujuriosos. En otras palabras, los karma – kāṇḍīya -yajñas están destinados a personas sensuales, mientras que los yajña en realidad deben realizarse para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Para complacer a la Suprema Personalidad de Dios en Kali – yuga , se recomienda el saṅkīrtana – yajña.Yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ [SB 11.5.32] . Sólo aquellos que son muy inteligentes emprenden saṅkīrtana – yajña para satisfacer todos sus deseos, materiales y espirituales, mientras que aquellos que tienen lujuria por el disfrute de los sentidos ejecutan karma – kāṇḍīya -yajñas.
TEXTOS 44–45
sthālī-sthānaṁ gato ‘śvatthaṁ
śamī-garbhaṁ vilakṣya saḥ
tena dve araṇī kṛtvā
urvaśī-loka-kāmyaya
urvaśīṁ mantrato dhyāyann
adharāraṇim uttarām
ātmānam ubhayor madhye
yat tat prajananaṁ prabhuḥ
SINÓNIMOS
sthālī – sthānam —el lugar donde dejaron a Agnisthālī; gataḥ —yendo allí; aśvattham — un árbol aśvattha ; śamī – garbham —producido del útero del árbol śamī ; vilakṣya —viendo; saḥ —él, Purūravā; tena —de eso; dve —dos; araṇī —trozos de madera necesarios para encender el fuego del sacrificio; kṛtvā —hacer; urvaśī – loka – kāmyayā —deseando ir al planeta donde Urvaśī estaba presente; urvaśīm — Urvaśī ; mantrataḥ —cantando el mantra requerido; dhyāyan —meditando sobre; adhara —inferior; araṇim — madera de araṇi ; uttarām —y el superior; ātmānam —él mismo; ubhayoḥ madhye —entre los dos; yat tat —aquello en lo que (meditó); prajananam —como un hijo; prabhuḥ —el Rey.
TRADUCCIÓN
Cuando el proceso del yajña fruitivo se manifestó en su corazón, el rey Purūravā fue al mismo lugar donde había dejado a Agnisthālī. Allí vio que del útero de un árbol śamī había crecido un árbolasvattha . Luego tomó un trozo de madera de ese árbol y lo transformó en dos araṇis. Deseando ir al planeta donde reside Urvaśī , cantó mantras, meditando en el araṇi inferior como Urvaśī , el superior como él mismo y el trozo de madera entre ellos como su hijo. De esta manera comenzó a encender un fuego.
SIGNIFICADO
El fuego védico para celebrar yajña no se encendía con cerillas ordinarias ni dispositivos similares. Más bien, el fuego védico del sacrificio era encendido por los araṇis, o dos trozos de madera sagrados, que producían fuego por fricción con un tercero. Ese fuego es necesario para la ejecución del yajña . Si tiene éxito, un yajña cumplirá el deseo de quien lo ejecuta. De ese modo, Purūravā aprobó el proceso del yajña para satisfacer sus deseos lujuriosos. Pensaba que el araṇi inferior era Urvaśī , el superior como él mismo y el del medio como su hijo. Un mantra védico relevante citado aquí por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura es śamī -garbhād agniṁ mantha . Naciones Unidasmantra similares urvaśyām urasi purūravāḥ . Purūravā quería tener hijos continuamente en el útero de Urvaśī . Su única ambición era tener vida sexual con Urvaśī y así tener un hijo. En otras palabras, tenía tanta lujuria en su corazón que incluso mientras realizaba yajña pensaba en Urvaśī , en lugar de pensar en el maestro de yajña , Yajñeśvara, el Señor Viṣṇu .
TEXTO 46
tasya nirmanthanāj jāto
jāta-vedā vibhāvasuḥ
trayyā sa vidyayā rājñā
putratve kalpitas tri-vṛt
SINÓNIMOS
tasya —de Purūravā; nirmanthanāt —debido a la interacción; jātaḥ —nació; jāta – vedāḥ —destinado al disfrute del material según los principios védicos; vibhāvasuḥ —un fuego; trayyā —siguiendo los principios védicos; saḥ —el fuego; vidyayā —mediante ese proceso; rājñā —por el rey; putratve —el nacimiento de un hijo; kalpitaḥ —así fue; tri – vṛt —las tres letras aum combinadas como oṁ .
TRADUCCIÓN
Del frotamiento de los araṇis por parte de Purūravā surgió un fuego. Mediante ese fuego uno puede lograr todo el éxito en el disfrute material y purificarse en el nacimiento seminal, la iniciación y la realización del sacrificio, que se invocan con las letras combinadas aum. Por eso se consideró que el fuego era hijo del rey Purūravā.
SIGNIFICADO
Según el proceso védico, uno puede obtener un hijo a través del semen ( śukra ), uno puede obtener un discípulo genuino a través de la iniciación ( sāvitra ), o uno puede obtener un hijo o un discípulo a través del fuego del sacrificio ( yajña ). Así, cuando Mahārāja Purūravā generó el fuego frotando los araṇis, el fuego se convirtió en su hijo. Ya sea por semen, por iniciación o por yajña , uno puede tener un hijo. El mantra védico oṁkāra , o praṇava , que consta de las letras aum, puede dar existencia a cada uno de estos tres métodos. Por lo tanto, las palabras nirmanthanāj jātaḥ indican que al frotar los araṇis nació un hijo.
TEXTO 47
tenāyajata yajñeśaṁ
bhagavantam adhokṣajam
urvaśī-lokam anvicchan
sarva-devamayaṁ harim
SINÓNIMOS
tena —al generar ese fuego; ayajata —adoraba; yajña – īśam —el amo o disfrutador del yajña ; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; adhokṣajam —más allá de la percepción de los sentidos; urvaśī – lokam —al planeta dondese alojaba Urvaśī ; anvicchan —aunque deseaba ir; sarva – deva – mayam —la reserva de todos los semidioses; harim —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Por medio de ese fuego, Purūravā, que deseaba ir al planeta donde residía Urvaśī , realizó un sacrificio con el cual satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Hari , el disfrutador de los resultados del sacrificio. Así adoró al Señor, que está más allá de la percepción de los sentidos y es el reservorio de todos los semidioses.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram : [Bg. 5.29 ] cualquier loka , o planeta, al que uno quiera ir es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, el disfrutador de la ejecución del sacrificio. El propósito del yajña es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En esta era, como hemos explicado muchas veces, el yajña de cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa es el único sacrificio que puede satisfacer al Señor Supremo. Cuando el Señor está satisfecho, uno puede cumplir cualquier deseo, material o espiritual. El Bhagavad- gītā ( 3.14 ) también dice: yajñād bhavati parjanyaḥ : Al ofrecer sacrificios al Señor Viṣṇu , uno puede tener suficiente lluvia. Cuando llueve lo suficiente, la tierra se vuelve apta para producirlo todo ( sama – kāma – dughā mahī ). Si uno puede utilizar la tierra adecuadamente, puede obtener de ella todas las necesidades de la vida, incluidos cereales, frutas, flores y verduras. Todo lo que uno obtiene como riqueza material se produce en la tierra, y por eso se dice: sarva – kāma – dughā mahī ( Bhāg. 1.10.4 ). Todo es posible realizando yajña . Por lo tanto, aunque Purūravā deseaba algo material, en realidad realizó yajña para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es adhokṣaja , más allá de la percepción de Purūravā y de todos los demás. En consecuencia, se debe celebrar alguna clase de yajña para satisfacer los deseos de la entidad viviente. Los yajñas pueden realizarse en la sociedad humana sólo cuando la sociedad está dividida por varṇāśrama – dharma en cuatro varṇas y cuatro āśramas. Sin ese proceso regulador, nadie puede celebrar yajñas, y sin la celebración de yajñas, ningún plan material puede hacer feliz a la sociedad humana en ningún momento. Por lo tanto, se debe inducir a todos a realizar yajñas. En esta era de Kali , el yajña recomendado es saṅkīrtana , el canto individual o colectivo del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Esto traerá la satisfacción de todas las necesidades de la sociedad humana.
TEXTO 48
eka eva purā vedaḥ
praṇavaḥ sarva-vāṅmayaḥ
devo nārāyaṇo nānya
eko ‘gnir varṇa eva ca
SINÓNIMOS
ekaḥ —sólo uno; eva —en verdad; purā —anteriormente; vedaḥ —libro de conocimiento trascendental; praṇavaḥ — oṁkāra ; sarva – vāk – mayaḥ — que consta de todos los mantras védicos ; devaḥ —el Señor, Dios; nārāyaṇaḥ —sólo Nārāyaṇa (era adorable en Satya – yuga ); na anyaḥ —ningún otro; ekaḥ agniḥ —una división sólo para agni ; varṇaḥ —orden de vida; eva ca —y ciertamente.
TRADUCCIÓN
En Satya – yuga , el primer milenio, todos los mantras védicos estaban incluidos en un mantra : praṇava , la raíz de todos los mantras védicos. En otras palabras, sólo el Atharva Veda era la fuente de todo el conocimiento védico. La Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, era la única Deidad adorable; no había ninguna recomendación para la adoración de los semidioses. El fuego era uno solo, y el único orden de vida en la sociedad humana se conocía como haṁsa .
SIGNIFICADO
En Satya – yuga sólo había un Veda , no cuatro. Más tarde, antes del comienzo de Kali – yuga , este Veda , el Atharva Veda (o, dicen algunos, el Yajur Veda ), se dividió en cuatro: Sāma , Yajur, Ṛg y Atharva , para facilitar la sociedad humana. En Satya – yuga el único mantra era oṁkāra ( oṁ tat sat ). El mismo nombre oṁkāra se manifiesta en el mantra Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. A menos que uno sea un brāhmaṇa , no puede pronunciar oṁkāra y obtener el resultado deseado. Pero en Kali – yuga casi todo el mundo es śūdra , incapaz de pronunciar el praṇava , oṁkāra . Por eso los śāstras han recomendado el canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Oṁkāra es un mantra o mahā – mantra , y Hare Kṛṣṇa también es un mahā – mantra . El propósito de pronunciar oṁkāra es dirigirse a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva ( oṁ namo bhagavate vāsudevāya ). Y el propósito de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa es el mismo. Liebre : “¡Oh energía del Señor!” Kṛṣṇa : “¡Oh Señor Kṛṣṇa !” Liebre : “¡Oh energía del Señor!” Rāma : “¡Oh Señor Supremo, oh disfrutador supremo!” El único Señor adorable es Hari , quien es la meta de los Vedas ( vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15 ]). Al adorar a los semidioses, uno adora las diferentes partes del Señor, tal como uno podría regar las ramas y ramitas de un árbol. Pero adorar a Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios todo-inclusivo, es como verter agua sobre la raíz del árbol, suministrando así agua al tronco, las ramas, las ramitas, las hojas, etc. En Satya – yuga la gente sabía cómo satisfacer las necesidades de la vida simplemente adorando a Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios. El mismo propósito puede lograrse en esta era de Kali mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa , como se recomienda en el Bhāgavatam . Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta – saṅgaḥ paraṁ vrajet . Simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , uno se libera del cautiverio de la existencia material y, por lo tanto, se vuelve elegible para regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 49
purūravasa evāsīt
trayī tretā-mukhe nṛpa
agninā prajayā rājā
lokaṁ gāndharvam eyivān
SINÓNIMOS
purūravasaḥ —del rey Purūravā; eva —así; āsīt —había; trayī —los principios védicos del karma , jñāna y upāsanā ; tretā – mukhe —al comienzo de Tretā – yuga ; nṛpa —¡oh, rey Parīkṣit !; agninā —simplemente generando el fuego del sacrificio; prajayā —por su hijo; rājā —el rey Purūravā; lokam —al planeta; gāndharvam —de los Gandharvas; eyivān —logrado.
TRADUCCIÓN
Oh Mahārāja Parīkṣit , al comienzo de Tretā – yuga , el rey Purūravā inauguró un sacrificio karma – kāṇḍa . Así, Purūravā, que consideraba el fuego yajñic su hijo, pudo ir a Gandharvaloka como deseaba.
SIGNIFICADO
En Satya – yuga , el Señor Nārāyaṇa era adorado mediante la meditación ( kṛte yad dhyāyato viṣṇum ). De hecho, todos siempre meditaban en el Señor Viṣṇu , Nārāyaṇa , y lograban todos los éxitos mediante este proceso de meditación. En el siguiente yuga , Tretā – yuga , comenzó la celebración del yajña ( tretāyāṁ yajato mukhaiḥ ). Por eso este verso dice: trayī tretā – mukhe . Las ceremonias rituales generalmente se denominan actividades fruitivas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que en Tretā – yuga , comenzando en el Svāyambhuva – manvantara , las actividades fruitivas rituales se manifiestan de manera similar desde Priyavrata , etc.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Catorce del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El rey Purūravā encantado por Urvaśī ”.