El rey Yayāti recupera su juventud

Este capítulo cuenta la historia del rey Yayāti, el hijo de Nahuṣa . Entre los cinco hijos de Yayāti, el hijo menor, Pūru , recibió la invalidez de Yayāti.
Cuando Nahuṣa , que tenía seis hijos, fue mal decidido para convertirse en un pitón, su hijo mayor, Yati , tomó sannyāsa , y por lo tanto el siguiente hijo, Yayāti, fue entronizado como rey. Por providencia, Yayāti se casó con la hija de Śukrācārya. Śukrācārya era un brāhmaṇa y Yayāti una kṣatriya , pero aún así Yayāti se casó con ella. La hija de Śukrācārya, llamada Devayānī , tenía una amiga llamada Śarmiṣṭhā, que era hija de Vṛṣaparvā . El rey Yayāti también se casó con Śarmiṣṭhā. La historia de este matrimonio es la siguiente. Una vez, Śarmiṣṭhā estaba jugando en el agua con miles de sus amigas, y Devayānī también estaba allí. Cuando las jóvenes vieron al Señor Śiva, sentado sobre su toro con Umā , se vistieron inmediatamente, pero Śarmiṣṭhā se puso por error la ropa de Devayānī. Devayānī , muy enojado, reprendió a Śarmiṣṭhā, quien también se enojó mucho y respondió reprendiendo a Devayānī y arrojándola a un pozo. Por casualidad, el rey Yayāti fue a ese pozo para beber agua, encontró a Devayānī y la rescató. Así pues, Devayānī ayudó a Mahārāja Yayāti como marido. A continuación, Devayānī , llorando fuertemente, le contó a su padre sobre el comportamiento de Śarmiṣṭhā. Al enterarse de este incidente, Śukrācārya se enojó mucho y quiso castigar a Vṛṣaparvā , el padre de Śarmiṣṭhā. Vṛṣaparvā , sin embargo, satisfizo a Śukrācārya ofreciéndole a Śarmiṣṭhā como sirvienta de Devayānī. Así, Śarmiṣṭhā, como sirvienta de Devayānī , también fue a la casa del marido de Devayānī. Cuando Śarmiṣṭhā encontró a su amiga Devayānī con un hijo, ella también deseó tener un hijo. Por lo tanto, en el momento adecuado para la concepción, ella también pidió sexo a Mahārāja Yayāti. Cuando Śarmiṣṭhā también quedó embarazada, Devayānī sintió mucha envidia. Muy enojada, ella inmediatamente fue a la casa de su padre y le contó todo. Śukrācārya se enojó de nuevo y maldijo a Mahārāja Yayāti para que envejeciera, pero cuando Yayāti le rogó a Śukrācārya que fuera misericordioso con él, Śukrācārya le dio la bendición de que podía transferir su vejez e invalidez a algún joven. Yayāti intercambió su vejez por la juventud de su hijo menor, Pūru , y así pudo disfrutar con las jóvenes.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
yatir yayātiḥ saṁyātir
āyatir viyatiḥ kṛtiḥ
ṣaḍ ime nahuṣasyāsann
indriyāṇīva dehinaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; yatiḥ — Yati ; yayātiḥ —Yayāti; saṁyātiḥ — Saṁyāti ; āyatiḥ —Āyati; viyatiḥ — Viyati ; kṛtiḥ — Kṛti ; ṣaṭ —seis; ime —todos ellos; nahuṣasya —del rey Nahuṣa ; āsan —eran; indriyāṇi —los (seis) sentidos; iva —como; dehinaḥ —de un alma encarnada.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit !, así como el alma encarnada tiene seis sentidos, el rey Nahuṣa tuvo seis hijos, llamados Yati , Yayāti, Saṁyāti , Āyati, Viyati y Kṛti .
TEXTO 2
rājyaṁ naicchad yatiḥ pitrā
dattaṁ tat-pariṇāmavit
yatra praviṣṭaḥ puruṣa
ātmānaṁ nāvabudhyate
SINÓNIMOS
rājyam —el reino; na aicchat —no aceptó; yatiḥ —el hijo mayor, Yati ; pitrā —por su padre; dattam —ofreció; tat – pariṇāma – vit — conocer el resultado de volverse poderoso como rey; yatra —en el que; praviṣṭaḥ —habiendo entrado; puruṣaḥ —esa persona; ātmānam —realización del ser; na —no; avabudhyate —lo tomará en serio y lo entenderá.
TRADUCCIÓN
Cuando uno asume el cargo de rey o jefe de gobierno, no puede comprender el significado de la autorrealización. Sabiendo esto, Yati , el hijo mayor de Nahuṣa , no aceptó el poder para gobernar, aunque se lo ofreció su padre.
SIGNIFICADO
La autorrealización es el objetivo primordial de la civilización humana, y quienes están situados en la modalidad de la bondad y han desarrollado las cualidades brahmínicas que la consideran seriamente. Los kṣatriyas suelen estar dotados de cualidades materiales que les permiten obtener riquezas materiales y disfrutar de la complacencia de los sentidos, pero aquellos que están espiritualmente avanzados no están interesados ​​en la opulencia material. De hecho, acepta sólo las necesidades básicas para una vida de avance espiritual en la autorrealización. Aquí se menciona específicamente que si uno entra en la vida política, especialmente en la actualidad, pierde la oportunidad de alcanzar la perfección humana. Sin embargo, uno puede alcanzar la perfección más elevada si escucha el Śrīmad- Bhāgavatam . Esta audiencia se describe como nityaṁ bhāgavata – sevayā [SB 1.2.18 ] . Mahārāja Parīkṣit estaba involucrado en política, pero como al final de su vida escuchó el Śrīmad- Bhāgavatam de boca de Śukadeva Gosvāmī, alcanzó la perfección muy fácilmente. Por eso , Śrī Caitanya Mahāprabhu ha sugerido:
sthāne sthitāḥ śruti – gatāṁ tanu – vāṅ -manobhir
ye prāyaśo ‘jita jito ‘py asi tais tri – lokyām
( Bhāg. 10.14.3)
Independientemente de si uno se encuentra en la modalidad de la pasión, la ignorancia o la bondad, si escucha regularmente el Śrīmad- Bhāgavatam de boca del alma autorrealizada, se libera de las ataduras de la participación material.
TEXTO 3
pitari bhraṁśite sthānād
indrāṇyā dharṣaṇād dvijaiḥ
prāpite ‘jagaratvaṁ vai
yayātir abhavan nṛpaḥ
SINÓNIMOS
pitari —cuando su padre; bhraṁśite —fue hecho caer; sthānāt —de los planetas celestiales; indrāṇyāḥ —de Śacī, la esposa de Indra ; dharṣaṇāt —el ofensor; dvijaiḥ —por ellos (al presentar ella una queja ante los brāhmaṇas ); prāpite —degradado a; ajagaratvam —la vida de una serpiente; vai —en verdad; yayātiḥ —el hijo llamado Yayāti; abhavat —se volvió; nṛpaḥ —el rey.
TRADUCCIÓN
Debido a que Nahuṣa , el padre de Yayāti, abusó sexualmente de la esposa de Indra, Śacī, quien luego se quejó ante Agastya y otros brāhmaṇas, estos santos brāhmaṇas maldijeron a Nahuṣa para que cayera de los planetas celestiales y fuera degradado al estado de una pitón. En consecuencia, Yayāti se convirtió en rey.
TEXTO 4
catasṛṣv ādiśad dikṣu
bhrātṝn bhrātā yavīyasaḥ
kṛta-dāro jugoporvīṁ
kāvyasya vṛṣaparvaṇaḥ
SINÓNIMOS
catasṛṣu —sobre los cuatro; ādiśat —permitido gobernar; dikṣu —direcciones; bhrātṝn —cuatro hermanos; bhrātā —Yayāti; yavīyasaḥ —joven; kṛta – dāraḥ —casado; jugopa —gobernó; ūrvīm —el mundo; kāvyasya —la hija de Śukrācārya; vṛṣaparvaṇaḥ —la hija de Vṛṣaparvā .
TRADUCCIÓN
El rey Yayāti tenía cuatro hermanos menores, a quienes le permitieron gobernar las cuatro direcciones. El propio Yayāti se casó con Devayānī , la hija de Śukrācārya, y Śarmiṣṭhā, la hija de Vṛṣaparvā , y gobernó toda la Tierra.
TEXTO 5
śrī-rājovāca
brahmarṣir bhagavān kāvyaḥ
kṣatra-bandhuś ca nāhuṣaḥ
rājanya-viprayoḥ kasmād
vivāhaḥ pratilomakaḥ
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit preguntó; brahma – ṛṣiḥ —el mejor de los brāhmaṇas; bhagavān —muy poderoso; kāvyaḥ —Śukrācārya; kṣatra – bandhuḥ —pertenecía a laclase kṣatriya ;ca —también; nāhuṣaḥ —el rey Yayāti; rājanya – viprayoḥ —de un brāhmaṇa y un kṣatriya ; kasmāt —cómo; vivāhaḥ —una relación matrimonial; pratilomakaḥ —contra los principios regulativos habituales.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit dijo: Śukrācārya era un brāhmaṇa muy poderoso, y Mahārāja Yayāti era un kṣatriya . Por lo tanto, tengo curiosidad por saber cómo ocurrió este matrimonio pratiloma entre unkṣatriya y un brāhmaṇa .
SIGNIFICADO
Según el sistema védico, la costumbre general es el matrimonio entre kṣatriyas y kṣatriyas o entre brāhmaṇas y brāhmaṇas . Si bien los matrimonios a veces tienen lugar entre diferentes clases, estos matrimonios son de dos tipos, a saber, anuloma y pratiloma . Anuloma, el matrimonio entre un brāhmaṇa y la hija de un kṣatriya , está permitido, pero pratiloma , el matrimonio entre un kṣatriya y la hija de un brāhmaṇa , generalmente no está permitido. Por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit sintió curiosidad por saber cómo Śukrācārya, unbrāhmaṇapoderoso , podía aceptar el principio de pratiloma . Mahārāja Parīkṣit estaba ansioso por saber la causa de aquel matrimonio poco común.
TEXTOS 6–7
śrī-śuka uvāca
ekada dānavendrasya
śarmiṣṭhā nāma kanyakā
sakhī-sahasra-saṁyuktā
guru-putryā ca bhāminī
devayānyā purodyāne
puṣpita-druma-saṅkule
vyacarat kala-gītāli-
nalinī-puline ‘balā
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ekadā —érase una vez; dānava – indrasya —de Vṛṣaparvā ; śarmiṣṭhā —Śarmiṣṭhā; nāma —por nombre; kanyakā —una hija; sakhī – sahasra – saṁyuktā —acompañado por miles de amigos; guru – putryā —con la hija del guru , Śukrācārya; ca —también; bhāminī —se irrita muy fácilmente; devayānyā —con Devayānī ; pura – udyāne —dentro del jardín del palacio; puṣpita —llena de flores; druma —con bonitos árboles; saṅkule —congestionado; vyacarat —estaba caminando; kala – gīta —con sonidos muy dulces; ali —con abejorros; nalinī —con lotos; puline —en tal jardín; abalā —inocente.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Un día, Śarmiṣṭhā, la hija de Vṛṣaparvā, que era inocente pero enojada por la naturaleza, caminaba con Devayānī , la hija de Śukrācārya, y con millas de amigos, por el jardín del palacio. El jardín estaba lleno de lotos y árboles de flores y frutas y estaba habitado por pájaros y abejorros que cantaban dulcemente.
TEXTO 8
tā jalāśayam āsādya
kanyāḥ kamala-locanāḥ
neumático nyasya dukūlāni
vijahruḥ siñcatīr mithaḥ
SINÓNIMOS
tāḥ —ellos; jala – āśayam —a la orilla del lago; āsādya —viniendo; kanyāḥ —todas las muchachas; kamala – locanāḥ —con ojos como pétalos de loto; tīre —en la orilla; nyasya —abandonar; dukūlāni —sus vestidos; vijahruḥ —comenzó a divertirse; siñcatīḥ —arrojar agua; mithaḥ —el uno contra el otro.
TRADUCCIÓN
Cuando los jóvenes de ojos de loto llegaron a la orilla de un depósito de agua, quisieron disfrutar bañándose. Así dejaron sus ropas en la orilla y comenzaron a divertirse, echándose agua unos a otros.
TEXTO 9
vīkṣya vrajantaṁ giriśaṁ
saha devyā vṛṣa-sthitam
sahasottīrya vāsāṁsi
paryadhur vrīḍitāḥ striyaḥ
SINÓNIMOS
vīkṣya —viendo; vrajantam —pasando; giriśam —el Señor Śiva; saha —con; devyā — Pārvatī , la esposa del Señor Śiva; vṛṣa – sthitam —sentado sobre su toro; sahasā —rápidamente; uttīrya —saliendo del agua; vāsāṁsi —prendas de vestir; paryadhuḥ —vestirse del cuerpo; vrīḍitāḥ —avergonzado; striyaḥ —las jóvenes.
TRADUCCIÓN
Mientras jugaban en el agua, las niñas vieron de repente pasar al Señor Śiva, sentado en el lomo de su toro con su esposa, Pārvatī . Avergonzadas por estar desnudas, las niñas salieron rápidamente del agua y se cubrieron con sus vestidos.
TEXTO 10
śarmiṣṭhājānatī vāso
guru-putryāḥ samavyayat
svīyaṁ matvā prakupitā
devayānīdam abravīt
SINÓNIMOS
śarmiṣṭhā —la hija de Vṛṣaparvā ; ajānatī —sin conocimiento; vāsaḥ —el vestido; guru – putryāḥ —de Devayānī , la hija del guru ; samavyayat —vestirse del cuerpo; svīyam —la suya; matvā —pensando; prakupitā —irritado y enojado; devayānī —la hija de Śukrācārya; idam —esto; abravīt —dijo.
TRADUCCIÓN
Śarmiṣṭhā, sin saberlo, se puso el vestido de Devayānī sobre su propio cuerpo, lo que enfureció así a Devayānī , quien luego habló de la siguiente manera.
TEXTO 11
aho nirīkṣyatām asyā
dāsyāḥ karma hy asāmpratam
asmad-dhāryaṁ dhṛtavatī
śunīva havir adhvare
SINÓNIMOS
aho —ay; nirīkṣyatām —simplemente mira; asyāḥ —de ella (Śarmiṣṭhā); dāsyāḥ —tal como nuestro sirviente; karma —actividades; hola —en efecto; asāmpratam —sin ninguna etiqueta; asmat – dhāryam —la prenda destinada a mí; dhṛtavatī —ella se ha vestido; śunī iva —como un perro; haviḥ —mantequilla clarificada; adhvare —destinado a ofrecer en el sacrificio.
TRADUCCIÓN
¡Oh, basta con ver las actividades de esta sirvienta Śarmiṣṭhā! Haciendo caso omiso de toda etiqueta, se ha puesto mi vestido, como un perro que arrebata mantequilla clarificada destinada a un sacrificio.
TEXTOS 12–14
yair idaṁ tapasā sṛṣṭaṁ
mukhaṁ puṁsaḥ parasya ye
dhāryate yair iha jyotiḥ
śivaḥ panthāḥ pradarśitaḥ
yān vandanty upatiṣṭhante
loka-nāthāḥ sureśvarāḥ
bhagavān api viśvātmā
pāvanaḥ śrī-niketanaḥ
vayaṁ tatrāpi bhṛgavaḥ
śiṣyo ‘syā naḥ pitāsuraḥ
asmad-dhāryaṁ dhṛtavatī
śūdro vedam ivāsatī
SINÓNIMOS
yaiḥ —por qué personas; idam —este universo entero; tapasā —con austeridad;sṛṣṭam —fue creado; mukham —el rostro; puṁsaḥ —de la Persona Suprema; parasya —trascendental; vosotros —aquellos que (hijo); dhāryate —siempre nace; yaiḥ —por qué personas; iha —aquí; jyotiḥ — el brahmajyoti, la refulgencia del Señor Supremo; śivaḥ —auspicioso; panthāḥ —camino; pradarśitaḥ —está dirigido; yān —a quién; vandanti —ofrecen oraciones; upatiṣṭhante —honrar y seguir; loka – nāthāḥ —los directores de los diversos planetas; sura – īśvarāḥ —los semidioses; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; api —incluso; viśva — ātmā —la Superalma; pāvanaḥ —el purificador; śrī – niketanaḥ —el esposo de la diosa de la fortuna; vayam —nosotros (somos); tatra api —incluso mayor que otros brāhmaṇas; bhṛgavaḥ —descendientes de Bhṛgu ; śiṣyaḥ —discípulo; asyāḥ —de ella; naḥ —nuestro; pitā —padre; asuraḥ —pertenecen al grupo demoníaco; asmat – dhāryam —destinado a ser usado por nosotros; dhṛtavatī —ella se ha vestido; śūdraḥ —un trabajador no brāhmaṇa ; vedam — los Vedas; iva —como; asatī —descarado.
TRADUCCIÓN
Estamos entre los brāhmaṇas calificados, a quienes se acepta como el rostro de la Suprema Personalidad de Dios. Los brāhmaṇas han creado el universo entero mediante su austeridad, y siempre mantienen la Verdad Absoluta en lo más profundo de sus corazones. Han dirigido el camino de la buena fortuna, el camino de la civilización védica, y debido a que son los únicos objetos venerables dentro de este mundo, incluso los grandes semidioses, los directores de los diversos planetas e incluso los grandes semidioses, los directores de los distintos planetas e incluso la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, el purificador supremo, el esposo de la diosa de la fortuna. Y somos aún más respetables porque estamos en la dinastía de Bhṛgu . Sin embargo, aunque el padre de esta mujer, que está entre los demonios, es nuestro discípulo, ella se ha puesto mi vestido, exactamente como un śūdra haciéndose cargo del conocimiento védico.
TEXTO 15
evaṁ kṣipantīṁ śarmiṣṭhā
guru-putrīm abhāṣata
ruṣā śvasanty urāṅgīva
dharṣitā daṣṭa-dacchadā
SINÓNIMOS
evam —así; kṣipantīm —castigar; śarmiṣṭhā —la hija de Vṛṣaparvā ; guru – putrīm —a la hija del guru , Śukrācārya; abhāṣata —dijo; ruṣā —estando muy enojado; śvasantī —respirando muy pesadamente; uraṅgī iva —como una serpiente; dharṣitā —ofendido, pisoteado; daṣṭa – dat – chadā —mordiéndose el labio con los dientes.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando Śarmiṣṭhā fue reprendido con palabras tan crueles, se enojó mucho. Respirando pesadamente como una serpiente y mordiéndose el labio inferior con los dientes, le habló a la hija de Śukrācārya de la siguiente manera.
TEXTO 16
ātma-vṛttam avijñāya
katthase bahu bhikṣuki
kiṁ na pratīkṣase ‘smākaṁ
gṛhān balibhujo yathā
SINÓNIMOS
ātma – vṛttam —la propia posición; avijñāya —sin comprensión; katthase —estás hablando localmente; bahu —tanto; bhikṣuki —mendigo; kim —si; na —no; pratīkṣase —esperas; asmākam —nuestro; gṛhān —en la casa; balibhujaḥ —cuervos; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Mendigo, ya que no comprendes tu posición, ¿por qué deberías hablar tanto innecesariamente? ¿No esperan todos ustedes en nuestra casa, dependiendo de nosotros para su sustento como cuervos?
SIGNIFICADO
Los cuervos no tienen vida independiente; depende totalmente de los restos de alimentos que los hogares arrojan al tanque de basura. Por lo tanto, como el brāhmaṇadepende de sus discípulos, cuando Devayānī reprendió duramente a Śarmiṣṭhā, ella acusó a Devayānī de pertenecer a una familia de mendigos parecidos a cuervos. Es la naturaleza de las mujeres luchar verbalmente incluso ante una mínima provocación. Como vemos en este incidente, esta ha sido su naturaleza durante mucho, mucho tiempo.
TEXTO 17
evaṁ-vidhaiḥ suparuṣaiḥ
kṣiptvācārya-sutāṁ satīm
śarmiṣṭhā prākṣipat kūpe
vāsaś cādāya manyunā
SINÓNIMOS
evam – vidhaiḥ —cuentos; su – paruṣaiḥ —con palabras desagradables; kṣiptvā —después de castigar; ācārya – sutām —la hija de Śukrācārya; satīm — Devayānī ; śarmiṣṭhā —Śarmiṣṭhā; prākṣipat —la arrojó); kūpe —en un pozo; vāsaḥ —las prendas; ca —y; ādāya —quitando; manyunā —debido a la ira.
TRADUCCIÓN
Usando palabras tan desagradables, Śarmiṣṭhā reprendió a Devayānī , la hija de Śukrācārya. Enojada, le quitó las prendas de vestir a Devayānī y lo arrojó a un pozo.
TEXTO 18
tasyāṁ gatāyāṁ sva-gṛhaṁ
yayātir mṛgayāṁ caran
prāpto yadṛcchayā kūpe
jalārthī tāṁ dadarśa ha
SINÓNIMOS
tasyām —cuando ella; gatāyām —fue; sva – gṛham —a su hogar; yayātiḥ —el rey Yayāti; mṛgayām —caza; caran —errante; prāptaḥ —llegó; yadṛcchayā —por casualidad; kūpe —en el pozo; jala – arthī —deseando beber agua; tām —ella ( Devayānī ); dadarśa —vio; ja —en efecto.
TRADUCCIÓN
Después de arrojar a Devayānī al pozo, Śarmiṣṭhā se fue a casa. Mientras tanto, el rey Yayāti, mientras se encontraba en una excursión de caza, fue al pozo a beber agua y por casualidad vio a Devayānī .
TEXTO 19
dattvā svam uttaraṁ vāsas
tasyai rājā vivāsase
gṛhītvā pāṇinā pāṇim
ujjahāra dayā-paraḥ
SINÓNIMOS
dattvā —dar; svam —el suyo; uttaram —superior; vāsaḥ —tela; tasyai —a ella ( Devayānī ); rājā —el Rey; vivāsase —porque estaba desnuda; gṛhītvā —atrapar; pāṇinā —con su mano; pāṇim —su mano; ujjahāra —liberado; dayā – paraḥ —siendo muy amable.
TRADUCCIÓN
Al ver a Devayānī desnuda en el pozo, el rey Yayāti inmediatamente le dio su prenda superior. Siendo muy amable con ella, le tomó la mano y la levantó.
TEXTOS 20–21
taṁ vīram āhauśanasī
prema-nirbharayā gira
rājaṁs tvayā gṛhīto me
pāṇiḥ para-purañjaya
hasta-grāho ‘paro mā bhūd
gṛhītāyās tvayā hola yo
eṣa īśa-kṛto vīra
sambandho nau na pauruṣaḥ
SINÓNIMOS
tam —a él; vīram —Yayāti; āha —dijo; auśanasī —la hija de Uśanā Kavi , Śukrācārya; prema – nirbharayā —saturado de amor y bondad; girā —con esas palabras; rājan —¡oh, rey!; tvayā —por ti; gṛhītaḥ —aceptado; yo mío; pāṇiḥ —mano; para – purañjaya —el conquistador de los reinos de los demás; hasta – grāhaḥ —el que ayudó mi mano; aparaḥ —otro; mā —no puede; bhūt —se vuelve; gṛhītāyāḥ —aceptado; tvayā —por ti; hola —en efecto; yo —de mí; eṣaḥ —esto; īśa – kṛtaḥ —dispuesto por la providencia; vīra —¡oh, gran héroe!; sambandhaḥ —relación; nau —nuestro; na —no; pauruṣaḥ —cualquier cosa hecha por el hombre.
TRADUCCIÓN
Con palabras saturadas de amor y afecto, Devayānī dijo al rey Yayāti: ¡Oh, gran héroe, oh rey, conquistador de las ciudades de tus enemigos!, al aceptar mi mano, me has aceptado como tu esposa casada. No dejes que otros me toquen, porque nuestra relación como marido y mujer ha sido posible gracias a la providencia, no a ningún ser humano.
SIGNIFICADO
Mientras sacaba a Devayānī del pozo, el rey Yayāti sin duda debía apreciar su belleza juvenil, y por eso pudo haberle preguntado a qué casta pertenecía. Por eso Devayānī habría respondido inmediatamente: “Ya estamos casados ​​​​porque has aceptado mi mano”. Unir las manos de los novios es un sistema que existe perpetuamente en todas las sociedades. Por lo tanto, tan pronto como Yayāti aceptó la mano de Devayānī, se les pudo considerar casados. Como Devayānī estaba enamorada del héroe Yayāti, le pidió que no cambiara de opinión y dejara que otro viniera a casarse con ella.
TEXTO 22
yad idaṁ kūpa-magnāyā
bhavato darśanaṁ mamá
na brāhmaṇo me bhavitā
hasta-grāho mahā-bhuja
kacasya bārhaspatyasya
śāpād yam aśapaṁ pura
SINÓNIMOS
yat —debido a; idam —esto; kūpa – magnāyāḥ —caído en el pozo; bhavataḥ —de tu buen ser; darśanam —reunión; mamá —conmigo; na —no; brāhmaṇaḥ — un brāhmaṇa calificado; yo mío; bhavitā —se volverá; hasta – grāhaḥ —esposo; mahā – bhuja —¡oh, el gran hombre de poderosos brazos!; kacasya —de Kaca ; bārhaspatyasya —el hijo del erudito brāhmaṇa y sacerdote celestial Bṛhaspati ; śāpāt —debido a la maldición; yam —a quién; aśapam —maldije; purā —en el pasado.
TRADUCCIÓN
Por caerme al pozo, te conocí. De hecho, esto ha sido dispuesto por la providencia. Después de maldecir a Kaca , el hijo del erudito Bṛhaspati , él me maldijo diciendo que no tendría un brāhmaṇa por marido. Por lo tanto, ¡oh, el de brazos poderosos!, no hay posibilidad de que yo llegue a ser la esposa de un brāhmaṇa .
SIGNIFICADO
Kaca , hijo del erudito sacerdote celestial Bṛhaspati , había sido alumno de Śukrācārya, de quien había aprendido el arte de revivir a un hombre que había muerto prematuramente. Este arte, llamado mṛta -sañjīvanī, se usó especialmente durante tiempos de guerra. Cuando había una guerra, los soldados ciertamente morían prematuramente, pero si el cuerpo de un soldado estaba intacto, podía volver a la vida mediante este arte de mṛta -sañjīvanī. Este arte era conocido por Śukrācārya y muchos otros, y Kaca , el hijo de Bṛhaspati , se convirtió en alumno de Śukrācārya para aprenderlo. Devayānī deseaba tener a Kaca como marido, pero Kaca , por respeto a Śukrācārya, consideraba a la hija del guru como una superior respetable y, por lo tanto, se negaba a casarse con ella. Devayānī maldijo airadamente a Kaca diciendo que, aunque había aprendido el arte de mṛta -sañjīvanī de su padre, sería inútil. Cuando fue maldecido de esta manera, Kaca tomó represalias maldiciendo a Devayānī por no tener nunca un marido que fuera un brāhmaṇa . Como a Devayānī le agradaba Yayāti, que era una kṣatriya , le pidió que la aceptara como su esposa genuina. Aunque esto sería pratiloma – vivāha , un matrimonio entre la hija de una familia alta y el hijo de una familia baja, ella explicó que este arreglo fue hecho por la providencia.
TEXTO 23
yayātir anabhipretaṁ
daivopahṛtam ātmanaḥ
manas tu tad-gataṁ buddhvā
pratijagrāha tad-vacaḥ
SINÓNIMOS
yayātiḥ —el rey Yayāti; anabhipretam —no agradaba; daiva – upahṛtam —provocado por disposiciones providenciales; ātmanaḥ —su interés personal; manaḥ —mente; tu —sin embargo; tat – gatam —sintiendo atracción por ella; buddhvā —con esa inteligencia; pratijagrāha —aceptó; tat – vacah —las palabras de Devayānī .
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Como ese matrimonio no está sancionado por las Escrituras regulares, al rey Yayāti no le gustó, pero como fue arreglado por la providencia y debido a que se sintió atraído por la belleza de Devayānī, aceptó su petición.
SIGNIFICADO
Según el sistema védico, los padres considerarían los horóscopos del niño y la niña que iban a casarse. Si según los cálculos astrológicos el niño y la niña eran compatibles en todos los aspectos, la unión se llamaba yoṭaka y el matrimonio sería aceptado. Incluso hace cincuenta años, este sistema estaba vigente en la sociedad hindú . Independientemente de la riqueza del niño o la belleza personal de la niña, sin esta compatibilidad astrológica el matrimonio no se llevaría a cabo. Una persona nace en una de tres categorías, conocidas como deva – gaṇa , manuṣya – gaṇa y rakṣasa – gaṇa . En diferentes partes del universo hay semidioses y demonios, y en la sociedad humana también algunas personas se parecen a los semidioses mientras que otras se parecen a los demonios. Si según los cálculos astrológicos hubiera conflicto entre una naturaleza divina y una demoníaca, el matrimonio no se llevaría a cabo. Asimismo, se realizaron cálculos de pratiloma y anuloma. La idea central es que si el niño y la niña estuvieran en el mismo nivel el matrimonio sería feliz, mientras que la desigualdad conduciría a la infelicidad. Debido a que en el matrimonio ya no se tienen cuidados, ahora encontramos muchos divorcios. De hecho, el divorcio se ha convertido ahora en un asunto común, aunque antes el matrimonio duraba toda la vida y el afecto entre marido y mujer era tan grande que la esposa moría voluntariamente cuando moría su marido o seguía siendo una viuda fiel durante toda su vida. Ahora, por supuesto, esto ya no es posible, porque la sociedad humana ha caído al nivel de la sociedad animal. El matrimonio ahora se produce simplemente por acuerdo. Dāmpatye ‘bhirucirc hetuḥ ( Bhāg. 12.2.3). La palabra abhiruci significa «acuerdo». Si el niño y la niña simplemente aceptan casarse, el matrimonio se lleva a cabo. Pero cuando no se observa rígidamente el sistema védico, el matrimonio frecuentemente termina en divorcio.
TEXTO 24
puerta rajani sā dhīre
tatra sma rudatī pituḥ
nyavedayat tataḥ sarvam
uktaṁ śarmiṣṭhayā kṛtam
SINÓNIMOS
gate rājani— después de la partida del rey; sā —ella ( Devayānī ); dhīre —aprendido; tatra sma —regresando a su hogar; rudatī —llorando; pituḥ —ante su padre; nyavedayat —enviado; tataḥ —después; sarvam —todos; uktam —mencionado; śarmiṣṭhayā —por Śarmiṣṭhā; kṛtam —hecho.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, cuando el erudito rey regresó a su palacio, Devayānī regresó a casa llorando y le contó a su padre, Śukrācārya, todo lo que había sucedido a causa de Śarmiṣṭhā. Ella contó cómo la habían arrojado al pozo pero el Rey la salvó.
TEXTO 25
durmanā bhagavān kāvyaḥ
paurohityaṁ vigarhayan
stuvan vṛttiṁ ca kāpotīṁ
duhitrā sa yayau purāt
SINÓNIMOS
durmanāḥ —siendo muy infeliz; bhagavān —el más poderoso; kāvyaḥ —Śukrācārya; paurohityam —la ocupación del sacerdocio; vigarhayan —condenando; stuvan —alabando; vṛttim —la profesión; ca —y; kāpotīm —de recoger granos del campo; duhitrā —con su hija; saḥ —él (Śukrācārya); yayau —fue; purāt —de su propia residencia.
TRADUCCIÓN
Mientras Śukrācārya escuchaba lo que le había sucedido a Devayānī , su mente se sintió muy afligida. Condenando la profesión del sacerdocio y alabando la profesión de uñcha- vṛtti [recolectar granos del campo], salió de casa con su hija.
SIGNIFICADO
Cuando un brāhmaṇa adopta la profesión de kapota, o paloma, vive de la recolección de granos del campo. Esto se llama uñcha- vṛtti . Al brāhmaṇa que adopta esta profesión uñcha- vṛtti se le llama de primera clase, porque depende completamente de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios y no le mendiga a nadie. Aunque a un brāhmaṇa o sannyāsīse le permite la profesión de mendigar , a uno le irá mejor si puede evitar esa profesión y depender completamente de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios para su mantenimiento. Ciertamente, Śukrācārya lamentó mucho que, debido a la queja de su hija, hubiera podido acudir a su discípulo para pedirle misericordia, lo cual estaba obligado a hacer porque había aceptado la profesión del sacerdocio. En su corazón, a Śukrācārya no le gustaba su profesión, pero como la había aceptado, se vio obligado a acudir de mala gana a su discípulo para resolver el agravio presentado por su hija.
TEXTO 26
vṛṣaparvā tam ājñāya
pratyanīka-vivakṣitam
guruṁ prasadayan mūrdhnā
pādayoḥ patitaḥ pathi
SINÓNIMOS
vṛṣaparvā —el rey de los demonios; tam ājñāya —comprender el motivo de Śukrācārya; pratyanīka —alguna maldición; vivakṣitam —deseando hablar; gurum —su maestro espiritual, Śukrācārya; prasādayat —satisfizo inmediatamente; mūrdhnā —con la cabeza; pādayoḥ —a los pies; patitaḥ —cayó; pathi —en el camino.
TRADUCCIÓN
El rey Vṛṣaparvā entendió que Śukrācārya vendría a castigarlo o maldecirlo. En consecuencia, antes de que Śukrācārya llegara a su casa, Vṛṣaparvā salió y se postró en la calle a los pies de su guru y lo satisfizo, controlando su ira.
TEXTO 27
kṣaṇārdha-manyur bhagavān
śiṣyaṁ vyācaṣṭa bhārgavaḥ
kāmo ‘syāḥ kriyatāṁ rājan
naināṁ tyaktum ihotsahe
SINÓNIMOS
kṣaṇa – ardha — que dura sólo unos momentos; manyuḥ —cuya ira; bhagavān —el más poderoso; śiṣyam —a su discípulo, Vṛṣaparvā ; vyācaṣṭa —dijo; bhārgavaḥ —Śukrācārya, el descendiente de Bhṛgu ; kāmaḥ —el deseo; asyāḥ —de este Devayānī ; kriyatām —por favor cumple; rājan —¡oh, rey!; na —no; enām —esta muchacha; tyaktum —abandonar; iha —en este mundo; utsahe —yo puedo.
TRADUCCIÓN
El poderoso Śukrācārya estuvo enojado por unos momentos, pero al quedar satisfecho le dijo a Vṛṣaparvā : Mi querido rey, por favor cumple el deseo de Devayānī , porque ella es mi hija y en este mundo no puedo abandonarla ni descuidarla.
SIGNIFICADO
A veces, una gran personalidad como Śukrācārya no puede descuidar a sus hijos e hijas, pues los hijos y las hijas dependen por naturaleza de su padre, y el padre les tiene afecto. Aunque Śukrācārya sabía que la disputa entre Devayānī y Śarmiṣṭhā era infantil, como padre de Devayānī tuvo que ponerse del lado de su hija. No le gustaba hacer esto, pero se veía obligado a hacerlo por cariño. Admitió claramente que aunque no debería haber pedido clemencia al Rey para su hija, por cariño no pudo evitar hacerlo.
TEXTO 28
tathety avasthite prāha
devayānī manogatam
pitrā dattā yato yāsye
sānugā yātu mām anu
SINÓNIMOS
tathā iti —cuando el rey Vṛṣaparvā aceptó la propuesta de Śukrācārya; avasthite —la situación se resuelve de esta manera; prāha —dijo; devayānī —la hija de Śukrācārya; manogatam —su deseo; pitrā —por el padre; dattā —dado; yataḥ —a quien; yāsye —iré; sa – anugā —con sus amigos; yātu —irá; mām anu —como mi seguidor o sirviente.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar la petición de Śukrācārya, Vṛṣaparvā accedió a cumplir el deseo de Devayānī y esperó sus palabras. Entonces Devayānī expresó su deseo de la siguiente manera: “Siempre que me caso por orden de mi padre, mi amiga Śarmiṣṭhā debe ir conmigo como mi sirvienta, junto con sus amigas”.
TEXTO 29
pitrā dattā devayānyai
śarmiṣṭhā sānugā tadā
svānāṁ tat saṅkaṭaṁ vīkṣya
tad-arthasya ca gauravam
devayānīṁ paryacarat
strī-sahasreṇa dāsavat
SINÓNIMOS
pitrā —por el padre; dattā —dado; devayānyai —a Devayānī , la hija de Śukrācārya; śarmiṣṭhā —la hija de Vṛṣaparvā ; sa – anugā —con sus amigos; tadā —en ese momento; svānām —de su propia; tat —eso; saṅkaṭam —posición peligrosa; vīkṣya —observando; tat —de él; arthasya —del beneficio; ca —también; gauravam —la grandeza; devayānīm —un Devayānī ; paryacarat —servido; strī – sahasreṇa —con miles de otras mujeres; dāsa – vat — actuación como un esclavo.
TRADUCCIÓN
Vṛṣaparvā pensó sabiamente que el disgusto de Śukrācārya traería peligro y que su placer traería ganancias materiales. Por eso cumplió la orden de Śukrācārya y le sirvió como un esclavo. Le dio a su hija Śarmiṣṭhā a Devayānī , y Śarmiṣṭhā sirvió a Devayānī como una esclava, junto con miles de otras mujeres.
SIGNIFICADO
Al comienzo de estos asuntos relacionados con Śarmiṣṭhā y Devayānī , vimos que Śarmiṣṭhā tenía muchos amigos. Ahora bien, estas amigas se convirtieron en sirvientas de Devayānī . Cuando una muchacha se casaba con un rey kṣatriya , era costumbre que todas sus amigas la acompañaran a la casa de su marido. Por ejemplo, cuando Vasudeva se casó con Devakī , la madre de Kṛṣṇa , se casó con sus seis hermanas, y ella también tuvo muchos amigos que la acompañaron. Un rey mantendría no sólo a su esposa sino también a sus muchos amigos y sirvientas. Algunas de estas sirvientas quedarían embarazadas y darían a luz a niños. Esos niños eran aceptados como dāsī – putra , los hijos de las sirvientas, y el rey los mantendría. La población femenina es siempre mayor que la masculina, pero como una mujer necesita ser protegida por un hombre, el rey mantenía a muchas niñas, que actuaban como amigas o como sirvientas de la reina. En la historia de la vida familiar de Kṛṣṇa encontramos que Kṛṣṇa se casó con 16.108 esposas. Estas no eran sirvientas sino reinas directas, y Kṛṣṇa se expandió en 16.108 formas para mantener diferentes establecimientos para todas y cada una de las esposas. Esto no es posible para los hombres comunes y corrientes. Por lo tanto, aunque los reyes tenían que mantener muchísimos sirvientes y esposas, no todos los establecimientos tenían diferentes.
TEXTO 30
nāhuṣāya sutāṁ dattvā
saha śarmiṣṭhayośana
tam āha rājañ charmiṣṭhām
ādhās talpe na karhicit
SINÓNIMOS
nāhuṣāya —al rey Yayāti, el descendiente de Nahuṣa ; sutām —su hija; dattvā —dar en matrimonio; saha —con; śarmiṣṭhayā —Śarmiṣṭhā, la hija de Vṛṣaparvā y sirvienta de Devayānī ; uśanā —Śukrācārya; tam —a él (el rey Yayāti); āha —dijo; rājan —mi querido rey; śarmiṣṭhām —Śarmiṣṭhā, la hija de Vṛṣaparvā ; ādhāḥ —permitir; talpe —en tu cama; na —no; karhicit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
Cuando Śukrācārya dio a Devayānī en matrimonio con Yayāti, hizo que Śarmiṣṭhā fuera con ella, pero advirtió al rey: “Mi querido rey, nunca permitas que esta muchacha Śarmiṣṭhā se acueste contigo en tu cama”.
TEXTO 31
vilokyauśanasīṁ rājañ
charmiṣṭhā suprajāṁ kvacit
tam eva vavre rahasi
sakhyāḥ patim ṛtau satī
SINÓNIMOS
vilokya —al ver; auśanasīm — Devayānī , la hija de Śukrācārya; rājan —¡oh, rey Parīkṣit !; śarmiṣṭhā —la hija de Vṛṣaparvā ; su – prajām —que posee hijos agradables; kvacit —en algún momento; tam —él (el rey Yayāti); eva —en verdad; vavre —pidió; rahasi —en un lugar apartado; sakhyāḥ —de su amiga; patim —el marido; ṛtau —en el momento apropiado; satī —estar en esa posición.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, al ver a Devayānī con un lindo hijo, Śarmiṣṭhā se acercó una vez al rey Yayāti en el momento apropiado para la concepción. En un lugar apartado, pidió al rey, el esposo de su amiga Devayānī , que le permitiera tener también un hijo.
TEXTO 32
rāja-putryārthito ‘patye
dharmaṁ cāvekṣya dharmavit
smarañ chukra-vacaḥ kāle
diṣṭam evābhyapadyata
SINÓNIMOS
rāja – putryā —por Śarmiṣṭhā, que era la hija de un rey; arthitaḥ —siendo solicitado; apatye —para un hijo; dharmam —principios religiosos; ca —así como; avekṣya —considerando; dharma – vit — consciente de todos los principios religiosos; smaran —recordando; śukra – vacaḥ —la advertencia de Śukrācārya; kāle —en ese momento; diṣṭam —circunstancialmente; eva —en verdad; abhyapadyata —aceptado (para cumplir el deseo de Śarmiṣṭhā).
TRADUCCIÓN
Cuando la princesa Śarmiṣṭhā le rogó al rey Yayāti que le diera un hijo, el rey ciertamente conocía los principios de la religión y, por lo tanto, accedió a cumplir su deseo. Aunque recordaba la advertencia de Śukrācārya, consideraba esa unión como el deseo del Supremo, y por eso tuvo relaciones sexuales con Śarmiṣṭhā.
SIGNIFICADO
El rey Yayāti era plenamente consciente del deber de un kṣatriya . Cuando una mujer se acerca a un kṣatriya , él no puede negarla. Este es un principio religioso. En consecuencia, cuando Dharmarāja , Yudhiṣṭhira , vio a Arjuna infeliz después de su regreso de Dvārakā , le preguntó si Arjuna había rechazado a una mujer que había suplicado por un hijo. Aunque Mahārāja Yayāti recordó la advertencia de Śukrācārya, no pudo rechazar a Śarmiṣṭhā. Consideró prudente darle un hijo y por eso tuvo relaciones sexuales con ella después de su período menstrual. Este tipo de lujuria no va en contra de los principios religiosos. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.11 ), dharmāviruddho bhūteṣu kāmo ‘smi:Kṛṣṇa sanciona la vida sexual que no sea contraria a los principios de la religión . Debido a que Śarmiṣṭhā, la hija de un rey, le había suplicado a Yayāti un hijo, su combinación no fue lujuria sino un acto de religión.
TEXTO 33
yaduṁ ca turvasuṁ caiva
devayānī vyajāyata
druhyuṁ cānuṁ ca pūruṁ ca
śarmiṣṭhā vārṣaparvaṇī
SINÓNIMOS
yadum — Yadu ; ca —y; turvasum —Turvasu; ca eva —así como; devayānī —la hija de Śukrācārya; vyajāyata —dio a luz a; druhyum —Druhyu; ca —y; ano—Anu ;​ ca —también; pūrum — Pūru ; ca —también; śarmiṣṭhā —Śarmiṣṭhā; vārṣaparvaṇī —la hija de Vṛṣaparvā .
TRADUCCIÓN
Devayānī dio a luz a Yadu y Turvasu, y Śarmiṣṭhā dio a luz a Druhyu, Anu y Pūru .
TEXTO 34
garbha-sambhavam āsuryā
bhartur vijñāya māninī
devayānī pitur gehaṁ
yayau krodha-vimūrchitā
SINÓNIMOS
garbha — sambhavam —embarazo; āsuryāḥ —de Śarmiṣṭhā; bhartuḥ —hecho posible gracias a su marido; vijñāya —conociendo (de los astrólogos brāhmaṇa ); māninī —siendo muy orgulloso; devayānī —la hija de Śukrācārya; pituḥ —de su padre; geham —a la casa; yayau —partió; krodha – vimūrchitā —frenético debido a la ira.
TRADUCCIÓN
Cuando la orgullosa Devayānī supo por fuentes externas que Śarmiṣṭhā estaba embarazada de su marido, se puso frenética de ira. Así partió hacia la casa de su padre.
TEXTO 35
priyām anugataḥ kāmī
vacobhir upamantrayan
na prasādayituṁ śeke
pāda-saṁvāhanādibhiḥ
SINÓNIMOS
priyām —su amada esposa; anugataḥ —siguiendo; kāmī —muy, muy vigoroso; vacobhiḥ —con grandes palabras; upamantrayan —apaciguar; na —no; prasādayitum —para apaciguar; śeke —pudo; pāda – saṁvāhana – ādibhiḥ —incluso masajeando sus pies.
TRADUCCIÓN
El rey Yayāti, que era muy lujurioso, siguió a su esposa, la abrazó y trató de apaciguarla diciéndole palabras agradables y masajeándole los pies, pero no pudo satisfacerla de ninguna manera.
TEXTO 36
śukras tam āha kupitaḥ
strī-kāmānṛta-pūruṣa
tvāṁ jarā viśatāṁ manda
virūpa-karaṇī nṛṇām
SINÓNIMOS
śukraḥ —Śukrācārya; tam —a él (el rey Yayāti); āha —dijo; kupitaḥ —estando muy enojado con él; strī – kāma — ¡oh, tú que tienes deseos lujuriosos por las mujeres!; anṛta – pūruṣa —¡oh, persona mentirosa!; tvām —a ti; jarā —vejez, invalidez; viśatām —pueden entrar; manda —tonto; virūpa – karaṇī —que desfigura; nṛṇām —los cuerpos de los seres humanos.
TRADUCCIÓN
Śukrācārya estaba extremadamente enojado. “¡Tonto y mentiroso que deseas mujeres! Has hecho un gran mal”, dijo. “Por tanto, te maldigo por ser atacado y desfigurado por la vejez y la invalidez”.
TEXTO 37
śrī-yayātir uvāca
atṛpto ‘smy adya kāmānāṁ
brahman duhitari sma te
vyatyasyatāṁ yathā-kāmaṁ
vayasā yo ‘bhidhāsyati
SINÓNIMOS
śrī – yayātiḥ uvāca —el rey Yayāti dijo; atṛptaḥ —insatisfecho; asmi —yo soy; adya —hasta ahora; kāmānām —para satisfacer mis deseos lujuriosos; brahman —¡oh, erudito brāhmaṇa !; duhitari —en relación con la hija; sma —en el pasado; te —tu; vyatyasyatām —simple intercambio; yathā – kāmam —siempre que tengas lujuria; vayasā —con juventud; yaḥ abhidhāsyati —de aquel que acepta cambiar su vejez por su juventud.
TRADUCCIÓN
El rey Yayāti dijo: «¡Oh, brāhmaṇa erudito y adorable !, todavía no he satisfecho mis deseos lujuriosos con tu hija». Śukrācārya respondió entonces: «Puedes intercambiar tu vejez con alguien que esté dispuesto a transferirte su juventud».
SIGNIFICADO
Cuando el rey Yayāti dijo que aún no había satisfecho sus deseos lujuriosos con la hija de Śukrācārya, Śukrācārya vio que iba en contra de los intereses de su propia hija que Yayāti continuara en la vejez y la invalidez, pues ciertamente su hija lujuriosa no estaría satisfecha. Por eso, Śukrācārya bendijo a su yerno diciéndole que podía cambiar su vejez por la juventud de otra persona. Indicó que si el hijo de Yayāti cambiara su juventud por la vejez de Yayāti, Yayāti podría seguir disfrutando del sexo con Devayānī .
TEXTO 38
iti labdha-vyavasthānaḥ
putraṁ jyeṣṭham avocata
yado tāta pratīcchemāṁ
jarāṁ dehi nijaṁ vayaḥ
SINÓNIMOS
iti —así; labdha – vyavasthānaḥ — tener la oportunidad de intercambiar su vejez; putram —a su hijo; jyeṣṭham —el mayor; avocata —pidió; yado —Oh Yadu ; tāta —tú eres mi amado hijo; pratīccha —intercambio amable; imām —esto; jarām —invalidez; dehi —y dar; nijam —tuyo; vayaḥ —juventud.
TRADUCCIÓN
Cuando Yayāti recibió esta bendición de Śukrācārya, le pidió a su hijo mayor: Mi querido hijo Yadu , por favor dame tu juventud a cambio de mi vejez e invalidez.
TEXTO 39
mātāmaha-kṛtāṁ vatsa
na tṛpto viṣayeṣv aham
vayasā bhavadīyena
raṁsye katipayāḥ samāḥ
SINÓNIMOS
mātāmaha – kṛtām —dado por tu abuelo materno, Śukrācārya; vatsa —mi querido hijo; na —no; tṛptaḥ —satisfecho; viṣayeṣu —en la vida sexual, la complacencia de los sentidos; aham —yo (soy); vayasā —por edad; bhavadīyena —de tu buen ser; raṁsye —disfrutaré de la vida sexual; katipayāḥ —para unos pocos; samāḥ —años.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo, todavía no estoy satisfecho en mis deseos sexuales. Pero si eres amable conmigo, podrás aprovechar la vejez que te regaló tu abuelo materno, y yo aprovecharé tu juventud para poder disfrutar de la vida unos años más.
SIGNIFICADO
Ésta es la naturaleza de los deseos lujuriosos. En el Bhagavad- gītā ( 7.20 ) se dice: kāmais tais tair hṛta jñānāḥ : Cuando uno está demasiado apegado a la complacencia de los sentidos, en realidad pierde el sentido. La palabra hṛta jñānāḥ se refiere a aquel que ha perdido el sentido. He aquí un ejemplo: el padre pidió descaradamente a su hijo que cambiara la juventud por la vejez. Por supuesto, el mundo entero está bajo esa ilusión. Por eso se dice que todo el mundo está pramattaḥ , o exclusivamente loco . Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma : [SB 5.5.4 ] cuando uno se vuelve casi como un loco, se entrega al sexo y a la gratificación de los sentidos. Sin embargo, el sexo y la gratificación de los sentidos pueden controlarse, y uno alcanza la perfección cuando no tiene deseos sexuales. Esto sólo es posible cuando uno es plenamente consciente de Kṛṣṇa .
yadavadhi mama cetaḥ kṛṣṇa -pādāravinde
nava -nava- rasa -dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tadavadhi bata nārī – saṅgame smaryamāne
bhavati mukha – vikāraḥ suṣṭhu -niṣṭhīvanaṁ ca
“Desde que me dedico al amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa , experimentando un placer siempre nuevo en Él, cada vez que pienso en el placer sexual, escupo ante ese pensamiento y mis labios se curvan con disgusto”. El deseo sexual sólo puede detenerse cuando uno es plenamente consciente de Kṛṣṇa , y no de otra manera. Mientras uno tenga deseos sexuales, debe cambiar de cuerpo y transmigrar de un cuerpo a otro para disfrutar del sexo en diferentes especies o formas. Pero aunque las formas puedan diferir, el asunto del sexo es el mismo. Por eso se dice: punaḥ punaś carvita – carvaṇānām [SB 7.5.30 ] . Aquellos que están muy apegados al sexo transmigran de un cuerpo a otro, con la misma tarea de “masticar lo masticado”, saborear el placer sexual como un perro, disfrutar el sexo como un cerdo, disfrutar el sexo como un semidiós, etc.
TEXTO 40
śrī-yadur uvāca
notsahe jarasā sthātum
antarā prāptayā tava
aviditvā sukhaṁ grāmyaṁ
vaitṛṣṇyaṁ naiti pūruṣaḥ
SINÓNIMOS
śrī – yaduḥ uvāca — Yadu , el hijo mayor de Yayāti, respondió; na utsahe —no estoy entusiasmado; jarasā —con tu vejez e invalidez; sthātum —permanecer; antarā —cuando era joven; prāptayā —aceptó; tava —tu; aviditvā —sin experimentar; sukham —felicidad; grāmyam —material o corporal; vaitṛṣṇyam —indiferencia hacia el disfrute material; na —no lo hace; eti —alcanzar; pūruṣaḥ —una persona.
TRADUCCIÓN
Yadu respondió: Mi querido padre, ya has llegado a la vejez, aunque también eras un hombre joven. Pero no acepto vuestra vejez ni vuestra invalidez, porque a menos que uno disfrute de la felicidad material, no puede alcanzar la renunciación.
SIGNIFICADO
La renuncia al disfrute material es el objetivo último de la vida humana. Por eso, la institución varṇāśrama es sumamente científica. Su objetivo es dar a uno la posibilidad de regresar a casa, de regreso a Dios, lo cual no se puede hacer sin renunciar por completo a todas las conexiones con el mundo material. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya: aquel que quiera regresar al hogar, de regreso a Dios, debe ser niṣkiñcana , libre de toda afinidad por el disfrute del material. Brahmaṇy upaśamāśrayam: a menos que uno renuncie por completo, no puede ocuparse en servicio devocional ni permanecer en Brahman . El servicio devocional se presta en el plano Brahman . Por lo tanto, a menos que uno alcance el plano Brahman , o plano espiritual, no puede ocuparse en servicio devocional; o, en otras palabras, una persona dedicada al servicio devocional ya está en el plano Brahman .
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”. (Bg. 14.26 ) Por lo tanto, quien alcanza el servicio devocional, ciertamente está liberado. En general, a menos que uno disfrute de la felicidad material, no puede alcanzar la renunciación. Por lo tanto, Varṇāśrama brinda la oportunidad de una elevación gradual. Yadu , el hijo de Mahārāja Yayāti, explicó que no podía renunciar a su juventud porque quería usarla para alcanzar la orden de renuncia en el futuro.
Mahārāja Yadu era diferente de sus hermanos. Como se afirma en el siguiente verso, turvasuś coditaḥ pitrā druhyuś cānuś ca bhārata / pratyācakhyur adharmajñāḥ. Los hermanos de Mahārāja Yadu se negaron a aceptar la propuesta de su padre porque no eran completamente conscientes del dharma . Aceptar órdenes que siguen principios religiosos, especialmente las órdenes del padre, es muy importante. Por lo tanto, cuando los hermanos de Mahārāja Yadu rechazaron la orden de su padre, esto fue ciertamente irreligioso. Sin embargo, la negativa de Mahārāja Yadu fue religiosa. Como se afirma en el Décimo Canto, yadoś ca dharma – śīlāya : Mahārāja Yadu era completamente consciente de los principios de la religión. El principio fundamental de la religión es ocuparse en servicio devocional al Señor. Mahārāja Yadu estaba muy deseoso de ocuparse en el servicio del Señor, pero había un impedimento: durante la juventud, el deseo material de disfrutar de los sentidos materiales ciertamente está presente, ya menos que uno satisfaga plenamente esos deseos lujuriosos en la juventud, existe la posibilidad de que uno sea perturbado en la prestación de servicio al Señor. De hecho, hemos visto que muchos sannyāsīs que aceptan sannyāsa prematuramente, sin haber satisfecho sus deseos materiales, caen porque están perturbados. Por lo tanto, el proceso general es pasar por la vida gṛhastha y la vida vānaprastha y finalmente llegar a sannyāsa y dedicarse por completo al servicio del Señor. Mahārāja Yadu estaba dispuesto a aceptar la orden de su padre y cambiar la juventud por la vejez, porque confiaba en que la juventud que su padre le había quitado le sería devuelta. Pero debido a que este intercambio retrasaría su completa ocupación en el servicio devocional, no quería aceptar la vejez de su padre, porque estaba ansioso por liberarse de las perturbaciones. Además, entre los descendientes de Yadu estaría el Señor Kṛṣṇa . Por lo tanto, debido a que Yadu estaba ansioso por ver la aparición del Señor en su dinastía lo antes posible, Yadu se negó a aceptar la propuesta de su padre. Sin embargo, esto no era irreligioso, porque el propósito de Yadu era servir al Señor. Como Yadu era un fiel sirviente del Señor, el Señor Kṛṣṇa.apareció en su dinastía. Como se confirma en las oraciones de Kuntī , yadoḥ priyasyānvavāye. yadu Era muy querido por Kṛṣṇa , quien por lo tanto estaba ansioso por descender a la dinastía de Yadu. En conclusión, a Mahārāja Yadu no se le debe considerar adharma jña , ignorante de los principios religiosos, como el siguiente verso designa a sus hermanos. Era como los cuatro Sanakas ( catuḥ – sana ), que rechazaron la orden de su padre, Brahmā , en aras de una causa mejor. Como los cuatro Kumāras querían ocuparse completamente en el servicio del Señor como brahmacārīs, su negativa a obedecer la orden de su padre no fue irreligiosa.
TEXTO 41
turvasuś coditaḥ pitrā
druhyuś cānuś ca bhārata
pratyācakhyur adharmajñā
hy anitye nitya-buddhayaḥ
SINÓNIMOS
turvasuḥ —Turvasu, otro hijo; coditaḥ —pidió; pitrā —por el padre (para cambiar la vejez y la invalidez por su juventud); druhyuḥ —Druhyu, otro hijo; ca —y; anuḥ — Anu , otro hijo; ca —también; bhārata —¡oh, rey Parīkṣit !; pratyācakhyuḥ —se negó a aceptar; adharma – jñāḥ —porque no conocían los principios religiosos; hola —en efecto; a- nitye —juventud temporal; nitya – buddhayaḥ —pensando que es permanente.
TRADUCCIÓN
Oh Mahārāja Parīkṣit , Yayāti pidió de manera similar a sus hijos Turvasu, Druhyu y Anu que cambiaran su juventud por su vejez, pero como no estaban conscientes de los principios religiosos, pensaron que su parpadeante juventud era eterna, y por lo tanto se negaron a llevar a cabo el mandato de su padre. orden.
TEXTO 42
apṛcchat tanayaṁ pūruṁ
vayasonaṁ guṇādhikam
na tvam agrajavad vatsa
māṁ pratyākhyātum arhasi
SINÓNIMOS
apṛcchat —pidió; tanayam —el hijo; pūrum — Pūru ; vayasā —por edad; ūnam —aunque más joven; guṇa – adhikam —mejor que los demás en calidad; na —no; tvam —tú; agraja – vat —como tus hermanos mayores; vatsa —mi querido hijo; mām —yo; pratyākhyātum —rechazar; arhasi —debería.
TRADUCCIÓN
El rey Yayāti le pidió entonces a Pūru , que era más joven que estos tres hermanos pero más calificado: “Mi querido hijo, no seas desobediente como tus hermanos mayores, porque ese no es tu deber”.
TEXTO 43
śrī-purur uvāca
ko nu loke manuṣyendra
pitur ātma-kṛtaḥ pumān
pratikartuṁ kṣamo yasya
prasādād vindate param
SINÓNIMOS
śrī – pūruḥ uvāca — Pūru dijo; kaḥ —qué; nu —en verdad; loke —en este mundo; manuṣya – indra —¡oh, Su Majestad, el mejor de los seres humanos!; pituḥ —el padre; ātma – kṛtaḥ —que ha dado este cuerpo; pumān —una persona; pratikartum —para pagar; kṣamaḥ —es capaz; yasya —de quien; prasādāt —por la misericordia; vindate —uno disfruta; param —vida superior.
TRADUCCIÓN
Pūru respondió: Oh Su Majestad, ¿quién en este mundo puede pagar la deuda que tiene con su padre? Por la misericordia del padre, uno obtiene la forma de vida humana, que puede permitirle llegar a ser un asociado del Señor Supremo.
SIGNIFICADO
El padre da la semilla del cuerpo, y esta semilla crece y se desarrolla gradualmente hasta que finalmente se alcanza el cuerpo humano desarrollado, con una conciencia más elevada que la de los animales. En el cuerpo humano podemos elevarnos a los planetas superiores y, además, si cultivamos la conciencia de Kṛṣṇa , podemos regresar al hogar, de vuelta a Dios. Este importante cuerpo humano se obtiene por la gracia del padre y, por tanto, todo el mundo está en deuda con su padre. Por supuesto, en otras vidas también se tiene un padre y una madre; Incluso los gatos y los perros tienen padres y madres. Pero en la forma de vida humana, el padre y la madre pueden conceder a su hijo la mayor bendición enseñándole a volverse devoto. Cuando uno se vuelve devoto, logra la mayor bendición porque evita por completo la repetición del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el padre que educa a su hijo en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es el padre más benevolente de este mundo. Se dice:
janame janame sabe pitā mātā pāya
kṛṣṇa guru nahi mile bhaja hari ei
Todo el mundo tiene un padre y una madre, pero si uno recibe la bendición de Kṛṣṇa y del guru , puede conquistar la naturaleza material y regresar al hogar, de vuelta a Dios.
TEXTO 44
uttamaś cintitaṁ kuryāt
prokta-kārī tu madhyamaḥ
adhamo ‘śraddhayā kuryād
akartoccaritaṁ pituḥ
SINÓNIMOS
uttamaḥ —el mejor; cintitam —considerando la idea del padre; kuryāt —actúa en consecuencia; prokta – kārī — aquel que actúa por orden del padre; tu —en verdad; madhyamaḥ —mediocre; adhamaḥ —clase baja; aśraddhayā —sin fe alguna; kuryāt —actúa; akartā —sin querer hacer; uccaritam —como excremento; pituḥ —del padre.
TRADUCCIÓN
Un hijo que actúa anticipando lo que su padre quiere que haga es de primera clase, uno que actúa al recibir la orden de su padre es de segunda clase y uno que ejecuta la orden de su padre irreverentemente es de tercera clase. Pero el hijo que rechaza la orden de su padre es como el taburete de su padre.
SIGNIFICADO
Pūru , el último hijo de Yayāti, aceptó de inmediata la propuesta de su padre, pues aunque era el menor, estaba muy calificado. Pūru pensó: “Debería haber aceptado la propuesta de mi padre antes de que me la pidiera, pero no lo hice. Por tanto no soy un hijo de primera. Soy de segunda clase. Pero no quiero convertirme en el tipo más bajo de hijo, al que se compara con el taburete de su padre”. Un poeta indio ha hablado de putra y mūtra . putra significa «hijo» y mūtra significa «orina». Tanto el hijo como la orina provienen de los mismos genitales. Si un hijo es un devoto obediente del Señor, se le llama putra , o un verdadero hijo; de lo contrario, si no es erudito y no es devoto, un hijo no es nada mejor que orina.
TEXTO 45
iti pramuditaḥ pūruḥ
pratyagṛhṇāj jarāṁ pituḥ
entonces ‘pi tad-vayasā kāmān
yathāvaj jujuṣe nṛpa
SINÓNIMOS
iti —de esta manera; pramuditaḥ —muy complacido; pūruḥ — Pūru ; pratyagṛhṇāt —aceptó; jarām —la vejez y la invalidez; pituḥ —de su padre; saḥ —ese padre (Yayāti); api —también; tat – vayasā —por la juventud de su hijo; kāmān —todos los deseos; yathā – vat —según sea necesario; jujuṣe —satisfecho; nṛpa —oh, Mahārāja Parīkṣit .
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: De ese modo, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit !, el hijo llamado Pūru estuvo muy complacido de aceptar la vejez de su padre, Yayāti, quien tomó la juventud de su hijo y disfrutó de este mundo material como él necesitaba.
TEXTO 46
sapta-dvīpa-patiḥ saṁyak
pitṛvat pālayan prajāḥ
yathopajoṣaṁ viṣayāñ
jujuṣe ‘vyāhatendriyaḥ
SINÓNIMOS
sapta – dvīpa – patiḥ —el amo del mundo entero, que consta de siete islas; saṁyak —completamente; pitṛ – vat —exactamente como un padre; pālayan —gobernando; prajāḥ —los sujetos; yathā – upajoṣam —tanto como quiso; viṣayān —felicidad material; jujuṣe —disfrutó; avyāhata —sin ser perturbado; indriyaḥ —sus sentidos.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el rey Yayāti se convirtió en gobernante de todo el mundo, formado por siete islas, y gobernó a los ciudadanos exactamente como un padre. Debido a que le había quitado la juventud a su hijo, sus sentidos estaban intactos y disfrutaba de toda la felicidad material que deseaba.
TEXTO 47
devayāny apy anudinaṁ
mano-vāg-deha-vastubhiḥ
preyasaḥ paramāṁ prītim
uvāha preyasī rahaḥ
SINÓNIMOS
devayānī — la esposa de Mahārāja Yayāti, la hija de Śukrācārya; api —también; anudinam —veinticuatro horas, día tras día; manaḥ – vāk —con su mente y sus palabras; deha —cuerpo; vastubhiḥ —con todas las cosas necesarias; preyasaḥ —de su amado esposo; paramām —trascendental; prītim —bienaventuranza; uvāha —ejecutado; preyasī —muy querida por su esposo; rahaḥ —en reclusión, sin ninguna perturbación.
TRADUCCIÓN
En lugares apartados, ocupando su mente, sus palabras, su cuerpo y diversos parafernales, Devayānī , la querida esposa de Mahārāja Yayāti, siempre brindaba a su marido la mayor bienaventuranza trascendental posible.
TEXTO 48
ayajad yajña-puruṣaṁ
kratubhir bhūri-dakṣiṇaiḥ
sarva-devamayaṁ devaṁ
sarva-vedamayaṁ harim
SINÓNIMOS
ayajat —adorado; yajña – puruṣam — el yajña – puruṣa , el Señor; kratubhiḥ —realizando diversos sacrificios; bhūri – dakṣiṇaiḥ — dando abundantes regalos a los brāhmaṇas; sarva – deva – mayam —la reserva de todos los semidioses; devam —el Señor Supremo; sarva – veda – mayam —el objeto supremo de todo conocimiento védico; harim —el Señor, la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
El rey Yayāti celebró diversos sacrificios, en los que ofreció abundantes obsequios a los brāhmaṇas para satisfacer al Señor Supremo, Hari , que es la fuente de todos los semidioses y el objeto de todo el conocimiento védico.
TEXTO 49
yasminn idaṁ viracitaṁ
vyomnīva jaladāvaliḥ
nāneva bhāti nābhāti
svapna-māyā-manorathaḥ
SINÓNIMOS
yasmin —en quien; idam —toda esta manifestación cósmica; viracitam —creado; vyomni —en el cielo; iva —al igual que; jalada – āvaliḥ —nubes; nānā iva —como en diferentes variedades; bhāti —se manifiesta; na ābhāti —no está manifestado; svapna – māyā —ilusión, como un sueño; manaḥ – rathaḥ —creado para ser recorrido por el carro de la mente.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo, Vāsudeva , que creó la manifestación cósmica, se muestra omnipresente, como el cielo que contiene nubes. Y cuando la creación es aniquilada, todo entra en el Señor Supremo, Viṣṇu , y las variedades ya no se manifiestan.
SIGNIFICADO
Como afirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ):
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy rara”. La Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , es uno con el Brahman Supremo , la Verdad Absoluta Suprema. Todo está en Él al principio, y al final todas las manifestaciones entran en Él. Él está situado en el corazón de todos ( sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ). Y de Él todo ha emanado ( janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ] ). Sin embargo, todas las manifestaciones materiales son temporales. La palabra svapna significa «sueños», māyā significa «ilusión» y manoratha significa «creaciones mentales». Los sueños, las ilusiones y las creaciones mentales son temporales. De manera similar, toda la creación material es temporal, pero Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta eterna.
TEXTO 50
tam eva hṛdi vinyasya
vāsudevaṁ guhāśayam
nārāyaṇam aṇīyāṁsaṁ
nirāśīr ayajat prabhum
SINÓNIMOS
tam eva —Él solamente; hṛdi —dentro del corazón; vinyasya —colocar; vāsudevam —el Señor Vāsudeva ; guha – āśayam —que existe en el corazón de todos; nārāyaṇam —que es Nārāyaṇa , o una expansión de Nārāyaṇa ; aṇīyāṁsam —invisible a los ojos materiales, aunque existe en todas partes; nirāśīḥ —Yayāti, sin ningún deseo material; ayajat —adorado; prabhum —el Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
Sin deseos materiales, Mahārāja Yayāti adoró al Señor Supremo, que está situado en el corazón de todos como Nārāyaṇa y es invisible a los ojos materiales, aunque existe en todas partes.
SIGNIFICADO
El rey Yayāti, aunque exteriormente parecía muy aficionado al disfrute material, internamente pensaba en convertirse en un sirviente eterno del Señor.
TEXTO 51
evaṁ varṣa-sahasrāṇi
manaḥ-ṣaṣṭhair manaḥ-sukham
vidadhāno ‘pi nātṛpyat
sārva-bhaumaḥ kad-indriyaiḥ
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; varṣa – sahasrāṇi —durante mil años; manaḥ – ṣaṣṭhaiḥ —por la mente y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento; manaḥ – sukham — felicidad temporal creada por la mente; vidadhānaḥ —ejecutando; api —aunque; na atṛpyat —no podía estar satisfecho; sārva – bhaumaḥ —aunque era el rey del mundo entero; kat – indriyaiḥ —por poseer sentidos impuros.
TRADUCCIÓN
Aunque Mahārāja Yayāti era el rey del mundo entero y ocupaba su mente y sus cinco sentidos en disfrutar de posesiones materiales durante mil años, no podía estar satisfecho.
SIGNIFICADO
Los kad – indriya , o sentidos impuros, pueden purificarse si uno ocupa los sentidos y la mente en la conciencia de Kṛṣṇa . Sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170 ] . Hay que liberarse de todas las designaciones. Cuando uno se identifica con el mundo material, sus sentidos son impuros. Pero cuando uno alcanza la realización espiritual y se identifica como siervo del Señor, sus sentidos se purifican inmediatamente. La ocupación de los sentidos purificados en el servicio del Señor se denomina bhakti . Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate . Uno puede disfrutar de los sentidos durante muchos kilómetros de años, pero a menos que los purifique, no podrá ser feliz.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Dieciocho del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El rey Yayāti recupera su juventud”.