El rey Yayāti logra la liberación.

Este Capítulo Diecinueve describe cómo Mahārāja Yayāti alcanzó la liberación después de contar la historia figurativa del macho cabrío y la cabra.
Después de muchísimos años de relaciones sexuales y disfrute en el mundo material, el rey Yayāti finalmente se disgustó ante esa felicidad materialista. Cuando se sintió saciado de disfrute material, ideó una historia de un macho cabrío y una cabra, correspondiente a su propia vida, y la narró ante su amada Devayānī . La historia es la siguiente. Érase una vez, mientras una cabra buscaba en el bosque diferentes tipos de verduras para comer, por casualidad llegó a un pozo, en el que vio una cabra. Él se sintió atraído por esta cabra y de alguna manera la liberó del pozo, y así se unieron. Un día después, cuando la cabra vio al macho cabrío disfrutando del sexo con otra cabra, se enojó, abandonó al macho cabrío y regresó con su dueño brāhmaṇa , a quien le describió el comportamiento de su marido. El brāhmaṇa se enojó mucho y maldijo al macho cabrío para que perdiera su poder sexual. Acto seguido, el macho cabrío pidió perdón al brāhmaṇa y se le devolvió el poder para tener relaciones sexuales. Luego el macho cabrío disfrutó del sexo con la cabra durante muchos años, pero aún así no quedó satisfecho. Si uno es lujurioso y codicioso, ni siquiera la reserva total de oro de este mundo puede satisfacer sus deseos lujuriosos. Estos deseos son como un fuego. Se puede verter mantequilla clarificada sobre un fuego ardiente, pero no se puede esperar que el fuego se apague. Para extinguir tal incendio, es necesario adoptar un proceso diferente. Por lo tanto, el śāstra aconseja que mediante la inteligencia se renuncie a la vida de disfrute. Sin un gran esfuerzo, aquellos con pocos conocimientos no pueden renunciar al disfrute de los sentidos, especialmente en la relación con el sexo, porque una mujer hermosa desconcierta incluso al hombre más erudito. Sin embargo, el rey Yayāti renunció a la vida mundana y dividió sus propiedades entre sus hijos. Él personalmente adoptó la vida de mendicante o sannyāsī , abandonando toda atracción por el disfrute material, y se dedicó plenamente al servicio devocional del Señor. Así alcanzó la perfección. Más tarde, cuando su amada esposa, Devayānī , se liberó de su forma de vida equivocada, ella también se dedicó al servicio devocional del Señor.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
sa ittham ācaran kāmān
straiṇo ‘pahnavam ātmanaḥ
buddhva priyāyai nirviṇṇo
gāthām etām agāyata
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; saḥ — Mahārāja Yayāti; ittham —de esta manera; ācaran —comportándose; kāmān —con respecto a los deseos lujuriosos; straiṇaḥ —muy apegado a la mujer; apahnavam —contrarrestar; ātmanaḥ —de su propio bienestar; buddhvā —comprensión con inteligencia; priyāyai —a su amada esposa, Devayānī ; nirviṇṇaḥ —disgustado; gāthām —historia; etām —esto (como sigue); agāyata —narró.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit !, Yayāti estaba muy apegado a las mujeres. Sin embargo, con el tiempo, disgustado por el disfrute sexual y sus malos efectos, renunció a esta forma de vida y le narró la siguiente historia a su amada esposa.
TEXTO 2
śṛṇu bhārgavy amūṁ gāthāṁ
mad-vidhācaritāṁ bhuvi
dhīrā yasyānuśocanti
vane grāma-nivāsinaḥ
SINÓNIMOS
śṛṇu —por favor escucha; bhārgavi —¡oh, hija de Śukrācārya!; amūm —esto; gāthām —historia; mat – vidhā —exactamente parecido a mi comportamiento; ācaritām —comportamiento; bhuvi —dentro de este mundo; dhīrāḥ —aquellos que son sobrios e inteligentes; yasya —de quien; anuśocanti —se lamentan mucho; veleta —en el bosque; grāma – nivāsinaḥ —muy apegado al disfrute materialista.
TRADUCCIÓN
Mi muy amada esposa, hija de Śukrācārya, en este mundo había alguien exactamente como yo. Por favor escuche mientras narro la historia de su vida. Al oír hablar de la vida de tal cabeza de familia, los que se han retirado de la vida de cabeza de familia siempre se lamentan.
SIGNIFICADO
Las personas que viven en la aldea o ciudad se llaman grāma – nivāsī , y las que viven en el bosque se llaman vana – vāsī o vānaprastha. Los vānaprasthas, que se han retirado de la vida familiar, generalmente se lamentan de su vida familiar pasada, porque los utilizaron en tratar de satisfacer deseos lujuriosos. Prahlāda Mahārāja dijo que uno debería retirarse de la vida familiar lo antes posible, y describió la vida familiar como el pozo más oscuro ( hitvātma- pātaṁ gṛham andha – kūpam ). Si uno se concentra continua o permanentemente en vivir con su familia, debe entender que se está suicidando. Por lo tanto, en la civilización védica se recomienda retirarse de la vida familiar al final de los cincuenta años e ir a vana , el bosque. Cuando se vuelve experto o se acostumbra a la vida en el bosque, oa la vida retirada como vānaprastha, debe aceptar sannyāsa . Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5 ] . Sannyāsa significa aceptar la ocupación pura en el servicio del Señor. Por lo tanto, la civilización védica recomienda cuatro etapas diferentes de la vida: brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa . Deberíamos sentirnos muy avergonzados de seguir siendo una cabeza de familia y no ascender a las dos etapas superiores, a saber, vānaprastha y sannyāsa .
TEXTO 3
basta eko vane kaścid
vicinvan priyam ātmanaḥ
dadarśa kūpe patitāṁ
sva-karma-vaśagām ajām
SINÓNIMOS
bastaḥ —cabra; ekaḥ —uno; veleta —en un bosque; kaścit —algunos; vicinvan —buscando comida; priyam —muy querido; ātmanaḥ —para sí mismo; dadarśa —vio por casualidad; kūpe —dentro de un pozo; patitām —caído; sva – karma – vaśa – gām —bajo la influencia de los resultados de las actividades fruitivas; ajām —una cabra.
TRADUCCIÓN
Mientras deambulaba por el bosque, comiendo para satisfacer sus sentidos, un macho cabrío se acercó por casualidad a un pozo, en el que vio a una cabra parada impotente, habiendo caído en él por la influencia de los resultados de las actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
aquíMahārāja Yayāti se compara a sí mismo con un macho cabrío y a Devayānī con una cabra, y describe la naturaleza del hombre y la mujer. Como un macho cabrío, un hombre busca la complacencia de los sentidos, vagando de aquí para allá, y una mujer sin el refugio de un hombre o esposo es como una cabra que ha caído en un pozo. Sin el cuidado de un hombre, una mujer no puede ser feliz. De hecho, ella es como una cabra que ha caído en un pozo y lucha por sobrevivir. Por lo tanto, una mujer debe refugiarse en su padre, como lo hizo Devayānī cuando estaba bajo el cuidado de Śukrācārya, y luego el padre debe entregar la hija en caridad a un hombre adecuado, o un hombre adecuado debe ayudar a la mujer poniéndola bajo. el cuidado de un marido. Esto se muestra vívidamente en la vida de Devayānī . Cuando el rey Yayāti liberó a Devayānī del pozo, ella sintió un gran alivio y le pidió a Yayāti que la aceptara como su esposa. Pero cuando Mahārāja Yayāti ayudó a Devayānī , se apegó demasiado y tuvo vida sexual no sólo con ella sino también con otros, como Śarmiṣṭhā. Sin embargo, todavía estaba insatisfecho. Por lo tanto, uno debe retirarse por la fuerza de una vida familiar como la de Yayāti. Cuando uno está plenamente convencido de la naturaleza degradante de la vida familiar mundana, debe renunciar por completo a esa forma de vida, tomar sannyāsa y ocuparse plenamente en el servicio del Señor. Entonces la vida será un éxito.
TEXTO 4
tasyā uddharaṇopāyaṁ
bastaḥ kāmī vicintayan
vyadhatta tīrtham uddhṛtya
viṣāṇāgreṇa rodhasī
SINÓNIMOS
tasyāḥ —de la cabra; uddharaṇa – upāyam —el medio de liberación (del pozo); bastaḥ —el macho cabrío; kāmī —con deseos lujuriosos; vicintayan —planificación; vyadhatta —ejecutado; tīrtham —una manera de salir; uddhṛtya —cavando la tierra; viṣāṇa – agreṇa —por la punta de los cuernos; rodhasī —al borde del pozo.
TRADUCCIÓN
Después de planear cómo sacar a la cabra del pozo, el vigoroso macho cabrío excavó la tierra en el borde del pozo con la punta de sus cuernos de tal manera que ella pudo salir muy fácilmente.
SIGNIFICADO
La atracción por la mujer es el impulso para el desarrollo económico, la vivienda y muchas otras cosas destinadas a vivir cómodamente en este mundo material. Excavar la tierra para abrirle una salida a la cabra era una tarea laboriosa, pero antes de aceptar a la cabra, el macho cabrío se sometió a esta labor. Aho gṛha – kṣetra -sutāpta-vittair janasya moho ‘yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8 ] . La unión entre hombre y mujer proporciona el impulso para conseguir un bonito apartamento, buenos ingresos, hijos y amigos. De ese modo uno queda atrapado en este mundo material.
TEXTOS 5–6
sottīrya kūpāt suśroṇī
tam eva cakame kila
tayā vṛtaṁ samudvīkṣya
bahvyo ‘jāḥ kānta-kāminīḥ
pīvānaṁ śmaśrulaṁ preṣṭhaṁ
mīḍhvāṁsaṁ yābha-kovidam
sa eko ‘javṛṣas tasāṁ
bahvīnāṁ rati-vardhanaḥ
reme kāma-graha-grasta
ātmānaṁ nāvabudhyata
SINÓNIMOS
sā —la cabra; uttīrya —salir; kūpāt —del pozo; su – śroṇī —que posee caderas muy bonitas; tam —al macho cabrío; eva —en verdad; cakame —deseaba ser su marido; kila —en verdad; tayā —por ella; vṛtam —aceptó; samudvīkṣya —viendo; bahvyaḥ —muchos otros; ajāḥ —las cabras; kānta – kāminīḥ — deseando tener al macho cabrío como marido; pīvānam —muy robusto y fuerte; śmaśrulam —con un bigote y una barba muy bonitos; preṣṭham —de primera clase; mīḍhvāṁsam —experto en descargar semen; yābha – kovidam —experto en el arte de las relaciones sexuales; saḥ —ese macho cabrío; ekaḥ —solo; aja – vṛṣaḥ —el héroe de las cabras; tāsām —de todas las cabras; bahvīnām —un gran número; rati – vardhanaḥ — podría aumentar el deseo lujurioso; reme —disfrutó; kāma – graha – grastaḥ —perseguido por el fantasma del deseo lujurioso; ātmānam —su propio ser; na —no; avabudhyata —pudo entender.
TRADUCCIÓN
Cuando la cabra, que tenía unas caderas muy bonitas, salió del pozo y vio al macho cabrío muy hermoso, deseó aceptarlo como su marido. Cuando lo hizo, muchas otras cabras también lo desearon por marido, porque tenía una estructura corporal muy hermosa y un lindo bigote y barba y era experto en la descarga de semen y en el arte de las relaciones sexuales. Por lo tanto, así como una persona perseguida por un fantasma exhibe locura, el mejor de los machos cabríos, atraído por las numerosas cabras, se dedica a actividades eróticas y naturalmente olvida su verdadero negocio de autorrealización.
SIGNIFICADO
Ciertamente, los materialistas se sienten muy atraídos por las relaciones sexuales. Yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45 ] . Aunque uno se vuelve gṛhastha , o cabeza de familia, para disfrutar la vida sexual al máximo de su corazón, nunca está satisfecho. Un materialista tan lujurioso es como una cabra, porque se dice que si las cabras destinadas al matadero tienen la oportunidad, disfrutan del sexo antes de ser asesinadas. Los seres humanos, sin embargo, están destinados a la autorrealización.
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma – saukhyaṁ tv anantam
La vida humana está destinada a la realización del yo, el alma espiritual dentro del cuerpo ( dehino ‘smin yathā dehe [Bg. 2.13 ] ). Un sinvergüenza materialista no sabe que no es el cuerpo sino un alma espiritual dentro del cuerpo. Sin embargo, uno debe comprender su verdadera posición y cultivar el conocimiento mediante el cual liberarse del enredo corporal. Como una persona desafortunada que actúa locamente, perseguida por fantasmas, un materialista perseguido por el fantasma de la lujuria olvida su verdadero negocio para poder disfrutar de la llamada felicidad en el concepto corporal de la vida.
TEXTO 7
tam eva preṣṭhatamayā
ramamāṇam ajānyaya
vilokya kūpa-saṁvignā
nāmṛṣyad basta-karma tat
SINÓNIMOS
tam —el macho cabrío; eva —en verdad; preṣṭhatamayā —amado; ramamāṇam —dedicado a actividades sexuales; ajā —la cabra; anyayā —con otra cabra; vilokya —al ver; kūpa – saṁvignā —la cabra que había caído al pozo; na —no; amṛṣyat —tolerado; basta – karma —el negocio de la cabra; tat —eso (aquí se acepta el sexo como asunto de la cabra).
TRADUCCIÓN
Cuando la cabra que había caído al pozo vio a su amada cabra teniendo relaciones sexuales con otra cabra, no pudo tolerar las actividades de la cabra.
TEXTO 8
taṁ durhṛdaṁ suhṛd-rūpaṁ
kāminaṁ kṣaṇa-sauhṛdam
indriyārāmam utsṛjya
svāminaṁ duḥkhitā yayau
SINÓNIMOS
tam —él (el macho cabrío); durhṛdam —de corazón cruel; suhṛt – rūpam —finciendo ser un amigo; kāminam —muy vigoroso; kṣaṇa – sauhṛdam —teniendo amistad por el momento; indriya – ārāmam — interesado únicamente en la complacencia de los sentidos o la sensualidad; utsṛjya —abandonar; svāminam —a su actual esposo, o al anterior sustentador; duḥkhitā —muy agraviado; yayau —se fue.
TRADUCCIÓN
Ofendida por el comportamiento de su marido con otra, la cabra pensó que el macho cabrío no era en realidad su amigo sino que era de corazón duro y que era su amigo sólo por el momento. Por lo tanto, debido a que su marido era lujurioso, ella lo dejó y regresó con su antiguo mantenedor.
SIGNIFICADO
La palabra svāminam es significativa. Svāmī significa “cuidador” o “maestro”. Śukrācārya cuidó a Devayānī antes de casarse, y después de su matrimonio, Yayāti la cuidó, pero aquí la palabra svāminam indica que Devayānī dejó la protección de su esposo, Yayāti, y regresó con su antiguo protector, Śukrācārya. La civilización védica recomienda que una mujer permanezca bajo la protección de un hombre. Durante la infancia debe ser cuidada por su padre, en la juventud por su marido y en la vejez por un hijo mayor. En cualquier etapa de la vida, una mujer no debería tener independencia.
TEXTO 9
entonces ‘pi cānugataḥ straiṇaḥ
kṛpaṇas tāṁ prasāditum
kurvann iḍaviḍā-kāraṁ
naśaknot pathi sandhitum
SINÓNIMOS
saḥ —ese macho cabrío; api —también; ca —también; anugataḥ —siguiendo a la cabra; straiṇaḥ —gallina picoteada; kṛpaṇaḥ —muy pobre; tām —ella; prasāditum —para satisfacer; kurvan —hacer; iḍaviḍā – kāram —una expresión en el lenguaje de las cabras; na —no; aśaknot —pudo; pathi —en el camino; sandhitum —para satisfacer.
TRADUCCIÓN
Sintiendo mucha pena, el macho cabrío, que estaba subordinado a su esposa, siguió a la cabra por el camino e hizo todo lo posible por halagarlo, pero no pudo apaciguarla.
TEXTO 10
tasya tatra dvijaḥ kaścid
ajā-svāmy acchinad ruṣā
lambantaṁ vṛṣaṇaṁ bhūyaḥ
sandadhe ‘rthāya yogavit
SINÓNIMOS
tasya —del macho cabrío; tatra —entonces; dvijaḥ — brāhmaṇa ; kaścit —algunos; ajā – svāmī —el sustentador de otra cabra; acchinat —castrado, afeminado; ruṣā —por ira; lambantam —largo; vṛṣaṇam —testículos; bhūyaḥ —otra vez; sandadhe —se unió; arthāya —por interés propio; yoga – vit —experto en el poder del yoga místico.
TRADUCCIÓN
La cabra fue a la residencia de un brāhmaṇa que mantenía a otra cabra, y ese brāhmaṇa, enojado, le cortó los testículos que colgaban. Pero a petición del macho cabrío, más tarde el brāhmaṇa se reúne con ellos mediante el poder del yoga místico.
SIGNIFICADO
Aquí se describe en sentido figurado a Śukrācārya como el marido de otra cabra. Esto indica que la relación entre marido y mujer en cualquier sociedad, ya sea superior o inferior a la sociedad humana, no es más que la misma relación entre macho cabrío y cabra, porque la relación material entre hombre y mujer es de sexo. Yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45 ] . Śukrācārya era un ācārya , o experto, en asuntos familiares, que implicaban la transferencia de semen de un macho cabrío a una cabra. Las palabras kaścid ajā – svāmī indican aquí expresamente que Śukrācārya no era mejor que Yayāti, pues ambos estaban interesados. en los asuntos familiares generados por śukra , o semen. Śukrācārya primero maldijo a Yayāti para que envejeciera y ya no pudiera disfrutar del sexo, pero cuando Śukrācārya vio que la castración de Yayāti se convertiría en su propia hija en víctima de castigo, usó su poder místico para restaurar la masculinidad de Yayāti. Debido a que usé su poder del yoga místico para asuntos familiares y no para realizar a la Suprema Personalidad de Dios, este ejercicio de la magia del yoga no fue mejor que los asuntos de los machos cabríos y las cabras. El poder yóguico debe usarse apropiadamente para realizar a la Suprema Personalidad de Dios. Como el Señor mismo recomienda en el Bhagavad- gītā ( 6.47 ):
yoginām api sarveṣāṁ
mad -gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”.
TEXTO 11
sambaddha-vṛṣaṇaḥ entonces ‘pi
hy ajayā kūpa-labdhayā
kālaṁ bahu-tithaṁ bhadre
kāmair nādyāpi tuṣyati
SINÓNIMOS
sambaddha – vṛṣaṇaḥ —se Reunión con sus testículos; saḥ —él; api —también; hola —en efecto; ajayā —con la cabra; kūpa – labdhayā —a quien sacó del pozo; kālam —por un tiempo; bahu – titham —de muy, muy larga duración; bhadre —¡oh, mi querida esposa!; kāmaiḥ —con esos deseos lujuriosos; na —no; adya api —incluso hasta ahora; tuṣyati —está satisfecho.
TRADUCCIÓN
Mi querida esposa, cuando al macho cabrío le restauraron los testículos, disfrutó de la cabra que había sacado del pozo, pero aunque continuó disfrutando durante muchos, muchos años, ni siquiera ahora ha estado completamente satisfecho.
SIGNIFICADO
Cuando uno está atado por el afecto hacia su esposa, está apegado a deseos sexuales que son muy difíciles de superar. Por lo tanto, según la civilización védica, uno debe abandonar voluntariamente su supuesto hogar e ir al bosque. Pañcāśordhvaṁ vanam vrajet . La vida humana está destinada a esa tapasya o austeridad. Mediante la austeridad de suspender voluntariamente la vida sexual en el hogar e ir al bosque a dedicarse a actividades espirituales en asociación con devotos, uno logra el verdadero propósito de la vida humana.
TEXTO 12
tathāhaṁ kṛpaṇaḥ subhru
bhavatyāḥ prema-yantritaḥ
ātmānaṁ nābhijānāmi
mohitas tava māyayā
SINÓNIMOS
tathā —exactamente como el macho cabrío; aham —yo; kṛpaṇaḥ —un avaro sin sentido de la importancia de la vida; su – bhru —¡oh, mi esposa, de hermosas cejas!; bhavatyāḥ —en tu compañía; prema – yantritaḥ —como atado por el amor, aunque en realidad es lujuria; ātmānam —realización del ser (lo que soy y cuál es mi deber); na abhijānāmi —ni siquiera podía darme cuenta hasta ahora; mohitaḥ —desconcertado; tava —tu; māyayā —por el aspecto materialmente atractivo.
TRADUCCIÓN
Oh mi querida esposa de hermosas cejas, soy exactamente igual a ese macho cabrío, porque soy tan pobre en inteligencia que estoy cautivado por tu belleza y he olvidado la verdadera tarea de la autorrealización.
SIGNIFICADO
Si uno sigue siendo víctima de la llamada belleza de su esposa, su vida familiar no es más que un pozo oscuro. Hitvātma- pātaṁ gṛham andha – kūpam . La existencia en un pozo tan oscuro es ciertamente suicida. Si uno quiere aliviarse de la miserable condición de la vida material, debe abandonar voluntariamente la relación lujuriosa con su esposa; De lo contrario no hay cuestión de autorrealización. A menos que uno sea extremadamente avanzado en conciencia espiritual, la vida familiar no es más que un pozo oscuro en el que uno se suicida. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja recomendó que, a su debido tiempo, al menos después de los quincuagésimos años, uno debía abandonar la vida familiar e ir al bosque. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5 ] . Allí uno debe buscar refugio a los pies de loto de Hari .
TEXTO 13
yat pṛthivyāṁ vrīhi-yavaṁ
hiraṇyaṁ paśavaḥ striyaḥ
na duhyanti manaḥ-prītiṁ
puṁsaḥ kāma-hatasya te
SINÓNIMOS
yat —qué; pṛthivyām —dentro de este mundo; vrīhi —cereales alimenticios, arroz; yavam —cebada; hiraṇyam —oro; paśavaḥ —animales; striyaḥ —esposas u otras mujeres; na duhyanti —no des; manaḥ – prītim —satisfacción de la mente; puṁsaḥ —a una persona; kāma – hatasya —por haber sido víctima de deseos lujuriosos; te —ellos.
TRADUCCIÓN
Una persona lujuriosa no puede satisfacer su mente incluso si tiene suficiente de todo en este mundo, incluyendo arroz, cebada y otros cereales, oro, animales y mujeres. Nada puede satisfacerlo.
SIGNIFICADO
La mejora de la propia condición económica es la meta y el objetivo de un materialista, pero este avance material no tiene fin, porque si uno no puede controlar sus deseos lujuriosos, nunca estará satisfecho, incluso si obtiene toda la riqueza material del mundo. . En esta época vemos muchas mejoras materiales, pero todavía la gente sigue luchando por conseguir cada vez más opulencia material. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti – sthāni karṣati [Bg. 15.7 ] . Aunque cada entidad viviente es parte del Ser Supremo, debido a sus deseos lujuriosos, uno lucha continuamente por el llamado mejoramiento de su condición económica. Para tener una mente satisfecha, uno debe abandonar la enfermedad cardíaca de los deseos lujuriosos. Esto sólo puede hacerse cuando uno es consciente de Kṛṣṇa .
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd – rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
( Bhāg. 10.33.39)
Si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa , entonces puede abandonar esta enfermedad del corazón; De lo contrario, esta enfermedad de los deseos lujuriosos continuará y uno no podrá tener paz en la mente.
TEXTO 14
na jātu kāmaḥ kāmānām
upabhogena śāṁyati
haviṣā kṛṣṇa-vartmeva
bhūya evābhivardhate
SINÓNIMOS
na —no; jātu —en cualquier momento; kāmaḥ —deseos lujuriosos; kāmānām —de personas muy lujuriosas; upabhogena —por el disfrute de los deseos lujuriosos; śāṁyati —puede ser pacificado; haviṣā —suministrando mantequilla; kṛṣṇa — vartmā —fuego; iva —como; bhūyaḥ —una y otra vez; eva —en verdad; abhivardhate —aumenta cada vez más.
TRADUCCIÓN
Así como suministrar mantequilla al fuego no disminuye el fuego sino que lo aumenta cada vez más, el esfuerzo por detener los deseos lujuriosos mediante el disfrute continuo nunca podrá tener éxito. [De hecho, uno debe cesar voluntariamente de los deseos materiales.]
SIGNIFICADO
Uno puede tener suficiente dinero y suficientes recursos para satisfacer los sentidos, pero aún así no estar satisfecho, pues el esfuerzo por detener los deseos lujuriosos mediante el disfrute nunca podrá tener éxito. El ejemplo dado aquí es muy apropiado. No se puede detener un fuego intentando apagarlo con mantequilla.
TEXTO 15
yadā na kurute bhāvaṁ
sarva-bhūteṣv amaṅgalam
sama-dṛṣṭes tadā puṁsaḥ
sarvāḥ sukhamayā diśaḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; na —no; kurute —hace; bhāvam —una actitud diferente de apego o envidia; sarva – bhūteṣu —a todas las entidades vivientes; amaṅgalam —desfavorable; sama – dṛṣṭeḥ —por estar equilibrado; tadā —en ese momento; puṁsaḥ —de la persona; sarvāḥ —todos; sukha – mayāḥ —en una condición feliz; diśaḥ —direcciones.
TRADUCCIÓN
Cuando un hombre no es envidioso y no desea mala suerte para nadie, está equilibrado. Para una persona así, todas las direcciones parecen felices.
SIGNIFICADO
Prabodhānanda Sarasvatī dijo: viśvaṁ pūrṇa -sukhāyate: Cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa por la misericordia del Señor Caitanya , para él el mundo entero parece feliz y no tiene nada que anhelar. En la etapa brahma – bhūta , o el plano de la iluminación espiritual, no hay lamentación ni anhelo material ( na śocati na kāṅkṣati ). Mientras uno viva en el mundo material, las acciones y reacciones comenzarán, pero cuando uno no se ve afectado por esas acciones y reacciones materiales, se le debe considerar libre del peligro de ser víctima de los deseos materiales. En este verso se describen los síntomas de quienes están saciados de deseos lujuriosos. Como lo explica Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, cuando uno no tiene envidia ni siquiera de su enemigo, no espera honor de nadie, sino que desea todo el bienestar incluso para su enemigo, se entiende que es un paramahaṁsa , alguien que ha sometido completamente los deseos. lujuriosos de complacencia de los sentidos.
TEXTO 16
yādustyajā durmatibhir
jīryato yā na jīryate
tāṁ tṛṣṇāṁ duḥkha-nivahāṁ
śarma-kāmo drutaṁ tyajet
SINÓNIMOS
yā —aquello que; Dustyajā —extremadamente difícil de abandonar; durmatibhiḥ —por personas demasiado apegadas al disfrute material; jīryataḥ —incluso por alguien que está inválido debido a su vejez; yā —aquello que; na —no; jīryate —es vencido; tām —cuentos; tṛṣṇām —deseo; duḥkha – nivahām —que es la causa de todas las tribulaciones; śarma – kāmaḥ —una persona que desea su propia felicidad; drutam —muy pronto; tyajet —debería rendirse.
TRADUCCIÓN
Para aquellos que están demasiado apegados al disfrute material, es muy difícil renunciar a la complacencia de los sentidos. Incluso cuando uno es inválido debido a la vejez, no puede abandonar esos deseos de complacencia de los sentidos. Por lo tanto, quien realmente desea la felicidad debe abandonar esos deseos insatisfechos, que son la causa de todas las tribulaciones.
SIGNIFICADO
De hecho, hemos visto, especialmente en los países occidentales, que los hombres que han cumplido más de ochenta años todavía van a clubes nocturnos y pagan altas tarifas por beber vino y asociarse con mujeres. Aunque estos hombres son demasiado mayores para disfrutar de algo, sus deseos no han cesado. El tiempo deteriora incluso el cuerpo mismo, que es el medio de toda satisfacción sensual, pero incluso cuando un hombre envejece y se vuelve inválido, sus deseos son lo suficientemente fuertes como para dictarle que vaya de aquí para allá para satisfacer los deseos de sus sentidos. . Por lo tanto, mediante la práctica del bhakti – yoga , uno debe abandonar sus deseos lujuriosos. Como lo explica Śrī Yāmunācārya:
yadavadhi mama cetaḥ kṛṣṇa -pādāravinde
nava -nava- rasa -dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tadavadhi bata nārī – saṅgame smaryamāne
bhavati mukha – vikāraḥ suṣṭhu -niṣṭhīvanaṁ ca
Cuando uno es consciente de Kṛṣṇa , obtiene cada vez más felicidad al cumplir con deberes para Kṛṣṇa . Esa persona escapa sobre la complacencia de los sentidos, especialmente la del disfrute sexual. Un devoto experimentado y avanzado ya no está interesado en la vida sexual. El fuerte deseo sexual sólo puede ser dominado mediante el avance en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 17
mātrā svasrā duhitrā vā
naviviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati
SINÓNIMOS
mātrā —con la madre; svasrā —con la hermana; duhitrā —con la propia hija; vā —ya mar; na —no; avivikta – āsanaḥ —sentado muy cerca de un asiento; bhavet —uno debe ser; balavān —muy fuerte; indriya – grāmaḥ —el grupo de sentidos; vidvāṁsam —la persona muy erudita y avanzada; api —incluso; karṣati —agita.
TRADUCCIÓN
Uno no debe permitirse sentarse en el mismo asiento ni siquiera con su propia madre, hermana o hija, porque los sentidos son tan fuertes que, aunque uno tenga un conocimiento muy avanzado, puede sentirse atraído por el sexo.
SIGNIFICADO
Aprender la etiqueta de cómo tratar con las mujeres no lo libera a uno de la atracción sexual. Como se menciona específicamente aquí, dicha atracción es posible incluso con la propia madre, hermana o hija. Generalmente, por supuesto, uno no se siente atraído sexualmente por su madre, hermana o hija, pero si uno se permite sentarse muy cerca de esa mujer, puede sentirse atraído. Este es un hecho psicológico. Puede decirse que uno puede sentirse atraído si no está muy avanzado en la vida civilizada; Sin embargo, como se menciona específicamente aquí, vidvāṁsam api karṣati : incluso si uno es muy avanzado, material o espiritualmente, puede sentirse atraído por deseos lujuriosos. El objeto de atracción puede incluso ser la propia madre, hermana o hija. Por tanto, hay que tener mucho cuidado al tratar con mujeres. Śrī Caitanya Mahāprabhu fue muy estricto en esos tratos, especialmente después de aceptar la orden de sannyāsa . De hecho, ninguna mujer podría acercarse a Él para ofrecerle respeto. Una vez más, se advierte aquí que se debe tener mucho cuidado al tratar con mujeres. A un brahmacārī se le prohíbe incluso ver a la esposa de su maestro espiritual si ésta es joven. A veces, la esposa del maestro espiritual puede recibir algún servicio del discípulo de su marido, como lo haría con un hijo, pero si la esposa del maestro espiritual es joven, al brahmacārī se le prohíbe prestarle servicio.
TEXTO 18
pūrṇaṁ varṣa-sahasraṁ me
viṣayān sevato ‘sakṛt
tathāpi cānusavanaṁ
tṛṣṇā teṣūpajāyate
SINÓNIMOS
pūrṇam —completamente; varṣa — sahasram —mil años; yo mío; viṣayān —complacencia de los sentidos; sevataḥ —disfrutar; asakṛt —sin cesar, continuamente; tathā api —todavía; ca —en verdad; anusavanam —más y más; tṛṣṇā —deseos lujuriosos; teṣu —en la complacencia de los sentidos; upajāyate —aumentan.
TRADUCCIÓN
He pasado mil años disfrutando de la gratificación de los sentidos, pero mi deseo de disfrutar ese placer aumenta diariamente.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yayāti está explicando, en términos de su experiencia real, cuán fuertes son los deseos sexuales, incluso en la vejez.
TEXTO 19
tasmād etām ahaṁ tyaktvā
brahmaṇy adhyāya mānasam
nirdvandvo nirahaṅkāraś
cariṣyāmi mṛgaiḥ saha
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; etām —esos fuertes deseos de asuntos lujuriosos; aham —yo; tyaktvā —renunciando; brahmaṇi —sobre la Suprema Verdad Absoluta; adhyāya —fijando; mānasam —la mente; nirdvandvaḥ —sin dualidad; nirahaṅkāraḥ —sin una identidad de falso prestigio; cariṣyāmi —holgazanearé o deambularé por el bosque; mṛgaiḥ saha —con los animales del bosque.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ahora abandonaré todos esos deseos y meditaré en la Suprema Personalidad de Dios. Libre de las dualidades de la invención mental y libre del falso prestigio, vagaré por el bosque con los animales.
SIGNIFICADO
Ir al bosque y vivir allí con los animales, meditando en la Suprema Personalidad de Dios, es el único medio para abandonar los deseos lujuriosos. A menos que uno abandone esos deseos, la mente no puede liberarse de la contaminación material. Por lo tanto, si uno está interesado en ser liberado de la esclavitud del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad repetidas, después de cierta edad debe ir al bosque. pañcāśordhvaṁ vanam vrajet . Después de los cincuenta años, uno debe abandonar voluntariamente la vida familiar e ir al bosque. El mejor bosque es Vṛndāvana , donde no es necesario vivir con los animales, sino que podemos asociarnos con la Suprema Personalidad de Dios, que nunca abandona Vṛndāvana . Cultivar la conciencia de Kṛṣṇa en Vṛndāvana es el mejor medio de liberarse del cautiverio material, pues en Vṛndāvana uno puede meditar automáticamente en Kṛṣṇa . Vṛndāvana tiene muchos templos, y en uno o más de esos templos uno puede ver la forma del Señor Supremo como Rādhā – Kṛṣṇa o Kṛṣṇa – Balarāma y meditar en esa forma. Como se expresa aquí con las palabras brahmaṇy adhyāya , uno debe concentrar la mente en el Señor Supremo, Parabrahman. Este Parabrahman es Kṛṣṇa , como lo confirma Arjuna en el Bhagavad- gītā ( paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12 ]). Kṛṣṇa y Su morada, Vṛndāvana , no son diferentes. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad – dhāma vṛndāvanam . Vṛndāvana es tan bueno como Kṛṣṇa . Por lo tanto, si de alguna manera u otra tenemos la oportunidad de vivir en Vṛndāvana., y si no somos un pretendiente sino que simplemente vivimos en Vṛndāvana y concentramos nuestra mente en Kṛṣṇa , nos liberamos del cautiverio material. Sin embargo, la mente no se purifica, ni siquiera en Vṛndāvana , si uno está agitado por deseos lujuriosos. No se debe vivir en Vṛndāvana y cometer ofensas, pues una vida de ofensas en Vṛndāvana no es mejor que la vida de los monos y los cerdos de allí. En Vṛndāvana viven muchos monos y cerdos., y están preocupados por sus deseos sexuales. Los hombres que han ido a Vṛndāvana pero que aún anhelan tener relaciones sexuales deben abandonar inmediatamente Vṛndāvana y poner fin a sus graves ofensas a los pies de loto del Señor. Hay muchos hombres descarriados que viven en Vṛndāvana para satisfacer sus deseos sexuales, pero ciertamente no son mejores que los monos y los cerdos. Aquellos que están bajo el control de māyā , y específicamente bajo el control de los deseos lujuriosos, reciben el nombre de māyā – mṛga . De hecho, todo aquel que se encuentra en la etapa condicional de la vida material es un māyā – mṛga . Se dice: māyā – mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad: [SB 11.5.34] Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó sannyāsa para mostrar Su misericordia sin causa a los māyā -mṛgas, la gente de este mundo material, que sufre a causa de deseos lujuriosos. Uno debe seguir los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu y pensar siempre en Kṛṣṇa con plena conciencia de Kṛṣṇa . Entonces uno será elegible para vivir en Vṛndāvana y su vida será exitosa.
TEXTO 20
dṛṣṭaṁ śrutam asad buddhvā
nānudhyāyen na sandiset
saṁsṛtiṁ cātma-nāśaṁ ca
tatra vidvān sa ātma-dṛk
SINÓNIMOS
dṛṣṭam —el disfrute material que experimentamos en nuestra vida presente; śrutam —disfrute material prometido a los trabajadores fruitivos para la felicidad futura (ya sea en esta vida o en la próxima, en los planetas celestiales, etc.); asat —todo temporal y malo; buddhvā —conociendo; na —no; anudhyāyet —incluso hay que pensar en; na —ni; sandiśet —debe realmente disfrutar; saṁsṛtim —prolongación de la existencia material; ca —y; ātma – nāśam —olvido de la propia posición constitucional; ca —así como; tatra —en ese tema; vidvān —aquel que es completamente consciente; saḥ —esa persona; ātma – dṛk —un alma autorrealizada.
TRADUCCIÓN
Aquel que sabe que la felicidad material, ya sea buena o mala, en esta vida o en la próxima, en este planeta o en los planetas celestiales, es temporal e inútil, y que una persona inteligente no debería intentar disfrutar ni siquiera pensar en cuentos. cosas. , es el conocedor de sí mismo. Una persona autorrealizada así sabe muy bien que la felicidad material es la causa misma de la existencia material continua y del olvido de la propia posición constitucional.
SIGNIFICADO
La entidad viviente es un alma espiritual, y el cuerpo material es su enjaulamiento. Este es el comienzo de la comprensión espiritual.
dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara -prāptir
dhīras tatra na muhyati
“Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez a la juventud ya la vejez, de manera similar el alma pasa a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no queda desconcertada por tal cambio”. (Bg. 2.13 ) La verdadera misión de la vida humana es liberarse del enjaulamiento del cuerpo material. Por lo tanto, Kṛṣṇa desciende para enseñar al alma condicionada acerca de la realización espiritual y cómo liberarse del cautiverio material. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7 ] . Las palabras dharmasya glāniḥ significan “contaminación de la propia existencia”. Nuestra existencia ahora está contaminada y debemos purificarla ( sattvaṁ śuddhyet ). La vida humana está destinada a esa purificación, no a pensar en la felicidad en términos del cuerpo externo, que es la causa del cautiverio material. Por lo tanto, en este verso, Mahārāja Yayāti advierte que cualquier felicidad material que veamos y cualquier cosa que se nos prometa para disfrutarla es meramente pasajera y temporal. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna [Bg. 8.16 ] . Incluso si uno es ascendido a Brahmaloka, si no se libera del cautiverio material, debe regresar a este planeta Tierra y continuar en la miserable condición de la existencia material ( bhūtvā bhūtvā pralīyate ). Uno siempre debe tener presente esta comprensión para no dejarse seducir por ningún tipo de disfrute de los sentidos, en esta vida o en la próxima. Aquel que es plenamente consciente de esta verdad está autorrealizado ( sa ātma – dṛk ), pero aparte de él, todos sufren en el ciclo de nacimiento y muerte ( mṛtyu – saṁsāra – vartmani ). Esta comprensión es de verdadera inteligencia, y cualquier cosa contraria a esto no es más que causa de infelicidad. Kṛṣṇa – bhakta — niṣkāma , ataeva ‘śānta. ‘Sólo una persona consciente de Kṛṣṇa , que conoce el objetivo y el objeto de la vida, es pacífico. Todos los demás, ya sean karmīs, jñānīs o yogīs, están inquietos y no pueden disfrutar de la verdadera paz.
TEXTO 21
ity uktvā nāhuṣo jāyāṁ
tadīyaṁ pūrave vayaḥ
dattvā sva-jarasaṁ tasmād
ādade vigata-spṛhaḥ
SINÓNIMOS
iti uktvā —diciendo esto; nāhuṣaḥ — Mahārāja Yayāti, el hijo del rey Nahuṣa ; jāyām —a su esposa, Devayānī ; tadīyam —el suyo; pūrave —a su hijo Pūru ; vayaḥ —juventud; dattvā —entregando; sva – jarasam —su propia invalidez y vejez; tasmāt —de él; ādade —recuperó; vigata – spṛhaḥ — estando libre de todos los deseos materiales lujuriosos.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de hablar de esta manera con su esposa, Devayānī , el rey Yayāti, que ahora estaba libre de todos los deseos materiales, llamado a su hijo menor,Pūru , y le devolvió la juventud a cambio de su propio vejez.
TEXTO 22
diśi dakṣiṇa-pūrvasyāṁ
druhyuṁ dakṣiṇato yadum
pratīcyāṁ turvasuṁ chakra
udīcyām anum īśvaram
SINÓNIMOS
diśi —en la dirección; dakṣiṇa – pūrvasyām —sureste; druhyum —su hijo llamado Druhyu; dakṣiṇataḥ —en el lado sur del mundo; yadum — Yadu ; pratīcyām —en el lado occidental del mundo; turvasum —su hijo conocido como Turvasu; cakre —hizo; udīcyām —en el lado norte del mundo; anum —su hijo llamado Anu ; īśvaram —el Rey.
TRADUCCIÓN
El rey Yayāti le dio el sureste a su hijo Druhyu, el sur a su hijo Yadu , el oeste a su hijo Turvasu y el norte a su hijo Anu . De esta manera dividió el reino.
TEXTO 23
bhū-maṇḍalasya sarvasya
purum arhattamaṁ viśām
abhiṣicyāgrajāṁs tasya
vaśe sthāpya vanam yayau
SINÓNIMOS
bhū – maṇḍalasya —de todo el planeta Tierra; sarvasya —de toda riqueza y riqueza; pūrum —su hijo menor, Pūru ; arhat – tamam —la persona más adorable, el rey; viśām —de los ciudadanos o subditos del mundo; abhiṣicya —coronación en el trono del emperador; agrajān —todos sus hermanos mayores, comenzando por Yadu ; tasya —de Pūru ; vaśe —bajo el control; sthāpya —estableciendo; vanam —en el bosque; yayau —se fue.
TRADUCCIÓN
Yayāti entronizó a su hijo menor, Pūru , como emperador del mundo entero y propietario de todas sus riquezas, y colocó a todos los demás hijos, que eran mayores que Pūru , bajo el control de Pūru.
TEXTO 24
āsevitaṁ varṣa-pūgān
ṣaḍ-vargaṁ viṣayeṣu saḥ
kṣaṇena mumuce nīḍaṁ
jāta-pakṣa iva dvijaḥ
SINÓNIMOS
āsevitam —estando siempre ocupado en; varṣa – pūgān —durante muchos, muchos años; ṣaṭ – vargam —los seis sentidos, incluida la mente; viṣayeṣu —en el disfrute de los sentidos; saḥ —el rey Yayāti; kṣaṇena —en un momento; mumuce —se rindió; nīḍam —nido; jāta – pakṣaḥ —aquel a quien le han crecido las alas; iva —como; dvijaḥ —un pájaro.
TRADUCCIÓN
Después de haber disfrutado de la complacencia de los sentidos durante muchos, muchos años, ¡oh, rey Parīkṣit!, Yayāti estaba acostumbrado a ello, pero lo abandonó por completo en un momento, tal como un pájaro se aleja volando del nido tan pronto como le crecen las alas.
SIGNIFICADO
Ciertamente es sorprendente que Mahārāja Yayāti se haya liberado inmediatamente del cautiverio de la vida condicionada. Pero el ejemplo que se da a continuación es apropiado. Un pajarito diminuto, que depende totalmente de su padre y de su madre incluso para comer, de repente se aleja volando del nido cuando le han crecido las alas. De manera similar, si uno se entrega plenamente a la Suprema Personalidad de Dios, queda inmediatamente liberado del cautiverio de la vida condicionada, tal como lo prometió el propio Señor ( ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo mokṣayiṣyāmi ). Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.4.18 ):
kirāta -hūṇāndhra- pulinda -pulkaśā
ābhīra -śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ‘nye ca pāpā yad -apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
«Las razas Kirāta, Hūṇa , Āndhra, Pulinda , Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana y Khasa , e incluso otras adictas a actos pecaminosos, pueden purificarse refugiándose en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Ruego ofrecele mis respetuosas reverencias”. El Señor Viṣṇu es tan poderoso que puede liberar a cualquiera de inmediato si así lo desea. Y el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , puede complacerse inmediatamente si aceptamos Su orden y nos entregamos a Él, como lo hizo Mahārāja Yayāti. Mahārāja Yayāti estaba ansioso por servir a Vāsudeva , Kṛṣṇa , y por eso, tan pronto como quiso renunciar a la vida material, el Señor Vāsudeva lo ayudó. Por lo tanto, debemos ser muy sinceros al entregarnos a los pies de loto del Señor. Entonces podremos liberarnos inmediatamente de todas las ataduras de la vida condicionada. Esto se expresa claramente en el siguiente versículo.
TEXTO 25
sa tatra nirmukta-samasta-saṅga
ātmānubhūtyā vidhuta-triliṅgaḥ
pare ‘masculino brahmaṇi vāsudeve
lebhe gatiṁ bhāgavatīṁ pratītaḥ
SINÓNIMOS
saḥ — Mahārāja Yayāti; tatra —al hacer esto; nirmukta —fue inmediatamente liberado de; samasta – saṅgaḥ —toda contaminación; ātma – anubhūtyā — simplemente por comprender su posición constitucional; vidhuta —fue limpiado de; tri – liṅgaḥ —la contaminación causada por las tres modalidades de la naturaleza material ( sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ); pare —a la Trascendencia; amale —material de contacto sin; brahmaṇi —el Señor Supremo; vāsudeve — Vāsudeva , Kṛṣṇa , la Verdad Absoluta, Bhagavān ; lebhe —logrado; gatim —el destino; bhāgavatīm —como asociado de la Suprema Personalidad de Dios; pratītaḥ —famoso.
TRADUCCIÓN
Como el rey Yayāti se entregó por completo a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , quedó libre de toda contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Gracias a su autorrealización, pudo fijar su mente en la Trascendencia [Parabrahman, Vāsudeva ], y así finalmente alcanzó la posición de un asociado del Señor.
SIGNIFICADO
La palabra vidhuta , que significa «limpio», es muy significativa. Todos en este mundo material están contaminados ( kāraṇaṁ guṇa -saṅgo ‘sya ). Debido a que estamos en una condición material, estamos contaminados por sattva – guṇa , por rajo – guṇa o por tamo- guṇa . Incluso si uno llega a ser unbrāhmaṇa calificadoen la modalidad de la bondad ( sattva – guṇa ), todavía está materialmente contaminado. Hay que llegar al plano de śuddha – sattva , trascendiendo sattva – guṇa . Entonces uno es vidhuta -triliṅga, limpio de la contaminación causada por las modalidades tres de la naturaleza material. Esto es posible por la misericordia de Kṛṣṇa . Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.17 ):
śṛṇvatāṁ sva – kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya – śravaṇa – kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ -stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt – satām
“Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que ha desarrollado el impulso de escuchar Sus mensajes, que son en sí mismos virtuosos cuando se escuchan y cantan adecuadamente”. Una persona que trata de ser perfectamente consciente de Kṛṣṇa escuchando las palabras de Kṛṣṇa en el Śrīmad- Bhāgavatam o el Bhagavad- gītā ciertamente limpia todas las cosas sucias desde lo más profundo de su corazón. Caitanya Mahāprabhu también dice: ceto- darpaṇa – mārjanam : [Cc. Antya 20.12 ] el proceso de escuchar y cantar las glorias del Señor Supremo lava las cosas sucias acumuladas en lo más profundo del corazón. Tan pronto como uno se libera de toda la suciedad de la contaminación material, como lo fue Mahārāja Yayāti, se revela su posición original como asociado del Señor. Esto se llama perfección personal.
TEXTO 26
śrutvā gāthāṁ devayānī
mene prastobham ātmanaḥ
strī-puṁsoḥ sneha-vaiklavyāt
parihāsam iveritam
SINÓNIMOS
śrutvā —escuchar; gāthām —la narración; devayānī —la reina Devayānī , la esposa de Mahārāja Yayāti; mene —entendido; prastobham ātmanaḥ —cuando se le instruyó para su autorrealización; strī – puṁsoḥ —entre marido y mujer; sneha – vaiklavyāt —de un intercambio de amor y afecto; parihāsam —un chiste o una historia divertida; iva —como; īritam —hablado (por Mahārāja Yayāti).
TRADUCCIÓN
Cuando Devayānī escuchó la historia de Mahārāja Yayāti sobre el macho cabrío y la cabra, comprendió que esa historia, que se presentaba como si fuera una broma divertida para entretenimiento entre marido y mujer, tenía como objetivo despertarla a su posición constitucional.
SIGNIFICADO
Cuando uno realmente despierta de la vida material, comprende su verdadera posición como sirviente eterno de Kṛṣṇa . Esto se llama liberación. Muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ( Bhāg. 2.10.6 ). Bajo la influencia de māyā , todo aquel que vive en este mundo material piensa que es el amo de todo ( ahaṅkāra -vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27 ]). Uno piensa que no hay Dios ni controlador y que uno es independiente y puede hacer cualquier cosa. Ésta es la condición material, y cuando uno despierta de esa ignorancia, se le llama liberada. Mahārāja Yayāti había liberado a Devayānī del pozo y, finalmente, como esposo obediente, la instruyó con la historia del macho cabrío y la cabra, y así la libró de la idea errónea de la felicidad material. Devayānī era muy competente para comprender a su esposo liberado, y por eso decidió seguirlo como su fiel esposa.
TEXTOS 27–28
sā sannivāsaṁ suhṛdāṁ
prapayam iva gacchatam
vijñāyeśvara-tantrāṇāṁ
māyā-viracitaṁ prabhoḥ
sarvatra saṅgam utsṛjya
svapnaupamyena bhārgavī
kṛṣṇe manaḥ samāveśya
vyadhunol liṅgam ātmanaḥ
SINÓNIMOS
sā — Devayānī ; sannivāsam —vivir en compañía; suhṛdām —de amigos y parientes; prapāyām —en un lugar donde se suministra agua; iva —como; gacchatām —de turistas que siguen un programa para ir de un lugar a otro; vijñāya —comprensión; īśvara – tantrāṇām — bajo la influencia de las leyes rígidas de la naturaleza; māyā – viracitam —las leyes impuestas por māyā , la energía ilusoria; prabhoḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; sarvatra —en todas partes de este mundo material; saṅgam —asociación; utsṛjya —abandonar; svapna – aupamyena — por analogía con un sueño; bhārgavī — Devayānī , la hija de Śukrācārya; kṛṣṇe —al Señor Kṛṣṇa ; manaḥ —atención completa; samāveśya —fijando; vyadhunot —se rindió; liṅgam —los cuerpos denso y sutil; ātmanaḥ —del alma.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, Devayānī , la hija de Śukrācārya, comprendió que la asociación materialista entre marido, amigos y parientes es como la asociación en un hotel lleno de turistas. Las relaciones de sociedad, amistad y amor son creadas por māyā de la Suprema Personalidad de Dios, exactamente como en un sueño. Por la gracia de Kṛṣṇa , Devayānī abandonó su posición imaginaria en el mundo material. Fijando completamente su mente en Kṛṣṇa , logró la liberación de los cuerpos denso y sutil.
SIGNIFICADO
Uno debe estar convencido de que es un alma espiritual, parte integrante del Brahman Supremo, Kṛṣṇa , pero que de una forma u otra ha quedado atrapada por las coberturas materiales de los cuerpos denso y sutil, que consisten en tierra, agua, fuego, aire. y éter. , mente, inteligencia y ego falso. Uno debe saber que la asociación de sociedad, la amistad, el amor, el nacionalismo, la religión, etc., no son más que creaciones de māyā . La única ocupación de uno es volverse consciente de Kṛṣṇa y prestar servicio a Kṛṣṇa lo más ampliamente posible para un ser viviente. De esta manera uno se libera del material cautiverio. Por la gracia de Kṛṣṇa , Devayānī alcanzó este estado mediante las instrucciones de su esposo.
TEXTO 29
namas tubhyaṁ bhagavate
vasudevaya vedhase
sarva-bhūtādhivāsāya
śāntāya bṛhate namaḥ
SINÓNIMOS
namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; tubhyam —a Ti; bhagavate —la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevāya — el Señor Vāsudeva ; vedhase —el creador de todo; sarva – bhūta – adhivāsāya —presente en todas partes (dentro del corazón de toda entidad viviente y también dentro del átomo); śāntāya —pacífico, como si estuviera completamente inactivo; bṛhate —el más grande de todos; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Señor Vāsudeva , oh Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres el creador de toda la manifestación cósmica. Vives como la Superalma en el corazón de todos y eres más pequeño que el más pequeño, pero eres más grande que el más grande y omnipresente. Pareces completamente silencioso, sin tener nada que hacer, pero esto se debe a Tu naturaleza todopenetrante ya Tu plenitud en todas las opulencias. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Aquí se describe cómo Devayānī alcanzó la autorrealización por la gracia de su gran esposo, Mahārāja Yayāti. Describir tal realización es otra forma de realizar el proceso de bhakti .
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda – sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma – nivedanam
[SB 7.5.23 ]
“Escuchar y cantar acerca del santo nombre trascendental, la forma, las cualidades, la parafernalia y los pasatiempos del Señor Viṣṇu , recordarlos, servir a los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa, ofrecer oraciones al Señor, volverse Su sirviente, considerar. el mejor amigo del Señor y entregarle todo a Él: estos nueve procesos se aceptan como servicio devocional puro”. ( Bhāg. 7.5.23 ) śravaṇaṁ kīrtanam , escuchar y cantar, son especialmente importantes. Al escuchar de boca de su esposo la grandeza del Señor Vāsudeva , Devayānī ciertamente se convenció y se entregó a los pies de loto del Señor ( oṁ namo bhagavate vāsudevāya ). Esto es conocimiento. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19 ] . Entregarse a Vāsudeva es el resultado de escuchar acerca de Él durante muchos, muchos nacimientos. Tan pronto como uno se entrega a Vāsudeva , se libera inmediatamente. Debido a su asociación con su gran esposo, Mahārāja Yayāti, Devayānī se purificó, adoptó los medios del bhakti – yoga y así se liberó.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Diecinueve del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El rey Yayāti logra la liberación”.