Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios

Vidarbha tuvo tres hijos, llamados Kuśa , Kratha y Romapāda . De estos tres, Romapāda amplió su dinastía con hijos y nietos llamados Babhru, Kṛti , Uśika, Cedi y Caidya , todos los cuales más tarde se convirtieron en reyes. Del hijo de Vidarbha llamado Kratha vino un hijo llamado Kunti , de cuya dinastía vinieron los descendientes llamados Vṛṣṇi , Nirvṛti , Daśārha , Vyoma , Jīmūta , Vikṛti, Bhīmaratha, Navaratha, Daśaratha, Śakuni, Karambhi, Devarāta, Devakṣatra, Madhu . , Kuruvaśa, Anu , Puruhotra, Ayu y Sātvata . Sātvata tuvo siete hijos. Uno de ellos fue Devāvṛdha , cuyo hijo fue Babhru. Otro hijo de Sātvata fue Mahābhoja, quien inauguró la dinastía Bhoja . Otro era Vṛṣṇi , que tenía un hijo llamado Yudhājit . De Yudhājit operaron a Anamitra y Śini, y de Anamitra operaron a Nighna y otro Śini. Los descendientes sucesores de Śini fueron Satyaka, Yuyudhāna, Jaya , Kuṇi y Yugandhara. Otro hijo de Anamitra fue Vṛṣṇi . De Vṛṣṇi vino Śvaphalka, de quien engendró Akrūra y otros doce hijos. De Akrūra nacieron dos hijos, llamados Devavān y Upadeva . El hijo de Andhaka llamado Kukura fue el origen de los descendientes conocidos como Vahni , Vilomā , Kapotaromā , Anu , Andhaka , Dundubhi , Avidyota, Punarvasu y Āhuka. Āhuka tuvo dos hijos, llamados Devaka y Ugrasena . Los cuatro hijos de Devaka fueron conocidos como Devavān , Upadeva , Sudeva y Devavardhana, y sus siete hijas fueron Dhṛtadevā , Śāntidevā, Upadevā , Śrīdevā, Devarakṣitā , Sahadevā y Devakī . Vasudeva se casó con las siete hijas de Devaka . Ugrasenatuvo nueve hijos llamados Kaṁsa , Sunāmā , Nyagrodha , Kaṅka , Śaṅku, Suhū, Rāṣṭrapāla, Dhṛṣṭi y Tuṣṭimān , y tuvo cinco hijas llamadas Kaṁsā , Kaṁsavatī , Kaṅkā , Śūrabhū y . Los hermanos menores de Vasudeva se casaron con todas las hijas de Ugrasena .
Vidūratha , el hijo de Citraratha , tuvo un hijo llamado Śūra, que tuvo otros diez hijos, de los cuales Vasudeva era el principal. Śūra le dio una de sus cinco hijas, Pṛthā , a su amiga Kunti , y por eso a ella también la llamaron Kuntī . En su estado de doncella dio a luz a un niño llamado Karṇa , y más tarde se casó con Mahārāja Pāṇḍu .
Vṛddhaśarmā se casó con la hija de Śūra llamada Śrutadevā, de cuyo vientre nació Dantavakra . Dhṛṣṭaketu se casó con la hija de Śūra llamada Śrutakīrti, que tuvo cinco hijos. Jayasena se casó con la hija de Śūra llamada Rājādhidevī . El rey de Cedi – deśa , Damaghoṣa , se casó con la hija de Śūra llamada Śrutaśravā, de quien nació Śiśupāla.
Devabhāga, a través del útero de Kaṁsā , engendró a Citraketu y Bṛhadbala; y Devaśravā, a través del útero de Kaṁsavatī , engendró a Suvīra e Iṣumān . De Kaṅka , a través del útero de Kaṅkā , vinieron Baka , Satyajit y Purujit , y de Sṛñjaya , a través del útero de Rāṣṭrapālikā , vinieron Vṛṣa y Durmarṣaṇa . Śyāmaka, a través del útero de Śūrabhūmi, engendró a Harikeśa e Hiraṇyākṣa . Vatsaka , a través del vientre de Miśrakeśī, engendró a Vṛka , quien engendró a los hijos llamados Takṣa , Puṣkara y Śāla. De Samīka vinieron Sumitra y Arjunapāla , y de Ānaka vinieron Ṛtadhāmā y Jaya .
Vasudeva tuvo muchas esposas, de las cuales Devakī y Rohiṇī fueron las más importantes. Del vientre de Rohiṇī nació Baladeva, junto con Gada, Sāraṇa , Durmada , Vipula , Dhruva , Kṛta y otros. Vasudeva tuvo muchos otros hijos de sus otras esposas, y el octavo hijo que surgió del vientre de Devakī fue la Suprema Personalidad de Dios, quien liberó al mundo entero de la carga de los demonios. Este capítulo termina glorificando a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva .
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
tasyāṁ vidarbho ‘janayat
putrau nāmnā kuśa-krathau
tṛtīyaṁ romapādaṁ ca
vidarbha-kula-nandanam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tasyām —en esa muchacha; vidarbhaḥ —el hijo nacido de Śaibyā llamado Vidarbha ; ajanayat —dio a luz; putrau —a dos hijos; nāmnā —por el nombre; kuśa – krathau — Kuśa y Kratha; tṛtīyam —y un tercer hijo; romapādam ca — Romapāda también; vidarbha – kula – nandanam —el favorito de la dinastía de Vidarbha .
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: En el vientre de la niña que le trajo su padre, Vidarbha engendró tres hijos, llamados Kuśa , Kratha y Romapāda . Romapāda era el favorito en la dinastía de Vidarbha .
TEXTO 2
romapāda-suto babhrur
babhroḥ kṛtir ajāyata
uśikas tat-sutas tasmāc
cediś caidyādayo nṛpāḥ
SINÓNIMOS
romapāda – sutaḥ —el hijo de Romapāda ; babhruḥ —Babhru; babhroḥ —de Babhru; kṛtiḥ — Kṛti ; ajāyata —nació; uśikaḥ —Uśika; tat – sutaḥ —el hijo de Kṛti ; tasmāt —de él (Uśika); cediḥ — Cedi ; caidya — Caidya ( Damaghoṣa ); ādayaḥ —y otros; nṛpāḥ —reyes.
TRADUCCIÓN
El hijo de Romapāda fue Babhru, de quien tuvo un hijo llamado Kṛti . El hijo de Kṛti fue Uśika, y el hijo de Uśika fue Cedi . De Cedi nació el rey conocido como Caidya y otros.
TEXTOS 3–4
krathasya kuntiḥ putro ‘bhūd
vṛṣṇis tasyātha nirvṛtiḥ
tato daśārho nāmnābhūt
tasya vyomaḥ sutas tataḥ
jīmūto vikṛtis tasya
yasya bhīmarathaḥ sutaḥ
tato navarathaḥ putro
jāto daśarathas tataḥ
SINÓNIMOS
krathasya —de Kratha; kuntiḥ — Kunti ; putraḥ —un hijo; abhūt —nació; vṛṣṇiḥ — Vṛṣṇi ; tasya —suyo; atha —entonces; nirvṛtiḥ — Nirvṛti ; tataḥ —de él; daśārhaḥ — Daśārha ; nāmnā —por nombre; abhūt —nació; tasya —de él; vyomaḥ — Vyoma ; sutaḥ —un hijo; tataḥ —de él; jīmūtaḥ — Jīmūta ; vikṛtiḥ —Vikṛti; tasya —su (hijo de Jīmūta); yasya —de quien (Vikṛti); bhīmarathaḥ —Bhīmaratha; sutaḥ —un hijo; tataḥ —de él (Bhīmaratha); navarathaḥ —Navaratha; putraḥ —un hijo; jātaḥ —nació; daśarathaḥ —Daśaratha; tataḥ —de él.
TRADUCCIÓN
El hijo de Kratha fue Kunti ; el hijo de Kunti , Vṛṣṇi ; el hijo de Vṛṣṇi , Nirvṛti ; y el hijo de Nirvṛti , Daśārha . De Daśārha vino Vyoma ; de Vyoma vino Jīmūta ; de Jīmūta , Vikṛti; de Vikṛti, Bhīmaratha; de Bhīmaratha, Navaratha; y de Navaratha, Daśaratha.
TEXTO 5
karambhiḥ śakuneḥ putro
devarātas tad-ātmajaḥ
devakṣatras tatas tasya
madhuḥ kuruvaśād anuḥ
SINÓNIMOS
karambhiḥ —Karambhi; śakuneḥ —de Śakuni; putraḥ —un hijo; devarātaḥ —Devarāta; tat – ātmajaḥ —el hijo de él (Karambhi); devakṣatraḥ —Devakṣatra; tataḥ —después; tasya —de él (Devakṣatra); madhuḥ — Madhu ; kuruvaśāt —de Kuruvaśa, el hijo de Madhu ; anuḥ — Anu .
TRADUCCIÓN
De Daśaratha nació un hijo llamado Śakuni y de Śakuni un hijo llamado Karambhi. El hijo de Karambhi fue Devarāta, y su hijo fue Devakṣatra. El hijo de Devakṣatra fue Madhu , y su hijo fue Kuruvaśa, de quien tuvo un hijo llamado Anu .
TEXTOS 6–8
puruhotras tv anoḥ putras
tasyāyuḥ sātvatas tataḥ
bhajamāno bhajir divyo
vṛṣṇir devāvṛdho ‘ndhakaḥ
sātvatasya sutāḥ sapta
mahābhojaś ca māriṣa
bhajamānasya nimlociḥ
kiṅkaṇo dhṛṣṭir eva ca
ekasyām ātmajāḥ patnyām
anyasyāṁ ca trayaḥ sutāḥ
śatājic ca sahasrājid
ayutājid iti prabho
SINÓNIMOS
puruhotraḥ —Puruhotra; tu —en verdad; anoḥ —de Anu ; putraḥ —el hijo; tasya —de él (Puruhotra); ayuḥ —Ayu; sātvataḥ — Sātvata ; tataḥ —de él (Ayu); bhajamānaḥ —Bhajamāna; bhajiḥ — Bhaji ; divyaḥ — Divya ; vṛṣṇiḥ — Vṛṣṇi ; devāvṛdhaḥ — Devāvṛdha ; andhakaḥ — Andhaka ; sātvatasya — de Sātvata ; sutāḥ —hijos; sapta —siete; mahābhojaḥ ca —así como Mahābhoja; māriṣa —¡oh, gran Rey!; bhajamānasya —de Bhajamāna; nimlociḥ —Nimloci; kiṅkaṇaḥ —Kiṅkaṇa; dhṛṣṭiḥ —Dhṛṣṭi; eva —en verdad; ca —también; ekasyām —nacido de una sola esposa; ātmajāḥ —hijos; patnyām —por una esposa; anyasyām —otro; ca —también; trayaḥ —tres; sutāḥ —hijos; śatājit —Śatājit; ca —también; sahasrājit — Sahasrājit ; ayutājit — Ayutājit ; iti —así; prabho —Oh Rey.
TRADUCCIÓN
El hijo de Anu fue Puruhotra, el hijo de Puruhotra fue Ayu y el hijo de Ayu fue Sātvata . ¡Oh, gran rey Āryan!, Sātvata tuvo siete hijos, llamados Bhajamāna, Bhaji , Divya , Vṛṣṇi , Devāvṛdha , Andhaka y Mahābhoja. De Bhajamāna tuvo tres hijos: Nimloci, Kiṅkaṇa y Dhṛṣṭi. Y de su otra esposa nacieron otros tres hijos: Śatājit, Sahasrājit y Ayutājit .
TEXTO 9
babhrur devāvṛdha-sutas
tayoḥ ślokau paṭhanty amū
yathaiva śṛṇumo dūrāt
sampaśyāmas tathāntikāt
SINÓNIMOS
babhruḥ —Babhru; devāvṛdha — de Devāvṛdha ; sutaḥ —el hijo; tayoḥ —de ellos; ślokau —dos versos; paṭhanti —todos los miembros de la vieja generación recitan; amū —esos; yathā —como; eva —en verdad; śṛṇumaḥ —hemos oído; dūrāt —desde la distancia; sampaśyāmaḥ —en realidad están viendo; tathā —de manera similar; antikāt —actualmente también.
TRADUCCIÓN
El hijo de Devāvṛdha fue Babhru. Respecto a Devāvṛdha y Babhru, hay dos canciones de oración famosas que cantaron nuestros predecesores y que hemos escuchado desde la distancia. Incluso ahora escucho las mismas oraciones sobre sus cualidades [porque lo que se escuchaba antes todavía se canta continuamente].
TEXTOS 10–11
babhruḥ śreṣṭho manuṣyāṇāṁ
devair devāvṛdhaḥ samaḥ
puruṣāḥ pañca-ṣaṣṭiś ca
ṣaṭ-sahasrāṇi cāṣṭa ca
ye ‘mṛtatvam anuprāptā
babhror devāvṛdhād api
mahābhojo ‘tidharmātmā
bhojā āsaṁs tad-anvaye
SINÓNIMOS
babhruḥ —el rey Babhru; śreṣṭhaḥ —el mejor de todos los reyes; manuṣyāṇām —de todos los seres humanos; devaiḥ —con los semidioses; devāvṛdhaḥ —el rey Devāvṛdha ; samaḥ —igualmente situados; puruṣāḥ —personas; pañca – ṣaṣṭiḥ —sesenta y cinco; ca —también; ṣaṭ – sahasrāṇi —seis mil; ca —también; aṣṭa —ocho mil; ca —también; vosotros —todos los que; amṛtatvam —liberación del cautiverio material; anuprāptāḥ —logrado; babhroḥ —debido a su asociación con Babhru; devāvṛdhāt —y debido a su asociación con Devāvṛdha ; api —en verdad; mahābhojaḥ —el rey Mahābhoja; ati – dharma – ātmā —extremadamente religioso; bhojāḥ —los reyes conocidos como Bhoja ; āsan —existía; tat – anvaye —en la dinastía de él (Mahābhoja).
TRADUCCIÓN
«Se ha decidido que entre los seres humanos Babhru es el mejor y que Devāvṛdha es igual a los semidioses. Gracias a la asociación de Babhru y Devāvṛdha , todos sus descendientes, 14.065, alcanzaron la liberación”. En la dinastía del rey Mahābhoja, que era sumamente religioso, aparecieron los reyes Bhoja .
TEXTO 12
vṛṣṇeḥ sumitraḥ putro ‘bhūd
yudhājic ca parantapa
śinis tasyānamitraś ca
nighno ‘bhūd anamitrataḥ
SINÓNIMOS
vṛṣṇeḥ —de Vṛṣṇi , el hijo de Sātvata ; sumitraḥ — Sumitra ; putraḥ —un hijo; abhūt —apareció; yudhājit — Yudhājit ; ca —también; param – tapa —¡oh, rey que puedes reprimir a los enemigos!; śiniḥ —Śini; tasya —suyo; anamitraḥ — Anamitra ; ca —y; nighnaḥ —Nighna; abhūt —apareció; anamitrataḥ —de Anamitra .
TRADUCCIÓN
¡Oh rey, Mahārāja Parīkṣit , que puedes reprimir a tus enemigos!, los hijos de Vṛṣṇi fueron Sumitra y Yudhājit . De Yudhājit surgieron Śini y Anamitra , y de Anamitra surgió un hijo llamado Nighna.
TEXTO 13
satrājitaḥ prasenaś ca
nighnasyāthāsatuḥ sutau
anamitra-suto yo ‘nyaḥ
śinis tasya ca satyakaḥ
SINÓNIMOS
satrājitaḥ —Satrājita; prasenaḥ ca —Prasena también; nighnasya —los hijos de Nighna; atha —así; asatuḥ —existía; sutau —dos hijos; anamitra – sutaḥ —el hijo de Anamitra ; yaḥ —aquel que; anyaḥ —otro; śiniḥ —Śini; tasya —suyo; ca —también; satyakaḥ —el hijo llamado Satyaka.
TRADUCCIÓN
Los dos hijos de Nighna fueron Satrājita y Prasena. Otro hijo de Anamitra fue otro Śini, y su hijo fue Satyaka.
TEXTO 14
yuyudhānaḥ sātyakir vai
jayas tasya kuṇis tataḥ
Yugandharo ‘namitrasya
vṛṣṇiḥ putro ‘paras tataḥ
SINÓNIMOS
yuyudhānaḥ —Yuyudhāna; sātyakiḥ —el hijo de Satyaka; vai —en verdad; jayaḥ — Jaya ; tasya —de él (Yuyudhāna); kuṇiḥ —Kuṇi; tataḥ —de él ( Jaya ); yugandharaḥ —Yugandhara; anamitrasya —un hijo de Anamitra ; vṛṣṇiḥ — Vṛṣṇi ; putraḥ —un hijo; aparaḥ —otro; tataḥ —de él.
TRADUCCIÓN
El hijo de Satyaka fue Yuyudhāna, cuyo hijo fue Jaya . De Jaya nació un hijo llamado Kuṇi y de Kuṇi un hijo llamado Yugandhara. Otro hijo de Anamitra fue Vṛṣṇi .
TEXTO 15
śvaphalkaś citrarathaś ca
gāndinyāṁ ca śvaphalkataḥ
akrūra-pramukhā āsan
putrā dvādaśa viśrutāḥ
SINÓNIMOS
śvaphalkaḥ —Śvaphalka; citrarathaḥ ca — y Citraratha ; gāndinyām —a través de la esposa llamada Gāndinī; ca —y; śvaphalkataḥ —de Śvaphalka; akrūra — Akrūra ; pramukhāḥ —encabezados por; āsan —había; putrāḥ —hijos; dvādaśa —doce; viśrutāḥ —muy célebre.
TRADUCCIÓN
De Vṛṣṇi vinieron los hijos llamados Śvaphalka y Citraratha . De Śvaphalka y de su esposa Gāndinī vino Akrūra . Akrūra era el mayor, pero tenía otros doce hijos, todos ellos muy célebres.
TEXTOS 16–18
āsaṅgaḥ sārameyaś ca
mṛduro mṛduvid giriḥ
dharmavṛddhaḥ sukarmā ca
kṣetropekṣo ‘rimardanaḥ
śatrughno gandhamādaś ca
pratibāhuś ca dvādaśa
teṣāṁ svasā sucārākhyā
dvāv akrūra-sutāv api
devavān upadevaś ca
tathā citrarathātmajāḥ
pṛthur vidūrathādyāś ca
bahavo vṛṣṇi-nandanāḥ
SINÓNIMOS
āsaṅgaḥ —Āsaṅga; sārameyaḥ —Sārameya; ca —también; mṛduraḥ —Mṛdura; mṛduvit — Mṛduvit ; giriḥ — Giri ; dharmavṛddhaḥ —Dharmavṛddha; sukarmā — Sukarmā ; ca —también; kṣetropekṣaḥ —Kṣetropekṣa; arimardanaḥ —Arimardana; śatrughnaḥ —Śatrughna; gandhamādaḥ — Gandhamāda ; ca —y; pratibāhuḥ —Pratibāhu; ca —y; dvādaśa —doce; teṣām —de ellos; svasā —hermana; sucārā — Sucārā ; ākhyā —bien conocido; dvau —dos; akrūra —de Akrūra ; sutau —hijos; api —también; devavān — Devavān ; upadevaḥ ca — y Upadeva ; tathā —después; citraratha – ātmajāḥ —los hijos de Citraratha ; pṛthuḥ vidūratha — Pṛthu y Vidūratha ; ādyāḥ —comenzando con; ca —también; bahavaḥ —muchos; vṛṣṇi – nandanāḥ —los hijos de Vṛṣṇi .
TRADUCCIÓN
Los nombres de estos doce eran Āsaṅga, Sārameya, Mṛdura, Mṛduvit , Giri , Dharmavṛddha, Sukarmā , Kṣetropekṣa, Arimardana, Śatrughna, Gandhamāda y Pratibāhu. Estos hermanos también tenían una hermana llamada Sucārā . De Akrūra nacieron dos hijos, llamados Devavān y Upadeva . Citraratha tuvo muchos hijos, encabezados por Pṛthu y Vidūratha , todos los cuales eran conocidos por pertenecer a la dinastía de Vṛṣṇi .
TEXTO 19
kukuro bhajamānaś ca
śuciḥ kambalabarhiṣaḥ
kukurasya suto vahnir
vilomā tanayas tataḥ
SINÓNIMOS
kukuraḥ — Kukura ; bhajamānaḥ —Bhajamāna; ca —también; śuciḥ —Śuci; kambalabarhiṣaḥ —Kambalabarhiṣa; kukurasya —de Kukura ; sutaḥ —un hijo; vahniḥ — Vahni ; vilomā — Vilomā ; tanayaḥ —hijo; tataḥ —de él ( Vahni ).
TRADUCCIÓN
Kukura , Bhajamāna, Śuci y Kambalabarhiṣa fueron los cuatro hijos de Andhaka . El hijo de Kukura fue Vahni , y su hijo fue Vilomā .
TEXTO 20
kapotaromā tasyānuḥ
sakhā yasya ca tumburuḥ
andhakād dundubhis tasmād
avidyotaḥ punarvasuḥ
SINÓNIMOS
kapotaromā — Kapotaromā ; tasya —su (hijo); anuḥ — Anu ; sakhā —amigo; yasya —cuyo; ca —también; tumburuḥ —Tumburu; andhakāt —de Andhaka , el hijo de Anu ; dundubhiḥ —un hijo llamado Dundubhi ; tasmāt —de él ( Dundubhi ); avidyotaḥ —un hijo llamado Avidyota; punarvasuḥ —un hijo llamado Punarvasu .
TRADUCCIÓN
El hijo de Vilomā fue Kapotaromā , y su hijo fue Anu , cuyo amigo era Tumburu. De Anu vino Andhaka ; de Andhaka , Dundubhi ; y de Dundubhi , Avidyota. De Avidyota nació un hijo llamado Punarvasu .
TEXTOS 21–23
tasyāhukaś cāhukī ca
kanyā caivāhukātmajau
devakaś cograsenaś ca
catvāro devakātmajāḥ
devavān upadevaś ca
sudevo devavardhanaḥ
teṣāṁ svasāraḥ saptāsan
dhṛtadevādayo nṛpa
śāntidevopadevā ca
śrīdevā devarakṣitā
sahadevā devakī ca
vasudeva uvāha tāḥ
SINÓNIMOS
tasya —de él ( Punarvasu ); āhukaḥ —Āhuka; ca —y; āhukī —Āhukī; ca —también; kanyā —una hija; ca —también; eva —en verdad; āhuka —de Āhuka; ātmajau —dos hijos; devakaḥ — Devaka ; ca —y; ugrasenaḥ — Ugrasena ; ca —también; catvāraḥ —cuatro; devaka – ātmajāḥ —hijos de Devaka ; devavān — Devavān ; upadevaḥ — Upadeva ; ca —y; sudevaḥ —Sudeva; devavardhanaḥ —Devavardhana; teṣām —de todos ellos; svasāraḥ —hermanas; sapta —siete; āsan —existía; dhṛtadevā – ādayaḥ —encabezado por Dhṛtadevā ; nṛpa —¡oh, rey ( Mahārāja Parīkṣit ); śāntidevā —Śāntidevā; upadevā — Upadevā ; ca —también; śrīdevā —Śrīdevā; devarakṣitā — Devarakṣitā ; sahadevā — Sahadevā ; devakī — Devakī ; ca —y; vasudevaḥ —Śrī Vasudeva , el padre de Kṛṣṇa ; uvāha —casado; tāḥ —ellos.
TRADUCCIÓN
Punarvasu tuvo un hijo y una hija, llamados Āhuka y Āhukī respectivamente, y Āhuka tuvo dos hijos, llamados Devaka y Ugrasena . Devaka tuvo cuatro hijos, llamados Devavān , Upadeva , Sudeva y Devavardhana, y también tuvo siete hijas, llamadas Śāntidevā, Upadevā , Śrīdevā, Devarakṣitā , Sahadevā , Devakī y Dhṛtadevā . Dhṛtadevā era el mayor. Vasudeva , el padre de Kṛṣṇa , se casó con todas estas hermanas.
TEXTO 24
kaṁsaḥ sunāmā nyagrodhaḥ
kaṅkaḥ śaṅkuḥ suhūs tathā
rāṣṭrapālo ‘tha dhṛṣṭiś ca
tuṣṭimān augrasenayaḥ
SINÓNIMOS
kaṁsaḥ — Kaṁsa ; sunāmā — Sunāmā ; nyagrodhaḥ — Nyagrodha ; kaṅkaḥ — Kaṅka ; śaṅkuḥ —Śaṅku; suhūḥ —Suhū; tathā —así como; rāṣṭrapālaḥ —Rāṣṭrapāla; atha —después; dhṛṣṭiḥ —Dhṛṣṭi; ca —también; tuṣṭimān — Tuṣṭimān ; augrasenayaḥ —los hijos de Ugrasena .
TRADUCCIÓN
Kaṁsa , Sunāmā , Nyagrodha , Kaṅka , Śaṅku, Suhū, Rāṣṭrapāla, Dhṛṣṭi y Tuṣṭimān fueron los hijos de Ugrasena .
TEXTO 25
kaṁsā kaṁsavatī kaṅkā
śūrabhū rāṣṭrapālikā
ugrasena-duhitaro
vasudevānuja-striyaḥ
SINÓNIMOS
kaṁsā — Kaṁsā ; kaṁsavatī — Kaṁsavatī ; kaṅkā — Kaṅkā ; śūrabhū —Śūrabhū; rāṣṭrapālikā — Rāṣṭrapālikā ; ugrasena – duhitaraḥ —las hijas de Ugrasena ; vasudeva – anuja —de los hermanos menores de Vasudeva ; striyaḥ —las esposas.
TRADUCCIÓN
Kaṁsā , Kaṁsavatī , Kaṅkā , Śūrabhū y Rāṣṭrapālikā eran las hijas de Ugrasena . Se convirtieron en esposas de los hermanos menores de Vasudeva.
TEXTO 26
śūro vidūrathād āsīd
bhajamānas tu tat-sutaḥ
śinis tasmāt svayaṁ bhojo
hṛdikas tat-suto mataḥ
SINÓNIMOS
śūraḥ —Śūra; vidūrathāt —de Vidūratha , el hijo de Citraratha ; āsīt —nació; bhajamānaḥ —Bhajamāna; tu —y; tat – sutaḥ —el hijo de él (Śūra); śiniḥ —Śini; tasmāt —de él; svayam —personalmente; bhojaḥ —el famoso rey Bhoja ; hṛdikaḥ — Hṛdika ; tat – sutaḥ —el hijo de él ( Bhoja ); mataḥ —se celebra.
TRADUCCIÓN
El hijo de Citraratha fue Vidūratha , el hijo de Vidūratha fue Śūra y su hijo fue Bhajamāna. El hijo de Bhajamāna fue Śini, el hijo de Śini fue Bhoja y el hijo de Bhoja fue Hṛdika .
TEXTO 27
devamīḍhaḥ śatadhanuḥ
kṛtavarmeti tat-sutāḥ
devamīḍhasya śūrasya
māriṣā nāma patny abhūt
SINÓNIMOS
devamīḍhaḥ —Devamīḍha; śatadhanuḥ —Śatadhanu; kṛtavarmā — Kṛtavarmā ; iti —así; tat – sutāḥ —los hijos de él ( Hṛdika ); devamīḍhasya —de Devamīḍha; śūrasya —de Śūra; māriṣā — Māriṣā ; nāma —nombrado; patnī —esposa; abhūt —hubo.
TRADUCCIÓN
Los tres hijos de Hṛdika fueron Devamīḍha, Śatadhanu y Kṛtavarmā . El hijo de Devamīḍha fue Śūra, cuya esposa se llamó Māriṣā .
TEXTOS 28–31
tasyāṁ sa janayām āsa
daśa putrān akalmaṣān
vasudevaṁ devabhāgaṁ
devaśravasam ānakam
sṛñjayaṁ śyāmakaṁ kaṅkaṁ
śamīkaṁ vatsakaṁ vṛkam
deva-dundubhayo nedur
ānakā yasya janmani
vasudevaṁ hareḥ sthānaṁ
vadanty anakadundubhim
pṛthā ca śrutadevā ca
śrutakīrtiḥ śrutaśravāḥ
rājādhidevī caiteṣāṁ
bhaginyaḥ pañca kanyakāḥ
kunteḥ sakhyuḥ pitā śūro
hy aputrasya pṛthām adāt
SINÓNIMOS
tasyām —en ella ( Māriṣā ); saḥ —él (Śūra); janayām āsa —engendró; daśa —diez; putrān —hijos; akalmaṣān —impecable; vasudevam — Vasudeva ; devabhāgam —Devabhāga; devaśravasam —Devaśravā; ānakam —Ānaka; sṛñjayam — Sṛñjaya ; śyāmakam —Śyāmaka; kaṅkam — Kaṅkā ; śamīkam —Śamīka; vatsakam — Vatsaka ; vṛkam — Vṛka ; deva – dundubhayaḥ —teteras tocadas por los semidioses; neduḥ —fueron golpeados; ānakāḥ —una especie de timbal; yasya —cuyo; janmani —en el momento del nacimiento; vasudevam —a Vasudeva ; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; sthānam —ese lugar; vadanti —llaman; ānakadundubhim —Ānakadundubhi; pṛthā — Pṛthā ; ca —y; śrutadevā —Śrutadevā; ca —también; śrutakīrtiḥ —Śrutakīrti; śrutaśravāḥ —Śrutaśravā; rājādhidevī — Rājādhidevī ; ca —también; eteṣām —de todos estos; bhaginyaḥ —hermanas; pañca —cinco; kanyakāḥ —hijas (de Śūra); kunteḥ —de Kunti ; sakhyuḥ —un amigo; pitā —padre; śūraḥ —Śūra; hola —en efecto; aputrasya— (de Kunti ) que no tenía hijos; pṛthām — Pṛthā ; adāt —liberado.
TRADUCCIÓN
A través de Māriṣā , el rey Śūra engendró a Vasudeva , Devabhāga, Devaśravā, Ānaka, Sṛñjaya , Śyāmaka, Kaṅka , Śamīka, Vatsaka y Vṛka . Estos diez hijos eran personalidades impecablemente piadosas. Cuando nació Vasudeva , los semidioses del reino celestial tocaron timbales. Por eso, a Vasudeva , quien proporcionó el lugar apropiado para la aparición de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , también se le conocía como Ānakadundubhi. Las cinco hijas del rey Śūra, llamadas Pṛthā , Śrutadevā, Śrutakīrti, Śrutaśravā y Rājādhidevī , eran hermanas de Vasudeva. Śūra le dio Pṛthā a su amigo Kunti , quien no tenía descendencia, y por eso otro nombre de Pṛthā fue Kuntī .
TEXTO 32
sāpa durvāsaso vidyāṁ
deva-hūtīṁ pratoṣitāt
tasyā vīrya-parīkṣārtham
ājuhāva raviṁ śuciḥ
SINÓNIMOS
sā —ella ( Kuntī o Pṛthā ); āpa —logrado; durvāsasaḥ —del gran sabio Durvāsā; vidyām —poder místico; deva – hūtīm —llamar a cualquier semidiós; pratoṣitāt —que estaba satisfecho; tasyāḥ —con ese (poder místico particular); vīrya —potencia; parīkṣa – artham —sólo para examinar; ājuhāva —pidió; ravim —el dios del Sol; śuciḥ —el piadoso ( Pṛthā ).
TRADUCCIÓN
Una vez, cuando Durvāsā estaba invitado en la casa del padre de Pṛthā, Kunti , Pṛthā satisfizo a Durvāsā prestándole servicio. Por eso recibió un poder místico mediante el cual podía llamar a cualquier semidiós. Para examinar la potencia de este poder místico, la piadosa Kuntī llamó inmediatamente al dios del Sol.
TEXTO 33
tadaivopāgataṁ devaṁ
vīkṣya vismita-mānasā
pratyayārthaṁ Prayuktā me
yāhi deva kṣamasva yo
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; eva —en verdad; upāgatam —apareció (ante ella); devam —el dios del Sol; vīkṣya —viendo; vismita – mānasā —muy sorprendido; pratyaya – artham — simplemente para ver la potencia del poder místico; Prayuktā —lo he usado; yo —yo; yāhi —por favor regresa; deva —oh, semidiós; kṣamasva —perdona; yo —yo.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como Kuntī llamó al semidiós del Sol, éste apareció inmediatamente ante ella, y ella quedó muy sorprendida. Ella le dijo al dios del sol: “Simplemente estaba examinando la efectividad de este poder místico. Lamento haberte llamado innecesariamente. Por favor regresa y discúlpame”.
TEXTO 34
amoghaṁ deva-sandarśam
ādadhe tvayi cātmajam
yonir yathā na duṣyeta
kartāhaṁ te sumadhyame
SINÓNIMOS
amogham —sin fracaso; deva – sandarśam —encuentro con los semidioses; ādadhe —daré (mi semen); tvayi —a ti; ca —también; ātmajam —un hijo; yoniḥ —la fuente del nacimiento; yathā —como; na —no; duṣyeta —se contamina; kartā —arreglará; aham —yo; te —a ti; sumadhyame —¡oh, hermosa muchacha!
TRADUCCIÓN
El dios del Sol dijo: ¡Oh, hermosa Pṛthā !, tu encuentro con los semidioses no puede ser infructuoso. Por tanto, déjame poner mi semilla en tu vientre para que des a luz un hijo. Me encargaré de mantener intacta tu virginidad, ya que todavía eres una muchacha soltera.
SIGNIFICADO
Según la civilización védica, si una niña da a luz a un niño antes de casarse, nadie se casará con ella. Por lo tanto, aunque el dios del Sol, después de aparecer ante Pṛthā , quiso darle un hijo, Pṛthā dudó porque todavía no estaba casada. Para mantener intacta su virginidad, el dios del Sol dispuso darle un niño que naciera de su oreja, y por eso el niño fue conocido como Karṇa . La costumbre es que una muchacha debe casarse akṣata – yoni , es decir, sin perturbar su virginidad. Una niña nunca debe tener un hijo antes de casarse.
TEXTO 35
iti tasyāṁ sa ādhāya
garbhaṁ sūryo divaṁ gataḥ
sadyaḥ kumāraḥ sañjajñe
dvitīya iva bhāskaraḥ
SINÓNIMOS
iti —de esta manera; tasyām —a ella ( Pṛthā ); saḥ —él (el dios del Sol); ādhāya —descargando semen; garbham —embarazo; sūryaḥ —el dios del Sol; divam —en los planetas celestiales; gataḥ —regresó; sadyaḥ— inmediatamente; kumāraḥ —un niño; sañjajñe —nació; dvitīyaḥ —segundo; iva —como; bhāskaraḥ —el dios del Sol.
TRADUCCIÓN
Después de decir esto, el dios del Sol descargó su semen en el útero de Pṛthā y luego regresó al reino celestial. Inmediatamente después, de Kuntī nació un niño, que era como un segundo dios del Sol.
TEXTO 36
taṁ sātyajan nadī-toye
kṛcchrāl lokasya bibhyatī
prapitāmahas tam uvāha
pāṇḍur vai satya-vikramaḥ
SINÓNIMOS
tam —ese niño; sā —ella ( Kuntī ); atyajat —se rindió; nadī – toye — en el agua del río; kṛcchrāt —con gran arrepentimiento; lokasya —de la gente en general; bibhyatī —temiendo; prapitāmahaḥ— (tu) bisabuelo; tām —ella ( Kuntī ); uvāha —casado; pāṇḍuḥ —el rey conocido como Pāṇḍu ; vai —en verdad; satya – vikramaḥ —muy piadoso y caballeroso.
TRADUCCIÓN
Como Kuntī temía las críticas de la gente, con gran dificultad tuvo que renunciar al afecto que sentía por su hijo. De mala gana, metió al niño en una cesta y lo dejó flotar en las aguas del río. Oh Mahārāja Parīkṣit , tu bisabuelo, el piadoso y caballeroso rey Pāṇḍu, más tarde se casó con Kuntī .
TEXTO 37
śrutadevāṁ tu kārūṣo
vṛddhaśarmā samagrahīt
yasyām abhūd dantavakra
ṛṣi-śapto diteḥ sutaḥ
SINÓNIMOS
śrutadevām —a Śrutadevā, una hermana de Kuntī; tu —pero; kārūṣaḥ —el rey de Karūṣa ; vṛddhaśarmā — Vṛddhaśarmā ; samagrahīt —casado; yasyām —a través de quien; abhūt —nació; dantavakraḥ — Dantavakra ; ṛṣi – śaptaḥ —antes fue maldecido por los sabios Sanaka y Sanātana ; diteḥ —de Diti ; sutaḥ —hijo.
TRADUCCIÓN
Vṛddhaśarmā , el rey de Karūṣa , se casó con la hermana de Kuntī, Śrutadevā, y de su vientre nació Dantavakra . Habiendo sido maldecido por los sabios encabezados por Sanaka , Dantavakra había nacido anteriormente como el hijo de Diti llamado Hiraṇyākṣa .
TEXTO 38
kaikeyo dhṛṣṭaketuś ca
śrutakīrtim avindata
santardanādayas tasyāṁ
pañcāsan kaikayāḥ sutāḥ
SINÓNIMOS
kaikeyaḥ —el rey de Kekaya; dhṛṣṭaketuḥ —Dhṛṣṭaketu; ca —también; śrutakīrtim —una hermana de Kuntī llamada Śrutakīrti; avindata —casado; santardana – ādayaḥ —encabezado por Santardana ; tasyām —a través de ella (Śrutakīrti); pañca —cinco; āsan —había; kaikayāḥ —los hijos del rey de Kekaya; sutāḥ —hijos.
TRADUCCIÓN
El rey Dhṛṣṭaketu, el rey de Kekaya, se casó con Śrutakīrti, otra hermana de Kuntī. Śrutakīrti tuvo cinco hijos, encabezados por Santardana .
TEXTO 39
rājādhidevyām āvantyau
jayaseno ‘janiṣṭa ha
damaghoṣaś cedi-rājaḥ
śrutaśravasam agrahīt
SINÓNIMOS
rājādhidevyām —a través de Rājādhidevī , otra hermana de Kuntī; āvantyau —los hijos (llamados Vinda y Anuvinda); jayasenaḥ —el rey Jayasena; ajaniṣṭa —dio a luz a; ja —en el pasado; damaghoṣaḥ — Damaghoṣa ; cedi – rājaḥ —el rey del estado de Cedi ; śrutaśravasam —Śrutaśravā, otra hermana; agrahīt —casado.
TRADUCCIÓN
En el vientre de Rājādhidevī , otra hermana de Kuntī, Jayasena engendró dos hijos, llamados Vinda y Anuvinda. De manera similar, el rey del estado Cedi se casó con Śrutaśravā. El nombre de este rey era Damaghoṣa .
TEXTO 40
śiśupālaḥ sutas tasyāḥ
kathitas tasya sambhavaḥ
devabhāgasya kaṁsāyāṁ
citraketu-bṛhadbalau
SINÓNIMOS
śiśupālaḥ —Śiśupāla; sutaḥ —el hijo; tasyāḥ —de ella (Śrutaśravā); kathitaḥ —ya descrito (en el Séptimo Canto); tasya —suyo; sambhavaḥ —nacimiento; devabhāgasya —de Devabhāga, un hermano de Vasudeva; kaṁsāyām —en el vientre de Kaṁsā , su esposa; citraketu — Citraketu ; bṛhadbalau —y Bṛhadbala.
TRADUCCIÓN
El hijo de Śrutaśravā fue Śiśupāla, cuyo nacimiento ya se ha descrito [en el Séptimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ]. El hermano de Vasudeva, llamado Devabhāga, tuvo dos hijos de su esposa, Kaṁsā . Estos dos hijos fueron Citraketu y Bṛhadbala.
TEXTO 41
kaṁsavatyāṁ devaśravasaḥ
suvīra iṣumāṁs tathā
bakaḥ kaṅkāt tu kaṅkāyāṁ
satyajit purujit tathā
SINÓNIMOS
kaṁsavatyām —en el útero de Kaṁsavatī ; devaśravasaḥ —de Devaśravā, un hermano de Vasudeva; suvīraḥ —Suvīra; iṣumān — Iṣumān ; tathā —así como; bakaḥ — Baka ; kaṅkāt —de Kaṅka ; tu —en verdad; kaṅkāyām —en su esposa, llamada Kaṅkā ; satyajit — Satyajit ; purujit — Purujit ; tathā —así como.
TRADUCCIÓN
El hermano de Vasudeva, llamado Devaśravā, se casó con Kaṁsavatī , con quien engendró dos hijos, llamados Suvīra e Iṣumān . Kaṅka , con su esposa Kaṅkā , engendró tres hijos, llamados Baka , Satyajit y Purujit .
TEXTO 42
sṛñjayo rāṣṭrapālyāṁ ca
vṛṣa-durmarṣaṇādikān
harikeśa-hiraṇyākṣau
śūrabhūmyāṁ ca śyāmakaḥ
SINÓNIMOS
sṛñjayaḥ — Sṛñjaya ; rāṣṭrapālyām —a través de su esposa, Rāṣṭrapālikā ; ca —y; vṛṣa – durmarṣaṇa – ādikān —engendró hijos encabezados por Vṛṣa y Durmarṣaṇa ; harikeśa — Harikeśa ; hiraṇyākṣau — e Hiraṇyākṣa ; śūrabhūmyām —en el útero de Śūrabhūmi; ca —y; śyāmakaḥ —el rey Śyāmaka.
TRADUCCIÓN
El rey Sṛñjaya , con su esposa, Rāṣṭrapālikā , engendró hijos encabezados por Vṛṣa y Durmarṣaṇa . El rey Śyāmaka, con su esposa, Śūrabhūmi, engendró dos hijos, llamados Harikeśa e Hiraṇyākṣa .
TEXTO 43
miśrakeśyām apsarasi
vṛkādīn vatsakas tathā
takṣa-puṣkara-śālādīn
durvākṣyāṁ vṛka ādadhe
SINÓNIMOS
miśrakeśyām —en el útero de Miśrakeśī; apsarasi —que pertenecía algrupo Apsarā ; vṛka – ādīn — Vṛka y otros hijos; vatsakaḥ — Vatsaka ; tathā —también; takṣa – puṣkara – śāla – ādīn —hijos encabezados por Takṣa , Puṣkara y Śāla; durvākṣyām —en el vientre de su esposa, Durvākṣī; vṛkaḥ — Vṛka ; ādadhe —engendró.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el rey Vatsaka , en el vientre de su esposa, Miśrakeśī, que era una Apsarā , engendró hijos encabezados por Vṛka . Vṛka , de su esposa, Durvākṣī, engendró a Takṣa , Puṣkara , Śāla, etc.
TEXTO 44
sumitrārjunapālādīn
samīkāt tu sudāmanī
ānakaḥ karṇikāyāṁ vai
ṛtadhāmā-jayāv api
SINÓNIMOS
sumitra — Sumitra ; arjunapāla — Arjunapāla ; ādīn —encabezados por; samīkāt —del rey Śamīka; tu —en verdad; sudāmanī —en el vientre de Sudāmanī , su esposa; ānakaḥ —el rey Ānaka; karṇikāyām —en el vientre de su esposa Karṇikā ; vai —en verdad; ṛtadhāmā —Ṛtadhāmā; jayau —y Jaya ; api —de hecho.
TRADUCCIÓN
De Śamīka, del vientre de su esposa, Sudāmanī , nacieron Sumitra , Arjunapāla y otros hijos. El rey Ānaka, con su esposa, Karṇikā , engendró dos hijos, a saber, Ṛtadhāmā y Jaya .
TEXTO 45
pauravī rohiṇī bhadrā
madirā rocanā ilā
devakī-pramukhāś cāsan
patnya ānakadundubheḥ
SINÓNIMOS
pauravī — Pauravī ; rohiṇī — Rohiṇī ; bhadrā — Bhadrā ; madirā — Madirā ; rocanā — Rocanā ; ilā — Ilā ; devakī — Devakī ; pramukhāḥ —encabezados por; ca —y; āsan —existía; patnyaḥ —esposas; ānakadundubheḥ —de Vasudeva , conocido como Ānakadundubhi.
TRADUCCIÓN
Devakī , Pauravī , Rohiṇī , Bhadrā , Madirā , Rocanā , Ilā y otras fueron todas esposas de Ānakadundubhi [ Vasudeva ]. Entre todos ellos, Devakī era el jefe.
TEXTO 46
balaṁ gadaṁ sāraṇaṁ ca
durmadaṁ vipulaṁ dhruvam
vasudevas tu rohiṇyāṁ
kṛtādīn udapādayat
SINÓNIMOS
balam — Bala ; gadam — Gada ; sāraṇam — Sāraṇa ; ca —también; durmadam — Durmada ; vipulam — Vipula ; dhruvam — Dhruva ; vasudevaḥ — Vasudeva (el padre de Kṛṣṇa ); tu —en verdad; rohiṇyām —en la esposa llamada Rohiṇī ; kṛta – ādīn —los hijos encabezados por Kṛta ; udapādayat —engendró.
TRADUCCIÓN
Vasudeva , en el vientre de su esposa Rohiṇī , engendró hijos como Bala , Gada , Sāraṇa , Durmada , Vipula , Dhruva , Kṛta y otros.
TEXTOS 47–48
subhadro bhadrabāhuś ca
durmado bhadra eva ca
pauravyās tanayā hy ete
bhūtādyā dvādaśābhavan
nandopananda-kṛtaka-
śūrādyā madirātmajāḥ
kauśalyā keśinaṁ tv ekam
asuta kula-nandanam
SINÓNIMOS
subhadraḥ — Subhadra ; bhadrabāhuḥ —Bhadrabāhu; ca —y; durmadaḥ — Durmada ; bhadraḥ — Bhadra ; eva —en verdad; ca —también; pauravyāḥ —de la esposa llamada Pauravī ; tanayāḥ —hijos; hola —en efecto; ete —todos ellos; bhūta – ādyāḥ —encabezado por Bhūta ; dvādaśa —doce; abhavan —nacieron; nanda – upananda – kṛtaka – śūra – ādyāḥ — Nanda , Upananda , Kṛtaka , Śūra y otros; madirā – ātmajāḥ —los hijos de Madirā ; kauśalyā — Kauśalyā ; keśinam —un hijo llamado Keśī ; tu ekam —sólo uno; asūta —dio a luz a; kula – nandanam —un hijo.
TRADUCCIÓN
Del vientre de Pauravī nacieron doce hijos, entre ellos Bhūta , Subhadra , Bhadrabāhu, Durmada y Bhadra . Nanda , Upananda , Kṛtaka , Śūra y otros nacieron del vientre de Madirā . Bhadrā [ Kauśalyā ] dio a luz a un solo hijo, llamado Keśī .
TEXTO 49
rocanāyām ato jātā
hasta-hemāṅgadādayaḥ
ilāyām uruvalkādīn
yadu-mukhyān ajijanat
SINÓNIMOS
rocanāyām —en otra esposa, cuyo nombre era Rocanā ; ataḥ —después; jātāḥ —nacieron; hasta — Hasta ; hemāṅgada — Hemāṅgada ; ādayaḥ —y otros; ilāyām —en otra esposa, llamada Ilā ; uruvalka – ādīn —hijos encabezados por Uruvalka ; yadu – mukhyān —principales personalidades de la dinastía Yadu ; ajījanat —él engendró.
TRADUCCIÓN
Vasudeva , de otra de sus esposas, cuyo nombre era Rocanā , engendró a Hasta , Hemāṅgada y otros hijos. Y de su esposa llamada Ilā engendró hijos encabezados por Uruvalka , todos los cuales fueron personalidades principales de la dinastía de Yadu .
TEXTO 50
vipṛṣṭho dhṛtadevāyām
eka anakadundubheh
śāntidevātmajā rājan
praśama-prasitādayaḥ
SINÓNIMOS
vipṛṣṭhaḥ —Vipṛṣṭha; dhṛtadevāyām —en el vientre de la esposa llamada Dhṛtadevā ; ekaḥ —un hijo; ānakadundubheḥ —de Ānakadundubhi, Vasudeva ; śāntidevā – ātmajāḥ —los hijos de otra esposa, llamada Śāntidevā; rājan —¡oh, Mahārāja Parīkṣit !; praśama – prasita – ādayaḥ — Praśama , Prasita y otros hijos.
TRADUCCIÓN
Del vientre de Dhṛtadevā , una de las esposas de Ānakadundubhi [ Vasudeva ], nació un hijo llamado Vipṛṣṭha. Los hijos de Śāntidevā, otra esposa de Vasudeva , fueron Praśama , Prasita y otros.
TEXTO 51
rājanya-kalpa-varṣādyā
upadevā-sutā daśa
vasu-haṁsa-suvaṁśādyāḥ
śrīdevāyās tu ṣaṭ sutāḥ
SINÓNIMOS
rājanya — Rājanya ; kalpa — Kalpa ; varṣa – ādyāḥ — Varṣa y otros; upadevā – sutāḥ —hijos de Upadevā , otra esposa de Vasudeva; daśa —diez; vasu — Vasu ; haṁsa — Haṁsa ; suvaṁśa — Suvaṁśa ; ādyāḥ —y otros; śrīdevāyāḥ —nacido de otra esposa, llamada Śrīdevā; tu —pero; ṣaṭ —seis; sutāḥ —hijos.
TRADUCCIÓN
Vasudeva también tuvo una esposa llamada Upadevā , de quien procedieron diez hijos, encabezados por Rājanya , Kalpa y Varṣa . De Śrīdevā, otra esposa, nacieron seis hijos, como Vasu , Haṁsa y Suvaṁśa .
TEXTO 52
devarakṣitayā labdhā
nava cātra gadādayaḥ
vasudevaḥ sutān aṣṭāv
adadhe sahadevaya
SINÓNIMOS
devarakṣitayā —por la esposa llamada Devarakṣitā ; labdhāḥ —logrado; nava —nueve; ca —también; atra —aquí; gadā – ādayaḥ —hijos encabezados por Gadā ; vasudevaḥ —Śrīla Vasudeva ; sutān —hijos; aṣṭau —ocho; ādadhe —engendró; sahadevayā —en la esposa llamada Sahadevā .
TRADUCCIÓN
Del semen de Vasudeva en el útero de Devarakṣitā nacieron nueve hijos, encabezados por Gadā . Vasudeva , que era la personificación de la religión, también tenía una esposa llamada Sahadevā , en cuyo vientre engendró ocho hijos, encabezados por Śruta y Pravara .
TEXTOS 53–55
pravara-śruta-mukhyāṁś ca
sākṣād dharmo vasūn iva
vasudevas tu devakyām
aṣṭa putrān ajījanat
kīrtimantaṁ suṣeṇaṁ ca
bhadrasenam udāra-dhīḥ
ṛjuṁ sammardanaṁ bhadraṁ
saṅkarṣaṇam ahīśvaram
aṣṭamas tu tayor āsīt
svayam eva hariḥ kila
subhadrā ca mahābhāgā
tava rājan pitāmahī
SINÓNIMOS
pravara — Pravara (en algunas lecturas, Pauvara); śruta —Śruta; mukhyān —encabezados por; ca —y; sākṣāt —directamente; dharmaḥ —religión personificada; vasūn iva —exactamente como los principales Vasus de los planetas celestiales; vasudevaḥ —Śrīla Vasudeva , el padre de Kṛṣṇa ; tu —en verdad; devakyām —en el útero de Devakī ; aṣṭa —ocho; putrān —hijos; ajījanat —engendró; kīrtimantam — Kīrtimān ; suṣeṇam ca — y Suṣeṇa ; bhadrasenam —Bhadrasena; udāra – dhīḥ —todos plenamente calificados; ṛjum —Ṛju; sammardanam —Sammardana; bhadram — Bhadra ; saṅkarṣaṇam — Saṅkarṣaṇa ; ahi – īśvaram — el controlador supremo y encarnación de la serpiente; aṣṭamaḥ —el octavo; tu —pero; tayoḥ —de ambos ( Devakī y Vasudeva ); āsīt —apareció; svayam eva —directamente, personalmente; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; kila —de qué hablar; subhadrā —una hermana, Subhadrā ; ca —y; mahābhāgā —muy afortunado; tava —tu; rājan —¡oh, Mahārāja Parīkṣit !; pitāmahī —abuela.
TRADUCCIÓN
Los ocho hijos nacidos de Sahadevā, como Pravara y Śruta, fueron encarnaciones exactas de los ocho Vasus en los planetas celestiales. Vasudeva también engendró ocho hijos altamente calificados en el vientre de Devakī . Estos incluían a Kīrtimān , Suṣeṇa , Bhadrasena, Ṛju, Sammardana, Bhadra y Saṅkarṣaṇa , la encarnación controladora y serpiente. El octavo hijo fue la Suprema Personalidad de Dios mismo: Kṛṣṇa . La muy afortunada Subhadrā , la única hija, era tu abuela.
SIGNIFICADO
El verso cincuenta y cinco dice: svayam eva hariḥ kila , indicando que Kṛṣṇa , el octavo hijo de Devakī , es la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa no es una encarnación. Aunque no hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios Hari y Su encarnación, Kṛṣṇa es la Persona Suprema original, la Divinidad completa. Las encarnaciones exhiben sólo un cierto porcentaje de las potencias de Dios; la Divinidad completa es Kṛṣṇa mismo, quien apareció como el octavo hijo de Devakī .
TEXTO 56
yada yada hola dharmasya
kṣayo vṛddhiś ca pāpmanaḥ
tadā tu bhagavān īśa
ātmānaṁ sṛjate hariḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; yadā —cuando sea; hola —en efecto; dharmasya —de los principios de la religión; kṣayaḥ —deterioro; vṛddhiḥ —aumentando; ca —y; pāpmanaḥ —de actividades pecaminosas; tadā —en ese momento; tu —en verdad; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; īśaḥ —el controlador supremo; ātmānam —personalmente; sṛjate —desciende; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Siempre que los principios de la religión se deterioran y los principios de la irreligión aumentan, el controlador supremo, la Personalidad de Dios Śrī Hari , aparece por Su propia voluntad.
SIGNIFICADO
En este verso se explican los principios mediante los cuales una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios desciende a la Tierra. Los mismos principios también se explican en el Bhagavad- gītā ( 4.7 ) por el Señor mismo:
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo”.
En la era actual, la Suprema Personalidad de Dios ha aparecido como Śrī Caitanya Mahāprabhu para inaugurar el movimiento Hare Kṛṣṇa . En la actualidad, en Kali – yuga , la gente es extremadamente pecadora y mala ( manda ). No tienen idea de la vida espiritual y están abusando de los beneficios de la forma humana para vivir como perros y gatos. En estas circunstancias, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha inaugurado el movimiento Hare Kṛṣṇa , que no es diferente de Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Quien se relaciona con ese movimiento, se relaciona directamente con la Suprema Personalidad de Dios. La gente debe aprovechar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa y así obtener alivio de todos los problemas creados en esta era de Kali .
TEXTO 57
na hy asya janmano hetuḥ
karmaṇo vā mahīpate
ātma-māyāṁ vineśasya
parasya draṣṭur ātmanaḥ
SINÓNIMOS
na —no; hola —en efecto; asya —de Él (la Suprema Personalidad de Dios); janmanaḥ —de la aparición o del nacimiento; hetuḥ —hay alguna causa; karmaṇaḥ —o para actuar; vā —ya sea; mahīpate —oh, rey ( Mahārāja Parīkṣit ); ātma – māyām —Su suprema compasión por las almas caídas; vinā —sin; īśasya —del controlador supremo; parasya —de la Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material; draṣṭuḥ —de la Superalma, que es testigo de las actividades de todos; ātmanaḥ —de la Superalma de todos.
TRADUCCIÓN
¡Oh rey, Mahārāja Parīkṣit !, excepto por el deseo personal del Señor, no hay causa para Su aparición, desaparición o actividades. Como Superalma, Él lo sabe todo. En consecuencia, no hay ninguna causa que Le afecte, ni siquiera los resultados de las actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Este verso señala la diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y un ser viviente común y corriente. Un ser vivo ordinario recibe un tipo particular de cuerpo de acuerdo con sus actividades pasadas ( karmaṇā daiva – netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1 ]). Un ser vivo nunca es independiente y nunca puede aparecer de forma independiente. Más bien, uno se ve obligado a aceptar un cuerpo que le impone māyā de acuerdo con su karma pasado . Como se explica en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ), yantrārūḍhāni māyayā . El cuerpo es una especie de máquina creada y ofrecida a la entidad viviente por la energía material bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la entidad viviente debe aceptar un tipo particular de cuerpo que le otorga māyā , la energía material, de acuerdo con su karma . Uno no puede decir independientemente: «Dadme un cuerpo como este» o «Dadme un cuerpo como aquel». Uno debe aceptar cualquier cuerpo que le ofrezca la energía material. Ésta es la posición del ser vivo ordinario.
Sin embargo, cuando Kṛṣṇa desciende, lo hace por Su misericordiosa compasión por las almas caídas. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ):
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma -saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
“Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo advengo milenio tras milenio”. El Señor Supremo no está obligado a aparecer. De hecho, nadie puede someterlo a la fuerza, pues Él es la Suprema Personalidad de Dios. Todos están bajo Su control y Él no está bajo el control de nadie más. Las personas tontas que, debido a una escasa reserva de conocimiento, piensan que uno puede igualar a Kṛṣṇa o volverse Kṛṣṇa, están condenadas en todos los sentidos. Nadie puede igualar o superar a Kṛṣṇa , a quien por eso se describe como asamaurdhva. Según el diccionario Viśva – kośa , la palabra māyā se usa en el sentido de “falso orgullo” y también en el sentido de “compasión”. Para un ser vivo corriente, el cuerpo en el que aparece es su castigo. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ), daivī hy eṣā guṇa – mayī mama māyā duratyayā : “Esta energía divina Mía, que consta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar”. Pero cuando Kṛṣṇa viene, la palabra māyā se refiere a Su compasión o misericordia hacia los devotos y las almas caídas. Por Su potencia, el Señor puede liberar a todos, ya sean pecadores o piadosos.
TEXTO 58
yan māyā-ceṣṭitaṁ puṁsaḥ
sthity-utpatty-apyayāya hola
anugrahas tan-nivṛtter
ātma-lābhāya ceṣyate
SINÓNIMOS
yat —lo que sea; māyā – ceṣṭitam —las leyes de la naturaleza material promulgadas por la Suprema Personalidad de Dios; puṁsaḥ —de las entidades vivientes; sthiti —duración de la vida; utpatti —nacimiento; apyayāya —aniquilación; hola —en efecto; anugrahaḥ —compasión; tat – nivṛtteḥ — la creación y manifestación de energía cósmica para detener la repetición del nacimiento y la muerte; ātma – lābhāya — volviendo así al hogar, de regreso a Dios; ca —en verdad; iṣyate —para este propósito la creación está ahí.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios actúa a través de Su energía material en la creación, mantenimiento y aniquilación de esta manifestación cósmica sólo para liberar a la entidad viviente mediante Su compasión y detener el nacimiento, la muerte y la duración de la vida materialista de la entidad viviente. De ese modo, Él permite que el ser viviente regrese al hogar, de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
Los hombres materialistas a veces preguntan por qué Dios ha creado el mundo material para el sufrimiento de las entidades vivientes. La creación material ciertamente está destinada al sufrimiento de las almas condicionadas, que son parte de la Suprema Personalidad de Dios, como lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 15.7 ):
mamaivāṁśo jīva – loke
jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti – sthāni karṣati
“Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas y fragmentarias. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duramente con los seis sentidos, que incluyen la mente”. Todas las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios y son tan buenas como el Señor cualitativamente, pero cuantitativamente hay una gran diferencia entre ellas, pues el Señor es ilimitado, mientras que las entidades vivientes son limitadas. Así, el Señor posee una potencia de placer ilimitada, y las entidades vivientes tienen una potencia de placer limitada. Ānandamayo ‘bhyāsāt ( Vedānta – sūtra 1.1.12). Tanto el Señor como la entidad viviente, siendo cualitativamente alma espiritual, tienen la tendencia al disfrute pacífico, pero cuando la parte de la Suprema Personalidad de Dios desafortunadamente quiere disfrutar independientemente, sin Kṛṣṇa , es puesta en el mundo material, donde comienza su vida como Brahmā y gradualmente se degrada al estado de una hormiga o un gusano en las heces. Esto se llama manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti – sthāni karṣati [Bg. 15.7 ] . Hay una gran lucha por la existencia porque la entidad viviente condicionada por la naturaleza material está bajo el control total de la naturaleza ( prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27 ]). Sin embargo, debido a su conocimiento limitado, la entidad viviente cree que está disfrutando en este mundo material. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti – sthāni karṣati [Bg. 15.7 ] . En realidad, está bajo el control total de la naturaleza material, pero aun así se considera independiente ( ahaṅkāra -vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27 ]). Incluso cuando se eleva mediante el conocimiento especulativo y trata de fundirse en la existencia de Brahman , la misma enfermedad continúa.
Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ( Bhāg. 10.2.32 ). Incluso habiendo alcanzado ese paraṁ padam , habiéndose fusionado con el Brahman impersonal , cae de nuevo al mundo material.
De esa manera, el alma condicionada soporta una gran lucha por la existencia en este mundo material y, por lo tanto, el Señor, por compasión hacia ella, aparece en este mundo y la instruye. Así, el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 4.7 ):
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo”. El verdadero dharma es entregarse a Kṛṣṇa , pero la entidad viviente rebelde, en lugar de entregarse a Kṛṣṇa , se ocupa en adharma , en una lucha por la existencia para volverse como Kṛṣṇa . Por lo tanto, por compasión , Kṛṣṇa crea este mundo material para darle a la entidad viviente la oportunidad de comprender su verdadera posición. El Bhagavad- gītā y Escrituras védicas similares se presentan para que el ser vivo pueda comprender su relación con Kṛṣṇa . Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15 ). Todas esas Escrituras védicas tienen por objeto permitir que el ser humano comprenda quién es, cuál es su verdadera posición y cuál es su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama brahma – jijñāsā . Toda alma condicionada está luchando, pero la vida humana le brinda la mejor oportunidad de comprender su posición. Por eso, este verso dice: anugrahas tan – nivṛtteḥ , indicando que se debe detener la vida falsa de nacimientos y muertes repetidos y que se debe educar al alma condicionada. Este es el propósito de la creación.
La creación no surge caprichosamente, como piensan los ateos.
asatyam apratiṣṭhaṁ te
jagad āhur anīśvaram
aparaspara – sambhūtaṁ
kim anyat kāma – haitukam
“Dicen que este mundo es irreal, que no tiene fundamento y que no hay un Dios que lo controle. Es producido por el deseo sexual y no tiene otra causa que la lujuria”. (Bg. 16.8 ) Los sinvergüenzas ateos piensan que no hay Dios y que la creación ha tenido lugar por casualidad, así como un hombre y una mujer se encuentran por casualidad y la mujer queda embarazada y da a luz a un niño. En realidad, sin embargo, este no es el hecho. El hecho es que esta creación tiene un propósito: darle al alma condicionada la oportunidad de regresar a su conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa , y luego regresar al hogar, de regreso a Dios, y ser completamente feliz en el mundo espiritual. En el mundo material, el alma condicionada tiene la oportunidad de satisfacer sus sentidos, pero al mismo tiempo el conocimiento védico le informa que este mundo material no es su lugar real para la felicidad. Janma – mṛtyu – jarā – vyādhi – duḥkha -doṣānudarśanam (Bg. 13.9 ). Hay que detener la repetición del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, todo ser humano debe aprovechar esta creación para comprender a Kṛṣṇa y su relación con Kṛṣṇa y de esa manera regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 59
akṣauhiṇīnāṁ patibhir
asurair nṛpa-lāñchanaiḥ
bhuva akramyamāṇāyā
abhārāya kṛtodyamaḥ
SINÓNIMOS
akṣauhiṇīnām —de reyes que poseían un gran poder militar; patibhiḥ —por esos reyes o gobiernos; asuraiḥ —en realidad demonios (porque no necesitan ese poder militar pero lo crean innecesariamente); nṛpa – lāñchanaiḥ —que en realidad no son aptos para ser reyes (aunque de alguna manera han tomado posesión del gobierno); bhuvaḥ —en la superficie de la tierra; ākramyamāṇāyāḥ —con el objetivo de atacarse unos a otros; abhārāya — allanando el camino para disminuir el número de demonios en la superficie de la Tierra; kṛta – udyamaḥ —entusiastas (gastan todos los ingresos del estado para aumentar el poder militar).
TRADUCCIÓN
Aunque los demonios que toman posesión del gobierno están vestidos como hombres de gobierno, no conocen el deber del gobierno. En consecuencia, por disposición de Dios, esos demonios, que poseen una gran fuerza militar, luchan entre sí, y así se reduce la gran carga de demonios sobre la superficie de la tierra. Los demonios aumentan su poder militar por voluntad del Supremo, de modo que su número disminuirá y los devotos tendrán la oportunidad de avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām . Los sādhus, los devotos del Señor, siempre están deseosos de promover la causa de la conciencia de Kṛṣṇa para que las almas condicionadas puedan liberarse de las ataduras del nacimiento y la muerte. Pero los asuras, los demonios, impiden el avance del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , y por eso Kṛṣṇa organiza peleas ocasionales entre diferentes asuras que están muy interesados ​​en aumentar su poder militar. El deber del gobierno o del rey no es aumentar innecesariamente el poder militar; el verdadero deber del gobierno es velar por que la gente del estado avance en su conciencia de Kṛṣṇa . Con este propósito, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 4.13 ), cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma – vibhāgaśaḥ : “De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo atribuido a ellas, las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por A mí.» Debería haber una clase ideal de hombres que sean brāhmaṇas genuinos , y a ellos se les debe dar toda la protección. Namo brahmaṇya – devāya go – brāhmaṇa – hitāya ca. A Kṛṣṇa le gustan mucho los brāhmaṇas y las vacas. Los brāhmaṇas promulgan la causa del avance en la conciencia de Kṛṣṇa , y las vacas dan suficiente leche para mantener el cuerpo en la modalidad de la bondad. Los brāhmaṇas deben asesorar a los kṣatriyas y al gobierno . A continuación, los vaiśyas deben producir suficientes alimentos, y los śūdras, que no pueden hacer nada beneficioso por sí solos, deben servir a las tres clases superiores (los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas ). Éste es el arreglo de la Suprema Personalidad de Dios para que las almas condicionadas sean liberadas de la condición material y regresen al hogar, de regreso a Dios. Éste es el propósito del descenso de Kṛṣṇa a la superficie de la tierra ( paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8 ]).
Todos deben comprender las actividades de Kṛṣṇa ( janma karma ca me divyam [Bg. 4.9 ]). Si uno comprende el propósito de que Kṛṣṇa venga a esta Tierra y realice Sus actividades, se libera inmediatamente. Esta liberación es el propósito de la creación y del descenso de Kṛṣṇa a la superficie de la tierra. Los demonios están muy interesados ​​en promover un plan mediante el cual la gente trabajará duro como gatos, perros y cerdos, pero los devotos de Kṛṣṇa quieren enseñar conciencia de Kṛṣṇa para que la gente esté satisfecha con una vida sencilla y un avance consciente de Kṛṣṇa . Aunque los demonios han creado muchos planes para la industria y el trabajo duro para que la gente trabaje día y noche como animales, ese no es el propósito de la civilización. Esos esfuerzos son jagato’hitaḥ; es decir, están destinados a la desgracia del pueblo en general. Kṣayāya : tales actividades conducen a la aniquilación. Aquel que comprende el propósito de Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, debe comprender seriamente la importancia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y participar seriamente en él. Uno no debe esforzarse por lograr ugra – karma , o trabajo innecesario para la complacencia de los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya -prītaya āpṛṇoti ( Bhāg. 5.5.4 ). Simplemente para complacer los sentidos, la gente hace planes para alcanzar la felicidad material. Māyā – sukhāya bharam udvahato vimūḍhān ( Bhāg. 7.9.43 ). Hacen esto porque todos son vimūḍhas, sinvergüenzas. Por una felicidad parpadeante, la gente desperdicia su energía humana, sin comprender la importancia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , sino acusando a los simples devotos de lavado de cerebro. Los demonios pueden acusar falsamente a los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , pero Kṛṣṇa organizará una lucha entre los demonios en la que se empleará todo su poder militar y ambos bandos de demonios serán aniquilados.
TEXTO 60
karmāṇy aparimeyāṇi
manasāpi sureśvaraiḥ
saha-saṅkarṣaṇaś cakre
bhagavān madhusūdanaḥ
SINÓNIMOS
karmāṇi —actividades; aparimeyāṇi —inconmensurable, ilimitado; manasā api —incluso mediante esos planes percibidos en la mente; sura – īśvaraiḥ — por los controladores del universo como Brahmā y Śiva; saha – saṅkarṣaṇaḥ —junto con Saṅkarṣaṇa ( Baladeva ); cakre —realizó; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; madhu – sūdanaḥ —el asesino del demonio Madhu .
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , con la cooperación de Saṅkarṣaṇa , Balarāma , llevó a cabo actividades que estaban más allá de la comprensión mental incluso de personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. [Por ejemplo, Kṛṣṇa organizó la Batalla de Kurukṣetra para matar a muchos demonios para el alivio del mundo entero.]
TEXTO 61
kalau janiṣyamāṇānāṁ
duḥkha-śoka-tamo-nudam
anugrahāya bhaktānāṁ
supuṇyaṁ vyatanod yaśaḥ
SINÓNIMOS
kalau —en esta era de Kali ; janiṣyamāṇānām —de las almas condicionadas que nacerán en el futuro; duḥkha – śoka – tamaḥ – nudam — para minimizar su ilimitada infelicidad y lamento, que son causados ​​por la ignorancia; anugrahāya —solo para mostrar misericordia; bhaktānām —a los devotos; su – puṇyam — actividades trascendentales muy piadosas; vyatanot —ampliado; yaśaḥ —Sus glorias o reputación.
TRADUCCIÓN
Para mostrar misericordia sin causa a los devotos que nacerían en el futuro en esta era de Kali , la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , actuó de tal manera que simplemente con recordarle, uno se liberará de todo el lamento y la infelicidad de la vida material. existencia. [En otras palabras, Él actuó de manera que todos los futuros devotos, al aceptar las instrucciones de conciencia de Kṛṣṇa declaradas en el Bhagavad- gītā , pudieran ser aliviados de los dolores de la existencia material.]
SIGNIFICADO
Las actividades del Señor de salvar a los devotos y matar a los demonios ( paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8 ]) tienen lugar una al lado de la otra. En realidad, Kṛṣṇa aparece para liberar a los sādhus o bhaktas, pero al matar a los demonios también les muestra misericordia, pues cualquiera que Kṛṣṇa mata es liberado. Ya sea que el Señor mate o dé protección, Él es bondadoso tanto con los demonios como con los devotos.
TEXTO 62
yasmin sat-karṇa-pīyuṣe
yaśas-tīrtha-vare sakṛt
śrotrāñjalir upaspṛśya
dhunute karma-vāsanām
SINÓNIMOS
yasmin —en la historia de las actividades trascendentales de Kṛṣṇa en la superficie de la Tierra; sat – karṇa – pīyuṣe — que complace las demandas de los oídos trascendentales y purificados; yaśaḥ – tīrtha – vare — mantenerse en el mejor de los lugares santos escuchando las actividades trascendentales del Señor; sakṛt —una sola vez, inmediatamente; śrotra – añjaliḥ —en la forma de escuchar el mensaje trascendental; upaspṛśya —tocar (exactamente como el agua del Ganges); dhunute —destruye; karma – vāsanām —el fuerte deseo de actividades fruitivas.
TRADUCCIÓN
Simplemente por recibir las glorias del Señor a través de oídos trascendentales purificados, los devotos del Señor se liberan inmediatamente de fuertes deseos materiales y de ocuparse en actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Cuando los devotos reciben auditivamente las actividades de la Suprema Personalidad de Dios tal como se representan en el Bhagavad – gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam , inmediatamente alcanzan una visión trascendental en la que ya no están interesados ​​en actividades materialistas. Así logran liberarse del mundo material. Para la complacencia de los sentidos, prácticamente todo el mundo se dedica a actividades materialistas, que prolongan el proceso de janma – mṛtyu jarā – vyādhi —nacimiento, muerte, vejez y enfermedad—, pero el devoto, simplemente por escuchar el mensaje del Bhagavad- gītā y saborear aún más las narraciones del Śrīmad- Bhāgavatam , se vuelve tan puro que ya no se interesa por las actividades materialistas. En la actualidad, los devotos de los países occidentales se sienten atraídos por la conciencia de Kṛṣṇa y están desinteresados ​​por las actividades materialistas, y por eso la gente está tratando de oponerse a este movimiento. Pero no es posible que puedan frenar este movimiento o detener las actividades de los devotos en Europa y América mediante sus imposiciones artificiales. Aquí las palabras śrotrāñjalir upaspṛśya indican que con solo escuchar las actividades trascendentales del Señor, los devotos se vuelven tan puros que inmediatamente se vuelven inmunes a la contaminación de las actividades fruitivas materialistas. Anyābhilāṣitā- śūnyam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11] Las actividades materialistas son innecesarias para el alma y, por lo tanto, los devotos están libres de tales actividades. Los devotos están situados en la liberación ( brahma – bhūyāya kalpate ) y, por lo tanto, no se les puede llamar a regresar a sus hogares materiales ni a sus actividades materialistas.
TEXTOS 63–64
bhoja-vṛṣṇy-andhaka-madhu-
śūrasena-daśārhakaiḥ
ślāghanīyehitaḥ śaśvat
kuru-sṛñjaya-pāṇḍubhiḥ
snigdha-smitekṣitodārair
vākyair vikrama-līlayā
nṛlokaṁ ramayām āsa
mūrtyā sarvāṅga-ramyayā
SINÓNIMOS
bhoja —con la ayuda de la dinastía Bhoja ; vṛṣṇi —y por los Vṛṣṇis; andhaka —y por los Andhakas; madhu —y por los Madhus; śūrasena —y por los Śūrasenas; daśārhakaiḥ —y por los Daśārhakas; ślāghanīya —por los dignos de alabanza; īhitaḥ —esforzándose; śaśvat —siempre; kuru – sṛñjaya – pāṇḍubhiḥ —asistido por los Pāṇḍavas, Kurus y Sṛñjayas; snigdha —cariñoso; smita —sonriendo; īkṣita —siendo considerado como; udāraiḥ —magnánimo; vākyaiḥ —las instrucciones; vikrama – līlayā —los pasatiempos del heroísmo; nṛ – lokam —sociedad humana; ramayām āsa —complacido; mūrtyā —por Su forma personal; sarva – aṅga – ramyayā —la forma que agrada a todos en todas las partes del cuerpo.
TRADUCCIÓN
Con la ayuda de los descendientes de Bhoja , Vṛṣṇi , Andhaka , Madhu , Śūrasena, Daśārha , Kuru , Sṛñjaya y Pāṇḍu , el Señor Kṛṣṇa realizó diversas actividades. Con Sus agradables sonrisas, Su comportamiento afectuoso, Sus instrucciones y Sus pasatiempos poco comunes, como levantar la colina Govardhana , el Señor, al aparecer en Su cuerpo trascendental, complació a toda la sociedad humana.
SIGNIFICADO
Las palabras nṛlokaṁ ramayām āsa mūrtyā sarvāṅga – ramyayā son significativas. Kṛṣṇa es la forma original. Por eso, aquí se describe a Bhagavān , la Suprema Personalidad de Dios, con la palabra mūrtyā . La palabra mūrti significa «forma». Kṛṣṇa , o Dios, nunca es impersonal; el rasgo impersonal no es más que una manifestación de Su cuerpo trascendental ( yasya prabhā prabhavato jagad- aṇḍa – koṭi [Bs. 5.40]). El Señor es narākṛti, que se asemeja exactamente a la forma de un ser humano, pero Su forma es diferente a la nuestra. Por lo tanto, la palabra sarvāṅga – ramyayā nos informa que cada parte de Su cuerpo es agradable a la vista de todos. Aparte de Su rostro sonriente, cada parte de Su cuerpo —Sus manos, Sus piernas, Su pecho—es agradable a los devotos, quienes en ningún momento pueden dejar de ver la hermosa forma del Señor.
TEXTO 65
yasyānanaṁ makara-kuṇḍala-cāru-karṇa-
bhrājat-kapola-subhagaṁ savilāsa-hāsam
nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyo
nāryo narāś ca muditāḥ kupitā nimeś ca
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; ānanam —rostro; makara – kuṇḍala – cāru – karṇa —decorado con aretes que se asemejan a tiburones y hermosas orejas; bhrājat —brillantemente decorado; kapola —frente; subhagam —declarando todas las opulencias; sa – vilāsa – hāsam — con sonrisas de disfrute; nitya – utsavam — cada vez que uno Le ve, uno se siente festivo; na tatṛpuḥ —no podían estar satisfechos; dṛśibhiḥ —al ver la forma del Señor; pibantyaḥ —como si bebiera por los ojos; nāryaḥ —todas las mujeres de Vṛndāvana ; narāḥ —todos los devotos varones; ca —también; muditāḥ —completamente satisfecho; kupitāḥ —enojado; nimeḥ —en el momento en que les perturba el parpadeo de los ojos; ca —también.
TRADUCCIÓN
El rostro de Kṛṣṇa está decorado con adornos, como aretes que se asemejan a tiburones. Sus orejas son hermosas, sus mejillas brillantes y su sonrisa atractiva para todos. Quien ve al Señor Kṛṣṇa ve un festival. Su rostro y su cuerpo son completamente satisfactorios para que todos los vean, pero los devotos están enojados con el creador por la perturbación causada por el momentáneo parpadeo de sus ojos.
SIGNIFICADO
Como lo afirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 7.3 ):
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
“De entre muchos miles de hombres, uno puede esforzarse por alcanzar la perfección, y entre aquellos que la han alcanzado, difícilmente uno Me conoce en verdad”. A menos que uno esté calificado para comprender a Kṛṣṇa , no puede apreciar la presencia de Kṛṣṇa en la Tierra. Entre los Bhojas, Vṛṣṇis, Andhakas, Pāṇḍavas y muchos otros reyes íntimamente relacionados con Kṛṣṇa , cabe destacar especialmente la relación íntima entre Kṛṣṇa y los habitantes de Vṛndāvana . Esa relación se describe en este verso con las palabras nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyaḥ . Especialmente los habitantes de Vṛndāvana , como los pastorcillos de vacas, las vacas, los terneros, las gopīs y el padre y la madre de Kṛṣṇa, nunca estuvieron completamente satisfechos, aunque veían constantemente los hermosos rasgos de Kṛṣṇa. Ver a Kṛṣṇa se describe aquí como nitya – utsava , un festival diario. Los habitantes de Vṛndāvana veían a Kṛṣṇa casi en todo momento, pero cuando Kṛṣṇa dejó la aldea para ir a los pastizales, donde cuidaba las vacas y los terneros, las gopīs se sintieron muy afligidas porque vieron a Kṛṣṇa caminando sobre la arena y pensaron que los pies de loto de Kṛṣṇa, que no se atrevían a colocar sobre sus pechos porque pensaban que sus pechos no eran lo suficientemente blandos, estaban siendo atravesados ​​por fragmentos de piedra. Con solo pensar en esto, las gopīs se sintieron afectadas y lloraron en casa. Estas gopīs, que por lo tanto eran las exaltadas amigas de Kṛṣṇa , veían a Kṛṣṇa constantemente, pero debido a que sus párpados perturbaban su visión de Kṛṣṇa , las gopīs condenaron al creador, el Señor Brahmā . Por eso , aquí se describe la belleza de Kṛṣṇa , especialmente la belleza de Su rostro. Al final del Noveno Canto, en el Capítulo Veinticuatro, encontramos un indicio de la belleza de Kṛṣṇa. Ahora pasamos al Décimo Canto, que se considera la cabeza de Kṛṣṇa. Todo el Śrīmad- Bhāgavata Purāṇa es la encarnación de la forma de Kṛṣṇa, y el Décimo Canto es Su rostro. Este versículo da una idea de cuán hermoso es Su rostro. El rostro sonriente de Kṛṣṇa, con Sus mejillas, Sus labios, los adornos en Sus oídos, Su masticación de nueces de betel, todo esto fue observado minuciosamente por las gopīs,quienes así disfrutaron de bienaventuranza trascendental, hasta tal punto que nunca estuvieron completamente satisfechos de ver el rostro de Kṛṣṇa, sino que condenaron al creador del cuerpo por hacer párpados que obstruían su visión. Por lo tanto, la belleza del rostro de Kṛṣṇa era mucho más apreciada por las gopīs que por Sus amigos los pastorcillos de vacas o incluso por Yaśodā Mātā , quien también estaba interesado en decorar el rostro de Kṛṣṇa .
TEXTO 66
jāto gataḥ pitṛ-gṛhād vrajam edhitārtho
hatvā ripūn suta-śatāni kṛtorudāraḥ
utpādya teṣu puruṣaḥ kratubhiḥ samīje
ātmānam ātma-nigamaṁ prathayañ janeṣu
SINÓNIMOS
jātaḥ —después de nacer como hijo de Vasudeva ; gataḥ —se fue; pitṛ – gṛhāt —de las casas de Su padre; vrajam — a Vṛndāvana ; edhita – arthaḥ —exaltar la posición (de Vṛndāvana ); hatvā —matando allí; ripūn —muchos demonios; suta – śatāni —cientos de hijos; kṛta – urudāraḥ —aceptando miles de esposas, las mejores mujeres; utpādya —engendró; teṣu —en ellos; puruṣaḥ —la Persona Suprema, que se parece exactamente a un ser humano; kratubhiḥ —con muchos sacrificios; samīje —adorado; ātmānam —Él mismo (porque Él es la persona adorada por todos los sacrificios); ātma – nigamam — exactamente según las ceremonias rituales de los Vedas; prathayan —ampliando los principios védicos; janeṣu —entre la gente en general.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , conocido como līlā – puruṣottama , apareció como hijo de Vasudeva , pero inmediatamente abandonó el hogar de Su padre y fue a Vṛndāvana para ampliar Su relación amorosa con Sus devotos confidenciales. En Vṛndāvana, el Señor mató a muchos demonios, y después regresó a Dvārakā , donde, según los principios védicos, se casó con muchas esposas que eran las mejores mujeres, engendró a través de ellas cientos de hijos y realizó sacrificios para Su propia adoración para establecer los principios de vida de cabeza de familia.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : según todos los Vedas, es a Kṛṣṇa a quien se debe conocer. El Señor Śrī Kṛṣṇa , dando ejemplo con Su propio comportamiento, realizó muchas ceremonias rituales descritas en los Vedas y estableció los principios de la vida gṛhastha casándose con muchas esposas y engendrando muchos hijos sólo para mostrar a la gente en general cómo ser feliz viviendo según las normas védicas. principios. El centro del sacrificio védico es Kṛṣṇa ( vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15 ]). Para avanzar en la vida humana, la sociedad humana debe seguir los principios védicos demostrados personalmente por el Señor Kṛṣṇa en Su vida de cabeza de familia. Sin embargo, el verdadero propósito de la aparición de Kṛṣṇa fue manifestar cómo uno puede participar en asuntos amorosos con la Suprema Personalidad de Dios. Las reciprocidades de aventuras amorosas en éxtasis sólo son posibles en Vṛndāvana . Por lo tanto, justo después de Su aparición como hijo de Vasudeva , el Señor partió inmediatamente hacia Vṛndāvana . En Vṛndāvana , el Señor no sólo participó en asuntos amorosos con Su padre y Su madre, las gopīs y los pastorcillos de vacas, sino que también liberó a muchos demonios al matarlos. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām : el Señor aparece para proteger a los devotos y matar a los demonios. Esto fue plenamente exhibido por Su comportamiento personal. En el Bhagavad- gītā , Arjuna entiende que el Señor es puruṣaṁ śāśvataṁ divyam , la Persona Suprema, eterna y trascendental. Aquí también encontramos las palabras utpādya teṣu puruṣaḥ . Por lo tanto, se debe concluir que la Verdad Absoluta es puruṣa , una persona. El rasgo impersonal no es más que uno de los rasgos de Su personalidad. En definitiva, Él es una persona; Él no es impersonal. Y Él no sólo es puruṣa , una persona, sino que es el līlā – puruṣottama , la mejor de todas las personas.
TEXTO 67
pṛthvyāḥ sa vai guru-bharaṁ kṣapayan kurūṇām
antaḥ-samuttha-kalinā yudhi bhūpa-camvaḥ
dṛṣṭyā vidhūya vijaye jayam udvighoṣya
procyoddhavāya ca paraṁ samagāt sva-dhāma
SINÓNIMOS
pṛthvyāḥ —en la tierra; saḥ —Él (el Señor Kṛṣṇa ); vai —en verdad; guru – bharam —una gran carga; kṣapayan —completamente terminando; kurūṇām —de las personalidades nacidas en ladinastía Kuru ; antaḥ – samuttha – kalinā — creando enemistad entre los hermanos mediante el desacuerdo; yudhi —en la batalla de Kurukṣetra ; bhūpa – camvaḥ —todos los reyes demoníacos; dṛṣṭyā —con Su mirada; vidhūya —limpiar sus actividades pecaminosas; vijaye —en victoria; jayam —victoria; udvighoṣya —declarando (la victoria de Arjuna ); procya —dando instrucciones; uddhavāya — a Uddhava ; ca —también; param —trascendental; samagāt —regresó; sva – dhāma —a Su propio lugar.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, el Señor Śrī Kṛṣṇa creó un malentendido entre los miembros de la familia sólo para disminuir la carga del mundo. Simplemente con Su mirada, aniquiló a todos los reyes demoníacos en el campo de batalla de Kurukṣetra y declaró la victoria de Arjuna . Finalmente, instruyó a Uddhava acerca de la vida y la devoción trascendentales y luego regresó a Su morada en Su forma original.
SIGNIFICADO
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8 ] . La misión del Señor Kṛṣṇa se llevó a cabo en el campo de batalla de Kurukṣetra , porque por la misericordia del Señor, Arjuna salió victorioso debido a que era un gran devoto, mientras que los demás fueron asesinados simplemente por la mirada del Señor, que los limpió de todas las actividades pecaminosas y les permitió alcanzar sārūpya . Finalmente, el Señor Kṛṣṇa instruyó a Uddhava acerca de la vida trascendental del servicio devocional y luego, a su debido tiempo, regresó a Su morada. Las instrucciones del Señor en la forma del Bhagavad- gītā están llenas de jñāna y vairāgya , conocimiento y renunciación. En la forma de vida humana, uno debe aprender estas dos cosas: cómo desapegarse del mundo material y cómo adquirir pleno conocimiento en la vida espiritual. Ésa es la misión del Señor ( paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8 ]). Después de ejecutar Su misión completa, el Señor regresó a Su hogar, Goloka Vṛndāvana .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Veinticuatro del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios”.
FINAL DEL NOVENO CANTO