Ambarīṣa Mahārāja ofendida por Durvāsā Muni

Este capítulo describe la historia de Mahārāja Nabhaga , de su hijo Nābhāga y de Mahārāja Ambarīṣa .
El hijo de Manu fue Nabhaga , y su hijo Nābhāga vivió durante muchos años en el gurukula. En ausencia de Nābhāga, sus hermanos no consideraron su parte del reino, sino que dividieron la propiedad entre ellos. Cuando Nābhāga regresó a casa, sus hermanos le otorgaron a su padre como su parte, pero cuando Nābhāga fue a ver a su padre y le contó sobre los tratos de los hermanos, su padre le informó que esto era una trampa y le aconsejó que para ganarse la vida debía Ve al campo de sacrificio y describe dos mantras que se cantarán allí. Nābhāga ejecutó la orden de su padre, y así Aṅgirā y otras grandes personas santas le entregaron todo el dinero recaudado en ese sacrificio. Para poner a prueba a Nābhāga , el Señor Śiva cuestionó su derecho a las riquezas, pero cuando el Señor Śiva quedó satisfecho con el comportamiento de Nābhāga, el Señor Śiva le ofreció todas las riquezas.
De Nābhāga nació Ambarīṣa , el devoto más poderoso y célebre. Mahārāja Ambarīṣa era el emperador del mundo entero, pero consideraba que su opulencia era temporal. De hecho, sabiendo que esa opulencia material es la causa de la caída en la vida condicional, estaba desapegado de esa opulencia. Ocupó sus sentidos y su mente al servicio del Señor. Este proceso se llama yukta – vairāgya , o renunciación factible, y es muy adecuado para la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Como Mahārāja Ambarīṣa , como emperador, era inmensamente opulento, realizaba servicio devocional con gran opulencia y, por tanto, a pesar de su riqueza, no tenía ningún apego por su esposa, sus hijos ni su reino. Constantemente ocupaba sus sentidos y su mente en el servicio del Señor. Por lo tanto, y mucho menos disfrutar de la opulencia material, nunca deseó ni siquiera la liberación.
Una vez, Mahārāja Ambarīṣa estaba adorando a la Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana , observando el voto de Dvādaśī . En Dvādaśī , el día después de Ekādaśī , cuando estaba a punto de romper su ayuno de Ekādaśī , el gran yogī místico Durvāsā apareció en su casa y se convirtió en su huésped. El rey Ambarīṣa recibió respetuosamente a Durvāsā Muni , y Durvāsā Muni , después de aceptar su invitación a comer allí, fue a bañarse al río Yamunā al mediodía. Debido a que estaba absorto en samādhi , no regresó muy pronto. Mahārāja Ambarīṣa , sin embargo, al ver que se estaba acabando el momento de romper el ayuno, bebió un poco de agua, de acuerdo con el consejo de brāhmaṇas eruditos, sólo para observar la formalidad de romper el ayuno. Por poder místico, Durvāsā Muni pudo comprender lo que esto había sucedido y se enojó mucho. Cuando regresó, empezó a castigar a Mahārāja Ambarīṣa , pero no quedó satisfecho, y finalmente creó de su cabello un demonio que parecía el fuego de la muerte. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios es siempre el protector de Su devoto, y para proteger a Mahārāja Ambarīṣa , envió Su disco, el cakra Sudarśana , que inmediatamente venció al demonio de fuego y luego persiguió a Durvāsā, quien tenía tanta envidia de Mahārāja Ambarīṣa . Durvāsā huyó a Brahmaloka, Śivaloka y todos los demás planetas superiores, pero no pudo protegerse de la ira del cakra Sudarśana . Finalmente fue al mundo espiritual y se entregó al Señor Nārāyaṇa , pero el Señor Nārāyaṇa no podía excusar a una persona que había ofendido a un vaiṣṇava . Para ser excusado de tal ofensa, uno debe someterse al vaiṣṇava a quien ha ofendido. No hay otra manera de disculparse. Así, el Señor Nārāyaṇa aconsejó a Durvāsā que regresara con Mahārāja Ambarīṣa y le pidiera perdón.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
nābhāgo nabhagāpatyaṁ
yaṁ tataṁ bhrātaraḥ kavim
yaviṣṭhaṁ vyabhajan dāyaṁ
brahmacāriṇam āgatam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; nābhāgaḥ — Nābhāga ; nabhaga – apatyam —era hijo de Mahārāja Nabhaga ; yam —a quién; tatam —el padre; bhrātaraḥ —los hermanos mayores; kavim —los eruditos; yaviṣṭham —el más joven; vyabhajan —dividido; dāyam —la propiedad; brahmacāriṇam —habiendo aceptado la vida de brahmacārī perpetuamente ( naiṣṭhika ); āgatam —regresó.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: El hijo de Nabhaga , llamado Nābhāga, vivió durante mucho tiempo en casa de su maestro espiritual. Por eso, sus hermanos pensaron que no iba a convertirse en un gṛhastha y que no regresaría. En consecuencia, sin proporcionarle una parte, se dividieron entre ellos los bienes de su padre. Cuando Nābhāga regresó del lugar de su maestro espiritual, le dieron a su padre como parte suya.
SIGNIFICADO
Hay dos clases de brahmacārīs. Uno puede regresar a casa, casarse y convertirse en cabeza de familia, mientras que el otro, conocido como bṛhad- vrata , hace el voto de seguir siendo brahmacārī perpetuamente. El bṛhad- vrata brahmacārī no regresa del lugar del maestro espiritual; él permanece allí, y luego directamente toma sannyāsa . Como Nābhāga no regresó del lugar de su maestro espiritual, sus hermanos pensaron que había tomado bṛhadvrata-brahmacarya. Por lo tanto, no le guardaron su parte, y cuando regresó le dieron a su padre como su parte.
TEXTO 2
bhrātaro ‘bhāṅkta kiṁ mahyaṁ
bhajāma pitaraṁ tava
tvāṁ mamaryās tatābhāṅkṣur
mā putraka tad ādṛthāḥ
SINÓNIMOS
bhrātaraḥ —¡oh, hermanos míos!; abhāṅkta —has dado como parte de la propiedad de nuestro padre; kim —qué; mahyam —a mí; bhajāma —asignamos; pitaram —el padre mismo; tava —como tu parte; tvām —tú; mamá —a mí; āryāḥ —mis hermanos mayores; tata —oh, padre mío; abhāṅkṣuḥ —he dado la parte; mā —no hagas; putraka —¡oh, mi querido hijo!; tat —a esta declaración; ādṛthāḥ —dale importancia.
TRADUCCIÓN
Nābhāga preguntó: “Mis queridos hermanos, ¿qué me habéis dado como parte de la propiedad de nuestro padre?” Sus hermanos mayores respondieron: “Nosotros hemos conservado a nuestro padre como parte tuya”. Pero cuando Nābhāga fue a ver a su padre y le dijo: “Mi querido padre, mis hermanos mayores te han dado mi parte de la propiedad”, el padre respondió: “Mi querido hijo, no confíes en sus palabras engañosas. No soy de tu propiedad”.
TEXTO 3
ime aṅgirasaḥ satram
āsate ‘dya sumedhasaḥ
ṣaṣṭhaṁ ṣaṣṭham upetyāhaḥ
kave muhyanti karmaṇi
SINÓNIMOS
ime —todos estos; aṅgirasaḥ —descendientes de la dinastía de Aṅgirā; satram —sacrificio; āsate —están realizando; adya —hoy; sumedhasaḥ —que son todos muy inteligentes; ṣaṣṭham —sexto; ṣaṣṭham —sexto; upetya —después de lograr; ahaḥ —día; kave —¡oh, el mejor de los eruditos!; muhyanti —quedan desconcertados; karmaṇi —en el desempeño de actividades fruitivas.
TRADUCCIÓN
El padre de Nābhāga dijo: Todos los descendientes de Aṅgirā ahora van a realizar un gran sacrificio, pero aunque son muy inteligentes, cada sexto día se confundirán al realizar el sacrificio y cometerán errores en sus deberes diarios.
SIGNIFICADO
Nābhāga tenía un corazón muy sencillo. Por lo tanto, cuando fue a ver a su padre, éste, compadecido por su hijo, le sugirió que, como medio de subsistencia, Nābhāga podía ir a ver a los descendientes de Aṅgirā y aprovechar sus recelos para celebrar yajña .
TEXTOS 4–5
tāṁs tvaṁ śaṁsaya sūkte dve
vaiśvadeve mahātmanaḥ
te svar yanto dhanaṁ satra-
pariśeṣitam ātmanaḥ
dāsyanti te ‘tha tan arccha
tathā sa kṛtavān yathā
tasmai dattvā yayuḥ svargaṁ
te satra-pariśeṣaṇam
SINÓNIMOS
tān —a todos ellos; tvam —tú mismo; śaṁsaya —describe; sūkte —himnos védicos; dve —dos; vaiśvadeve —en relación con Vaiśvadeva, la Suprema Personalidad de Dios; mahātmanaḥ —a todas esas grandes almas; te —ellos; svaḥ yantaḥ —mientras se dirigen a sus respectivos destinos en los planetas celestiales; dhanam —la riqueza; satra – pariśeṣitam —que permanece después del final del yajña ; ātmanaḥ —su propia propiedad; dāsyanti —liberará; te —a ti; atha —por lo tanto; tān —a ellos; arccha —ve allí; tathā —de esa manera (según las órdenes de su padre); saḥ —él ( Nābhāga ); kṛtavān —ejecutado; yathā —como le aconsejó su padre; tasmai —a él; dattvā —después de dar; yayuḥ —fue; svargam —a los planetas celestiales; te —todos ellos; satra – pariśeṣaṇam —restos de yajña .
TRADUCCIÓN
El padre de Nābhāga continuó: “Ve con esas grandes almas y descríbeles dos himnos védicos pertenecientes a Vaiśvadeva. Cuando los grandes sabios hayan completado el sacrificio y se dirijan a los planetas celestiales, os darán los restos del dinero que recibieron del sacrificio. Por lo tanto, ve allí inmediatamente”. Así pues, Nābhāga actuó exactamente de acuerdo con el consejo de su padre, y los grandes sabios de la dinastía Aṅgirā le dieron todas sus riquezas y luego se fueron a los planetas celestiales.
TEXTO 6
taṁ kaścit svīkariṣyantaṁ
puruṣaḥ kṛṣṇa-darśanaḥ
uvācottarato ‘bhyetya
mamedaṁ vāstukaṁ vasu
SINÓNIMOS
tam — a Nābhāga ; kaścit —alguien; svīkariṣyantam —mientras acepta las riquezas dadas por los grandes sabios; puruṣaḥ —una persona; kṛṣṇa – darśanaḥ —de aspecto negro; uvāca —dijo; uttarataḥ —del norte; abhyetya —viniendo; mamá —mi; idam —estos; vāstukam —restos del sacrificio; vasu —todas las riquezas.
TRADUCCIÓN
Después, mientras Nābhāga aceptaba las riquezas, una persona del norte de aspecto negro se le acercó y le dijo: “Toda la riqueza de este lugar de sacrificio me pertenece”.
TEXTO 7
mamedam ṛṣibhir dattam
iti tarhi sma mānavaḥ
syān nau te pitari praśnaḥ
pṛṣṭavān pitaraṁ yathā
SINÓNIMOS
mamá —mi; idam —todos estos; ṛṣibhiḥ —por las grandes personas santas; dattam —han sido liberados; iti —así; tarhi —por lo tanto; sma —en verdad; mānavaḥ — Nābhāga ; syāt —que haya; nau —de nosotros mismos; te —tu; pitari —al padre; praśnaḥ —una pregunta; pṛṣṭavān —él también preguntó; pitaram —de su padre; yathā —como se pidió.
TRADUCCIÓN
Nābhāga dijo entonces: “Estas riquezas me pertenecen. Me los han entregado los grandes santos”. Cuando Nābhāga dijo esto, la persona de aspecto negro respondió: “Vayamos con tu padre y pidámosle que resuelva nuestro desacuerdo”. De acuerdo con esto, Nābhāga le preguntó a su padre.
TEXTO 8
yajña-vāstu-gataṁ sarvam
ucchiṣṭam ṛṣayaḥ kvacit
cakrur hola bhāgaṁ rudrāya
sa devaḥ sarvam arhati
SINÓNIMOS
yajña – vāstu – gatam — cosas que pertenecen al ámbito del sacrificio; sarvam —todo; ucchiṣṭam —restos; ṛṣayaḥ —los grandes sabios; kvacit —a veces, en Dakṣa – yajña ; cakruḥ —así lo hizo; hola —en efecto; bhāgam —compartir; rudrāya —al Señor Śiva; saḥ —eso; devaḥ —semidiós; sarvam —todo; arhati —merece.
TRADUCCIÓN
El padre de Nābhāga dijo: Todo lo que los grandes sabios sacrificaron en la arena del Dakṣa – yajña , lo ofrecieron al Señor Śiva como parte suya. Por lo tanto, todo lo que hay en el recinto del sacrificio ciertamente pertenece al Señor Śiva.
TEXTO 9
nābhāgas tam praṇamyāha
taveśa kila vāstukam
ity āha me pitā brahmañ
chirasā tvāṁ prasādaye
SINÓNIMOS
nābhāgaḥ — Nābhāga ; tam —a él (el Señor Śiva); praṇamya —ofreciendo reverencias; āha —dijo; tava —tuyo; īśa —¡oh, señor!; kila —ciertamente; vāstukam —todo lo que hay en el ámbito del sacrificio; iti —así; āha —dijo; yo mio; pitā —padre; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; śirasā —inclinando la cabeza; tvām —a ti; prasādaye —estoy rogando tu misericordia.
TRADUCCIÓN
Acto seguido, después de ofrecer reverencias al Señor Śiva, Nābhāga dijo: ¡Oh, adorable señor!, todo lo que hay en este lugar de sacrificio es tuyo. Ésta es la afirmación de mi padre. Ahora, con gran respeto, inclino mi cabeza ante ti, suplicando tu misericordia.
TEXTO 10
yat te pitāvadad dharmaṁ
tvaṁ ca satyaṁ prabhāṣase
dadāmi te mantra-dṛśo
jñānaṁ brahma sanatanam
SINÓNIMOS
yat —lo que sea; te —tu; pitā —padre; avadat —explicó; dharmam —verdad; tvam ca —tú también; satyam —verdad; prabhāṣase —están hablando; dadāmi —daré; te —a ti; mantra – dṛśaḥ — que conocen la ciencia del mantra ; jñānam —conocimiento; brahma —trascendental; sanātanam —eterno.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva dijo: Todo lo que tu padre ha dicho es la verdad, y tú también estás diciendo la misma verdad. Por lo tanto, yo, que conozco los mantras védicos, os explicaré el conocimiento trascendental.
TEXTO 11
gṛhāṇa draviṇaṁ dattaṁ
mat-satra-pariśeṣitam
ity uktvāntarhito rudro
bhagavān dharma-vatsalaḥ
SINÓNIMOS
gṛhāṇa —por favor, toma ahora; draviṇam —toda la riqueza; dattam —te lo doy (yo te lo doy); mat – satra – pariśeṣitam —los restos del sacrificio ejecutado en mi nombre; iti uktvā —después de hablar así; antarhitaḥ —desapareció; rudraḥ —el Señor Śiva; bhagavān —el semidiós más poderoso; dharma – vatsalaḥ —adherente a los principios de la religión.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva dijo: “Ahora puedes tomar toda la riqueza restante del sacrificio, porque yo te la doy”. Después de decir esto, el Señor Śiva, quien es el más adherente a los principios religiosos, desapareció de ese lugar.
TEXTO 12
ya etat saṁsmaret prātaḥ
sāyaṁ ca susamāhitaḥ
kavir bhavati mantra-jño
gatiṁ caiva tathātmanaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; etat —acerca de este incidente; saṁsmaret —pueden recordar; prātaḥ —por la mañana; sāyam ca —y por la tarde; susamāhitaḥ —con gran atención; kaviḥ —aprendido; bhavati —se vuelve; mantra – jñaḥ —muy consciente de todos los mantras védicos; gatim —el destino; ca —también; eva —en verdad; tathā ātmanaḥ —como la del alma autorrealizada.
TRADUCCIÓN
Si uno escucha, canta o recuerda esta narración por la mañana y por la noche con gran atención, ciertamente se vuelve erudito, experimentado en la comprensión de los himnos védicos y experto en la autorrealización.
TEXTO 13
nābhāgād ambarīṣo ‘bhūn
mahā-bhāgavataḥ kṛtī
nāspṛśad brahma-śāpo ‘pi
yaṁ na pratihataḥ kvacit
SINÓNIMOS
nābhāgāt —de Nābhāga ; ambarīṣaḥ — Mahārāja Ambarīṣa ; abhūt —nació; mahā – bhāgavataḥ —el devoto más excelso; kṛtī —muy célebre; na aspṛśat —no podía tocar; brahma – śāpaḥ api —incluso la maldición de un brāhmaṇa ; yam —a quien ( Ambarīṣa Mahārāja ); na —ninguno; pratihataḥ —falló; kvacit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
De Nābhāga nació Mahārāja Ambarīṣa . Mahārāja Ambarīṣa era un devoto excelso, célebre por sus grandes méritos. Aunque fue maldecido por un brāhmaṇa infalible , la maldición no pudo tocarlo.
TEXTO 14
śrī-rājovāca
bhagavañ chrotum icchāmi
rājarṣes tasya dhīmataḥ
na prābhūd yatra nirmukto
brahma-daṇḍo duratyayaḥ
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —inquirió el rey Parīkṣit ; bhagavan —¡oh, gran brāhmaṇa !; śrotum icchāmi —deseo escuchar (de ti); rājarṣeḥ —del gran rey Ambarīṣa ; tasya —de él; dhīmataḥ —que era una personalidad muy sobria; na —no; prābhūt —podría actuar; yatra —sobre quién ( Mahārāja Ambarīṣa ); nirmuktaḥ —siendo liberado; brahma – daṇḍaḥ —la maldición de un brāhmaṇa ; duratyayaḥ —que es insuperable.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit preguntó: ¡Oh, gran personalidad!, Mahārāja Ambarīṣa ciertamente tenía un carácter muy exaltado y meritorio. Deseo saber de él. ¡Cuán sorprendente es que la maldición de un brāhmaṇa , que es insuperable, no pueda actuar sobre él!
TEXTOS 15–16
śrī-śuka uvāca
ambarīṣo mahā-bhāgaḥ
sapta-dvīpavatīṁ mahīm
avyayāṁ ca śriyaṁ labdhvā
vibhavaṁ cātulaṁ bhuvi
mene ‘tidurlabhaṁ puṁsāṁ
sarvaṁ tat svapna-saṁstutam
vidvān vibhava-nirvāṇaṁ
tamo viśati yat pumān
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ambarīṣaḥ —el rey Ambarīṣa ; mahā – bhāgaḥ —el rey muy afortunado; sapta – dvīpavatīm —que consta de siete islas; mahīm —el mundo entero; avyayām ca —e inagotable; śriyam —belleza; labdhvā —después de lograr; vibhavam ca —y opulencias; atulam —ilimitado; bhuvi —en esta tierra; mene —decidió; ati – durlabham —que rara vez se obtiene; puṁsām —de muchas personas; sarvam —todo (lo había obtenido); tat —aquello que; svapna – saṁstutam —como imaginado en un sueño; vidvān —comprendiendo completamente; vibhava – nirvāṇam —la aniquilación de esa opulencia; tamaḥ —ignorancia; viśati —cayó en; yat —debido a lo cual; pumān —una persona.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mahārāja Ambarīṣa , la personalidad más afortunada, logró gobernar el mundo entero, que consta de siete islas, y alcanzó una opulencia y prosperidad inagotables e ilimitadas en la Tierra. Aunque esa posición rara vez se obtiene, a Mahārāja Ambarīṣa no le interesaba en absoluto, pues sabía muy bien que toda esa opulencia es material. Al igual que lo que se imagina en un sueño, esa opulencia finalmente será destruida. El Rey sabía que cualquier no devoto que alcance tal opulencia se sumerge cada vez más en la modalidad de oscuridad de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
Para un devoto la opulencia material es insignificante, mientras que para un no devoto la opulencia material es la causa de una esclavitud cada vez mayor, porque un devoto sabe que cualquier cosa material es temporal, mientras que un no devoto considera la llamada felicidad temporal como todo y olvida el camino de la auto-autonomía. realización. Así pues, para el no devoto la opulencia material es una descalificación para el avance espiritual.
TEXTO 17
vasudeve bhagavati
tad-bhakteṣu ca sādhuṣu
prāpto bhāvaṁ paraṁ viśvaṁ
yenedaṁ loṣṭravat smṛtam
SINÓNIMOS
vāsudeve —a la omnipresente Personalidad Suprema; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; tat – bhakteṣu —a Sus devotos; ca —también; sādhuṣu —a las personas santas; prāptaḥ —aquel que ha logrado; bhāvam —reverencia y devoción; param —trascendental; viśvam —todo el universo material; yena —por el cual (conciencia espiritual); idam —esto; loṣṭra – vat —tan insignificante como un trozo de piedra; smṛtam —es aceptado (por esos devotos).
TRADUCCIÓN
Mahārāja Ambarīṣa fue un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , y de las personas santas que son devotos del Señor. Debido a esta devoción, pensaba que el universo entero era tan insignificante como un trozo de piedra.
TEXTOS 18–20
sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye
mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe ‘ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite
pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Mahārāja Ambarīṣa ); vai —en verdad; manaḥ —su mente; kṛṣṇa – pada – aravindayoḥ— (fijado) en los dos pies de loto del Señor Kṛṣṇa ; vacāṁsi —sus palabras; vaikuṇṭha – guṇa – anuvarṇane — que describe las glorias de Kṛṣṇa ; karau —sus dos manos; hareḥ mandira – mārjana – ādiṣu — en actividades como la limpieza del templo de Hari , la Suprema Personalidad de Dios; śrutim —su oreja; cakāra —ocupada; acyuta —de o acerca de Kṛṣṇa , que nunca cae; sat – kathā – udaye — al escuchar las narraciones trascendentales; mukunda – liṅga – ālaya – darśane — al ver la Deidad, los templos y los santos dhāmas de Mukunda ; dṛśau —sus dos ojos; tat – bhṛtya —de los sirvientes de Kṛṣṇa ; gātra – sparśe —al tocar los cuerpos; aṅga – saṅgamam —contacto de su cuerpo; ghrāṇam ca —y su sentido del olfato; tat – pāda —de Sus pies de loto; saroja —de la flor de loto; saurabhe —en (oler) la fragancia; śrīmat – tulasyāḥ —de las hojas de tulasī ; rasanām —su lengua; tat – arpite — en el prasāda ofrecido al Señor; pādau —sus dos piernas; hareḥ —de la Personalidad de Dios; kṣetra —lugares santos como el templo o Vṛndāvana y Dvārakā ; pada – anusarpaṇe —caminando hacia esos lugares; śiraḥ —la cabeza; hṛṣīkeśa —de Kṛṣṇa , el amo de los sentidos; pada – abhivandane —al ofrecer reverencias a los pies de loto; kāmam ca —y sus deseos; dāsye—en estar contratado como sirviente; na —no; tu —en verdad; kāma – kāmyayā —con deseo de complacer los sentidos; yathā —como; uttamaśloka – jana – āśrayā —si uno se refugia en un devoto como Prahlāda ; ratiḥ —apego.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Ambarīṣa siempre ocupó su mente en meditar en los pies de loto de Kṛṣṇa , sus palabras en describir las glorias del Señor, sus manos en limpiar el templo del Señor y sus oídos en escuchar las palabras dichas por Kṛṣṇa o acerca de Kṛṣṇa . Ocupó sus ojos en ver la Deidad de Kṛṣṇa , los templos de Kṛṣṇa y los lugares de Kṛṣṇa como Mathurā y Vṛndāvana , dedicó su sentido del tacto a tocar los cuerpos de los devotos del Señor, dedicó su sentido del olfato a oler la fragancia de tulasī ofrecida a el Señor, y ocupó su lengua en saborear el prasāda del Señor . Ocupó sus piernas en caminar hacia los lugares santos y templos del Señor, su cabeza en inclinarse ante el Señor y todos sus deseos en servir al Señor, las veinticuatro horas del día. De hecho, Mahārāja Ambarīṣa nunca deseó nada para la complacencia de sus propios sentidos. Ocupó todos sus sentidos en el servicio devocional, en diversas ocupaciones relacionadas con el Señor. Ésta es la manera de aumentar el apego por el Señor y estar completamente libres de todos los deseos materiales.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 7.1 ), el Señor recomienda: mayy āsakta – manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad – āśrayaḥ . Esto indica que uno debe ejecutar servicio devocional bajo la guía de un devoto o directamente bajo la guía de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, no es posible entrenarse sin la guía del maestro espiritual. Por lo tanto, según las instrucciones de Śrīla Rūpa Gosvāmī, la primera tarea de un devoto es aceptar un maestro espiritual genuino que pueda entrenarlo para ocupar sus diversos sentidos en la prestación de servicio trascendental al Señor. El Señor también dice en el Bhagavad- gītā ( 7.1 ): asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu. En otras palabras, si uno quiere comprender a la Suprema Personalidad de Dios en plenitud, debe seguir las prescripciones dadas por Kṛṣṇa , siguiendo los pasos de Mahārāja Ambarīṣa . Se dice, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate : [Cc. Madhya 19.170 ] bhakti significa ocupar los sentidos en el servicio del amo de los sentidos, Kṛṣṇa , quien se llama Hṛṣīkeśa o Acyuta . Estas palabras se usan en estos versículos. Acyuta – sat- kathodaye, hṛṣīkeśa -padābhivandane. Las palabras Acyuta y Hṛṣīkeśa también se usan en el Bhagavad- gītā . El Bhagavad- gītā es kṛṣṇa – kathā hablado directamente por Kṛṣṇa , y el Śrīmad- Bhāgavatam también es kṛṣṇa – kathā porque todo lo que se describe en el Bhāgavatam está en relación con Kṛṣṇa .
TEXTO 21
evaṁ sadā karma-kalāpam ātmanaḥ
pare ‘dhiyajñe bhagavaty adhokṣaje
sarvātma-bhāvaṁ vidadhan mahīm imāṁ
tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ śaśāsa ha
SINÓNIMOS
evam —así (viviendo una vida devocional); sadā —siempre; karma – kalāpam —los deberes ocupacionales prescritos como rey kṣatriya ; ātmanaḥ —de sí mismo, personalmente (el jefe del estado); pare —a la trascendencia suprema; adhiyajñe —al propietario supremo, al disfrutador supremo; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; adhokṣaje —a Aquel que está más allá de la percepción material de los sentidos; sarva – ātma – bhāvam —todas las diferentes variedades de servicio devocional; vidadhat —ejecutar, ofrecer; mahīm —el planeta Tierra; imām —esto; tat – niṣṭha — que son fieles devotos del Señor; vipra —por esos brāhmaṇas; abhihitaḥ —dirigido; śaśāsa —gobernó; ja —en el pasado.
TRADUCCIÓN
En el desempeño de sus deberes prescritos como rey, Mahārāja Ambarīṣa siempre ofreció los resultados de sus actividades reales a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , quien es el disfrutador de todo y está más allá de la percepción de los sentidos materiales. Sin duda, siguió el consejo de brāhmaṇas que eran fieles devotos del Señor, y de ese modo gobernó el planeta Tierra sin dificultad.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ):
bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ
sarva – loka – maheśvaram
suhṛdaṁ sarva – bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
La gente está muy ansiosa por vivir en paz y prosperidad en este mundo material, y aquí en el Bhagavad- gītā la fórmula de la paz la da personalmente la Suprema Personalidad de Dios: todos deben entender que Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, es lo último. propietario de todos los planetas y es, por tanto, el disfrutador de todas las actividades, políticas, sociales, culturales, religiosas, económicas, etc. El Señor ha dado consejos perfectos en el Bhagavad- gītā , y Ambarīṣa Mahārāja , como líder ejecutivo ideal, gobernó el mundo entero como un vaiṣṇava , siguiendo el consejo de los brāhmaṇas vaiṣṇavas . Los śāstras prescriben que, aunque un brāhmaṇa esté bien versado en los deberes brahmínicos ocupacionales y sea muy erudito en el conocimiento védico, no puede dar consejos como guru hasta que sea un vaiṣṇava .
ṣaṭ – karma -nipuṇo vipro
mantra – tantra – viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva -paco guruḥ
Por lo tanto, como lo indican aquí las palabras tan – niṣṭha -viprābhihitaḥ, Mahārāja Ambarīṣa siguió el consejo de brāhmaṇas que eran devotos puros del Señor, pues los brāhmaṇas comunes y corrientes que no son más que eruditos eruditos o expertos en la ejecución de ceremonias rituales no son competentes para dar consejos.
En los tiempos modernos, existen asambleas legislativas cuyos miembros están autorizados a dictar leyes para el bienestar del estado, pero según esta descripción del reino de Mahārāja Ambarīṣa , el país o el mundo debería ser gobernado por un jefe ejecutivo cuyos asesores sean todos brāhmaṇas devotos . Esos asesores o miembros de la asamblea legislativa no deberían ser políticos profesionales ni deberían ser seleccionados por el público ignorante. Más bien, deberían ser nombrados por el rey. Cuando el rey, el jefe ejecutivo del estado, es un devoto y sigue las instrucciones de los brāhmaṇas devotos al gobernar el país, todos serán pacíficos y prósperos. Cuando el rey y sus consejeros son perfectos devotos, nada puede andar mal en el estado. Todos los ciudadanos deben volverse devotos del Señor, y entonces su buen carácter se desarrollará automáticamente.
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad- guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ
«Aquel que tiene una devoción inquebrantable por la Personalidad de Dios tiene todas las buenas cualidades de los semidioses. Pero aquel que no es devoto del Señor sólo tiene cualidades materiales que son de poco valor. Esto se debe a que está flotando en el plano mental y seguramente será atraído por la deslumbrante energía material”. ( Bhāg. 5.18.12 ) Los ciudadanos bajo la guía de un rey consciente de Kṛṣṇa se volverán devotos, y entonces no habrá necesidad de promulgar nuevas leyes todos los días para reformar la forma de vida en el estado. Si los ciudadanos son entrenados para ser devotos, automáticamente se volverán pacíficos y honestos, y si son guiados por un rey devoto asesorado por devotos, el estado no estará en el mundo material sino en el mundo espiritual. Por lo tanto, todos los estados del mundo deben seguir el ideal del gobierno o administración de Mahārāja Ambarīṣa , tal como se describe aquí.
TEXTO 22
īje ‘śvamedhair adhiyajñam īśvaraṁ
mahā-vibhūtyopacitāṅga-dakṣiṇaiḥ
tatair vasiṣṭhāsita-gautamādibhir
dhanvany abhisrotam asau sarasvatīm
SINÓNIMOS
īje —adorado; aśvamedhaiḥ —mediante la celebración del sacrificio del caballo yajñas; adhiyajñam —para satisfacer al amo de todos los yajñas; īśvaram —la Suprema Personalidad de Dios; mahā – vibhūtyā —con gran opulencia; upacita – aṅga – dakṣiṇaiḥ —con toda la parafernalia prescrita y las contribuciones de dakṣiṇā a los brāhmaṇas; tataiḥ —ejecutado; vasiṣṭha – asita – gautama – ādibhiḥ —por brāhmaṇas como Vasiṣṭha , Asita y Gautama ; dhanvani —en el desierto; abhisrotam —inundado por el agua del río; asau — Mahārāja Ambarīṣa ; sarasvatīm —a orillas del Sarasvatī .
TRADUCCIÓN
En los países desérticos donde fluía el río Sarasvatī , Mahārāja Ambarīṣa celebró grandes sacrificios como el aśvamedha – yajña , y de ese modo satisfizo al amo de todos los yajñas, la Suprema Personalidad de Dios. Tales sacrificios se realizaban con gran opulencia y parafernalia adecuada y con contribuciones de dakṣiṇā a los brāhmaṇas, quienes estaban supervisados ​​por grandes personalidades como Vasiṣṭha , Asita y Gautama , en representación del rey, el ejecutante de los sacrificios.
SIGNIFICADO
Cuando uno ejecuta sacrificios rituales como lo prescriben los Vedas, necesita brāhmaṇas expertos conocidos como yājñika -brāhmaṇas. Sin embargo, en Kali – yuga hay escasez de esos brāhmaṇas. Por lo tanto, en Kali – yuga el sacrificio recomendado en śāstra es saṅkīrtana – yajña ( yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ [SB 11.5.32]). En lugar de gastar dinero innecesariamente en realizar yajñas, imposibles de realizar en esta era de Kali debido a la escasez de yājñika -brāhmaṇas, aquel que es inteligente realiza saṅkīrtana – yajña . Sin una celebración adecuada de yajñas para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, habrá escasez de lluvia ( yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14 ]). Por lo tanto, la ejecución del yajña es esencial. Sin yajña habrá escasez de lluvia y, debido a esta escasez, no se producirán cereales y habrá hambrunas. Por lo tanto, es deber del rey realizar diferentes tipos de yajñas, como el aśvamedha – yajña , para mantener la producción de cereales alimentarios. Annād bhavanti bhūtāni . Sin cereales, tanto los hombres como los animales morirán de hambre. Por lo tanto, el estado necesita yajña , porque mediante el yajña la gente en general será alimentada suntuosamente. A los sacerdotes brāhmaṇas y yājñikas se les debe pagar lo suficiente por su experto servicio. Este pago se llama dakṣiṇā . Ambarīṣa Mahārāja , como jefe del estado, realizó todos estos yajñas a través de grandes personalidades como Vasiṣṭha , Gautama y Asita . Sin embargo, personalmente se dedicaba al servicio devocional, como se mencionó antes ( sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ ). El rey o jefe de estado debe velar por que las cosas vayan bien con la guía adecuada, y debe ser un devoto ideal, como lo ejemplificó Mahārāja Ambarīṣa.. Es deber del rey velar por que se produzcan cereales alimentarios incluso en los países desérticos, y mucho menos en otros lugares.
TEXTO 23
yasya kratuṣu gīrvāṇaiḥ
sadasyā ṛtvijo janāḥ
tulya-rūpāś cānimiṣā
vyadṛśyanta suvāsasaḥ
SINÓNIMOS
yasya —de quien ( Mahārāja Ambarīṣa ); kratuṣu —en sacrificios (realizados por él); gīrvāṇaiḥ —con los semidioses; sadasyāḥ —miembros para ejecutar el sacrificio; ṛtvijaḥ —los sacerdotes; janāḥ —y otros hombres expertos; tulya – rūpāḥ —con apariencia exactamente igual; ca —y; animiṣāḥ —con ojos sin parpadear, como los de los semidioses; vyadṛśyanta —ser visto; su – vāsasaḥ —bien vestido con prendas valiosas.
TRADUCCIÓN
En el sacrificio organizado por Mahārāja Ambarīṣa , los miembros de la asamblea y los sacerdotes [especialmente hotā , udgātā, brahmā y adhvaryu] estaban magníficamente vestidos, y todos parecían exactamente semidioses. Se ocuparon ansiosamente de la correcta ejecución del yajña .
TEXTO 24
svargo na prārthito yasya
manujair amara-priyaḥ
śṛṇvadbhir upagāyadbhir
uttamaśloka-ceṣṭitam
SINÓNIMOS
svargaḥ —vida en los planetas celestiales; na —no; prārthitaḥ —un tema de aspiración; yasya —de quien ( Ambarīṣa Mahārāja ); manujaiḥ —por los ciudadanos; amara – priyaḥ —muy querido incluso para los semidioses; śṛṇvadbhiḥ —que estaban acostumbrados a oír; upagāyadbhiḥ —y acostumbrado a cantar; uttamaśloka —de la Suprema Personalidad de Dios; ceṣṭitam —sobre las actividades gloriosas.
TRADUCCIÓN
Los ciudadanos del estado de Mahārāja Ambarīṣa estaban acostumbrados a cantar y escuchar acerca de las gloriosas actividades de la Personalidad de Dios. Por eso nunca aspiraron a ser elevados a los planetas celestiales, que son extremadamente queridos incluso por los semidioses.
SIGNIFICADO
Un devoto puro que ha sido entrenado en la práctica de cantar y escuchar el santo nombre del Señor y Su fama, cualidades, forma, parafernalia, etc., nunca está interesado en la elevación a los planetas celestiales, aunque esos lugares sean extremadamente queridos incluso a los semidioses.
nārāyaṇa – parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha- darśinaḥ
«Los devotos dedicados exclusivamente al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , nunca temen ninguna condición de la vida. Los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son todos iguales para un devoto”. ( Bhāg. 6.17.28 ) Un devoto siempre está situado en el mundo espiritual. Por tanto, no desea nada. Se le conoce como akāma , o sin deseos, porque no tiene nada que desear excepto ofrecer servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios. Como Mahārāja Ambarīṣa era un devoto muy excelso del Señor, entrenó a sus súbditos de tal manera que los ciudadanos de su estado no estuvieran interesados ​​en nada material, ni siquiera en la felicidad de los planetas celestiales.
TEXTO 25
saṁvardhayanti yat kāmāḥ
svārājya-paribhāvitāḥ
durlabhā nāpi siddhānāṁ
mukundaṁ hṛdi paśyataḥ
SINÓNIMOS
saṁvardhayanti —aumentan la felicidad; yat —porque; kāmāḥ —esas aspiraciones; svā – rājya — situado en su propia posición constitucional de rendir servicio al Señor; paribhāvitāḥ —saturado de esas aspiraciones; durlabhāḥ —muy raramente obtenido; na —no; api —también; siddhānām —de los grandes místicos; mukundam — Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios; hṛdi —en lo más profundo del corazón; paśyataḥ —personas siempre acostumbradas a verlo.
TRADUCCIÓN
Aquellos que están saturados de la felicidad trascendental de ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios no están interesados ​​ni siquiera en los logros de los grandes místicos, pues tales logros no realzan la bienaventuranza trascendental que siente el devoto que siempre piensa en Kṛṣṇa en el centro de su mente. corazón.
SIGNIFICADO
Un devoto puro no está interesado no sólo en la elevación a los sistemas planetarios superiores, sino incluso en las perfecciones del yoga místico . La verdadera perfección es el servicio devocional. La felicidad derivada de la fusión en el Brahman impersonal y la felicidad derivada de las ocho perfecciones del yoga místico ( aṇimā , laghimā, prāpti , etc.) no proporcionan ningún placer al devoto. Como afirma Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī :
kaivalyaṁ narakāyate tridaśa -pūr ākāśa -puṣpāyate
durdāntendriya- kāla – sarpa -paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa -sukhāyate vidhi -mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāru ṇya – kaṭākṣa -vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
( Caitanya -candrāmṛta 5)
Cuando un devoto ha alcanzado la posición de ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor a través de la misericordia del Señor Caitanya , piensa que el Brahman impersonal no es mejor que el infierno, y considera que la felicidad material en los planetas celestiales es como una voluntad-o. ‘-el-fuego. En lo que respecta a la perfección de los poderes místicos, un devoto los compara con una serpiente venenosa sin dientes. Un yogī místico está especialmente preocupado por controlar los sentidos, pero debido a que los sentidos de un devoto están ocupados en el servicio del Señor ( hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170 ]), no hay necesidad de un control separado de los sentidos. . Aquellos que están ocupados materialmente necesitan el control de los sentidos, pero los sentidos del devoto están todos ocupados en el servicio del Señor, lo que significa que ya están controlados. paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59 ). Los sentidos del devoto no se sienten atraídos por el disfrute material. Y aunque el mundo material está lleno de miseria, el devoto considera que ese mundo material también es espiritual, porque todo está dedicado al servicio del Señor. La diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material es la mentalidad de servicio. Nirbandhaḥ kṛṣṇa – sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate . Cuando no existe una mentalidad de servicio a la Suprema Personalidad de Dios, las actividades son materiales.
prāpañci- katayā buddhyā
hari – sambandhi – vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.256)
Lo que no se dedica al servicio del Señor es material, y no se debe abandonar nada de lo que se dedica a ello. En la construcción de un alto rascacielos y en la construcción de un templo, puede haber el mismo entusiasmo, pero los esfuerzos son diferentes, porque uno es material y el otro espiritual. Las actividades espirituales no deben confundirse con las actividades materiales y abandonarse. Nada de lo relacionado con Hari , la Suprema Personalidad de Dios, es material. El devoto que considera todo esto siempre está situado en actividades espirituales y, por lo tanto, ya no se siente atraído por las actividades materiales ( paraṁ dṛṣṭvā nivartate ).
TEXTO 26
sa itthaṁ bhakti-yogena
tapo-yuktena pārthivaḥ
sva-dharmeṇa hariṁ prīṇan
sarvān kāmān śanair jahau
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Ambarīṣa Mahārāja ); ittham —de esta manera; bhakti – yogena — realizando servicio amoroso trascendental al Señor; tapaḥ – yuktena —que es simultáneamente el mejor proceso de austeridad; pārthivaḥ —el Rey; sva – dharmeṇa —por sus actividades constitucionales; harim —al Señor Supremo; prīṇan —satisfactorio; sarvān —todas las variedades de; kāmān —deseos materiales; śanaiḥ— gradualmente; jahau —se rindió.
TRADUCCIÓN
De ese modo , el rey de este planeta, Mahārāja Ambarīṣa , realizó servicio devocional al Señor y, en ese empeño, practicó una severa austeridad. Satisfaciendo siempre a la Suprema Personalidad de Dios con sus actividades constitucionales, abandonó gradualmente todos los deseos materiales.
SIGNIFICADO
Las severas austeridades en la práctica del servicio devocional son de muchas variedades. Por ejemplo, al adorar a la Deidad en el templo ciertamente hay actividades laboriosas. Śrī-vigrahārādhana- nitya – nānā śṛṅgāra – tan – mandira -mārjanādau. Hay que decorar a la Deidad, limpiar el templo, traer agua del Ganges y del Yamunā , continuar con el trabajo rutinario, realizar ārati muchas veces, preparar comida de primera clase para la Deidad, preparar vestidos, etc. De esta manera, uno debe estar constantemente ocupado en diversas actividades, y el duro trabajo involucrado es ciertamente una austeridad. De manera similar, el arduo trabajo que implica la predicación, la preparación de literatura, la predicación a hombres ateos y la distribución de literatura puerta a puerta es, por supuesto, una austeridad ( tapo – yuktena ). Tapo divyaṁ putrakā . Esa austeridad es necesaria. Yena sattvaṁ śuddhyet . Mediante esa austeridad en el servicio devocional, uno se purifica de la existencia material ( kāmān śanair jahau ). De hecho, esa austeridad nos lleva a la posición constitucional del servicio devocional. De esa manera podemos abandonar los deseos materiales, y tan pronto como nos liberamos de ellos, quedamos libres de la repetición del nacimiento y la muerte, la vejez y la enfermedad.
TEXTO 27
gṛheṣu dāreṣu suteṣu bandhuṣu
dvipottama-syandana-vāji-vastuṣu
akṣayya-ratnābharaṇāmbarādiṣv
ananta-kośeṣv akarod asan-matim
SINÓNIMOS
gṛheṣu —en los hogares; dāreṣu —en esposas; suteṣu —en los niños; bandhuṣu —en amigos y familiares; dvipa – uttama —en el mejor de los poderosos elefantes; syandana —en bonitos carros; vāji —en caballos de primera clase; vastuṣu —en todas esas cosas; akṣayya —cuyo valor nunca disminuye; ratna —en joyas; ābharaṇa —en adornos; ambara – ādiṣu — con esos vestidos y adornos; ananta – kośeṣu —en un tesoro inagotable; akarot —aceptó; asat – matim —sin apego.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Ambarīṣa abandonó todo apego a los asuntos domésticos, a las esposas, los hijos, los amigos y los parientes, a los mejores y poderosos elefantes, a los hermosos carros, carros, caballos y joyas inagotables, y a los ornamentos, vestidos y un tesoro inagotable. Abandonó el apego a todos ellos, considerándolos temporales y materiales.
SIGNIFICADO
Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. Las posesiones materiales pueden aceptarse en la medida en que puedan utilizarse en el servicio devocional. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam . En la predicación se necesitan muchas cosas consideradas materiales. Un devoto no debe tener ningún apego por asuntos materiales como la casa, la esposa, los hijos, los amigos y los automóviles. Mahārāja Ambarīṣa , por ejemplo, tenía todas esas cosas, pero no estaba apegado a ellas. Éste es el efecto del bhakti – yoga . Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca ( Bhāg. 11.2.42). Aquel que es avanzado en el servicio devocional no tiene apego por las cosas materiales para el disfrute de los sentidos, pero acepta esas cosas sin apego por la predicación, para difundir las glorias del Señor. Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. Todo puede usarse en la medida en que pueda ocuparse en el servicio de Kṛṣṇa.
TEXTO 28
tasmā adād dhariś cakraṁ
pratyanīka-bhayāvaham
ekānta-bhakti-bhāvena
prīto bhaktābhirakṣaṇam
SINÓNIMOS
tasmai —a él ( Ambarīṣa Mahārāja ); adāt —dio; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; cakram —Su disco; pratyanīka – bhaya – āvaham — el disco del Señor, que era sumamente temible para los enemigos del Señor y Sus devotos; ekānta – bhakti – bhāvena — por haber realizado servicio devocional puro; prītaḥ —el Señor estando tan complacido; bhakta – abhirakṣaṇam —para la protección de Sus devotos.
TRADUCCIÓN
Muy complacido por la devoción pura de Mahārāja Ambarīṣa , la Suprema Personalidad de Dios le dio al rey Su disco, que es temible para los enemigos y que siempre protege al devoto de los enemigos y las adversidades.
SIGNIFICADO
Un devoto, que siempre está ocupado en el servicio del Señor, puede no ser un experto en autodefensa, pero como depende plenamente de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, siempre está seguro de la protección del Señor. Prahlāda Mahārāja dijo:
naivodvije para duratyaya -vaitaraṇyās
tvad- vīrya – gāyana -mahāmṛta- magna – cittaḥ
( Bhāg. 7.9.43 )
Un devoto siempre está sumergido en el océano de la bienaventuranza trascendental de ofrecer servicio al Señor. Por lo tanto, no teme en absoluto ninguna situación adversa en el mundo material. El Señor también promete, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati : “Oh Arjuna , puedes declarar al mundo que los devotos del Señor nunca son vencidos”. (Bg. 9.31 ) Para la protección de los devotos, el disco de Kṛṣṇa, el cakra Sudarśana , está siempre listo. Este disco es extremadamente temible para los no devotos ( pratyanīka -bhayāvaham ). Por lo tanto, aunque Mahārāja Ambarīṣa estaba plenamente dedicado al servicio devocional, su reino estaba libre de todo temor a la adversidad.
TEXTO 29
ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇaṁ
mahiṣyā tulya-śīlayā
yuktaḥ sāṁvatsaraṁ vīro
dadhāra dvādaśī-vratam
SINÓNIMOS
ārirādhayiṣuḥ —aspirando a adorar; kṛṣṇam —el Señor Supremo, Kṛṣṇa ; mahiṣyā —con su reina; tulya – śīlayā —que era tan calificado como Mahārāja Ambarīṣa ; yuktaḥ —juntos; sāṁvatsaram —durante un año; vīraḥ —el Rey; dadhāra —aceptó; dvādaśī – vratam —el voto de observar Ekādaśī y Dvādaśī .
TRADUCCIÓN
Para adorar al Señor Kṛṣṇa , Mahārāja Ambarīṣa , junto con su reina, que estaba igualmente calificada, observaron el voto de Ekādaśī y Dvādaśī durante un año.
SIGNIFICADO
Observar Ekādaśī – vrata y Dvādaśī – vrata significa complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos interesados ​​en avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa deben observar Ekādaśī – vrata con regularidad. La reina de Mahārāja Ambarīṣa estaba tan calificada como el rey. Por lo tanto, a Mahārāja Ambarīṣa le fue posible dedicar su vida a los asuntos domésticos. En este sentido, la palabra tulya – śīlayā es muy significativa. A menos que una esposa esté tan calificada como su esposo, es muy difícil continuar con los asuntos domésticos. Cāṇakya Paṇḍita aconseja que una persona en tal situación debe abandonar inmediatamente la vida familiar y convertirse en vānaprastha o sannyāsī :
mātā yasya gṛhe nāsti
bhāryā cāpriya-vādinī
araṇyaṁ tena gantavyaṁ
yathāraṇyaṁ tathā gṛham
Una persona que no tiene madre en casa y cuya esposa no le agrada debe irse inmediatamente al bosque. Debido a que la vida humana está destinada únicamente al avance espiritual, la esposa debe ayudar en este esfuerzo. De lo contrario, no hay necesidad de vivir en casa.
TEXTO 30
vratānte kārtike māsi
tri-rātraṁ samupoṣitaḥ
snātaḥ kadācit kālindyāṁ
hariṁ madhuvane ‘rcayat
SINÓNIMOS
vrata – ante —al final de observar el voto; kārtike —en el mes de Kārtika (octubre-noviembre); māsi —en ese mes; tri – rātram —durante tres noches; samupoṣitaḥ —después de observar completamente el ayuno; snātaḥ —después de bañarse; kadācit —érase una vez; kālindyām —a orillas del Yamunā ; harim —a la Suprema Personalidad de Dios; madhuvane —en esa parte de la zona de Vṛndāvana conocida como Madhuvana; arcayat —adoraron al Señor.
TRADUCCIÓN
En el mes de Kārtika , después de observar ese voto durante un año, después de ayunar durante tres noches y después de bañarse en el Yamunā , Mahārāja Ambarīṣa adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Hari , en Madhuvana.
TEXTOS 31–32
mahābhiṣeka-vidhinā
sarvopaskara-sampada
abhiṣicyāmbarākalpar
gandha-mālyārhaṇādibhiḥ
tad-gatāntara-bhāvena
pūjayām āsa keśavam
brāhmaṇāṁś ca mahā-bhāgān
siddhārthān api bhaktitaḥ
SINÓNIMOS
mahā – abhiṣeka – vidhinā — por los principios regulativos para bañar a la Deidad; sarva – upaskara – sampadā — con toda la parafernalia para adorar a la Deidad; abhiṣicya —después de bañarse; ambara – ākalpaiḥ — con ropa y adornos bonitos; gandha – mālya —con fragantes guirnaldas de flores; arhaṇa – ādibhiḥ —y con otra parafernalia para adorar a la Deidad; tat – gata – antara – bhāvena — su mente saturada de servicio devocional; pūjayām āsa —adoraba; keśavam — a Kṛṣṇa ; brāhmaṇān ca —y los brāhmaṇas; mahā – bhāgān —que fueron muy afortunados; siddha – arthān —satisfecho de sí mismo, sin esperar adoración alguna; api —incluso; bhaktitaḥ —con gran devoción.
TRADUCCIÓN
Siguiendo los principios regulativos de mahābhiṣeka, Mahārāja Ambarīṣa realizó la ceremonia del baño de la Deidad del Señor Kṛṣṇa con toda la parafernalia, y luego vistió a la Deidad con ropa fina, adornos, guirnaldas de flores fragantes y otra parafernalia para adorar al Señor. Con atención y devoción, adoró a Kṛṣṇa y a todos los brāhmaṇas muy afortunados que estaban libres de deseos materiales.
TEXTOS 33–35
gavāṁ rukma-viṣāṇīnāṁ
rūpyāṅghrīṇāṁ suvāsasām
payaḥśīla-vayo-rūpa-
vatsopaskara-sampadām
prāhiṇot sadhu-viprebhyo
gṛheṣu nyarbudāni ṣaṭ
bhojayitvā dvijān está de acuerdo
svādv annaṁ guṇavattamam
labdha-kāmair anujñātaḥ
pāraṇāyopacakrame
tasya tarhy atithiḥ sākṣād
durvāsā bhagavān abhūt
SINÓNIMOS
gavām —vacas; rukma – viṣāṇīnām — cuyos cuernos estaban cubiertos con placas de oro; rūpya – aṅghrīṇām —cuyas pezuñas estaban cubiertas con una placa de plata; su – vāsasām —muy bellamente adornado con prendas; payaḥ – śīla —con bolsas de leche llenas; vayaḥ —joven; rūpa —hermosa; vatsa – upaskara – sampadām —con lindas pantorrillas; prāhiṇot —dio en caridad; sādhu – viprebhyaḥ —a los brāhmaṇas y personas santas; gṛheṣu— (que llegó) a su casa; nyarbudāni —diez millones de rupias (cien millones); ṣaṭ —seis veces; bhojayitvā —alimentarlos; dvijān agre —primero los brāhmaṇas; svādu annam —comestibles de muy buen gusto; guṇavat – tamam —muy delicioso; labdha – kāmaiḥ — por esos brāhmaṇas, estando completamente satisfechos; anujñātaḥ —con su permiso; pāraṇāya —para completar el Dvādaśī ; upacakrame —estaba a punto de observar la ceremonia final; tasya —de él ( Ambarīṣa ); tarhi —inmediatamente; atithiḥ —invitado no deseado o no solicitado; sākṣāt —directamente; durvāsāḥ —el gran místico Durvāsā; bhagavān —muy poderoso; abhūt —apareció en escena como invitado.
TRADUCCIÓN
A continuación, Mahārāja Ambarīṣa satisfizo a todos los invitados que llegaron a su casa, especialmente a los brāhmaṇas. Dio como caridad sesenta millones de rupias de vacas cuyos cuernos estaban cubiertos con placas de oro y cuyas pezuñas estaban cubiertas con placas de plata. Todas las vacas estaban bien adornadas con vestimentas y tenían bolsas de leche llenas. Eran de carácter apacible, jóvenes y hermosos y estaban acompañados por sus terneros. Después de dar estas vacas, el rey primero alimentó suntuosamente a todos los brāhmaṇas, y cuando estuvieron completamente satisfechos, estaba a punto de observar el final de Ekādaśī , con su permiso, rompiendo el ayuno. Sin embargo, exactamente en ese momento, Durvāsā Muni , el gran y poderoso místico, apareció en escena como un invitado no invitado.
TEXTO 36
tam ānarcātithiṁ bhūpaḥ
pratyutthānāsanārhaṇaiḥ
yayāce ‘bhyavahārāya
pāda-mūlam upāgataḥ
SINÓNIMOS
tam —a él (Durvāsā); ānarca —adoraba; atithim —aunque era un invitado no invitado; bhūpaḥ —el rey ( Ambarīṣa ); pratyutthāna —levantándose; āsana —ofreciendo un asiento; arhaṇaiḥ —y con parafernalia para la adoración; yayāce —pidió; abhyavahārāya —para comer; pāda – mūlam —en la raíz de sus pies; upāgataḥ —cayó.
TRADUCCIÓN
Después de levantarse para recibir a Durvāsā Muni , el rey Ambarīṣa le ofreció un asiento y toda la parafernalia de adoración. Luego, sentándose a sus pies, el Rey pidió al gran sabio que comiera.
TEXTO 37
pratinandya sa tāṁ yācñāṁ
kartum āvaśyakaṁ gataḥ
nimamajja bṛhad dhyāyan
kālindī-salile śubhe
SINÓNIMOS
pratinandya —aceptando con gusto; saḥ —Durvāsā Muni ; tām —eso; yācñām —solicitud; kartum —realizar; āvaśyakam —las ceremonias rituales necesarias; gataḥ —fue; nimamajja —hundió su cuerpo en el agua; bṛhat — el Brahman Supremo; dhyāyan —meditando en; kālindī —del Yamunā ; salile —en el agua; śubhe —muy auspicioso.
TRADUCCIÓN
Durvāsā Muni aceptó gustoso el pedido de Mahārāja Ambarīṣa , pero para realizar las ceremonias rituales regulativas fue al río Yamunā . Allí se sumergió en el agua del auspicioso Yamunā y meditó en el Brahman impersonal .
TEXTO 38
muhūrtārdhāvaśiṣṭāyāṁ
dvādaśyāṁ pāraṇaṁ prati
cintayām āsa dharma-jño
dvijais tad-dharma-saṅkaṭe
SINÓNIMOS
muhūrta – ardha – avaśiṣṭāyām —estuvo sólo medio momento; dvādaśyām —cuando llega el día Dvādaśī ; pāraṇam —la ruptura del ayuno; prati —observar; cintayām āsa —empezó a pensar en; dharma – jñaḥ —aquel que conoce los principios de la religión; dvijaiḥ —por los brāhmaṇas; tat – dharma —relativo a ese principio religioso; saṅkaṭe —en una condición tan peligrosa.
TRADUCCIÓN
Mientras tanto, sólo quedaba un muhūrta del día Dvādaśī para romper el ayuno. En consecuencia, era imperativo que se rompiera el ayuno inmediatamente. En esa peligrosa situación, el rey consultó a brāhmaṇas eruditos.
TEXTOS 39–40
brāhmaṇātikrame doso
dvādaśyāṁ yad apāraṇe
yat kṛtvā sādhu me bhūyād
adharmo vā na māṁ spṛśet
ambhasā kevalenātha
kariṣye vrata-pāraṇam
āhur ab-bhakṣaṇaṁ viprā
hy aśitaṁ nāśitaṁ ca tat
SINÓNIMOS
brāhmaṇa – atikrame — al superar las reglas de respeto a los brāhmaṇas; doṣaḥ —hay una falla; dvādaśyām —en el día de Dvādaśī ; yat —porque; apāraṇe —al no romper el ayuno a su debido tiempo; yat kṛtvā —después de realizar esa acción; sādhu —lo que es auspicioso; yo —a mí; bhūyāt —que así sea; adharmaḥ —lo que es irreligioso; vā —ya sea; na —no; mām —a mí; spṛśet —puede tocar; ambhasā —por agua; kevalena —sólo; atha —por lo tanto; kariṣye —ejecutaré; vrata – pāraṇam —el cumplimiento del voto; āhuḥ —dijo; ap – bhakṣaṇam —agua potable; viprāḥ —oh, brāhmaṇas; hola —en efecto; aśitam —comiendo; na aśitam ca —además de no comer; tat : tal acción.
TRADUCCIÓN
El rey dijo: «Sin duda, transgredir las leyes de conducta respetuosa hacia los brāhmaṇas es una gran ofensa. Por otro lado, si uno no observa la ruptura del ayuno dentro del tiempo de Dvādaśī , hay un defecto en la observancia del voto. Por lo tanto, oh brāhmaṇas, si pensáis que será auspicioso y no irreligioso, romperé el ayuno bebiendo agua”. De ese modo, después de consultar con los brāhmaṇas, el rey llegó a esta decisión, pues, según la opinión brahmínica, beber agua puede aceptarse como comer y también como no comer.
SIGNIFICADO
Cuando Mahārāja Ambarīṣa , en su dilema, consultó a los brāhmaṇas sobre si debía romper el ayuno o esperar a Durvāsā Muni , aparentemente no pudieron darle una respuesta definitiva sobre qué hacer. Un vaiṣṇava , sin embargo, es la personalidad más inteligente. Por lo tanto, el propio Mahārāja Ambarīṣa decidió, en presencia de los brāhmaṇas, beber un poco de agua, porque eso confirmaría que se había roto el ayuno, pero no transgrediría las leyes para recibir a un brāhmaṇa . En los Vedas se dice: apo ‘śnāti tan naivāśitaṁ naivānaśitam. Este mandato védico declara que beber agua puede aceptarse como comer o no comer. A veces, en nuestra experiencia práctica vemos que algún líder político que se adhiere a satyāgraha no come sino que bebe agua. Mahārāja Ambarīṣa, considerando que beber agua no sería comer, decidió actuar de esa manera.
TEXTO 41
ity apaḥ prāśya rājarṣiś
cintayan manasācyutam
pratyacaṣṭa kuru-śreṣṭha
dvijāgamanam eva saḥ
SINÓNIMOS
iti —así; apaḥ —agua; prāśya —después de beber; rājarṣiḥ —el gran rey Ambarīṣa ; cintayan —meditando sobre; manasā —por la mente; acyutam —la Suprema Personalidad de Dios; pratyacaṣṭa —empezó a esperar; kuru – śreṣṭha —¡oh, el mejor de los reyes Kuru !; dvija – āgamanam —el regreso de Durvāsā Muni , el gran brāhmaṇa místico ; eva —en verdad; saḥ —el Rey.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru !, después de beber un poco de agua, el rey Ambarīṣa , meditando en la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón, esperó el regreso del gran místico Durvāsā Muni .
TEXTO 42
durvāsā yamunā-kūlāt
kṛtāvaśyaka āgataḥ
rājñābhinanditas tasya
bubudhe ceṣṭitaṁ dhiyā
SINÓNIMOS
durvāsāḥ —el gran sabio; yamunā – kūlāt —de la orilla del río Yamunā ; kṛta —se había realizado; āvaśyakaḥ —aquel por quien se realizan las ceremonias rituales necesarias; āgataḥ —regresó; rājñā —por el rey; abhinanditaḥ —siendo bien recibido; tasya —suyo; bubudhe —pudo entender; ceṣṭitam —ejecución; dhiyā —por la inteligencia.
TRADUCCIÓN
Después de ejecutar las ceremonias rituales que debían celebrarse al mediodía, Durvāsā regresó de la orilla del Yamunā . El rey lo recibió bien y le ofreció todos sus respetos, pero Durvāsā Muni , por su poder místico, pudo entender que el rey Ambarīṣa había bebido agua sin su permiso.
TEXTO 43
manyunā pracalad-gātro
bhru-kuṭī-kuṭilānanaḥ
bubhukṣitaś ca sutarāṁ
kṛtāñjalim abhāṣata
SINÓNIMOS
manyunā —agitado por una gran ira; pracalat – gātraḥ —su cuerpo temblando; bhru – kuṭī —por las cejas; kuṭila —curvado; ānanaḥ —rostro; bubhukṣitaḥ ca —y hambriento al mismo tiempo; sutarām —mucho; kṛta – añjalim — a Ambarīṣa Mahārāja , que estaba allí de pie con las manos juntas; abhāṣata —se dirigió.
TRADUCCIÓN
Todavía hambriento, Durvāsā Muni , con el cuerpo temblando, el rostro curvado y las cejas arqueadas en un ceño fruncido, habló airadamente lo siguiente al rey Ambarīṣa , que estaba de pie ante él con las manos juntas.
TEXTO 44
aho asya nṛ-śaṁsasya
śriyonmattasya paśyata
dharma-vyatikramaṁ viṣṇor
abhaktasyeśa-māninaḥ
SINÓNIMOS
aho —ay; asya —de este hombre; nṛ – śaṁsasya —que es tan cruel; śriyā unmattasya —engreído por su gran opulencia; paśyata —todos simplemente ven; dharma – vyatikramam —la transgresión de los principios regulativos de la religión; viṣṇoḥ abhaktasya —que no es un devoto del Señor Viṣṇu ; īśa – māninaḥ —considerándose el Señor Supremo, independiente de todo.
TRADUCCIÓN
¡Ay, basta ver el comportamiento de este hombre cruel! Él no es un devoto del Señor Viṣṇu . Orgulloso de su opulencia material y de su posición, se considera Dios. Basta ver cómo ha transgredido las leyes de la religión.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha desviado todo el significado de este verso dicho por Durvāsā Muni . Durvāsā Muni usó la palabra nṛ – śaṁsasya para indicar que el rey era cruel, pero Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura la interpreta en el sentido de que el carácter del rey fue glorificado por toda la población local. Dice que la palabra nṛ significa “por toda la gente local” y que śaṁsasya significa “de aquel ( Ambarīṣa ) cuyo carácter fue glorificado”. De manera similar, alguien que es muy rico se vuelve loco a causa de su riqueza y por eso se le llama śriyā – unmattasya , pero Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura interpreta estas palabras en el sentido de que, aunque Mahārāja Ambarīṣa era un rey tan opulento, no estaba loco por el dinero, porque Ya había superado la locura de la opulencia material. De manera similar, se interpreta que la palabra īśa – māninaḥ significa que él fue tan respetuoso con la Suprema Personalidad de Dios que no transgredió las leyes para observar Ekādaśī – pāraṇa , a pesar del pensamiento de Durvāsā Muni , pues solo tomó agua. De esta manera, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha apoyado a Ambarīṣa Mahārāja y todas sus actividades.
TEXTO 45
yo mām atithim āyātam
ātithyena nimantrya ca
adattvā bhuktavāṁs tasya
sadyas te darśaye phalam
SINÓNIMOS
yaḥ —este hombre que; mām —a mí; atithim —quien, siendo un huésped no invitado; āyātam —había venido aquí; ātithyena —con la recepción de un invitado; nimantrya —después de invitarme; ca —también; adattvā —sin dar (comida); bhuktavān —él mismo ha comido; tasya —de él; sadyaḥ— inmediatamente; te —de ti; darśaye —mostraré; phalam —el resultado.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Ambarīṣa , me has invitado a comer como invitado, pero en lugar de alimentarme, tú mismo has comido primero. Debido a tu mala conducta, te mostraré algo para castigarte.
SIGNIFICADO
Un devoto no puede ser derrotado por un supuesto yogī místico . Esto quedará demostrado por el fracaso del esfuerzo de Durvāsā Muni por castigar a Mahārāja Ambarīṣa . Harāv abhaktasya kuto mahad- guṇāḥ ( Bhāg. 5.18.12 ). Aquel que no es un devoto puro del Señor Supremo no tiene buenas calificaciones, por muy gran místico, filósofo o trabajador fruitivo que pueda ser. Sólo un devoto sale victorioso en todas las circunstancias, como se demostrará en este incidente relacionado con la rivalidad entre Durvāsā y Mahārāja Ambarīṣa .
TEXTO 46
evaṁ bruvāṇa utkṛtya
jaṭāṁ roṣa-pradīpitaḥ
tayā sa nirmame tasmai
kṛtyāṁ kālānalopamām
SINÓNIMOS
evam —así; bruvāṇaḥ —hablando (Durvāsā Muni ); utkṛtya —desarraigando; jaṭām —un mechón de cabello; roṣa – pradīpitaḥ —estando rojizo porque estaba muy enojado; tayā —por ese mechón de cabello de su cabeza; saḥ —Durvāsā Muni ; nirmame —creó; tasmai —para castigar a Mahārāja Ambarīṣa ; kṛtyām —un demonio; kāla – anala – upamām —apareciendo como el fuego abrasador de la devastación.
TRADUCCIÓN
Mientras Durvāsā Muni decía esto, su rostro se puso rojo de ira. Arrancó un mechón de cabello de su cabeza y creó un demonio parecido al fuego ardiente de la devastación para castigar a Mahārāja Ambarīṣa .
TEXTO 47
tām āpatantīṁ jvalatīm
asi-hastāṁ padā bhuvam
vepayantīṁ samudvīkṣya
na cacāla padān nṛpaḥ
SINÓNIMOS
tām —ese (demonio); āpatantīm —avanzando para atacarlo; jvalatīm —ardiendo como fuego; asi – hastām —con un tridente en la mano; padā —con sus pasos; bhuvam —la superficie de la tierra; vepayantīm —haciendo temblar; samudvīkṣya —viéndolo perfectamente; na —no; cacāla —conmovido; padāt —de su lugar; nṛpaḥ —el Rey.
TRADUCCIÓN
Tomando un tridente en su mano y haciendo temblar la superficie de la tierra con sus pasos, esa criatura resplandeciente se presentó ante Mahārāja Ambarīṣa . Pero el Rey, al verlo, no se inmutó en absoluto y no se movió ni un poco de su posición.
SIGNIFICADO
Nārāyaṇa – parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( Bhāg. 6.17.28 ). Un devoto puro de Nārāyaṇa nunca teme ningún peligro material. Hay muchos ejemplos de devotos como Prahlāda Mahārāja , quien fue torturado por su padre pero no tenía miedo en absoluto, aunque sólo era un niño de cinco años. Por lo tanto, siguiendo los ejemplos de Ambarīṣa Mahārāja y Prahlāda Mahārāja , el devoto debe aprender a tolerar todas esas posiciones incómodas en este mundo. Los devotos a menudo son torturados por los no devotos, pero el devoto puro, que depende plenamente de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, nunca se ve perturbado por esas actividades hostiles.
TEXTO 48
prāg diṣṭaṁ bhṛtya-rakṣāyāṁ
puruṣeṇa mahātmanā
dadāha kṛtyāṁ tāṁ cakraṁ
kruddhāhim iva pāvakaḥ
SINÓNIMOS
prāk diṣṭam —como se había dispuesto previamente; bhṛtya – rakṣāyām —para la protección de sus sirvientes; puruṣeṇa —por la Persona Suprema; mahā – ātmanā —por la Superalma; dadāha —reducido a cenizas; kṛtyām —ese demonio creado; tām —él; cakram —el disco; kruddha —enojado; ahim —una serpiente; iva —como; pāvakaḥ —fuego.
TRADUCCIÓN
Así como el fuego en el bosque reduce inmediatamente a cenizas a una serpiente enojada, así, por orden previa de la Suprema Personalidad de Dios, Su disco, el cakra Sudarśana , inmediatamente redujo a cenizas al demonio creado para proteger al devoto del Señor.
SIGNIFICADO
Como devoto puro, Mahārāja Ambarīṣa , aunque se encontraba en tal peligro, no se movió ni un centímetro de su posición, ni pidió a la Suprema Personalidad de Dios que le diera protección. Tenía una comprensión fija y estaba seguro de que simplemente estaba pensando en la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo de su corazón. El devoto nunca teme su muerte, pues siempre medita en la Suprema Personalidad de Dios, no para obtener ningún beneficio material, sino como su deber. Sin embargo, el Señor sabe cómo proteger a Su devoto. Como lo indican las palabras prāg diṣṭam , el Señor lo sabía todo. Por lo tanto, antes de que sucediera algo, Él ya había dispuesto que Su cakra protegiera a Mahārāja Ambarīṣa . Esta protección se ofrece al devoto incluso desde el mismo comienzo de su servicio devocional. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (Bg. 9.31 ). Quien simplemente comienza el servicio devocional, inmediatamente recibe la protección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ): ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo mokṣayiṣyāmi . La protección comienza inmediatamente. El Señor es tan bondadoso y misericordioso que brinda al devoto la guía adecuada y toda protección, y así el devoto, muy pacíficamente, progresa sólidamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , sin perturbaciones externas. Una serpiente puede estar muy enojada y lista para morder, pero la serpiente furiosa está indefensa cuando se enfrenta a un fuego abrasador en el bosque. Aunque el enemigo de un devoto puede ser muy fuerte, se le compara con una serpiente enojada ante el fuego del servicio devocional.
TEXTO 49
tad-abhidravad udvīkṣya
sva-prayāsaṁ ca niṣphalam
durvāsā dudruve bhīto
dikṣu prāṇa-parīpsayā
SINÓNIMOS
tat —de ese disco; abhidravat —avanzando hacia él; udvīkṣya —después de ver; sva – Prayāsam —su propio intento; ca —y; niṣphalam —habiendo fracasado; durvāsāḥ — Durvāsā Muni ; dudruve —echó a correr; bhītaḥ —lleno de miedo; dikṣu —en todas direcciones; prāṇa – parīpsayā —con el deseo de salvar su vida.
TRADUCCIÓN
Al ver que su propio intento había fracasado y que el cakra Sudarśana se movía hacia él, Durvāsā Muni se asustó mucho y comenzó a correr en todas direcciones para salvar su vida.
TEXTO 50
tam anvadhāvad bhagavad-rathāṅgaṁ
dāvāgnir uddhūta-śikho yathāhim
tathānuṣaktaṁ munir īkṣamāṇo
guhāṁ vivikṣuḥ prasasāra meroḥ
SINÓNIMOS
tam —a Durvāsā; anvadhāvat —comenzó a seguir; bhagavat – ratha – aṅgam —el disco que surge de la rueda del carro del Señor; dāva – agniḥ —como un incendio forestal; uddhūta —ardiendo en lo alto; śikhaḥ —que tiene llamas; yathā ahim —como sigue a una serpiente; tathā —de la misma manera; anuṣaktam —como si tocara la espalda de Durvāsā Muni; muniḥ —el sabio; īkṣamāṇaḥ —viendo así; guhām —una cueva; vivikṣuḥ —quería entrar; prasasāra —comenzó a moverse rápidamente; meroḥ —de la montaña Meru .
TRADUCCIÓN
Así como las llamas de un incendio forestal persiguen a una serpiente, el disco de la Suprema Personalidad de Dios comenzó a seguir a Durvāsā Muni . Durvāsā Muni vio que el disco casi le tocaba la espalda, y corrió muy rápidamente, deseando entrar en una cueva de la montaña Sumeru .
TEXTO 51
diśo nabhaḥ kṣmāṁ vivarān samudrān
lokān sapālāṁs tridivaṁ gataḥ saḥ
yato yato dhāvati tatra tatra
sudarśanaṁ duṣprasahaṁ dadarśa
SINÓNIMOS
diśaḥ —todas las direcciones; nabhaḥ —en el cielo; kṣmām —en la superficie de la tierra; vivarān —dentro de los agujeros; samudrān —dentro de los mares; lokān —todos los lugares; sa – pālān —así como sus gobernantes; tridivam —los planetas celestiales; gataḥ —desaparecido; saḥ —Durvāsā Muni ; yataḥ yataḥ —dondequiera; dhāvati —fue; tatra tatra —allí, en todas partes; sudarśanam —el disco del Señor; duṣprasaham —muy aterrador; dadarśa —Durvāsā Muni vio.
TRADUCCIÓN
Sólo para protegerse, Durvāsā Muni huyó a todas partes, en todas direcciones: al cielo, a la superficie de la tierra, a las cuevas, al océano, a diferentes planetas de los gobernantes de los tres mundos, e incluso a los planetas celestiales. pero dondequiera que iba, inmediatamente veía que lo seguía el insoportable fuego del cakra Sudarśana .
TEXTO 52
alabdha-nāthaḥ sa sadā kutaścit
santrasta-citto ‘raṇam eṣamāṇaḥ
devaṁ viriñcaṁ samagād vidhātas
trāhy ātma-yone ‘jita-tejaso mām
SINÓNIMOS
alabdha – nāthaḥ —sin buscar el refugio de un protector; saḥ —Durvāsā Muni ; sadā —siempre; kutaścit —en algún lugar; santrasta – cittaḥ —con un corazón temeroso; araṇam —una persona que puede dar refugio; eṣamāṇaḥ —buscando; devam —por fin al principal semidiós; viriñcam —el Señor Brahmā ; samagāt —se acercó; vidhātaḥ —oh, mi señor; trāhi —amablemente protege; ātma – yone —¡oh, Señor Brahmā !; ajita – tejasaḥ — del fuego liberado por Ajita , la Suprema Personalidad de Dios; mām —a mí.
TRADUCCIÓN
Con un corazón temeroso, Durvāsā Muni fue de aquí para allá buscando refugio, pero cuando no pudo encontrar refugio, finalmente se acercó al Señor Brahmā y le dijo: “Oh mi señor, oh Señor Brahmā , por favor protégeme del ardiente chakra Sudarśana enviado por el Suprema Personalidad de Dios”.
TEXTOS 53–54
śrī-brahmovāca
sthānaṁ madīyaṁ saha-viśvam etat
krīḍāvasāne dvi-parārdha-saṁjñe
bhrū-bhaṅga-mātreṇa hola sandidhakṣoḥ
kālātmano yasya tirobhaviṣyati
ahaṁ bhavo dakṣa-bhṛgu-pradhānāḥ
prajeśa-bhūteśa-sureśa-mukhyāḥ
sarve vayaṁ yan-niyamaṁ prapannā
mūrdhnyārpitaṁ loka-hitaṁ vahāmaḥ
SINÓNIMOS
śrī – brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; sthānam —el lugar donde estoy; madīyam —mi residencia, Brahmaloka; saha —con; viśvam —el universo entero; etat —esto; krīḍā – avasāne — al final del período de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios; dvi – parārdha – saṁjñe —el tiempo conocido como el final de un dvi – parārdha ; bhrū – bhaṅga – mātreṇa — simplemente con el movimiento de las cejas; hola —en efecto; sandidhakṣoḥ —de la Suprema Personalidad de Dios, cuando desea quemar el universo entero; kāla – ātmanaḥ —de la forma de destrucción; yasya —de quien; tirobhaviṣyati —será vencido; aham —yo; bhavaḥ —el Señor Śiva; dakṣa — Prajāpati Dakṣa ; bhṛgu —el gran santo Bhṛgu ; pradhānāḥ —y otros encabezados por ellos; prajā – īśa —los controladores de los prajās; bhūta – īśa —los controladores de las entidades vivientes; sura – īśa —los controladores de los semidioses; mukhyāḥ —encabezados por ellos; sarve —todos ellos; vayam —nosotros también; yat – niyamam —cuyo principio regulativo; prapannāḥ —se entregan; mūrdhnyā arpitam —inclinando la cabeza; loka – hitam — para beneficio de todas las entidades vivientes; vahāmaḥ —cumplen las órdenes que rigen a las entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Al final del dvi – parārdha , cuando los pasatiempos del Señor llegan a su fin, el Señor Viṣṇu , con un movimiento de Sus cejas, vence al universo entero, incluidos nuestros lugares de residencia. Personalidades como yo y el Señor Śiva, así como Dakṣa , Bhṛgu y grandes santos similares de los cuales son la cabeza, y también los gobernantes de las entidades vivientes, los gobernantes de la sociedad humana y los gobernantes de los semidioses, todos nos rendimos. a esa Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , inclinando la cabeza, para llevar a cabo Sus órdenes en beneficio de todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 10.34 ) se dice: mṛtyuḥ sama -haraś cāham: Cuando la Suprema Personalidad de Dios se acerca como muerte, o como el controlador supremo del tiempo, se lo lleva todo. En otras palabras, toda la opulencia, el prestigio y todo lo que poseemos nos lo da el Señor Supremo con algún propósito. Es deber del alma entregada ejecutar las órdenes del Supremo. Nadie puede ignorarlo. Dadas las circunstancias, el Señor Brahmā se negó a proteger a Durvāsā Muni del poderoso cakra Sudarśana enviado por el Señor.
TEXTO 55
pratyākhyāto viriñcena
viṣṇu-cakropatāpitaḥ
durvāsāḥ śaraṇaṁ yātaḥ
śarvaṁ kailāsa-vāsinam
SINÓNIMOS
pratyākhyātaḥ —siendo rechazado; viriñcena —por el Señor Brahmā ; viṣṇu – cakra – upatāpitaḥ — quemado por el fuego abrasador del disco del Señor Viṣṇu; durvāsāḥ —el gran místico llamado Durvāsā; śaraṇam —para refugio; yātaḥ —fue; śarvam —al Señor Śiva; kailāsa – vāsinam —el residente del lugar conocido como Kailāsa .
TRADUCCIÓN
Cuando Durvāsā, que estaba muy afligido por el fuego ardiente del cakra Sudarśana , fue rechazado por el Señor Brahmā , trató de refugiarse en el Señor Śiva, quien siempre reside en su planeta, conocido como Kailāsa .
TEXTO 56
śrī-śaṅkara uvāca
vayaṁ na tāta prabhavāma bhūmni
yasmin pare ‘nye ‘py aja-jīva-kośāḥ
bhavanti kāle na bhavanti hīdṛśāḥ
sahasraśo yatra vayaṁ bhramāmaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śaṅkaraḥ uvāca —el Señor Śiva dijo; vayam —nosotros; na —no; tāta —¡oh, mi querido hijo!; prabhavāmaḥ —suficientemente capaz; bhūmni —a la gran Suprema Personalidad de Dios; yasmin —en quien; pare —en la Trascendencia; anye —otros; api —incluso; aja —el Señor Brahmā ; jīva —entidades vivientes; kośāḥ —los universos; bhavanti —puede llegar a ser; kāle —a su debido tiempo; na —no; bhavanti —puede llegar a ser; hola —en efecto; īdṛśāḥ —así; sahasraśaḥ —muchos miles y millones; yatra —en el que; vayam —todos nosotros; bhramāmaḥ —están girando.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva dijo: Mi querido hijo, yo, el Señor Brahmā y los demás semidioses, que giramos en este universo bajo la idea errónea de nuestra grandeza, no podemos exhibir ningún poder para competir con la Suprema Personalidad de Dios, porque innumerables universos y sus habitantes entran en él. existencia y son aniquilados por la simple dirección del Señor.
SIGNIFICADO
Hay innumerables universos en el mundo material, y hay innumerables Señores Brahmās, Señores Śivas y otros semidioses. Todos ellos giran en este mundo material bajo la dirección suprema de la Personalidad de Dios. Por eso nadie puede competir con la fuerza del Señor. El Señor Śiva también se negó a proteger a Durvāsā, pues el Señor Śiva también estaba bajo los rayos del cakra Sudarśana enviado por la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTOS 57–59
ahaṁ sanat-kumāraś ca
nārado bhagavān ajaḥ
kapilo ‘pāntaratamo
devalo dharma āsuriḥ
marīci-pramukhāś cānye
siddheśāḥ pāra-darśanāḥ
vidāma na vayaṁ sarve
yan-māyāṁ māyayāvṛtāḥ
tasya viśveśvarasyedaṁ
śastraṁ durviṣahaṁ hola naḥ
tam evaṁ śaraṇaṁ yāhi
haris te śaṁ vidhāsyati
SINÓNIMOS
aham —yo; sanat – kumāraḥ ca —y los cuatro Kumāras ( Sanaka , Sanātana , Sanat – kumāra y Sananda ); nāradaḥ —el sabio celestial Nārada ; bhagavān ajaḥ —la criatura suprema del universo, el Señor Brahmā ; kapilaḥ —el hijo de Devahūti ; apāntaratamaḥ —Vyāsadeva; devalaḥ —el gran sabio Devala ; dharmaḥ —Yamarāja; āsuriḥ —el gran santo Āsuri; marīci —el gran santo Marīci ; pramukhāḥ —encabezados por; ca —también; anye —otros; siddha – īśāḥ — todos ellos perfectos en su conocimiento; pāra – darśanāḥ — han visto el fin de todo conocimiento; vidāmaḥ —puede entender; na —no; vayam —todos nosotros; sarve —totalmente; yat – māyām —la energía ilusoria de quien; māyayā —por esa energía ilusoria; āvṛtāḥ —estando cubierto; tasya —Suyo; viśva – īśvarasya —del Señor del universo; idam —esto; śastram —arma (el disco); durviṣaham —incluso intolerable; hola —en efecto; naḥ —de nosotros; tam —a Él; evam —por lo tanto; śaraṇam yāhi —ve a refugiarte; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; te —para ti; śam —auspiciosidad; vidhāsyati —ciertamente lo hará.
TRADUCCIÓN
El pasado, el presente y el futuro son conocidos por mí [el Señor Śiva], Sanat – kumāra , Nārada , el muy venerado Señor Brahmā , Kapila [el hijo de Devahūti ], Apāntaratama [el Señor Vyāsadeva], Devala , Yamarāja, Āsuri, Marīci y muchos santos. personas encabezadas por él, así como muchas otras que han alcanzado la perfección. Sin embargo, debido a que estamos cubiertos por la energía ilusoria del Señor, no podemos entender cuán expansiva es esa energía ilusoria. Simplemente debes acercarte a esa Suprema Personalidad de Dios para obtener alivio, pues este cakra Sudarśana es intolerable incluso para nosotros. Vayan al Señor Viṣṇu . Seguramente tendrá la amabilidad de concederte toda la buena fortuna.
TEXTO 60
tato nirāśo durvāsāḥ
padaṁ bhagavato yayau
vaikuṇṭhākhyaṁ yad adhyāste
śrīnivāsaḥ śriyā saha
SINÓNIMOS
tataḥ —después; nirāśaḥ —decepcionado; durvāsāḥ —el gran místico Durvāsā; padam —al lugar; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu ; yayau —fue; vaikuṇṭha – ākhyam —el lugar conocido como Vaikuṇṭha ; yat —en el que; adhyāste —vive perpetuamente; śrīnivāsaḥ —el Señor Viṣṇu ; śriyā —con la diosa de la fortuna; saha —con.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, desilusionado incluso por haber tenido que refugiarse en el Señor Śiva, Durvāsā Muni fue a Vaikuṇṭha – dhāma , donde reside la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , con Su consorte, la diosa de la fortuna.
TEXTO 61
sandahyamāno ‘jita-śastra-vahninā
tat-pāda-mūle patitaḥ savepathuḥ
āhācyutānanta sad-īpsita prabho
kṛtāgasaṁ māvahi viśva-bhāvana
SINÓNIMOS
sandahyamānaḥ —quemado por el calor; ajita – śastra – vahninā — por el fuego abrasador del arma de la Suprema Personalidad de Dios; tat – pāda – mūle —a Sus pies de loto; patitaḥ —cayendo; sa – vepathuḥ —con temblor del cuerpo; āha —dijo; acyuta —¡Oh mi Señor, oh infalible!; ananta —¡Oh, Tú de destreza ilimitada!; sat – īpsita —¡oh, Señor, deseado por las personas santas!; prabho —¡oh, Supremo!; kṛta – āgasam —el mayor delincuente; mā —a mí; avahi —dar protección; viśva – bhāvana —¡oh, bienqueriente del universo entero!
TRADUCCIÓN
Durvāsā Muni , el gran místico, abrasado por el calor del cakra Sudarśana , cayó a los pies de loto de Nārāyaṇa . Temblando su cuerpo, habló lo siguiente: Oh Señor infalible e ilimitado, protector del universo entero, Tú eres el único objetivo deseable para todos los devotos. Soy un gran ofensor, mi Señor. Por favor dame protección.
TEXTO 62
ajānatā te paramānubhāvaṁ
kṛtaṁ mayāghaṁ bhavataḥ priyāṇām
vidhehi tasyāpacitiṁ vidhātar
mucyeta yan-nāmny udite nārako ‘pi
SINÓNIMOS
ajānatā —sin conocimiento; te —de Su Señoría; parama – anubhāvam —la destreza inconcebible; kṛtam —ha sido cometido; mayā —por mí; agham —una gran ofensa; bhavataḥ —de Tu Señoría; priyāṇām —a los pies de los devotos; vidhehi —ahora, por favor, haz lo necesario; tasya —de tal ofensa; apacitim —contrarrestación; vidhātaḥ —oh, controlador supremo; mucyeta —puede ser liberado; yat —de cuyo; nāmni —cuando el nombre; udite —se despierta; nārakaḥ api —incluso una persona digna de ir al infierno.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, oh controlador supremo, sin conocimiento de Tus ilimitadas proezas he ofendido a Tu más querido devoto. Muy amablemente sálvame de la reacción de esta ofensa. Tú lo puedes todo, porque incluso si una persona es apta para ir al infierno, Tú puedes librarla simplemente despertando en su corazón el santo nombre de Tu Señoría.
TEXTO 63
śrī-bhagavān uvāca
ahaṁ bhakta-parādhīno
Hy asvatantra iva dvija
sādhubhir grasta-hṛdayo
bhaktair bhakta-jana-priyaḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; aham —yo; bhakta – parādhīnaḥ — dependo de la voluntad de Mis devotos; hola —en efecto; asvatantraḥ —no soy independiente; iva —exactamente así; dvija —¡oh, brāhmaṇa !; sādhubhiḥ —por devotos puros, completamente libres de todos los deseos materiales; grasta – hṛdayaḥ —Mi corazón está controlado; bhaktaiḥ —porque son devotos; bhakta – jana – priyaḥ —Dependo no sólo de Mi devoto sino también del devoto de Mi devoto (el devoto del devoto es extremadamente querido para Mí).
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo al brāhmaṇa : Estoy completamente bajo el control de Mis devotos. De hecho, no soy nada independiente. Debido a que Mis devotos están completamente desprovistos de deseos materiales, Yo me siento sólo en lo más profundo de sus corazones. Qué decir de Mi devoto, incluso aquellos que son devotos de Mi devoto me son muy queridos.
SIGNIFICADO
Todas las grandes personalidades incondicionales del universo, incluidos el Señor Brahmā y el Señor Śiva, están completamente bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, pero la Suprema Personalidad de Dios está completamente bajo el control de Su devoto. ¿Por qué es esto? Porque el devoto es anyābhilāṣitā- śūnya ; en otras palabras, no tiene deseos materiales en su corazón. Su único deseo es pensar siempre en la Suprema Personalidad de Dios y en cómo servirle mejor. Debido a esa cualidad trascendental, el Señor Supremo es extremadamente favorable a los devotos; de hecho, no sólo a los devotos, sino también a los devotos de los devotos. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: chāḍiyā vaiṣṇava – sevā nistāra pāyeche kebā : Sin ser devoto de un devoto, uno no puede liberarse del enredo material. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu Se identificó como gopī – bhartuḥ pada -kamalayor dāsa -dāsānudāsaḥ. Así, él nos instruyó a no convertirnos directamente en sirvientes de Kṛṣṇa, sino en sirvientes del sirviente de Kṛṣṇa . Devotos como Brahmā , Nārada , Vyāsadeva y Śukadeva Gosvāmī son sirvientes directos de Kṛṣṇa , y aquel que se vuelve sirviente de Nārada , Vyāsadeva y Śukadeva, como los seis Gosvāmīs, es aún más devoto. Por eso , Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādād bhagavat – prasādaḥ : Si uno sirve muy sinceramente al maestro espiritual, Kṛṣṇa ciertamente se vuelve favorable a ese devoto. Seguir las instrucciones de un devoto es más valioso que seguir directamente las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 64
nāham ātmānam āśāse
mad-bhaktaiḥ sādhubhir vinā
śriyaṁ catyantikīṁ brahman
yeṣāṁ gatir ahaṁ parā
SINÓNIMOS
na —no; aham —yo; ātmānam —bienaventuranza trascendental; āśāse —deseo; mat – bhaktaiḥ —con Mis devotos; sādhubhiḥ —con las personas santas; vinā —sin ellos; śriyam —todas Mis seis opulencias; ca —también; ātyantikīm —el supremo; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; yeṣām —de quien; gatiḥ —destino; aham —yo soy; parā —lo último.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, sin personas santas para quienes Yo soy el único destino, no deseo disfrutar de Mi bienaventuranza trascendental ni de Mis opulencias supremas.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente, pero para disfrutar de Su bienaventuranza trascendental requiere la cooperación de Sus devotos. En Vṛndāvana , por ejemplo, aunque el Señor Kṛṣṇa está pleno en Sí mismo, desea la cooperación de Sus devotos, como los pastorcillos de vacas y las gopīs, para aumentar Su bienaventuranza trascendental. Esos devotos puros, que pueden aumentar la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente son muy queridos por Él. La Suprema Personalidad de Dios no sólo disfruta de la compañía de Sus devotos, sino que, como Él es ilimitado, quiere aumentar Sus devotos ilimitadamente. Así, Él desciende al mundo material para inducir a los no devotos y a las entidades vivientes rebeldes a regresar al hogar, de regreso a Dios. Les pide que se entreguen a Él porque, por ilimitado que sea, quiere aumentar ilimitadamente a Sus devotos. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un intento de aumentar cada vez más el número de devotos puros del Señor Supremo. Es seguro que un devoto que ayuda en este esfuerzo por satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios se convierte indirectamente en un controlador del Señor Supremo. Aunque el Señor Supremo está lleno de seis opulencias, no siente bienaventuranza trascendental sin Sus devotos. Un ejemplo que se puede citar a este respecto es que si un hombre muy rico no tiene hijos en una familia no siente felicidad. De hecho, a veces un hombre rico adopta un hijo para completar su felicidad. El devoto puro conoce la ciencia de la bienaventuranza trascendental. Por lo tanto, el devoto puro siempre está ocupado en aumentar la felicidad trascendental del Señor.
TEXTO 65
ye dārāgāra-putrāpta-
prāṇān vittam imaṁ param
hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ
kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe
SINÓNIMOS
vosotros —aquellos devotos Míos que; dāra —esposa; agāra —casa; putra —hijos, hijos; āpta —parientes, sociedad; prāṇān —incluso la vida; vittam —riqueza; imán —todo esto; param —elevación a los planetas celestiales o volverse uno al fusionarse con Brahman ; hitvā —renunciar a (todas esas ambiciones y parafernalia); mām —a Mí; śaraṇam —refugio; yātāḥ —habiendo tomado; katham —cómo; tān —esas personas; tyaktum —abandonarlos; utsahe : puedo sentir entusiasmo de esa manera (no es posible).
TRADUCCIÓN
Dado que los devotos puros renuncian a sus hogares, esposas, hijos, parientes, riquezas e incluso sus vidas simplemente para servirme, sin ningún deseo de mejora material en esta vida o en la próxima, ¿cómo puedo Yo renunciar a tales devotos en cualquier momento?
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es adorada con las palabras brahmaṇya – devāya go – brāhmaṇa – hitāya ca. Por eso Él es el bienqueriente de los brāhmaṇas. Durvāsā Muni fue ciertamente un gran brāhmaṇa , pero como no era devoto, no podía sacrificarlo todo en servicio devocional. Los grandes yogīs místicos en realidad están interesados ​​en sí mismos. La prueba es que cuando Durvāsā Muni creó un demonio para matar a Mahārāja Ambarīṣa , el Rey permaneció fijo en su lugar, orando a la Suprema Personalidad de Dios y dependiendo única y totalmente de Él, mientras que cuando Durvāsā Muni fue perseguido por el cakra Sudarśana por el voluntad suprema del Señor, quedó tan perturbado que huyó por todo el mundo y trató de refugiarse en cada rincón del universo. Al final, temiendo por su vida, se acercó al Señor Brahmā , al Señor Śiva y, en última instancia, a la Suprema Personalidad de Dios. Estaba tan interesado en su propio cuerpo que quiso matar el cuerpo de un vaiṣṇava . Por lo tanto, él no tenía muy buena inteligencia, y ¿cómo puede la Suprema Personalidad de Dios liberar a una persona poco inteligente? El Señor ciertamente trata de brindar toda la protección a Sus devotos que lo han abandonado todo por servirle.
Otro punto de este verso es que el apego a dārāgāra-putrāpta —hogar, esposa, hijos, amistad, sociedad y amor— no es la manera de lograr el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que está apegado al hogar y al hogar en busca de placeres materiales no puede volverse un devoto puro. A veces, un devoto puro puede tener un hábito o atracción por su esposa, sus hijos y su hogar, pero al mismo tiempo desea servir al Señor Supremo lo mejor que pueda. Para ese devoto, el Señor hace un arreglo especial para quitarle los objetos de su falso apego y así liberarlo del apego a la esposa, el hogar, los hijos, los amigos, etc. Esta es una misericordia especial otorgada al devoto para llevarlo de regreso a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 66
mayi nirbaddha-hṛdayāḥ
sādhavaḥ sama-darśanāḥ
vaśe kurvanti māṁ bhaktyā
sat-striyaḥ sat-patiṁ yathā
SINÓNIMOS
mayi —a Mí; nirbaddha – hṛdayāḥ —firmemente apegado a lo más profundo del corazón; sādhavaḥ —los devotos puros; sama – darśanāḥ —que son iguales a todos; vaśe —bajo control; kurvanti —ellos hacen; mām —a Mí; bhaktyā —por el servicio devocional; sat – striyaḥ —mujeres castas; sat – patim —al gentil esposo; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Así como las mujeres castas controlan a sus amables maridos mediante el servicio, los devotos puros, que son iguales a todos y están completamente apegados a Mí en lo más profundo de su corazón, Me ponen bajo su total control.
SIGNIFICADO
En este verso, la palabra sama – darśanāḥ es significativa. El devoto puro es en realidad igual para con todos, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ): brahma – bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati / samaḥ sarveṣu bhūteṣu . La hermandad universal es posible cuando uno es un devoto puro ( paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ [Bg. 5.18 ]). En realidad, el devoto puro es erudito porque conoce su posición constitucional, la posición de la Suprema Personalidad de Dios y la relación entre la entidad viviente y el Señor Supremo. De ese modo, tiene pleno conocimiento espiritual y se libera automáticamente ( brahma – bhūtaḥ ). Por lo tanto, puede ver a todos en la plataforma espiritual. Puede comprender la felicidad y la angustia de todas las entidades vivientes. Entiende que lo que es felicidad para él también lo es para los demás y que lo que es angustia para él es angustia para los demás. Por eso es comprensivo con todos. Como dijo Prahlāda Mahārāja :
śoce tato vimukha – cetasa indriyārtha-
māyā – sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
( Bhāg. 7.9.43 )
La gente sufre angustia material porque no está apegada a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la principal preocupación del devoto puro es elevar a la masa ignorante de personas al sentido de conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 67
mat-sevayā pratītaṁ te
sālokyādi-catuṣṭayam
necchanti sevayā pūrṇāḥ
kuto ‘nyat kāla-viplutam
SINÓNIMOS
mat – sevayā — por estar plenamente ocupado en Mi amoroso servicio trascendental; pratītam —alcanzado automáticamente; te —esos devotos puros están plenamente satisfechos; sālokya – ādi – catuṣṭayam —los cuatro diferentes tipos de liberación ( sālokya , sārūpya , sāmīpya y sārṣṭi , qué decir de sāyujya ); na —no; icchanti —deseo; sevayā —simplemente mediante servicio devocional; pūrṇāḥ —completamente completo; kutaḥ —dónde está la pregunta; anyat —otras cosas; kāla – viplutam —que se completan con el transcurso del tiempo.
TRADUCCIÓN
Mis devotos, que siempre están satisfechos de ocuparse en Mi amoroso servicio, no están interesados ​​ni siquiera en los cuatro principios de la liberación [ sālokya , sārūpya , sāmīpya y sārṣṭi ], aunque éstos se alcanzan automáticamente mediante su servicio. ¿Qué decir entonces de una felicidad tan perecedera como la elevación a los sistemas planetarios superiores?
SIGNIFICADO
Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura ha estimado el valor de la liberación de la siguiente manera:
muktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate ‘smān
dharmārtha- kāma – gatayaḥ samaya -pratīkṣāḥ
Bilvamaṅgala Ṭhākura se dio cuenta de que si uno desarrolla su servicio devocional natural a la Suprema Personalidad de Dios, mukti se presenta ante él con las manos juntas para ofrecerle todo tipo de servicio. En otras palabras, el devoto ya está liberado. No es necesario que aspire a diferentes tipos de liberación. El devoto puro alcanza automáticamente la liberación, incluso sin desearla.
TEXTO 68
sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api
SINÓNIMOS
sādhavaḥ —los devotos puros; hṛdayam —en lo más profundo del corazón; mahyam —de Mí; sādhūnām —también de los devotos puros; hṛdayam —en lo más profundo del corazón; tu —en verdad; aham —yo soy; mat — anyat —cualquier otra cosa menos yo; te —ellos; na —no; jānanti —saben; na —no; aham —yo; tebhyaḥ —que ellos; manāk api —aunque sea una pequeña fracción.
TRADUCCIÓN
El devoto puro está siempre en el centro de Mi corazón, y Yo siempre estoy en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada más que a Mí, y Yo no conozco a nadie más que a ellos.
SIGNIFICADO
Puesto que Durvāsā Muni quería castigar a Mahārāja Ambarīṣa , se debe entender que quería causar dolor al corazón de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor dice: sādhavo hṛdayaṁ mahyam : “El devoto puro siempre está dentro del núcleo de Mi corazón.» Los sentimientos del Señor son como los de un padre, que siente dolor cuando su hijo sufre. Por lo tanto, las ofensas a los pies de loto de un devoto son graves. Caitanya Mahāprabhu ha recomendado muy encarecidamente que no se cometa ninguna ofensa a los pies de loto de un devoto. Tales ofensas se comparan con las de un elefante loco porque cuando un elefante loco entra en un jardín causa devastación. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado de no cometer ofensas a los pies de loto de un devoto puro. En realidad, Mahārāja Ambarīṣa no tuvo la culpa en absoluto; Durvāsā Muni quiso reprenderlo innecesariamente por motivos endebles. Mahārāja Ambarīṣa quería completar el Ekādaśī – pāraṇa como parte del servicio devocional para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, y por eso bebió un poco de agua. Pero aunque Durvāsā Muni era un gran brāhmaṇa místico , no sabía qué es qué. Ésa es la diferencia entre un devoto puro y un supuesto erudito en el conocimiento védico. Los devotos, al estar siempre situados en lo más profundo del corazón del Señor, seguramente reciben todas las instrucciones directamente del Señor, como lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 10.11 ):
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna – jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma -bhāvastho
jñāna – dīpena bhāsvatā
“Por compasión hacia ellos, yo, que habito en sus corazones, destruyo con la brillante lámpara del conocimiento la oscuridad nacida de la ignorancia”. El devoto no hace nada que no esté autorizado por la Suprema Personalidad de Dios. Como se dice, vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñeha nā bujhaya . Ni siquiera la persona más erudita o experimentada puede comprender los movimientos de un vaiṣṇava , un devoto puro. Por lo tanto, nadie debe criticar a un vaiṣṇava puro . Un vaiṣṇava conoce sus propios asuntos; todo lo que hace es precisamente correcto, porque siempre está guiado por la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 69
upāyaṁ kathayiṣyāmi
tava vipra śṛṇuṣva tat
ayaṁ hy ātmābhicāras te
yatas taṁ yāhi mā ciram
sādhuṣu prahitaṁ tejaḥ
prahartuḥ kurute ‘śivam
SINÓNIMOS
upāyam —los medios de protección en esta peligrosa situación; kathayiṣyāmi —te hablaré; tava —de tu liberación de este peligro; vipra —¡oh, brāhmaṇa !; śṛṇuṣva —simplemente escucha de mí; tat —lo que digo; ayam —esta acción realizada por ti; hola —en efecto; ātma – abhicāraḥ — envidia de uno mismo o envidia de uno mismo (tu mente se ha vuelto tu enemiga); te —para ti; yataḥ —debido a quién; tam —a él ( Mahārāja Ambarīṣa ); yāhi —ve inmediatamente; mā ciram —no esperes ni un momento; sādhuṣu —a los devotos; prahitam —aplicado; tejaḥ —poder; prahartuḥ —del albacea; kurute —hace; aśivam —desfavorable.
TRADUCCIÓN
¡Oh, brāhmaṇa !, déjame aconsejarte ahora para tu propia protección. Por favor escucha de mí. Al ofender a Mahārāja Ambarīṣa , has actuado con envidia de ti mismo. Por lo tanto, debes acudir a él inmediatamente, sin demora. La supuesta destreza de uno, cuando se emplea contra el devoto, ciertamente daña a quien la emplea. Por tanto, es el sujeto, no el objeto, el que sufre el daño.
SIGNIFICADO
Un vaiṣṇava es siempre objeto de envidia para los no devotos, incluso cuando el no devoto resulta ser su padre. Para dar un ejemplo práctico, Hiraṇyakaśipu sentía envidia de Prahlāda Mahārāja , pero esa envidia hacia el devoto era perjudicial para Hiraṇyakaśipu, no para Prahlāda . Cada acción emprendida por Hiraṇyakaśipu contra su hijo Prahlāda Mahārāja fue tomada muy en serio por la Suprema Personalidad de Dios, y así, cuando Hiraṇyakaśipu estaba a punto de matar a Prahlāda , el Señor apareció personalmente y mató a Hiraṇyakaśipu. El servicio a un vaiṣṇava se acumula gradualmente y se convierte en un activo para el devoto. De manera similar, las actividades dañinas dirigidas contra el devoto se convierten gradualmente en la causa última de la caída del ejecutante. Incluso un gran brāhmaṇa y yogī místico como Durvāsā se encontraba en una situación sumamente peligrosa debido a su ofensa a los pies de loto de Mahārāja Ambarīṣa , un devoto puro.
TEXTO 70
tapo vidyā ca viprāṇāṁ
niḥśreyasa-kare ubhe
te eva durvinītasya
kalpete kartur anyathā
SINÓNIMOS
tapaḥ —austeridades; vidyā —conocimiento; ca —también; viprāṇām —de los brāhmaṇas; niḥśreyasa —de lo que ciertamente es muy auspicioso para la elevación; kare —son causas; ubhe —ambos; te —tal austeridad y conocimiento; eva —en verdad; durvinītasya —cuando esa persona es un advenedizo; kalpete —se vuelven; kartuḥ —del ejecutante; anyathā —justo lo contrario.
TRADUCCIÓN
Para un brāhmaṇa , la austeridad y el aprendizaje son ciertamente auspiciosos, pero cuando los adquiere una persona que no es amable, esa austeridad y ese aprendizaje son sumamente peligrosos.
SIGNIFICADO
Se dice que una joya es muy valiosa, pero cuando está sobre la capucha de una serpiente, es peligrosa a pesar de su valor. De manera similar, cuando un no devoto materialista logra un gran éxito en el aprendizaje y la austeridad, ese éxito es peligroso para toda la sociedad. Los llamados científicos eruditos, por ejemplo, inventaron armas atómicas que son peligrosas para toda la humanidad. Por eso se dice: maṇinā bhūṣitaḥ sarpaḥ kim asau na bhayaṅkaraḥ. Una serpiente con una joya en su capucha es tan peligrosa como una serpiente sin dicha joya. Durvāsā Muni era un brāhmaṇa muy erudito dotado de poder místico, pero como no era un caballero, no sabía cómo utilizar su poder. Por tanto, era extremadamente peligroso. La Suprema Personalidad de Dios nunca se inclina hacia una persona peligrosa que utiliza su poder místico para algún propósito personal. Por lo tanto, según las leyes de la naturaleza, tal abuso del poder es, en última instancia, peligroso no para la sociedad sino para la persona que lo hace mal.
TEXTO 71
brahmaṁs tad gaccha bhadraṁ te
nābhāga-tanayaṁ nṛpam
kṣamāpaya mahā-bhāgaṁ
tataḥ śāntir bhaviṣyati
SINÓNIMOS
brahman —¡oh, brāhmaṇa !; tat —por lo tanto; gaccha —vas; bhadram —todo auspiciosidad; te —a ti; nābhāga – tanayam —al hijo de Mahārāja Nābhāga ; nṛpam —el Rey ( Ambarīṣa ); kṣamāpaya —simplemente trata de apaciguarlo; mahā – bhāgam —una gran personalidad, un devoto puro; tataḥ —después; śāntiḥ —paz; bhaviṣyati —habrá.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, por lo tanto, debes acudir inmediatamente al rey Ambarīṣa , el hijo de Mahārāja Nābhāga . Les deseo a todos buena suerte. Si podéis satisfacer a Mahārāja Ambarīṣa , entonces habrá paz para vosotros.
SIGNIFICADO
A este respecto, Madhva Muni cita del Garuḍa Purāṇa :
brahmādi- bhakti -koṭy-aṁśād
aṁśo naivāmbarīṣake
naivanyasya cakrasyāpi
tathāpi harir īśvaraḥ
tātkālikopaceyatvāt
teṣāṁ yaśasa ādirāṭ
brahmādayaś ca tat – kīrtiṁ
vyañjayām āsur uttamām
mohanāya ca daityānāṁ
brahmāde nindanāya ca
anyārthaṁ ca svayaṁ viṣṇur
brahmādyāś ca nirāśiṣaḥ
mānuṣeṣūttamātvāc ca
teṣāṁ bhaktyādibhir guṇaiḥ
brahmāder viṣṇv-adhīnatva-
jñāpanāya ca kevalam
durvāsāś ca svayaṁ rudras
tathāpy anyāyām uktavān
tasyāpy anugrahārthāya
darpa -nāśārtham eva ca
La lección que se desprende de esta narración acerca de Mahārāja Ambarīṣa y Durvāsā Muni es que todos los semidioses, incluidos el Señor Brahmā y el Señor Śiva, están bajo el control del Señor Viṣṇu . Por lo tanto, cuando un vaiṣṇava es ofendido, Viṣṇu , el Señor Supremo, castiga al ofensor . Nadie puede proteger a esa persona, ni siquiera el Señor Brahmā o el Señor Śiva.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Ambarīṣa Mahārāja ofendida por Durvāsā Muni ”.