La vida de Durvāsā Muni se salvó

En este capítulo encontramos a Mahārāja Ambarīṣa ofreciendo oraciones al cakra Sudarśana y encontramos cómo el cakra Sudarśana se volvió misericordioso con Durvāsā Muni .
Por orden de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , Durvāsā Muni fue inmediatamente a ver a Mahārāja Ambarīṣa y se postró a sus pies de loto. Mahārāja Ambarīṣa , que era muy humilde y manso por naturaleza, se sintió tímido y avergonzado porque Durvāsā Muni había caído a sus pies, y por eso comenzó a ofrecer oraciones al cakra Sudarśana sólo para salvar a Durvāsā. ¿Qué es este chakra Sudarśana ? El cakra Sudarśana es la mirada de la Suprema Personalidad de Dios mediante la cual Él crea todo el mundo material. Sa aikṣata , sa asṛjata. Esta es la versión védica. El chakra Sudarśana , que es el origen de la creación y el más querido por el Señor, tiene miles de radios. Este chakra Sudarśana es el que mata el poder de todas las demás armas, el que mata la oscuridad y el que manifiesta el poder del servicio devocional; es el medio para establecer principios religiosos y es el asesino de todas las actividades irreligiosas. Sin su misericordia, el universo no puede mantenerse, y por eso la Suprema Personalidad de Dios emplea el cakra Sudarśana . Cuando Mahārāja Ambarīṣa oró así para que el cakra Sudarśana fuera misericordioso, el cakra Sudarśana , apaciguado, se abstuvo de matar a Durvāsā Muni , quien así logró la misericordia del cakra Sudarśana . Durvāsā Muni aprendió así a abandonar la desagradable idea de considerar a un vaiṣṇava como una persona común y corriente ( vaiṣṇave jāti – buddhi ). Mahārāja Ambarīṣa pertenecía al grupo kṣatriya , por lo que Durvāsā Muni lo consideraba inferior a los brāhmaṇas y quería ejercer poder brahmínico contra él. Gracias a este incidente, todos deberían aprender cómo detener las ideas traviesas de descuidar a los vaiṣṇavas. Después de este incidente, Mahārāja Ambarīṣa le dio a comer suntuosa comida a Durvāsā Muni , y luego el rey, que había estado en el mismo lugar durante un año sin comer nada, también tomó prasāda . Más tarde, Mahārāja Ambarīṣa dividió sus propiedades entre sus hijos y fue al banco del Mānasa . sarovara para ejecutar la meditación devocional.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
evaṁ bhagavatādiṣṭo
durvāsāś cakra-tāpitaḥ
ambarīṣam upāvṛtya
tat-pādau duḥkhito ‘grahīt
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —de esta manera; bhagavatā ādiṣṭaḥ —siendo ordenado por la Suprema Personalidad de Dios; durvāsāḥ —el gran yogī místico llamado Durvāsā; cakra – tāpitaḥ —siendo muy acosado por el cakra Sudarśana ; ambarīṣam — a Mahārāja Ambarīṣa ; upāvṛtya —acercándose; tat – pādau —a sus pies de loto; duḥkhitaḥ —muy agraviado; agrahīt —atrapó.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando el Señor Viṣṇu le aconsejó esto , Durvāsā Muni , que estaba muy acosado por el cakra Sudarśana , acudió inmediatamente a Mahārāja Ambarīṣa . Muy agraviado, el muni cayó y se agarró a los pies de loto del rey.
TEXTO 2
tasya sodyamam avīkṣya
pāda-sparśa-vilajjitaḥ
astāvīt tad dharer astraṁ
kṛpayā pīḍito bhṛśam
SINÓNIMOS
tasya —de Durvāsā; saḥ —él, Mahārāja Ambarīṣa ; udyamam —el esfuerzo; āvīkṣya —después de ver; pāda – sparśa – vilajjitaḥ — avergonzado porque Durvāsā estaba tocando sus pies de loto; astāvīt —ofreció oraciones; tat —a eso; hareḥ astram —arma de la Suprema Personalidad de Dios; kṛpayā —con misericordia; pīḍitaḥ —agraviado; bhṛśam —mucho.
TRADUCCIÓN
Cuando Durvāsā tocó sus pies de loto, Mahārāja Ambarīṣa se sintió muy avergonzado, y cuando vio a Durvāsā intentando ofrecer oraciones, debido a la misericordia, se sintió aún más agraviado. Por eso, inmediatamente comenzó a ofrecer oraciones a la gran arma de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 3
ambarīṣa uvāca
tvam agnir bhagavān sūryas
tvaṁ somo jyotiṣāṁ patiḥ
tvam āpas tvaṁ kṣitir vyoma
vāyur mātrendriyāṇi ca
SINÓNIMOS
ambarīṣaḥ — Mahārāja Ambarīṣa ; uvāca —dijo; tvam —tú (eres); agniḥ —el fuego; bhagavān —el más poderoso; sūryaḥ —el sol; tvam —tú (eres); somaḥ —la luna; jyotiṣām —de todas las luminarias; patiḥ —el maestro; tvam —tú (eres); āpaḥ —agua; tvam —tú (eres); kṣitiḥ —tierra; vyoma —cielo; vāyuḥ —el aire; mātra —los objetos de los sentidos; indriyāṇi —y los sentidos; ca —también.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Ambarīṣa dijo: ¡Oh, Sudarśana cakra !, tú eres fuego, eres el sol más poderoso y eres la luna, el amo de todas las luminarias. Eres agua, tierra y cielo, eres el aire, eres los cinco objetos de los sentidos [sonido, tacto, forma, gusto y olfato] y también eres los sentidos.
TEXTO 4
sudarśana namas tubhyaṁ
sahasrārācyuta-priya
sarvāstra-ghātin viprāya
svasti bhūyā iḍaspate
SINÓNIMOS
sudarśana —¡oh, visión original de la Suprema Personalidad de Dios!; namaḥ— reverencias respetuosas; tubhyam —a ti; sahasra – ara — ¡Oh, tú que tienes miles de radios! acyuta – priya —¡oh, el más favorito de la Suprema Personalidad de Dios, Acyuta !; sarva – astra – ghātin —¡oh, destructor de todas las armas!; viprāya —a este brāhmaṇa ; svasti —muy auspicioso; bhūyāḥ —simplemente vuélvete; iḍaspate —¡oh, amo del mundo material!
TRADUCCIÓN
¡Oh, el más favorito de Acyuta , la Suprema Personalidad de Dios!, tienes miles de radios. ¡Oh, amo del mundo material, destructor de todas las armas, visión original de la Personalidad de Dios!, te ofrezco mis respetuosas reverencias. Por favor, den refugio y sean auspiciosos para este brāhmaṇa .
TEXTO 5
tvaṁ dharmas tvam ṛtaṁ satyaṁ
tvaṁ yajño ‘khila-yajña-bhuk
tvaṁ loka-pālaḥ sarvātmā
tvaṁ tejaḥ pauruṣaṁ param
SINÓNIMOS
tvam —tú; dharmaḥ —religión; tvam —tú; ṛtam —declaraciones alentadoras; satyam —la verdad suprema; tvam —tú; yajñaḥ —sacrificio; akhila —universal; yajña – bhuk —el disfrutador de los frutos resultantes del sacrificio; tvam —tú; loka – pālaḥ —el sustentador de los diversos planetas; sarva – ātmā —todopenetrante; tvam —tú; tejaḥ —destreza; pauruṣam —de la Suprema Personalidad de Dios; param —trascendental.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rueda Sudarśana !, tú eres religión, eres verdad, eres declaraciones alentadoras, eres sacrificio y eres el disfrutador de los frutos del sacrificio. Eres el sustentador del universo entero y eres la destreza trascendental suprema en manos de la Suprema Personalidad de Dios. Tú eres la visión original del Señor y, por eso, se te conoce como Sudarśana . Todo ha sido creado por tus actividades y, por lo tanto, eres omnipenetrante.
SIGNIFICADO
La palabra sudarśana significa “visión auspiciosa”. De las instrucciones védicas entendemos que este mundo material es creado por la mirada de la Suprema Personalidad de Dios ( sa aikṣata , sa asṛjata ). La Suprema Personalidad de Dios examinó el mahat – tattva , o la energía material total, y cuando se agitó, todo cobró existencia. Los filósofos occidentales a veces piensan que la causa original de la creación fue un trozo que explotó. Si uno piensa en este trozo como la energía material total, el mahat – tattva , puede entender que el trozo fue agitado por la mirada del Señor y, por tanto, la mirada del Señor es la causa original de la creación material.
TEXTO 6
namaḥ sunābhākhila-dharma-setave
hy adharma-śīlāsura-dhūma-ketave
trailokya-gopāya viśuddha-varcase
mano-javāyādbhuta-karmaṇe gṛṇe
SINÓNIMOS
namaḥ —todas las respetuosas reverencias hacia ti; su – nābha — ¡oh, tú que tienes un centro auspicioso!; akhila – dharma – setave —cuyos radios se consideran una recámara del universo entero; hola —en efecto; adharma – śīla —que son irreligiosos; asura —para los demonios; dhūma – ketave — a ti que eres como el fuego o un cometa desfavorable; trailokya —de los tres mundos materiales; gopāya —el sustentador; viśuddha —trascendental; varcase —cuya refulgencia; manaḥ – javāya —tan veloz como la mente; adbhuta —maravilloso; karmaṇe —tan activo; gṛṇe —simplemente pronuncio.
TRADUCCIÓN
¡Oh Sudarśana !, tienes un centro muy auspicioso y, por lo tanto, eres el sustentador de toda religión. Eres como un cometa desfavorable para los demonios irreligiosos. De hecho, eres el mantenedor de los tres mundos, estás lleno de refulgencia trascendental, eres tan rápido como la mente y eres capaz de obrar maravillas. Puedo simplemente pronunciar la palabra namaḥ , ofreciéndote todas las reverencias.
SIGNIFICADO
El disco del Señor se llama Sudarśana porque no discrimina entre criminales o demonios elevados y bajos. Sin duda, Durvāsā Muni fue un brāhmaṇa poderoso , pero sus actos contra el devoto puro Mahārāja Ambarīṣa no fueron mejores que las actividades de los asuras. Como se afirma en los śāstras, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat – praṇītam : [SB 6.3.19 ] la palabra dharma se refiere a las órdenes o leyes dadas por la Suprema Personalidad de Dios. Sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] el verdadero dharma es la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, verdadero dharma significa bhakti , o servicio devocional al Señor. Al cakra Sudarśana se le llama aquí dharma – setave , el protector del dharma . Mahārāja Ambarīṣa era una persona verdaderamente religiosa y, en consecuencia, para su protección, el cakra Sudarśana estaba dispuesto a castigar incluso a un brāhmaṇa tan estricto como Durvāsā Muni por haber actuado como un demonio. Hay demonios incluso en forma de brāhmaṇas. Por lo tanto, el cakra Sudarśana no distingue entre demonios brāhmaṇa y demonios śūdra . Cualquiera que esté en contra de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos es llamado demonio. En los śāstras encontramos muchos brāhmaṇas y kṣatriyas que actuaron como demonios y han sido descritos como demonios. Según el veredicto de los śāstras, a uno hay que entenderlo según sus síntomas. Si alguien nace de un padre brāhmaṇa pero sus síntomas son demoníacos, se le considera un demonio. El chakra Sudarśana siempre tiene como objetivo aniquilar a los demonios. Por eso se le describe como adharma -śīlāsura- dhūma – ketave . Aquellos que no son devotos reciben el nombre de adharma – śīla . El chakra Sudarśana Es como un cometa desfavorable para todos esos demonios.
TEXTO 7
tvat-tejasā dharma-mayena saṁhṛtaṁ
tamaḥ prakāśaś ca dṛśo mahātmanām
duratyayas te mahimā girāṁ paté
tvad-rūpam etat sad-asat parāvaram
SINÓNIMOS
tvat – tejasā —por tu refulgencia; dharma – mayena —que está lleno de principios religiosos; saṁhṛtam —disipado; tamaḥ —oscuridad; prakāśaḥ ca —iluminación también; dṛśaḥ —de todas las direcciones; mahā – ātmanām — de grandes personalidades eruditas; duratyayaḥ —insuperable; te —tu; mahimā —glorias; girām pate —¡oh, maestro de la palabra!; tvat – rūpam —tu manifestación; etat —esto; sat – asat —manifestado y no manifestado; para – avaram —superior e inferior.
TRADUCCIÓN
Oh maestro de la palabra, por tu refulgencia, llena de principios religiosos, se disipan las tinieblas del mundo y se manifiesta el conocimiento de las personas eruditas o de las grandes almas. De hecho, nadie puede superar tu refulgencia, porque todas las cosas, manifestadas y no manifestadas, densas y sutiles, superiores e inferiores, no son más que diversas formas tuyas que se manifiestan por tu refulgencia.
SIGNIFICADO
Sin iluminación no se puede ver nada, especialmente en este mundo material. La iluminación de este mundo emana de la refulgencia de Sudarśana , la visión original de la Suprema Personalidad de Dios. Los principios iluminadores del sol, la luna y el fuego emanan de Sudarśana . De manera similar, la iluminación mediante el conocimiento también proviene de Sudarśana, porque con la iluminación de Sudarśana uno puede distinguir una cosa de otra, lo superior de lo inferior. Generalmente la gente acepta a un yogui poderoso como Durvāsā Muni como maravillosamente superior, pero si esa persona es perseguida por el cakra Sudarśana , podemos ver su verdadera identidad y comprender cuán inferior es debido a su trato con los devotos.
TEXTO 8
yadā visṛṣṭas tvam anañjanena vai
balaṁ praviṣṭo ‘jita daitya-dānavam
bāhūdarorv-aṅghri-śirodharāṇi
vṛścann ajasraṁ pradhane virājase
SINÓNIMOS
yadā —cuando; visṛṣṭaḥ —enviado; tvam —tu buena persona; anañjanena —por la trascendental Suprema Personalidad de Dios; vai —en verdad; balam —los soldados; praviṣṭaḥ —entrando entre; ajita —¡oh, infatigable e invencible!; daitya – dānavam —de los Daityas y Dānavas, los demonios; bāhu —brazos; udara —vientres; ūru —muslos; aṅghri —piernas; śiraḥ – dharāṇi —cuellos; vṛścan —separando; ajasram —incesantemente; pradhane —en el campo de batalla; virājase —quédate.
TRADUCCIÓN
¡Oh, infatigable!, cuando eres enviado por la Suprema Personalidad de Dios para entrar entre los soldados de los Daityas y los Dānavas, permaneces en el campo de batalla y separas interminablemente sus brazos, vientres, muslos, piernas y cabezas.
TEXTO 9
sa tvaṁ jagat-trāṇa khala-prahāṇaye
nirūpitaḥ sarva-saho gadā-bhṛtā
viprasya cāsmat-kula-daiva-hetave
vidhehi bhadraṁ tad anugraho hi naḥ
SINÓNIMOS
saḥ —esa persona; tvam —tu buena persona; jagat – trāṇa —oh, protector del universo entero; khala – prahāṇaye — al matar a los enemigos envidiosos; nirūpitaḥ —están ocupados; sarva – sahaḥ —todopoderoso; gadā – bhṛtā — por la Suprema Personalidad de Dios; viprasya —de este brāhmaṇa ; ca —también; asmat —nuestro; kula – daiva – hetave —para la buena fortuna de la dinastía; vidhehi —hazlo amablemente; bhadram —todo bien; tat —eso; anugrahaḥ —favor; hola —en efecto; naḥ —nuestro.
TRADUCCIÓN
¡Oh, protector del universo!, la Suprema Personalidad de Dios te emplea como Su arma todopoderosa para matar a los enemigos envidiosos. Para beneficio de toda nuestra dinastía, por favor favorezcan a este pobre brāhmaṇa . Sin duda, esto será un favor para todos nosotros.
TEXTO 10
yady asti dattam iṣṭaṁ vā
sva-dharmo vā svanuṣṭhitaḥ
kulaṁ no vipra-daivaṁ ced
dvijo bhavatu vijvaraḥ
SINÓNIMOS
yadi —si; asti —hay; dattam —caridad; iṣṭam —adorar a la Deidad; vā —ya sea; sva – dharmaḥ —deber ocupacional; vā —ya sea; su – anuṣṭhitaḥ —perfectamente realizado; kulam —dinastía; naḥ —nuestro; vipra – daivam —favorecido por los brāhmaṇas; cet —si es así; dvijaḥ — este brāhmaṇa ; bhavatu —puede llegar a ser; vijvaraḥ —sin ardor (del cakra Sudarśana ).
TRADUCCIÓN
Si nuestra familia ha dado caridad a las personas apropiadas, si hemos realizado ceremonias rituales y sacrificios, si hemos llevado a cabo adecuadamente nuestros deberes ocupacionales y si hemos sido guiados por brāhmaṇas eruditos, deseo, a cambio, que este brāhmaṇa sea liberado del ardor causado por el cakra Sudarśana .
TEXTO 11
yadi no bhagavān prīta
ekaḥ sarva-guṇāśrayaḥ
sarva-bhūtātma-bhāvena
dvijo bhavatu vijvaraḥ
SINÓNIMOS
yadi —si; naḥ —a nosotros; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; prītaḥ —está satisfecho; ekaḥ —sin ningún duplicado; sarva – guṇa – āśrayaḥ —la reserva de todas las cualidades trascendentales; sarva – bhūta – ātma – bhāvena — mediante una actitud misericordiosa hacia todas las entidades vivientes; dvijaḥ — este brāhmaṇa ; bhavatu —puede llegar a ser; vijvaraḥ —libre de todo ardor.
TRADUCCIÓN
Si la Suprema Personalidad de Dios, que es uno sin igual, que es la reserva de todas las cualidades trascendentales y que es la vida y el alma de todas las entidades vivientes, está complacido con nosotros, deseamos que este brāhmaṇa , Durvāsā Muni , sea liberado del dolor de ser quemado.
TEXTO 12
śrī-śuka uvāca
iti saṁstuvato rājño
viṣṇu-cakraṁ sudarśanam
aśāmyat sarvato vipraṁ
pradahad rāja-yācñayā
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; saṁstuvataḥ —a quien se le reza; rājñaḥ —por el rey; viṣṇu – cakram —el disco arma del Señor Viṣṇu ; sudarśanam —del nombre Sudarśana cakra ; aśāmyat —dejó de ser perturbador; sarvataḥ —en todos los aspectos; vipram —al brāhmaṇa ; pradahat —haciendo arder; rāja —del rey; yācñayā —por la mendicidad.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando el rey ofreció oraciones al cakra Sudarśana y al Señor Viṣṇu , gracias a sus oraciones el cakra Sudarśana se volvió pacífico y dejó de quemar al brāhmaṇa conocido como Durvāsā Muni .
TEXTO 13
sa mukto ‘strāgni-tāpena
durvāsāḥ svastimāṁs tataḥ
praśaśaṁsa tam urvīśaṁ
yuñjānaḥ paramāśiṣaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él, Durvāsā Muni ; muktaḥ —ser liberado; astra – agni – tāpena —del calor del fuego del cakra Sudarśana ; durvāsāḥ —el gran místico Durvāsā; svastimān —completamente satisfecho, aliviado del ardor; tataḥ —entonces; praśaśaṁsa —ofreció alabanza; tam —a él; urvī – īśam —el Rey; yuñjānaḥ —realizando; parama – āśiṣaḥ —las bendiciones más elevadas.
TRADUCCIÓN
Durvāsā Muni , el místico enormemente poderoso, quedó realmente satisfecho cuando se liberó del fuego del cakra Sudarśana . De ese modo, elogió las cualidades de Mahārāja Ambarīṣa y le ofreció las más elevadas bendiciones.
TEXTO 14
durvāsā uvāca
aho ananta-dāsānāṁ
mahattvaṁ dṛṣṭam adya yo
kṛtāgaso ‘pi yad rājan
maṅgalāni samīhase
SINÓNIMOS
durvāsāḥ uvāca —Durvāsā Muni dijo; aho —ay; ananta – dāsānām —de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios; mahattvam —grandeza; dṛṣṭam —visto; adya —hoy; yo —por mí; kṛta – āgasaḥ api —aunque fui un delincuente; yat —todavía; rājan —¡oh, rey!; maṅgalāni —buena fortuna; samīhase —por lo que estás orando.
TRADUCCIÓN
Durvāsā Muni dijo: Mi querido rey, hoy he experimentado la grandeza de los devotos de la Suprema Personalidad de Dios, pues aunque he cometido una ofensa, tú has orado por mi buena fortuna.
TEXTO 15
duṣkaraḥ ko nu sādhūnāṁ
Dustyajo vā mahātmanām
yaiḥ saṅgṛhīto bhagavān
sātvatām ṛṣabho hariḥ
SINÓNIMOS
duṣkaraḥ —difícil de hacer; kaḥ —qué; nu —en verdad; sādhūnām —de los devotos; Dustyajaḥ —imposible abandonar; vā —ya sea; mahā – ātmanām —de las grandes personas; yaiḥ —por qué personas; saṅgṛhītaḥ —logrado (mediante el servicio devocional); bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; sātvatām —de los devotos puros; ṛṣabhaḥ —el líder; hariḥ —el Señor.
TRADUCCIÓN
Para aquellos que han alcanzado a la Suprema Personalidad de Dios, el maestro de los devotos puros, ¿qué es imposible de hacer y qué es imposible de abandonar?
TEXTO 16
yan-nāma-śruti-mātreṇa
pumān bhavati nirmalaḥ
tasya tīrtha-padaḥ kiṁ vā
dāsānām avaśiṣyate
SINÓNIMOS
yat – nāma —el santo nombre del Señor; śruti – mātreṇa —simplemente por escuchar; pumān —una persona; bhavati —se vuelve; nirmalaḥ —purificada; tasya —de Él; tīrtha – padaḥ —el Señor, a cuyos pies están los lugares santos; kim vā —qué; dāsānām —por los sirvientes; avaśiṣyate —queda por hacer.
TRADUCCIÓN
¿Qué es imposible para los siervos del Señor? Por el solo hecho de escuchar Su santo nombre uno es purificado.
TEXTO 17
rājann anugṛhīto ‘haṁ
tvayātikaruṇātmanā
mad-aghaṁ pṛṣṭhataḥ kṛtvā
prāṇā yan me ‘bhirakṣitāḥ
SINÓNIMOS
rājan —¡oh, rey!; anugṛhītaḥ —muy favorecido; aham —yo (soy); tvayā —por ti; ati – karuṇa – ātmanā —por ser extremadamente misericordioso; mat — agham —mis ofensas; pṛṣṭhataḥ —hacia atrás; kṛtvā —haciendo eso; prāṇāḥ —vida; yat —eso; yo mio; abhirakṣitāḥ —salvado.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, pasando por alto mis ofensas, me has salvado la vida. Por eso te estoy muy agradecido porque eres tan misericordioso.
TEXTO 18
rājā tam akṛtāhāraḥ
pratyāgamana-kāṅkṣayā
caraṇāv upasaṅgṛhya
prasādya samabhojayat
SINÓNIMOS
rājā —el Rey; tam —a él, Durvāsā Muni ; akṛta – āhāraḥ —que se abstuvo de comer; pratyāgamana —regresando; kāṅkṣayā —deseando; caraṇau —los pies; upasaṅgṛhya —acercándose; prasādya —agradable en todos los aspectos; samabhojayat —alimentado suntuosamente.
TRADUCCIÓN
Esperando el regreso de Durvāsā Muni , el rey no había comido. Por lo tanto, cuando el sabio regresó, el rey cayó a sus pies de loto, complaciéndolo en todos los aspectos, y lo alimentó suntuosamente.
TEXTO 19
entonces ‘śitvādṛtam ānītam
ātithyaṁ sārva-kāmikam
tṛptātmā nṛpatiṁ prāha
bhujyatam iti sadaram
SINÓNIMOS
saḥ —él (Durvāsā); aśitvā —después de comer suntuosamente; ādṛtam —con gran respeto; ānītam —recibió; ātithyam —ofreció diferentes variedades de alimentos; sārva – kāmikam — que satisface toda clase de gustos; tṛpta – ātmā — estando así plenamente satisfecho; nṛpatim —al rey; prāha —dijo; bhujyatām —mi querido rey, tú también comes; iti —de esta manera; sa – ādaram —con gran respeto.
TRADUCCIÓN
Así, el rey recibió respetuosamente a Durvāsā Muni , quien después de comer una variedad de alimentos sabrosos quedó tan satisfecho que con gran afecto le pidió al rey que comiera también, diciéndole: “Por favor, toma tu comida”.
TEXTO 20
prīto ‘smy anugṛhīto ‘smi
tava bhāgavatasya vai
darśana-sparśanālāpair
ātithyenātma-medhasā
SINÓNIMOS
prītaḥ —muy satisfecho; asmi —yo soy; anugṛhītaḥ —muy favorecido; asmi —yo soy; tava —tu; bhāgavatasya —por ser un devoto puro; vai —en verdad; darśana —al verte; sparśana —y tocar tus pies; ālāpaiḥ —hablando contigo; ātithyena —por tu hospitalidad; ātma – medhasā —por mi propia inteligencia.
TRADUCCIÓN
Durvāsā Muni dijo: Estoy muy contento contigo, mi querido rey. Al principio pensé en ti como un ser humano común y corriente y acepté tu hospitalidad, pero luego pude comprender, por mi propia inteligencia, que eres el más exaltado devoto del Señor. Por lo tanto, simplemente con verte, tocarte los pies y hablar contigo, me he sentido complacido y agradecido contigo.
SIGNIFICADO
Se dice: vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñeha nā bujhaya : Ni siquiera un hombre muy inteligente puede comprender las actividades de un vaiṣṇava puro . Por lo tanto, Durvāsā Muni era un gran yogī místico , por lo que primero confundió a Mahārāja Ambarīṣa con un ser humano común y corriente y quiso castigarlo. Ésa es la observación errónea del vaiṣṇava . Sin embargo, cuando Durvāsā Muni fue perseguido por el cakra Sudarśana , su inteligencia se desarrolló. Por lo tanto, la palabra ātma – medhasā se usa para indicar que, mediante su experiencia personal, él comprendería cuán gran vaiṣṇava era el Rey. Cuando Durvāsā Muni fue perseguido por el cakra Sudarśana , quiso refugiarse en el Señor Brahmā y el Señor Śiva, e incluso pudo ir al mundo espiritual, encontrarse con la Personalidad de Dios y hablar con Él cara a cara, pero no estaba. incapaz de ser rescatado del ataque del chakra Sudarśana . De ese modo, pudo comprender la influencia de un vaiṣṇava mediante experiencia personal. Durvāsā Muni fue ciertamente un gran yogī y un brāhmaṇa muy erudito , pero a pesar de ser un verdadero yogī, no pudo comprender la influencia de un vaiṣṇava . Por eso se dice: vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñeha nā bujhaya : Ni siquiera la persona más erudita puede comprender el valor de un vaiṣṇava . Siempre existe la posibilidad de que los llamados jñānīs y yogīs se equivoquen al estudiar el carácter de un vaiṣṇava . Se puede entender a un vaiṣṇava por el grado de favor que recibe de la Suprema Personalidad de Dios en términos de sus inconcebibles actividades.
TEXTO 21
karmāvadātam etat te
gāyanti svaḥ-striyo muhuḥ
kīrtiṁ parama-puṇyāṁ ca
kīrtayiṣyati bhūr iyam
SINÓNIMOS
karma —actividad; avadātam —sin ningún matiz; etat —todo esto; te —tu; gāyanti —cantará; svaḥ – striyaḥ —mujeres de los planetas celestiales; muhuḥ —siempre; kīrtim —glorias; parama – puṇyām —muy glorificado y piadoso; ca —también; kīrtayiṣyati —cantará continuamente; bhūḥ —el mundo entero; iyam —esto.
TRADUCCIÓN
Todas las mujeres benditas en los planetas celestiales cantarán continuamente sobre tu carácter inmaculado en cada momento, y la gente de este mundo también cantará tus glorias continuamente.
TEXTO 22
śrī-śuka uvāca
evaṁ saṅkīrtya rājānaṁ
durvāsāḥ paritoṣitaḥ
yayau vihāyasāmantrya
brahmalokam ahaitukam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —así; saṅkīrtya —glorificando; rājānam —el Rey; durvāsāḥ —el gran yogī místicoDurvāsā Muni ; paritoṣitaḥ —estando satisfecho en todos los aspectos; yayau —abandonó ese lugar; vihāyasā —por las vías espaciales; āmantrya —tomando permiso; brahmalokam —al planeta más elevado de este universo; ahaitukam —donde no hay árida especulación filosófica.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Satisfecho así en todos los aspectos, el gran yogī místico Durvāsā pidió permiso y se fue, glorificando continuamente al Rey. A través de las rutas aéreas llegó a Brahmaloka, que está desprovista de agnósticos y áridos especuladores filosóficos.
SIGNIFICADO
Aunque Durvāsā Muni regresó a Brahmaloka a través de las vías espaciales, no necesitó un avión, pues los grandes yogīs místicos pueden transportarse de cualquier planeta a cualquier otro sin necesidad de ninguna máquina. Hay un planeta llamado Siddhaloka cuyos habitantes pueden ir a cualquier otro planeta porque naturalmente tienen toda la perfección de la práctica del yoga . Así, Durvāsā Muni , el gran yogī místico , podía atravesar los caminos celestes hasta cualquier planeta, incluso hasta Brahmaloka. En Brahmaloka, todos están autorrealizados y, por lo tanto, no hay necesidad de especulaciones filosóficas para llegar a la conclusión de la Verdad Absoluta. Al parecer, el propósito de Durvāsā Muni al ir a Brahmaloka era hablar a los residentes de Brahmaloka sobre lo poderoso que es un devoto y cómo un devoto puede superar a todas las entidades vivientes del mundo material. Los supuestos jñānīs y yogīs no pueden compararse con un devoto.
TEXTO 23
saṁvatsaro ‘tyagāt tāvad
yāvatā nāgato gataḥ
munis tad-darśanākāṅkṣo
rājāb-bhakṣo babhūva ha
SINÓNIMOS
saṁvatsaraḥ —un año completo; atyagāt —pasó; tāvat —mientras; yāvatā —hasta luego; na —no; āgataḥ —regresó; gataḥ —Durvāsā Muni , que había abandonado ese lugar; muniḥ —el gran sabio; tat – darśana – ākāṅkṣaḥ —deseando volver a verlo; rājā —el Rey; ap – bhakṣaḥ —tomando sólo agua; babhūva —permaneció; ja —en efecto.
TRADUCCIÓN
Durvāsā Muni había abandonado el lugar de Mahārāja Ambarīṣa , y mientras no había regresado (durante un año completo), el rey había ayunado, manteniéndose simplemente bebiendo agua.
TEXTO 24
puerta ‘tha durvāsasi so ‘mbarīṣo
dvijopayogātipavitram āharat
ṛṣer vimokṣaṁ vyasanaṁ ca vīkṣya
mene sva-vīryaṁ ca parānubhāvam
SINÓNIMOS
puerta —a su regreso; atha —entonces; durvāsasi —el gran yogī místico Durvāsā; saḥ —él, el Rey; ambarīṣaḥ — Mahārāja Ambarīṣa ; dvija – upayoga —muy adecuado para un brāhmaṇa puro ; ati – pavitram —alimento muy puro; āharat —le dio de comer y él también comió; ṛṣeḥ —del gran sabio; vimokṣam —liberar; vyasanam —del gran peligro de ser quemado por el cakra Sudarśana ; ca —y; vīkṣya —viendo; mene —considerado; sva – vīryam —sobre su propio poder; ca —también; para – anubhāvam — debido a su devoción pura al Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
Al cabo de un año, cuando Durvāsā Muni regresó, el rey Ambarīṣa le alimentó suntuosamente con toda variedad de alimentos puros, y luego él mismo también comió. Cuando el rey vio que el brāhmaṇa Durvāsā había sido liberado del gran peligro de ser quemado, pudo comprender que por la gracia del Señor él mismo también era poderoso, pero no se atribuyó ningún mérito, pues todo había sido hecho por el Caballero.
SIGNIFICADO
Ciertamente , un devoto como Mahārāja Ambarīṣa siempre está ocupado en muchas actividades. Por supuesto, este mundo material está lleno de peligros que uno debe afrontar, pero el devoto, debido a su total dependencia de la Suprema Personalidad de Dios, nunca se ve perturbado. El ejemplo vívido es Mahārāja Ambarīṣa . Él era el emperador del mundo entero y tenía muchos deberes que cumplir, y en el desempeño de esos deberes hubo muchos disturbios creados por personas como Durvāsā Muni , pero el Rey toleró todo, dependiendo pacientemente y plenamente de la misericordia del Señor. Sin embargo, el Señor está situado en el corazón de todos ( sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ), y maneja las cosas como Él desea. Así, aunque Mahārāja Ambarīṣa enfrentó muchos disturbios, el Señor, siendo misericordioso con él, manejó las cosas tan bien que al final Durvāsā Muni y Mahārāja Ambarīṣa se hicieron grandes amigos y se separaron cordialmente sobre la base del bhakti – yoga . Después de todo, Durvāsā Muni estaba convencido del poder del bhakti – yoga , aunque él mismo era un gran yogī místico . Por lo tanto, como afirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 6.47 ):
yoginām api sarveṣāṁ
mad -gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”. Así pues, es un hecho que el devoto es el yogī más elevado , como lo demuestran los tratos de Mahārāja Ambarīṣa con Durvāsā Muni .
TEXTO 25
evaṁ vidhāneka-guṇaḥ sa rājā
parātmani brahmaṇi vāsudeve
kriyā-kalāpaiḥ samuvāha bhaktiṁ
yayāviriñcyān nirayāṁś cakāra
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; vidhā – aneka – guṇaḥ —dotado de variedad de buenas cualidades; saḥ —él, Mahārāja Ambarīṣa ; rājā —el Rey; para – ātmani —a la Superalma; brahmaṇi — a Brahman ; vāsudeve —a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , Vāsudeva ; kriyā – kalāpaiḥ —mediante actividades prácticas; samuvāha —ejecutado; bhaktim —servicio devocional; yayā —por esas actividades; āviriñcyān —comenzando desde el planeta más elevado; nirayān —hasta los planetas infernales; cakāra —experimentó que hay peligro en todas partes.
TRADUCCIÓN
De ese modo, gracias al servicio devocional, Mahārāja Ambarīṣa , que estaba dotado de diversas cualidades trascendentales, era completamente consciente de Brahman , Paramātmā y de la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo ejecutó perfectamente el servicio devocional. Debido a su devoción, pensaba que ni siquiera el planeta más elevado de este mundo material era mejor que los planetas infernales.
SIGNIFICADO
Un devoto exaltado y puro como Mahārāja Ambarīṣa tiene plena conciencia de Brahman , Paramātmā y Bhagavān ; en otras palabras, un devoto de Vāsudeva , Kṛṣṇa , tiene pleno conocimiento de los demás aspectos de la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta se realiza en tres aspectos: Brahman , Paramātmā y Bhagavān ( brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ). Un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , lo sabe todo ( vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19 ]) porque Vāsudeva , Kṛṣṇa , incluye tanto a Paramātmā como a Brahman . No es necesario realizar Paramātmā mediante el sistema de yoga , pues el devoto que siempre piensa en Vāsudeva es el yogī más elevado ( yoginām api sarveṣām [Bg. 6.47 ]). Y en lo que respecta a jñāna , si uno es un devoto perfecto de Vāsudeva , es el mahātmā más grande ( vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19 ]). Un mahātmā es aquel que tiene pleno conocimiento de la Verdad Absoluta. Así, Mahārāja Ambarīṣa , siendo un devoto de la personalidad de Dios, estaba en plena conciencia de Paramātmā , Brahman , māyā , el mundo material, el mundo espiritual y cómo suceden las cosas en todas partes. Él sabía todo. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati . Debido a que el devoto conoce a Vāsudeva , conoce todo lo que hay dentro de la creación de Vāsudeva ( vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19 ]). Ese devoto no le da mucho valor al más alto nivel de felicidad en este mundo material.
nārāyaṇa – parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha- darśinaḥ
( Bhāg. 6.17.28 )
Como está fijo en el servicio devocional, el devoto no considera importante ninguna posición en el mundo material. Por eso Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha escrito ( Caitanya -candrāmṛta 5):
kaivalyaṁ narakāyate tri – daśa -pūr ākāśa -puṣpāyate
durdāntendriya- kāla – sarpa -paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa -sukhāyate vidhi -mahendrādiś ca kīṭāyate
kā – ruṇya – katākṣa -vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
Porque aquel que se vuelve un devoto puro a través del servicio devocional a grandes personalidades como Caitanya Mahāprabhu , kaivalya o fusionándose en Brahman , no parece ser mejor que el infierno. En lo que respecta a los planetas celestiales, para un devoto son como una fantasmagoría o un fuego fatuo, y en lo que respecta a la perfección yóguica, al devoto le importa un comino tal perfección, ya que el propósito El devoto logra automáticamente el nivel de perfección yóguica. Todo esto es posible cuando uno se vuelve devoto del Señor por medio de las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu.
TEXTO 26
śrī-śuka uvāca
athāmbarīṣas tanayeṣu rājyaṁ
samāna-śīleṣu visṛjya dhīraḥ
vanaṁ viveśātmani vāsudeve
mano dadhad dhvasta-guṇa-pravāhaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atha —de esta manera; ambarīṣaḥ —el rey Ambarīṣa ; tanayeṣu —a sus hijos; rājyam —el reino; samāna – śīleṣu —que eran tan calificados como su padre; visṛjya —dividiendo; dhīraḥ —la persona más erudita, Mahārāja Ambarīṣa ; vanam —al bosque; viveśa —entró; ātmani —al Señor Supremo; vāsudeve — el Señor Kṛṣṇa , conocido como Vāsudeva ; manaḥ —mente; dadhat —concentrándose; dhvasta —vencido; guṇa – pravāhaḥ —las ondas de las modalidades materiales de la naturaleza.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Posteriormente, debido a su avanzada posición en la vida devocional, Mahārāja Ambarīṣa , que ya no deseaba vivir con cosas materiales, se retiró de la vida familiar activa. Dividió su propiedad entre sus hijos, que eran igualmente calificados, y él mismo tomó la orden de vānaprastha y fue al bosque para concentrar su mente plenamente en el Señor Vāsudeva .
SIGNIFICADO
Como devoto puro, Mahārāja Ambarīṣa estaba liberado en cualquier condición de vida porque, como enunció Śrīla Rūpa Gosvāmī, un devoto siempre está liberado.
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan – muktaḥ sa ucyate
En Bhakti – rasāmṛta – sindhu , Śrīla Rūpa Gosvāmī instruye que si el único deseo de uno es servir al Señor, uno está liberado en cualquier condición de vida. Sin duda, Mahārāja Ambarīṣa estaba liberado en cualquier condición, pero como rey ideal aceptó la orden vānaprastha de retirarse de la vida familiar. Es esencial renunciar a las responsabilidades familiares y concentrarse plenamente en los pies de loto de Vāsudeva . Por consiguiente, Mahārāja Ambarīṣa dividió el reino entre sus hijos y se retiró de la vida familiar.
TEXTO 27
ity etat puṇyam ākhyānam
ambarīṣasya bhūpate
saṅkīrtayann anudhyāyan
bhakto bhagavato bhavet
SINÓNIMOS
iti —así; etat —esto; puṇyam ākhyānam —la actividad más piadosa de la historia; ambarīṣasya — de Mahārāja Ambarīṣa ; bhūpate —¡oh, rey ( Mahārāja Parīkṣit ); saṅkīrtayan —cantando, repitiendo; anudhyāyan —o meditando en; bhaktaḥ —un devoto; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; bhavet —uno puede llegar a ser.
TRADUCCIÓN
Cualquiera que cante esta narración o incluso piense en esta narración sobre las actividades de Mahārāja Ambarīṣa ciertamente se vuelve un devoto puro del Señor.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da aquí un muy buen ejemplo. Cuando uno está muy ansioso por obtener más y más dinero, no está satisfecho ni siquiera cuando es millonario o multimillonario, sino que quiere ganar más y más dinero por cualquier medio. La misma mentalidad está presente en un devoto. El devoto nunca está satisfecho pensando: “Éste es el límite de mi servicio devocional”. Cuanto más se dedica al servicio del Señor, más servicio quiere dar. Ésta es la posición de un devoto. Mahārāja Ambarīṣa , en su vida familiar, era ciertamente un devoto puro, completo en todos los aspectos, porque su mente y todos sus sentidos estaban ocupados en servicio devocional ( sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha -guṇānuvarṇane ). Mahārāja Ambarīṣa estaba satisfecho de sí mismo porque todos sus sentidos estaban ocupados en servicio devocional ( sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam / hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170 ]). Sin embargo, aunque Mahārāja Ambarīṣa había ocupado todos sus sentidos en el servicio devocional, dejó su hogar y fue al bosque para concentrar su mente plenamente en los pies de loto de Kṛṣṇa , exactamente como un comerciante, aunque lleno de riquezas, trata de ganarse la vida. más y más. Esta mentalidad de ocuparse cada vez más en el servicio devocional lo coloca a uno en la posición más exaltada. Mientras que en el plano del karma el comerciante que quiere más y más dinero se vuelve cada vez más atado y enredado, el devoto se vuelve cada vez más liberado.
TEXTO 28
ambarīṣasya caritaṁ
ye śṛṇvanti mahātmanaḥ
muktiṁ Prayānti te sarve
bhaktyā viṣṇoḥ prasādataḥ
SINÓNIMOS
ambarīṣasya — de Mahārāja Ambarīṣa ; caritam —carácter; vosotros —personas que; śṛṇvanti —escuchar; mahā – ātmanaḥ —de la gran personalidad, el gran devoto; muktim —liberación; Prayānti —ciertamente alcanzan; te —tales personas; sarve —todos ellos; bhaktyā —simplemente por servicio devocional; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; prasādataḥ —por la misericordia.
TRADUCCIÓN
Por la gracia del Señor, aquellos que escuchan acerca de las actividades de Mahārāja Ambarīṣa , el gran devoto, ciertamente se liberan o se vuelven devotos sin demora.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La vida de Durvāsā Muni se salvó”.