La caida de Saubhari Muni

Después de describir a los descendientes de Mahārāja Ambarīṣa , Śukadeva Gosvāmī describió a todos los reyes desde Śaśāda hasta Māndhātā , y en relación con esto también describió cómo el gran sabio Saubhari se casó con las hijas de Māndhātā .
Mahārāja Ambarīṣa tuvo tres hijos, llamados Virūpa , Ketumān y Śambhu. El hijo de Virūpa fue Pṛṣadaśva, y su hijo fue Rathītara. Rathītara no tuvo hijos, pero cuando pidió el favor del gran sabio Aṅgirā, éste engendró varios hijos en el vientre de la esposa de Rathītara. Cuando nacieron los hijos, formaron la dinastía de Aṅgirā Ṛṣi y de Rathītara.
El hijo de Manu fue Ikṣvāku , que tuvo cien hijos, de los cuales Vikukṣi , Nimi y Daṇḍakā fueron los mayores. Los hijos de Mahārāja Ikṣvāku llegaron a ser reyes de diferentes partes del mundo. Por violar las reglas y regulaciones de los sacrificios, uno de estos hijos, Vikukṣi , fue desterrado del reino. Por la misericordia de Vasiṣṭha y el poder del yoga místico, Mahārāja Ikṣvāku alcanzó la liberación después de abandonar su cuerpo material. Cuando Mahārāja Ikṣvāku expiró, su hijo Vikukṣi regresó y se hizo cargo del reino. Realizó diversos tipos de sacrificios, y así complació a la Suprema Personalidad de Dios. Este Vikukṣi más tarde llegó a ser famoso como Saśāda.
El hijo de Vikukṣi luchó con los demonios por el bien de los semidioses, y gracias a su valioso servicio se hizo famoso como Purañjaya , Indravāha y Kakutstha. El hijo de Purañjaya fue Anenā , el hijo de Anenā fue Pṛthu y el hijo de Pṛthu fue Viśvagandhi. El hijo de Viśvagandhi fue Candra , el hijo de Candra fue Yuvanāśva y su hijo fue Śrāvasta, quien construyó Śrāvastī Purī . El hijo de Śrāvasta fue Bṛhadaśva. Kuvalayāśva , el hijo de Bṛhadaśva, mató a un demonio llamado Dhundhu , y así llegó a ser célebre como Dhundhumāra, “el asesino de Dhundhu ”. Los hijos del asesino de Dhundhu fueron Dṛḍhāśva , Kapilāśva y Bhadrāśva . También tuvo millas de otros hijos, pero se redujeron a cenizas en el fuego que emanaba de Dhundhu . El hijo de Dṛḍhāśva fue Haryaśva , el hijo de Haryaśva fue Nikumbha , el hijo de Nikumbha fue Bahulāśva y el hijo de Bahulāśva fue Kṛśāśva. El hijo de Kṛśāśva fue Senajit , y su hijo fue Yuvanāśva.
Yuvanāśva se casó con cien esposas, pero no tuvo hijos, y por eso entró en el bosque. En el bosque, los sabios realizaron un sacrificio conocido como Indra – yajña en su nombre. Sin embargo, una vez el rey tuvo tanta sed en el bosque que bebió el agua reservada para realizar yajña . En consecuencia, después de algún tiempo, nació un hijo del lado derecho de su abdomen. El hijo, que era muy hermoso, lloraba para beber leche materna, e Indra le dio al niño su dedo índice para que lo chupara. Así, el hijo llegó a ser conocido como Māndhātā . Con el tiempo, Yuvanāśva alcanzó la perfección mediante la realización de austeridades.
A partir de entonces, Māndhātā se convirtió en emperador y gobernó la Tierra, que consta de siete islas. Los ladrones y los pícaros tenían mucho miedo de este poderoso rey, y por eso al rey se le conoció como Trasaddasyu, que significa «alguien que teme mucho a los pícaros y ladrones». Māndhātā engendró hijos en el vientre de su esposa, Bindumatī. Estos hijos fueron Purukutsa, Ambarīṣa y Mucukunda . Estos tres hijos tuvieron cincuenta hermanas, todas las cuales se convirtieron en esposas del gran sabio conocido como Saubhari .
En relación con esto, Śukadeva Gosvāmī describió la historia de Saubhari Muni , quien, debido a la agitación sensual provocada por los peces, abandonó su yoga y quiso casarse con todas las hijas de Māndhātā por placer sexual. Más tarde, Saubhari Muni se arrepintió mucho. De ese modo ayudó la orden de vānaprastha, realizó austeridades muy severas y así alcanzó la perfección. A este respecto, Śukadeva Gosvāmī describió cómo las esposas de Saubhari Muni también llegaron a ser perfectas.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
virūpaḥ ketumāñ chambhur
ambarīṣa-sutās trayaḥ
virūpāt pṛṣadaśvo ‘bhūt
tat-putras tu rathītaraḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; virūpaḥ —de nombre Virūpa ; ketumān —con el nombre de Ketumān ; śambhuḥ —de nombre Śambhu; ambarīṣa — de Ambarīṣa Mahārāja ; sutāḥ trayaḥ —los tres hijos; virūpāt —de Virūpa ; pṛṣadaśvaḥ —de nombre Pṛṣadaśva; abhūt —había; tat – putraḥ —su hijo; tu —y; rathītaraḥ —de nombre Rathītara.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit !, Ambarīṣa tuvo tres hijos, llamados Virūpa , Ketumān y Śambhu. De Virūpa nació un hijo llamado Pṛṣadaśva, y de Pṛṣadaśva nació un hijo llamado Rathītara.
TEXTO 2
rathītarasyāprajasya
bhāryāyāṁ tantave ‘rthitaḥ
aṅgirā janayām āsa
brahma-varcasvinaḥ sutān
SINÓNIMOS
rathītarasya —de Rathītara; aprajasya —que no tuvo hijos; bhāryāyām —a su esposa; tantave —para aumentar la descendencia; arthitaḥ —siendo solicitado; aṅgirāḥ —el gran sabio Aṅgirā; janayām āsa —hizo nacer; brahma – varcasvinaḥ —que tenía cualidades brahmínicas; sutān —hijos.
TRADUCCIÓN
Rathītara no tuvo hijos, por lo que pidió al gran sabio Aṅgirā que le engendrara hijos. Gracias a esa petición, Aṅgirā engendró hijos en el vientre de la esposa de Rathītara. Todos estos hijos nacieron con destreza brahmínica.
SIGNIFICADO
En la era védica, a veces se pedía a un hombre que engendrara hijos en el vientre de la esposa de un hombre inferior en aras de una descendencia mejor. En tal caso, se compara a la mujer con un campo agrícola. Una persona que posee un campo agrícola puede emplear a otra persona para que produzca cereales alimentarios a partir de él, pero como los cereales se producen en la tierra, se considera propiedad del propietario de la tierra. De manera similar, a veces a una mujer se le permitía quedar embarazada de alguien que no fuera su marido, pero los hijos nacidos de ella se convertirían en hijos de su marido. Esos hijos recibieron el nombre de kṣetra jāta . Como Rathītara no tenía hijos, aprovechó este método.
TEXTO 3
ete kṣetra-prasūtā vai
punas tv āṅgirasāḥ smṛtāḥ
ratītarāṇāṁ pravarāḥ
kṣetropetā dvi-jātayaḥ
SINÓNIMOS
ete —los hijos engendrados por Aṅgirā; kṣetra – prasūtāḥ — se convirtió en hijos de Rathītara y pertenecen a su familia (porque nació del vientre de su esposa); vai —en verdad; punaḥ —otra vez; tu —pero; āṅgirasāḥ —de la dinastía de Aṅgirā; smṛtāḥ —fueron llamados; rathītarāṇām —de todos los hijos de Rathītara; pravarāḥ —el jefe; kṣetra – upetāḥ —por haber nacido del kṣetra (campo); dvi – jātayaḥ —llamado brāhmaṇa (siendo una mezcla de brāhmaṇa y kṣatriya ).
TRADUCCIÓN
Naciendo del vientre de la esposa de Rathītara, todos estos hijos fueron conocidos como la dinastía de Rathītara, pero debido a que nació del semen de Aṅgirā, también fueron conocidos como la dinastía de Aṅgirā. Entre toda la progenie de Rathītara, esos hijos fueron los más destacados porque, debido a su nacimiento, se los consideraba brāhmaṇas.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da el significado de dvi jātayaḥcomo “casta mixta ”, indicando una mezcla de brāhmaṇa y kṣatriya .
TEXTO 4
kṣuvatas tu señorío jajñe
ikṣvākur ghrāṇataḥ sutaḥ
tasya putra-śata-jyeṣṭhā
vikukṣi-nimi-daṇḍakāḥ
SINÓNIMOS
kṣuvataḥ —mientras estornuda; tu —pero; manoḥ —de Manu ; jajñe —nació; ikṣvākuḥ —con el nombre de Ikṣvāku ; ghrāṇataḥ —de las fosas nasales; sutaḥ —el hijo; tasya —de Ikṣvāku ; putra – śata —cien hijos; jyeṣṭhāḥ —prominente; vikukṣi —de nombre Vikukṣi ; nimi —de nombre Nimi ; daṇḍakāḥ —con el nombre de Daṇḍakā .
TRADUCCIÓN
El hijo de Manu fue Ikṣvāku . Cuando Manu estornudaba, Ikṣvāku nació de las fosas nasales de Manu. El rey Ikṣvāku tuvo cien hijos, de los cuales Vikukṣi , Nimi y Daṇḍakā fueron los más destacados.
SIGNIFICADO
Según Śrīdhara Svāmī , aunque el Bhāgavatam ( 9.1.11-12 ) incluyó previamente a Ikṣvāku entre los diez hijos engendrados por Manu en su esposa Śraddhā, esto fue una generalización. Aquí se explica específicamente que Ikṣvāku nació simplemente del estornudo de Manu .
TEXTO 5
teṣāṁ purastād abhavann
āryāvarte nṛpā nṛpa
pañca-viṁśatiḥ paścāc ca
trayo madhye ‘pare ‘nyataḥ
SINÓNIMOS
teṣām —entre todos esos hijos; purastāt —en el lado oriental; abhavan —se volvieron; āryāvarte —en el lugar entre las montañas Himalaya y Vindhya conocido como Āryāvarta; nṛpāḥ —reyes; nṛpa —¡oh, rey ( Mahārāja Parīkṣit ); pañca – viṁśatiḥ —veinticinco; paścāt —en el lado occidental; ca —también; trayaḥ —tres de ellos; madhye —en el medio (entre el este y el oeste); apare —otros; anyataḥ —en otros lugares.
TRADUCCIÓN
De los cien hijos, veinticinco llegaron a ser reyes en el lado occidental de Āryāvarta, un lugar entre las montañas Himalaya y Vindhya . Otros veinticinco hijos llegaron a ser reyes en el este de Āryāvarta, y los tres hijos principales llegaron a ser reyes en el medio. Los otros hijos se convirtieron en reyes en varios otros lugares.
TEXTO 6
sa ekadāṣṭakā-śrāddhe
ikṣvākuḥ sutam ādiśat
māṁsam ānīyatāṁ medhyaṁ
vikukṣe gaccha mā ciram
SINÓNIMOS
saḥ —ese rey ( Mahārāja Ikṣvāku ); ekadā —érase una vez; aṣṭakā – śrāddhe — durante enero, febrero y marzo, cuando se hacen ofrendas a los antepasados; ikṣvākuḥ — el rey Ikṣvāku ; sutam —a su hijo; ādiśat —ordenó; māṁsam —carne; ānīyatām —traer aquí; medhyam —puro (que se obtiene mediante la caza); vikukṣe —Oh Vikukṣi ; gaccha —ve inmediatamente; mā ciram —sin demora.
TRADUCCIÓN
Durante los meses de enero, febrero y marzo, las oblaciones ofrecidas a los antepasados ​​se llaman aṣṭakā – śrāddha . La ceremonia śrāddha se lleva a cabo durante la quincena oscura del mes. Cuando Mahārāja Ikṣvāku estaba realizando sus oblaciones en esta ceremonia, ordenó a su hijo Vikukṣi que fuera inmediatamente al bosque a traer algo de carne pura.
TEXTO 7
tatheti sa vanaṁ gatvā
mṛgān hatvā kriyārhaṇān
śrānto bubhukṣito vīraḥ
śaśaṁ cādad apasmṛtiḥ
SINÓNIMOS
tathā —según la dirección; iti —así; saḥ — Vikukṣi ; vanam —al bosque; gatvā —yendo; mṛgān —animales; hatvā —matar; kriyā – arhaṇān —adecuado para ofrecer al yajña en laceremonia śrāddha;śrāntaḥ —cuando estaba fatigado; bubhukṣitaḥ —y hambriento; vīraḥ —el héroe; śaśam —un conejo; ca —también; ādat —comió; apasmṛtiḥ —olvidar (que la carne estaba destinada a ser ofrecida en el śrāddha ).
TRADUCCIÓN
A continuación, el hijo de Ikṣvāku, Vikukṣi, fue al bosque y mató a muchos animales aptos para ofrecerlos como oblaciones. Pero cuando estaba fatigado y hambriento se volvió olvidado y se comió un conejo que había matado.
SIGNIFICADO
Es evidente que los kṣatriyas matan animales en el bosque porque la carne de los animales era adecuada para ser ofrecida en un tipo particular de yajña . Ofrecer oblaciones a los antepasados ​​en la ceremonia conocida como śrāddha también es una especie de yajña . En este yajñase podía ofrecer carne obtenida del bosque mediante la caza . Sin embargo, en la era actual, Kali – yuga , este tipo de ofrenda está prohibido. Citando el Brahma -vaivarta Purāṇa , Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:
aśvamedhaṁ gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala – paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet
[Cc. Ādi 17.164 ]
“En esta era de Kali , están prohibidos cinco actos: el ofrecimiento de un caballo en sacrificio, el ofrecimiento de una vaca en sacrificio, la aceptación de la orden de sannyāsa , el ofrecimiento de oblaciones de carne a los antepasados ​​​​y la engendración. de un hombre. hijos en la esposa de su hermano”. La palabra pala – paitṛkam se refiere a una ofrenda de carne en oblaciones a los antepasados. Antiguamente, tal ofrenda estaba permitida, pero en esta época está prohibida. En esta era, Kali – yuga , todo el mundo es experto en cazar animales, pero la mayoría de la gente son śūdras, no kṣatriyas. Sin embargo, según los mandatos védicos, sólo los kṣatriyas pueden cazar, mientras que los śūdras pueden comer carne después de ofrecer cabras u otros animales insignificantes ante la deidad de la diosa Kālī o semidioses similares. En general, el consumo de carne no está completamente prohibido; a una clase particular de hombres se le permite comer carne según diversas circunstancias y preceptos. Sin embargo, en lo que respecta al consumo de carne de vacío, está estrictamente prohibido para todos. Así, en el Bhagavad- gītā, Kṛṣṇa habla personalmente de go-rakṣyam, la protección de la vaca. A los carnívoros, según sus diferentes posiciones y las instrucciones del śāstra , se les permite comer carne, pero nunca carne de vaca. A las vacas se les debe dar toda la protección.
TEXTO 8
śeṣaṁ nivedayām āsa
pitre tena ca tad-guruḥ
coditaḥ prokṣaṇāyāha
duṣṭam etad akarmakam
SINÓNIMOS
śeṣam —los remanentes; nivedayām āsa —ofreció; pitre —a su padre; tena —por él; ca —también; tat – guruḥ —su sacerdote o maestro espiritual; coditaḥ —siendo solicitado; prokṣaṇāya —para purificar; āha —dijo; duṣṭam —contaminados; etat —toda esta carne; akarmakam —no apto para usarse como ofrenda en śrāddha .
TRADUCCIÓN
Vikukṣi ofreció los restos de la carne al rey Ikṣvāku , quien se los dio a Vasiṣṭha para su purificación. Pero Vasiṣṭha pudo comprender inmediatamente queVikukṣi ya había tomado parte de la carne , y por eso dijo que no era apta para ser utilizada en la ceremonia śrāddha .
SIGNIFICADO
Nadie puede probar lo que debe ofrecerse en yajña antes de ofrecerlo a la Deidad. En nuestros templos esta norma está vigente. No se puede comer comida de la cocina a menos que se la ofrezca a la Deidad. Si se toma algo antes de ofrecerlo a la Deidad, toda la preparación queda contaminada y ya no se puede ofrecer más. Aquellos que se dedican a la adoración de la Deidad deben saber esto muy bien para poder salvarse de cometer ofensas en la adoración de la Deidad.
TEXTO 9
jñātvā putrasya tat karma
guruṇābhihitaṁ nṛpaḥ
deśān niḥsārayām āsa
sutaṁ tyakta-vidhiṁ ruṣā
SINÓNIMOS
jñātvā —conociendo; putrasya —de su hijo; tat —eso; karma —acción; guruṇā —por el maestro espiritual ( Vasiṣṭha ); abhihitam —informado; nṛpaḥ —el Rey ( Ikṣvāku ); deśāt —del país; niḥsārayām āsa —se alejó; sutam —su hijo; tyakta – vidhim —porque violó los principios regulativos; ruṣā —debido a la ira.
TRADUCCIÓN
Cuando el rey Ikṣvāku , así informado por Vasiṣṭha , comprendió lo que había hecho su hijo Vikukṣi , se enojó muchísimo. Por eso ordenó a Vikukṣi que abandonara el país porque Vikukṣi había violado los principios regulativos.
TEXTO 10
sa tu vipreṇa saṁvādaṁ
jñāpakena samācaran
tyaktvā kalevaraṁ yogī
sa tenāvāpa yat param
SINÓNIMOS
saḥ — Mahārāja Ikṣvāku ; tu —en verdad; vipreṇa —con el brāhmaṇa ( Vasiṣṭha ); saṁvādam —discusión; jñāpakena —con el informante; samācaran —haciendo en consecuencia; tyaktvā —renunciando; kalevaram —este cuerpo; yogī —siendo un bhakti – yogī en el orden de la renunciación; saḥ —el Rey; tena —mediante esa instrucción; avāpa —logrado; yat —esa posición que; param —supremo.
TRADUCCIÓN
Habiendo sido instruido por el gran y erudito brāhmaṇa Vasiṣṭha , quien disertó sobre la Verdad Absoluta, Mahārāja Ikṣvāku se volvió renunciante. Al seguir los principios del yogī , éste ciertamente alcanza la perfección suprema después de abandonar su cuerpo material.
TEXTO 11
pitary uparate ‘bhyetya
vikukṣiḥ pṛthivīm imām
śāsad īje hariṁ yajñaiḥ
śaśāda iti viśrutaḥ
SINÓNIMOS
pitari —cuando su padre; uparate —al ser relevado del reino; abhyetya —habiendo regresado; vikukṣiḥ —el hijo llamado Vikukṣi ; pṛthivīm —el planeta Tierra; imām —esto; śāsat —gobernando; īje —adorado; harim —la Suprema Personalidad de Dios; yajñaiḥ —realizando diversos sacrificios; śaśa – adaḥ —Saśāda (“el devorador de conejos”); iti —así; viśrutaḥ —celebrado.
TRADUCCIÓN
Después de la desaparición de su padre, Vikukṣi regresó al país y así se convirtió en rey, gobernando el planeta Tierra y realizando diversos sacrificios para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Más tarde, Vikukṣi llegó a ser famoso como Saśāda.
TEXTO 12
purañjayas tasya suta
indravāha itīritaḥ
kakutstha iti cāpy uktaḥ
śṛṇu nāmāni karmabhiḥ
SINÓNIMOS
puram – jayaḥ — Purañjaya (“el conquistador de la residencia”); tasya —suyo (de Vikukṣi); sutaḥ —hijo; indra – vāhaḥ —Indravāha (“aquel cuyo portador es Indra”); iti —así; īritaḥ —conocido como tal; kakutsthaḥ —Kakutstha (“situado sobre la joroba de un toro”); iti —así; ca —también; api —en verdad; uktaḥ —conocido como tal; śṛṇu —simplemente escucha; nāmāni —todos los nombres; karmabhiḥ —según el trabajo de cada uno.
TRADUCCIÓN
El hijo de Saśāda fue Purañjaya , a quien también se le conoce como Indravāha ya veces como Kakutstha. Escúcheme cómo recibió diferentes nombres para diferentes actividades.
TEXTO 13
kṛtānta āsīt samaro
devānāṁ saha dānavaiḥ
pārṣṇigrāho vṛto vīro
devair daitya-parājitaiḥ
SINÓNIMOS
kṛta – antaḥ —una guerra devastadora; āsīt —había; samaraḥ —una pelea; devānām —de los semidioses; saha —con; dānavaiḥ —los demonios; pārṣṇigrāhaḥ —un muy buen asistente; vṛtaḥ —aceptado; vīraḥ —un héroe; devaiḥ —por los semidioses; daitya —por los demonios; parājitaiḥ —que había sido conquistado.
TRADUCCIÓN
Antiguamente hubo una guerra devastadora entre los semidioses y los demonios. Los semidioses, habiendo sido derrotados, aceptaron a Purañjaya como su asistente y luego conquistaron a los demonios. Por eso a este héroe se le conoce como Purañjaya , “el que conquistó la residencia de los demonios”.
TEXTO 14
vacanād deva-devasya
viṣṇor viśvātmanaḥ prabhoḥ
vāhanatve vṛtas tasya
babhūvendro mahā-vṛṣaḥ
SINÓNIMOS
vacanāt —por el orden o las palabras; deva – devasya —del Señor Supremo de todos los semidioses; viṣṇoḥ — el Señor Viṣṇu ; viśva – ātmanaḥ —la Superalma de toda la creación; prabhoḥ —el Señor, el controlador; vāhanatve —por convertirse en el portador; vṛtaḥ —ocupado; tasya —al servicio de Purañjaya ; babhūva —se volvió; indraḥ —el Rey del cielo; mahā – vṛṣaḥ —un gran toro.
TRADUCCIÓN
Purañjaya accedió a matar a todos los demonios, con la condición de que Indra fuera su portador. Por orgullo, Indra no pudo aceptar esta propuesta, pero más tarde, por orden del Señor Supremo, Viṣṇu , Indra sí la aceptó y se convirtió en un gran portador de toros para Purañjaya .
TEXTOS 15-16
sa sannaddho dhanur divyam
ādāya viśikhāñ chitān
stūyamānas tam āruhya
yuyutsuḥ kakudi sthitaḥ
tejasāpyāyito viṣṇoḥ
puruṣasya mahātmanaḥ
pratīcyāṁ diśi daityānāṁ
nyaruṇat tridaśaiḥ puram
SINÓNIMOS
saḥ —él, Purañjaya ; sannaddhaḥ —estar bien equipado; dhanuḥ divyam —una reverencia trascendental o de primera clase; ādāya —tomar; viśikhān —flechas; śitān —muy agudo; stūyamānaḥ —siendo muy elogiado; tam —él (el toro); āruhya —siguiendo adelante; yuyutsuḥ —preparado para luchar; kakudi —sobre la joroba del toro; sthitaḥ —situado; tejasā —por el poder; āpyāyitaḥ —ser favorecido; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; puruṣasya —la Persona Suprema; mahā – ātmanaḥ —la Superalma; pratīcyām —en el oeste; diśi —dirección; daityānām —de los demonios; nyaruṇat —capturado; tridaśaiḥ —rodeado de los semidioses; puram —la residencia.
TRADUCCIÓN
Bien protegido por una armadura y deseando luchar, Purañjaya tomó un arco trascendental y flechas muy afiladas y, aunque fue muy elogiado por los semidioses, se subió a lomos del toro [ Indra ] y se sentó en su joroba. Por eso se le conoce como Kakutstha. Con el poder del Señor Viṣṇu , que es la Superalma y la Persona Suprema, Purañjaya se sentó sobre el gran toro y, por eso, se le conoce con el nombre de Indravāha. Rodeado de semidioses, atacó la residencia de los demonios en el oeste.
TEXTO 17
tais tasya cabhūt pradhanaṁ
tumulaṁ loma-harṣaṇam
yamaya bhallair anayad
daityān abhiyayur mṛdhe
SINÓNIMOS
taiḥ —con los demonios; tasya —de él, Purañjaya ; ca —también; abhūt —había; pradhanam —una pelea; tumulam —muy feroz; loma – harṣaṇam —cuyo oído pone los pelos de punta; yamāya —a la residencia de Yamarāja; bhallaiḥ —con flechas; anayat —enviado; daityān —los demonios; abhiyayuḥ —que vino hacia él; mṛdhe —en esa lucha.
TRADUCCIÓN
Hubo una feroz batalla entre los demonios y Purañjaya . De hecho, fue tan feroz que cuando uno oye hablar de ello se le pone los pelos de punta. Todos los demonios que se atrevieron a presentarse ante Purañjaya fueron enviados inmediatamente a la residencia de Yamarāja mediante sus flechas.
TEXTO 18
tasyeṣu-pātābhimukhaṁ
yugāntāgnim ivolbaṇam
visṛjya dudruvur daityā
hanyamānāḥ svam ālayam
SINÓNIMOS
tasya —suyo (de Purañjaya); iṣu – pāta —el lanzamiento de flechas; abhimukham —delante de; yuga – anta —al final del milenio; agnim —las llamas; iva —exactamente como; ulbaṇam —feroz; visṛjya —abandonar el ataque; dudruvuḥ —se escapó; daityāḥ —todos los demonios; hanyamānāḥ —siendo asesinado (por Purañjaya ); svam —propio; ālayam —a la residencia.
TRADUCCIÓN
Para salvarse de las flechas ardientes de Indravāha, que se parecían a las llamas de la devastación del final del milenio, los demonios que quedaron cuando el resto de su ejército fue asesinado huyeron muy rápidamente a sus respectivos hogares.
TEXTO 19
jitvā paraṁ dhanaṁ sarvaṁ
sastrīkaṁ vajra-pāṇaye
pratyayacchat sa rājarṣir
iti nāmabhir āhṛtaḥ
SINÓNIMOS
jitvā —conquistando; param —enemigos; dhanam —riqueza; sarvam —todo; sa – strīkam —con sus esposas; vajra – pāṇaye —a Indra , que lleva el rayo; pratyayacchat —devuelto y liberado; saḥ —eso; rāja – ṛṣiḥ —rey santo ( Purañjaya ); iti —así; nāmabhiḥ —por nombres; āhṛtaḥ —fue llamado.
TRADUCCIÓN
Después de conquistar al enemigo, el santo rey Purañjaya le dio todo, incluidas las riquezas y las esposas del enemigo, a Indra , quien porta un rayo. Por esto se le celebra como Purañjaya . Por eso, Purañjaya es conocido con diferentes nombres debido a sus diferentes actividades.
TEXTO 20
purañjayasya putro ‘bhūd
anenās tat-sutaḥ pṛthuḥ
viśvagandhis tataś candro
yuvanāśvas tu tat-sutaḥ
SINÓNIMOS
purañjayasya —de Purañjaya ; putraḥ —hijo; abhūt —nació; anenāḥ —de nombre Anenā ; tat – sutaḥ —su hijo; pṛthuḥ —de nombre Pṛthu ; viśvagandhiḥ —de nombre Viśvagandhi; tataḥ —su hijo; candraḥ —de nombre Candra ; yuvanāśvaḥ —de nombre Yuvanāśva; tu —en verdad; tat – sutaḥ —su hijo.
TRADUCCIÓN
El hijo de Purañjaya era conocido como Anenā , el hijo de Anenā era Pṛthu y el hijo de Pṛthu era Viśvagandhi. El hijo de Viśvagandhi fue Candra , y el hijo de Candra fue Yuvanāśva.
TEXTO 21
śrāvastas tat-suto yena
śrāvastī nirmame purī
bṛhadaśvas tu śrāvastis
tataḥ kuvalayāśvakaḥ
SINÓNIMOS
śrāvastaḥ —de nombre Śrāvasta; tat – sutaḥ —el hijo de Yuvanāśva; yena —por quién; śrāvastī —de nombre Śrāvastī; nirmame —fue construido; purī —el gran municipio; bṛhadaśvaḥ —Bṛhadaśva; tu —sin embargo; śrāvastiḥ —engendrado por Śrāvasta; tataḥ —de él; kuvalayāśvakaḥ —de nombre Kuvalayāśva .
TRADUCCIÓN
El hijo de Yuvanāśva fue Śrāvasta, quien construyó un municipio conocido como Śrāvastī Purī . El hijo de Śrāvasta fue Bṛhadaśva, y su hijo fue Kuvalayāśva . De esta manera la dinastía aumentó.
TEXTO 22
yaḥ priyārtham utaṅkasya
dhundhu-nāmāsuraṁ balī
sutānām eka-viṁśatyā
sahasrair ahanad vṛtaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —el que; priya — artham —para la satisfacción; utaṅkasya —del gran sabio Utaṅka ; dhundhu – nāma —de nombre Dhundhu ; asuram —un demonio; balī —muy poderoso ( Kuvalayāśva ); sutānām —de hijos; eka – viṁśatyā —a los veintiún años; sahasraiḥ —miles; ahanat —muerto; vṛtaḥ —rodeado.
TRADUCCIÓN
Para satisfacer al sabio Utaṅka , el muy poderoso Kuvalayāśva mató a un demonio llamado Dhundhu . Lo hizo con la ayuda de sus veintiún mil hijos.
TEXTOS 23–24
dhundhumāra iti khyātas
tat-sutās te ca jajvaluḥ
dhundhor mukhāgninā sarve
traya evāvaśeṣitāḥ
dṛḍhāśvaḥ kapilāśvaś ca
bhadrāśva iti bhārata
dṛḍhāśva-putro haryaśvo
nikumbhas tat-sutaḥ smṛtaḥ
SINÓNIMOS
dhundhu – māraḥ —el asesino de Dhundhu ; iti —así; khyātaḥ —celebrado; tat – sutāḥ —sus hijos; te —todos ellos; ca —también; jajvaluḥ —quemado; dhundhoḥ —de Dhundhu ; mukha – agninā — por el fuego que emana de la boca; sarve —todos ellos; trayaḥ —tres; eva —sólo; avaśeṣitāḥ —permaneció vivo; dṛḍhāśvaḥ — Dṛḍhāśva ; kapilāśvaḥ —Kapilāśva; ca —y; bhadrāśvaḥ — Bhadrāśva ; iti —así; bhārata —¡oh, Mahārāja Parīkṣit !; dṛḍhāśva – putraḥ —el hijo de Dṛḍhāśva ; haryaśvaḥ —llamado Haryaśva ; nikumbhaḥ — Nikumbha ; tat – sutaḥ —su hijo; smṛtaḥ —bien conocido.
TRADUCCIÓN
Oh Mahārāja Parīkṣit , por esta razón Kuvalayāśva es celebrado como Dhundhumāra [“el asesino de Dhundhu”]. Sin embargo, todos sus hijos, excepto tres, fueron reducidos a cenizas por el fuego que emanaba de la boca de Dhundhu. Los hijos restantes fueron Dṛḍhāśva , Kapilāśva y Bhadrāśva . De Dṛḍhāśva vino un hijo llamado Haryaśva , cuyo hijo es celebrado como Nikumbha .
TEXTO 25
bahulāśvo nikumbhasya
kṛśāśvo ‘thāsya senajit
yuvanāśvo ‘bhavat tasya
entonces ‘napatyo vanaṁ gataḥ
SINÓNIMOS
bahulāśvaḥ —de nombre Bahulāśva; nikumbhasya — de Nikumbha ; kṛśāśvaḥ —de nombre Kṛśāśva; atha —después; asya —de Kṛśāśva; senajit — Senajit ; yuvanāśvaḥ —de nombre Yuvanāśva; abhavat —nació; tasya —de Senajit ; saḥ —él; anapatyaḥ —sin hijos; vanam gataḥ —retirado al bosque como vānaprastha.
TRADUCCIÓN
El hijo de Nikumbha fue Bahulāśva, el hijo de Bahulāśva fue Kṛśāśva, el hijo de Kṛśāśva fue Senajit y el hijo de Senajit fue Yuvanāśva. Yuvanāśva no tuvo hijos, por lo que se retiró de la vida familiar y se fue al bosque.
TEXTO 26
bhāryā-śatena nirviṇṇa
ṛṣayo ‘sya kṛpālavaḥ
iṣṭiṁ sma vartayāṁ cakrur
aindrīṁ te susamāhitāḥ
SINÓNIMOS
bhāryā – śatena —con cien esposas; nirviṇṇaḥ —muy malhumorado; ṛṣayaḥ —los sabios (en el bosque); asya —sobre él; kṛpālavaḥ —muy misericordioso; iṣṭim —un ritual ceremonial; sma —en el pasado; vartayām cakruḥ —comenzó a ejecutar; aindrīm —conocido como Indra – yajña ; te —todos ellos; su – samāhitāḥ —siendo muy cuidadoso y atento.
TRADUCCIÓN
Aunque Yuvanāśva fue al bosque con sus cien esposas, todas estaban muy malhumoradas. Sin embargo, los sabios del bosque, siendo muy amables con el rey, comenzaron a realizar con mucho cuidado y atención un Indra – yajña para que el rey pudiera tener un hijo.
SIGNIFICADO
Uno puede entrar en la orden de vida vanaprastha con su esposa, pero la orden vanaprastha significa un retiro completo de la vida familiar. Aunque el rey Yuvanāśva se retiró de la vida familiar, él y sus esposas siempre estuvieron malhumorados porque no tenía hijos.
TEXTO 27
rājā tad-yajña-sadanaṁ
praviṣṭo niśi tarṣitaḥ
dṛṣṭvā śayānān viprāṁs tan
papau mantra-jalaṁ svayam
SINÓNIMOS
rājā —el Rey (Yuvanāśva); tat – yajña – sadanam —el escenario del sacrificio; praviṣṭaḥ —entró; niśi —de noche; tarṣitaḥ —tener sed; dṛṣṭvā —viendo; śayānān —acostado; viprān —todos los brāhmaṇas; tān —todos ellos; papau —bebio; mantra – jalam —agua santificada por mantras; svayam —personalmente.
TRADUCCIÓN
Una noche, teniendo sed, el rey entró en la arena del sacrificio, y cuando vio a todos los brāhmaṇas acostados, él personalmente bebió el agua santificada que debía beber su esposa.
SIGNIFICADO
Los yajñas celebrados por brāhmaṇas conforme a ceremonias rituales védicas son tan potentes que la santificación del agua mediante mantras védicos puede producir el resultado deseado. En este caso, los brāhmaṇas santificaron el agua para que la esposa del rey pudiera beberla en el yajña , pero por providencia el propio rey fue allí por la noche y, como tenía sed, bebió el agua.
TEXTO 28
utthitās te niśamyātha
vyudakaṁ kalaśaṁ prabho
papracchuḥ kasya karmedaṁ
pītaṁ puṁsavanaṁ jalam
SINÓNIMOS
utthitāḥ —después de despertar; te —todos ellos; niśamya —viendo; atha —después; vyudakam —vacío; kalaśam —el cántaro de agua; prabho —¡oh, rey Parīkṣit !; papracchuḥ —preguntó; kasya —cuyo; karma —acto; idam —esto; pītam —borracho; puṁsavanam —que iba a provocar el nacimiento de un niño; jalam —agua.
TRADUCCIÓN
Cuando los brāhmaṇas se levantaron de la cama y vieron el cántaro vacío, preguntaron quién había hecho el trabajo de beber el agua destinada a engendrar un niño.
TEXTO 29
rājñā pītaṁ viditvā vai
īśvara-prahitena te
īśvarāya namaś cakrur
aho daiva-balaṁ balam
SINÓNIMOS
rājñā —por el rey; pītam —borracho; viditvā —entendiendo esto; vai —en verdad; īśvara – prahitena —inspirado por la providencia; te —todos ellos; īśvarāya —a la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo; namaḥ cakruḥ —ofreció respetuosas reverencias; aho —ay; daiva – balam —poder providencial; balam —es el poder real.
TRADUCCIÓN
Cuando los brāhmaṇas comprendieron que el Rey, inspirado por el controlador supremo, había bebido el agua, todos exclamaron: “¡Ay! El poder de la providencia es poder real. Nadie puede contrarrestar el poder del Supremo”. De esta manera ofrecieron respetuosas reverencias al Señor.
TEXTO 30
tataḥ kāla upāvṛtte
kukṣiṁ nirbhidya dakṣiṇam
yuvanāśvasya tanayaś
cakravartī jajāna ha
SINÓNIMOS
tataḥ —después; kāle —tiempo; upāvṛtte —ser maduro; kukṣim —la parte inferior del abdomen; nirbhidya —perforante; dakṣiṇam —el lado derecho; yuvanāśvasya —del rey Yuvanāśva; tanayaḥ —un hijo; cakravartī —con todos los buenos síntomas de un rey; jajāna —generado; ja —en el pasado.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, a su debido tiempo, un hijo con todos los buenos síntomas de un rey poderoso surgió del lado inferior derecho del abdomen del rey Yuvanāśva.
TEXTO 31
kaṁ dhāsyati kumāro ‘yaṁ
stanye rorūyate bhṛśam
māṁ dhātā vatsa mā rodīr
itīndro deśinīm adāt
SINÓNIMOS
kam —por quién; dhāsyati —será atendido dándole leche materna; kumāraḥ —niño; ayam —esto; stanye —para beber leche materna; rorūyate —está llorando; bhṛśam —tanto; mām dhātā —sólo bébeme; vatsa —mi querida hija; mā rodīḥ —no llores; iti —así; indraḥ —el rey Indra ; deśinīm —el dedo índice; adāt —le dio para mamar.
TRADUCCIÓN
El bebé lloró tanto pidiendo leche materna que todos los brāhmaṇas se sintieron muy infelices. “¿Quién cuidará de este bebé?” ellos dijeron. Entonces Indra , a quien se adoraba en ese yajña , vino y consoló al bebé. “No llores”, dijo Indra . Entonces Indra puso su dedo índice en la boca del bebé y dijo: «Puedes beberme».
TEXTO 32
na mamara pitā tasya
vipra-deva-prasādataḥ
yuvanāśvo ‘tha tatraiva
tapasā siddhim anvagāt
SINÓNIMOS
na —no; mamāra —murió; pitā —el padre; tasya —del bebé; vipra – deva – prasādataḥ — debido a la misericordia y las bendiciones de los brāhmaṇas; yuvanāśvaḥ —el rey Yuvanāśva; atha —después; tatra eva —en ese mismo lugar; tapasā —al ejecutar austeridades; siddhim —perfección; anvagāt —logrado.
TRADUCCIÓN
Debido a que Yuvanāśva, el padre del bebé, fue bendecido por los brāhmaṇas, no fue víctima de la muerte. Después de este incidente, realizó severas austeridades y alcanzó la perfección en ese mismo lugar.
TEXTOS 33–34
trasaddasyur itīndro ‘ṅga
vidadhe nāma yasya vai
yasmāt trasanti hy udvignā
dasyavo rāvaṇādayaḥ
yauvanāśvo ‘tha māndhātā
cakravarty avanīṁ prabhuḥ
sapta-dvīpavatīm ekaḥ
śaśāsācyuta-tejasā
SINÓNIMOS
trasat – dasyuḥ —de nombre Trasaddasyu (“aquel que amenaza a ladrones y pícaros”); iti —así; indraḥ —el Rey del cielo; aṅga —mi querido rey; vidadhe —dio; nāma —el nombre; yasya —a quién; vai —en verdad; yasmāt —de quién; trasanti —tienen miedo; hola —en efecto; udvignāḥ —la causa de la ansiedad; dasyavaḥ —ladrones y pícaros; rāvaṇa – ādayaḥ —encabezados por grandes Rākṣasas como Rāvaṇa ; yauvanāśvaḥ —el hijo de Yuvanāśva; atha —así; māndhātā —conocido como Māndhātā ; cakravartī —el emperador del mundo; avanīm —esta superficie del mundo; prabhuḥ —el maestro; sapta – dvīpa – vatīm —que consta de siete islas; ekaḥ —uno solo; śaśāsa —gobernó; acyuta – tejasā — siendo poderoso por el favor de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Māndhātā , el hijo de Yuvanāśva, era la causa del temor de Rāvaṇa y otros ladrones y pícaros que causaban ansiedad. ¡Oh, rey Parīkṣit !, debido a que le temían, el hijo de Yuvanāśva fue conocido como Trasaddasyu. Este nombre fue dado por el rey Indra . Por misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, el hijo de Yuvanāśva era tan poderoso que, cuando llegó a ser emperador, gobernó el mundo entero, formado por siete islas, sin ningún segundo gobernante.
TEXTOS 35–36
īje ca yajñaṁ kratubhir
ātma-vid bhūri-dakṣiṇaiḥ
sarva-devamayaṁ devaṁ
sarvātmakam atīndriyam
dravyaṁ mantro vidhir yajño
yajamānas tathartvijaḥ
dharmo deśaś ca kālaś ca
sarvam etad yad ātmakam
SINÓNIMOS
īje —él adoró; ca —también; yajñam —el Señor de los sacrificios; kratubhiḥ —mediante grandes ejecuciones rituales; ātma – vit —plenamente consciente mediante la autorrealización; bhūri – dakṣiṇaiḥ —dando grandes contribuciones a los brāhmaṇas; sarva – deva – mayam — compuesto por todos los semidioses; devam —el Señor; sarva – ātmakam —la Superalma de todos; ati – indriyam— situado trascendentalmente; dravyam —ingredientes; mantraḥ —canto de los himnos védicos; vidhiḥ —principios regulativos; yajñaḥ —adorar; yajamānaḥ —el ejecutante; tathā —con; ṛtvijaḥ —los sacerdotes; dharmaḥ —principios religiosos; deśaḥ —el país; ca —y; kālaḥ —el tiempo; ca —también; sarvam —todo; etat —todos estos; yat —lo que es; ātmakam —favorable para la autorrealización.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios no es diferente de los aspectos auspiciosos de los grandes sacrificios, tales como los ingredientes del sacrificio, el canto de los himnos védicos, los principios regulativos, el ejecutante, los sacerdotes, el resultado del sacrificio, el lugar del sacrificio. , y el tiempo del sacrificio. Conociendo los principios de la autorrealización, Māndhātā adoró a esa Alma Suprema situada trascendentalmente, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , que comprende a todos los semidioses. También dio inmensa caridad a los brāhmaṇas, y por eso celebró yajña para adorar al Señor.
TEXTO 37
yāvat surya udeti sma
yāvac ca pratitiṣṭhati
tat sarvaṁ yauvanāśvasya
māndhātuḥ kṣetram ucyate
SINÓNIMOS
yāvat —mientras; sūryaḥ —el sol; udeti —ha surgido en el horizonte; sma —en el pasado; yāvat —mientras; ca —también; pratitiṣṭhati —continúa quedándose; tat —todas esas cosas mencionadas anteriormente; sarvam —todo; yauvanāśvasya —del hijo de Yuvanāśva; māndhātuḥ —llamado Māndhātā ; kṣetram —ubicación; ucyate —se dice que es.
TRADUCCIÓN
Todos los lugares, desde donde sale el sol en el horizonte, brillando brillantemente, hasta donde se pone, se conocen como posesión del célebre Māndhātā , el hijo de Yuvanāśva.
TEXTO 38
śaśabindor duhitari
bindumatyām adhān nṛpaḥ
purukutsam ambarīṣaṁ
mucukundaṁ ca yoginam
teṣāṁ svasāraḥ pañcāśat
saubhariṁ vavrire patim
SINÓNIMOS
śaśabindoḥ —de un rey conocido como Śaśabindu; duhitari —a la hija; bindumatyām —cuyo nombre era Bindumatī; adhāt —engendró; nṛpaḥ —el Rey ( Māndhātā ); purukutsam —Purukutsa; ambarīṣam — Ambarīṣa ; mucukundam — Mucukunda ; ca —y; yoginam —un místico muy elevado; teṣām —de ellos; svasāraḥ —las hermanas; pañcāśat —cincuenta; saubharim —al gran sabio Saubhari ; vavrire —aceptó; patim —como esposo.
TRADUCCIÓN
Māndhātā engendró tres hijos en el vientre de Bindumatī, la hija de Śaśabindu. Estos hijos fueron Purukutsa, Ambarīṣa y Mucukunda , un gran yogī místico . Estos tres hermanos tenían cincuenta hermanas, y todas aceptaron al gran sabio Saubhari como marido.
TEXTOS 39–40
yamunāntar-jale magnas
tapyamānaḥ paraṁ tapaḥ
nirvṛtiṁ mīna-rājasya
dṛṣṭvā maithuna-dharmiṇaḥ
jāta-spṛho nṛpaṁ vipraḥ
kanyām ekām ayācata
entonces ‘py āha gṛhyatāṁ brahman
kāmaṁ kanyā svayaṁvare
SINÓNIMOS
yamunā – antaḥ – jale —en las aguas profundas del río Yamunā ; magnaḥ —completamente fusionado; tapyamānaḥ —ejecutar austeridades; param —poco común; tapaḥ —austeridad; nirvṛtim —placer; mīna – rājasya —de un pez grande; dṛṣṭvā —viendo; maithuna – dharmiṇaḥ —dedicado a asuntos sexuales; jāta – spṛhaḥ —tuvo inclinaciones sexuales; nṛpam —al rey ( Māndhātā ); vipraḥ — el brāhmaṇa ( Saubhari Ṛṣi); kanyām ekām —una hija; ayācata —suplicó por; saḥ —él, el Rey; api —también; āha —dijo; gṛhyatām —puedes tomar; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; kāmam —como ella desea; kanyā —hija; svayaṁvare —una selección personal.
TRADUCCIÓN
Saubhari Ṛṣi estaba ocupado en austeridades, en lo profundo del agua del río Yamunā , cuando vio un par de peces ocupados en relaciones sexuales. Así percibió el placer de la vida sexual, e inducido por ese deseo fue al rey Māndhātā y le suplicó por una de sus hijas. En respuesta a esta petición, el rey dijo: “Oh, brāhmaṇa , cualquiera de mis hijas puede aceptar cualquier marido según su elección personal”.
SIGNIFICADO
Este es el comienzo de la historia de Saubhari Ṛṣi. Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Māndhātā era el rey de Mathurā , y Saubhari Ṛṣi se dedicaba a la austeridad mientras estaba sumergido en las profundidades del río Yamunā . Cuando el ṛṣi sintió deseo sexual, salió del agua y fue al rey Māndhātā para pedirle que una de sus hijas fuera su esposa.
TEXTOS 41–42
sa vicintyāpriyaṁ strīṇāṁ
jaraṭho ‘ham asan-mataḥ
valī-palita ejat-ka
ity ahaṁ pratyudāhṛtaḥ
sādhayiṣye tathātmānaṁ
sura-strīṇām abhīpsitam
kiṁ punar manujendrāṇām
iti vyavasitaḥ prabhuḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él, Saubhari Muni ; vicintya —pensando para sí mismo; apriyam —no agradaba; strīṇām —por las mujeres; jaraṭhaḥ —estando enfermo debido a la vejez; aham —yo; asat – mataḥ —no deseado por ellos; valī —arrugada; palitaḥ— de cabello gris; ejat – kaḥ —con la cabeza siempre temblando; iti —de esta manera; aham —yo; pratyudāhṛtaḥ —rechazado (por ellos); sādhayiṣye —actuaré de esa manera; tathā —como; ātmānam —mi cuerpo; sura – strīṇām —a las mujeres celestiales de los planetas celestiales; abhīpsitam —deseable; kim —de qué hablar; punaḥ —todavía; manuja – indrāṇām —de las hijas de reyes mundanos; iti —de esta manera; vyavasitaḥ —determinado; prabhuḥ — Saubhari , el místico enormemente poderoso.
TRADUCCIÓN
Saubhari Muni pensó: Ahora estoy débil a causa de la vejez. Mi cabello se ha vuelto gris, mi piel está flácida y mi cabeza siempre tiembla. Además, soy un yogī . Por eso no les agrado a las mujeres. Puesto que el Rey me ha rechazado de esta manera, reformaré mi cuerpo de tal manera que sea deseable incluso para las mujeres celestiales, y mucho menos para las hijas de reyes mundanos.
TEXTO 43
muniḥ praveśitaḥ kṣatrā
kanyāntaḥpuram ṛddhimat
vṛtaḥ sa rāja-kanyābhir
ekaṁ pañcāśatā varaḥ
SINÓNIMOS
muniḥ — Saubhari Muni ; praveśitaḥ —admitió; kṣatrā —por el mensajero del palacio; kanyā – antaḥpuram — a las residencias de las princesas; ṛddhi – mat —extremadamente opulento en todos los aspectos; vṛtaḥ —aceptado; saḥ —él; rāja – kanyābhiḥ —por todas las princesas; ekam —él solo; pañcāśatā —por los cincuenta; varaḥ —el marido.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, cuando Saubhari Muni se volvió una persona bastante joven y hermosa, el mensajero del palacio lo llevó al interior de las residencias de las princesas, que eran extremadamente opulentas. Las cincuenta princesas lo aceptaron entonces como marido, aunque era un solo hombre.
TEXTO 44
tasāṁ kalir abhūd bhūyāṁs
tad-arthe ‘pohya sauhṛdam
mamanurūpo nāyaṁ va
iti tad-gata-cetasām
SINÓNIMOS
tāsām —de todas las princesas; kaliḥ —desacuerdo y pelea; abhūt —había; bhūyān —mucho; tat – arthe —por el bien de Saubhari Muni ; apohya —abandonar; sauhṛdam —una buena relación; mamá —mía; anurūpaḥ —la persona apta; na —no; ayam —esto; vaḥ —tuyo; iti —de esta manera; tat – gata – cetasām —siendo atraído por él.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, las princesas, atraídas por Saubhari Muni , abandonaron su relación fraternal y se pelearon entre ellas, diciendo cada una de ellas: “Este hombre es adecuado para mí y no para ti”. De esta manera se produjo un gran desacuerdo.
TEXTOS 45–46
sa bahv-ṛcas tabhir apāraṇīya-
tapaḥ-śriyānarghya-paricchadeṣu
gṛheṣu nānopavanāmalāmbhaḥ-
saraḥsu saugandhika-kānaneṣu
mahārha-śayyāsana-vastra-bhūṣaṇa-
snānānulepābhyavahāra-mālyakaiḥ
svalaṅkṛta-strī-puruṣeṣu nityadā
reme ‘nugāyad-dvija-bhṛṅga-vandiṣu
SINÓNIMOS
saḥ —él, Saubhari Ṛṣi; bahu – ṛcaḥ —muy experto en utilizar mantras védicos; tābhiḥ —con sus esposas; apāraṇīya —ilimitado; tapaḥ —el resultado de la austeridad; śriyā —por opulencias; anarghya —parafernalia para el disfrute; paricchadeṣu —equipado con diferentes prendas y vestidos; gṛheṣu —en la casa y las habitaciones; nānā —variedades de; upavana —parques; amala —limpiar; ambhaḥ —agua; saraḥsu —en lagos; saugandhika —muy fragante; kānaneṣu —en jardines; mahā – arha —muy costoso; śayyā —ropa de cama; āsana —lugares para sentarse; vastra —ropa; bhūṣaṇa —adornos; snāna —lugares para bañarse; anulepa —sándalo; abhyavahāra —platos sabrosos; mālyakaiḥ —y con guirnaldas; su – alaṅkṛta —debidamente vestida y decorada; strī —mujeres; puruṣeṣu —también con los hombres; nityadā —constantemente; reme —disfruté; anugāyat —seguido del canto de; dvija —pájaros; bhṛṅga —abejorros; vandiṣu —y cantantes profesionales.
TRADUCCIÓN
Debido a que Saubhari Muni era experto en cantar mantras a la perfección, sus severas austeridades dieron como resultado un hogar opulento, con vestimentas, adornos, sirvientes y sirvientes debidamente vestidos y decorados, y una variedad de parques con lagos y jardines de aguas cristalinas. En los jardines, fragantes con variedades de flores, los pájaros cantaban y las abejas tarareaban, rodeados de cantantes profesionales. La casa de Saubhari Muni estaba provista de valiosas camas, asientos, adornos y elementos para bañarse, y había variedades de cremas de sándalo, guirnaldas de flores y platos sabrosos. Rodeado así de opulenta parafernalia, el muni se ocupaba de los asuntos familiares con sus numerosas esposas.
SIGNIFICADO
Saubhari Ṛṣi fue un gran yogī . La perfección yóguica pone a nuestra disposición ocho opulencias materiales: aṇimā , laghimā, mahimā , prāpti , prākāmya, īśitva, vaśitva y kāmāvasāyitā. Saubhari Muni exhibió superexcelencia en el disfrute material gracias a su perfección yóguica. La palabra bahv- ṛca significa “experto en cantar mantras”. “Así como la opulencia material se puede lograr por medios materiales ordinarios, también se puede lograr por medios sutiles a través de mantras. Al cantar mantras, Saubhari Muni logró la opulencia material, pero esto no era la perfección en la vida. Como se verá, Saubhari Muni quedó muy insatisfecho con la opulencia material, por lo que lo dejó todo y volvió a entrar en el bosque en la orden vānaprastha y logró el éxito final. Aquellos que no son ātma – tattva – vit , que no conocen el valor espiritual de la vida, pueden estar satisfechos con las opulencias materiales externas, pero aquellos que son ātma – tattva – vit no están inspirados por la opulencia material. Ésta es la instrucción que podemos derivar de la vida y actividades de Saubhari Muni .
TEXTO 47
yad-gārhasthyaṁ tu saṁvīkṣya
sapta-dvīpavatī-patiḥ
vismitaḥ stambham ajahāt
sārvabhauma-śriyānvitam
SINÓNIMOS
yat —aquel cuyo; gārhasthyam —vida familiar, vida de cabeza de familia; tu —pero; saṁvīkṣya —observando; sapta – dvīpa – vatī – patiḥ — Māndhātā , que era el Rey del mundo entero, formado por siete islas; vismitaḥ —quedó asombrado; stambham : orgullo por una posición prestigiosa; ajahāt —se rindió; sārva – bhauma —el emperador del mundo entero; śriyā – anvitam —bendecido con toda clase de opulencia.
TRADUCCIÓN
Māndhātā , el rey del mundo entero, formado por siete islas, quedó maravillado al ver la opulencia doméstica de Saubhari Muni . Así renunció a su falso prestigio en su posición de emperador del mundo.
SIGNIFICADO
Cada uno está orgulloso de su propia posición, pero aquí hubo una experiencia asombrosa, en la que el emperador del mundo entero se sintió derrotado en todos los detalles de la felicidad material por la opulencia de Saubhari Muni .
TEXTO 48
evaṁ gṛheṣv abhirato
viṣayān vividhaiḥ sukhaiḥ
sevamāno na cātuṣyad
ājya-stokair ivānalaḥ
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; gṛheṣu —en los asuntos domésticos; abhirataḥ —estando siempre ocupado; viṣayān —parafernalia material; vividhaiḥ —con variedades de; sukhaiḥ —felicidad; sevamānaḥ —disfrutar; na —no; ca —también; atuṣyat —lo satisfizo; ājya – stokaiḥ —con gotas de grasa; iva —como; analaḥ —un fuego.
TRADUCCIÓN
De esa manera, Saubhari Muni disfrutaba de la complacencia de los sentidos en el mundo material, pero no estaba en absoluto satisfecho, tal como un fuego que nunca deja de arder si se le suministran constantemente gotas de grasa.
SIGNIFICADO
El deseo material es como un fuego ardiente. Si un fuego recibe continuamente gotas de grasa, el fuego aumentará cada vez más y nunca se extinguirá. Por lo tanto, la política de tratar de satisfacer los deseos materiales atendiendo a las demandas materiales de uno nunca tendrá éxito. En la civilización moderna, todo el mundo está comprometido con el desarrollo económico, que es otra forma de arrojar constantemente grasa al fuego material. Los países occidentales han alcanzado la cima de la civilización material, pero la gente todavía está insatisfecha. La verdadera satisfacción es la conciencia de Kṛṣṇa . Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ), donde Kṛṣṇa dice:
bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ
sarva – loka – maheśvaram
suhṛdaṁ sarva – bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
“Los sabios, conociéndome como el propósito supremo de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran la paz a través de los dolores de las miserias materiales”. Por lo tanto, uno debe adoptar conciencia de Kṛṣṇa y avanzar en conciencia de Kṛṣṇa siguiendo adecuadamente los principios regulativos. Entonces uno podrá alcanzar una vida eterna y dichosa en paz y conocimiento.
TEXTO 49
sa kadācid upāsīna
ātmāpahnavam ātmanaḥ
dadarśa bahv-ṛcācāryo
mina-saṅga-samutthitam
SINÓNIMOS
saḥ —él, Saubhari Muni ; kadācit —un día; upāsīnaḥ —sentado; ātma – apahnavam —degradarse del plano de tapasya ; ātmanaḥ —autocausado; dadarśa —observado; bahu – ṛca – ācāryaḥ — Saubhari Muni , que era experto en cantar mantras; mīna – saṅga —las aventuras sexuales de los peces; samutthitam —causado por este incidente.
TRADUCCIÓN
Después, un día, mientras Saubhari Muni , que era experto en cantar mantras, estaba sentado en un lugar apartado, pensó para sí mismo en la causa de su caída, que era simplemente que se había asociado con las relaciones sexuales del pez.
SIGNIFICADO
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Saubhari Muni había caído de su austeridad a causa de un vaiṣṇava – aparādha . La historia es que cuando Garuḍa quiso comer pescado, Saubhari Muni innecesariamente le dio refugio al pez bajo su cuidado. Debido a que los planes de Garuḍa para comer fueron frustrados, Saubhari Muni ciertamente cometió una gran ofensa hacia un vaiṣṇava . Debido a este vaiṣṇava – aparādha , una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava , Saubhari Muni cayó de su exaltada posición de tapasya místico . Por lo tanto, no se deben impedir las actividades de un vaiṣṇava . Ésta es la lección que debemos aprender de este incidente relacionado con Saubhari Muni .
TEXTO 50
aho imaṁ paśyata me vināśaṁ
tapasvinaḥ sac-carita-vratasya
antarjale vari-cara-prasaṅgāt
pracyāvitaṁ brahma ciraṁ dhṛtaṁ yat
SINÓNIMOS
aho —ay; imán —esto; paśyata —simplemente mira; yo —de mí; vināśam —caída; tapasvinaḥ —que era un gran místico que practicaba austeridades; sat – carita — de muy buen carácter, que observa todas las reglas y regulaciones necesarias; vratasya —de aquel que ha hecho un voto estrictamente; antaḥ – jale —en las profundidades del agua; vāri – cara – prasaṅgāt —debido a los asuntos de los seres acuáticos; pracyāvitam —caído; brahma —de las actividades decomprensión o austeridad de Brahman ; ciram —durante mucho tiempo; dhṛtam —ejecutado; yat —cuál.
TRADUCCIÓN
¡Pobre de mí! Mientras practicaba la austeridad, incluso en las profundidades del agua, y mientras observaba todas las reglas y regulaciones practicadas por personas santas, perdí los resultados de mis largas austeridades simplemente por asociarme con los asuntos sexuales de los peces. Todos deberían observar esta caída y aprender de ella.
TEXTO 51
saṅgaṁ tyajeta mithuna-vratīnāṁ mumukṣuḥ
sarvātmanā na visṛjed bahir-indriyāṇi
ekaś caran rahasi cittam ananta īśe
yuñjīta tad-vratiṣu sādhuṣu cet prasaṅgaḥ
SINÓNIMOS
saṅgam —asociación; tyajeta —debe rendirse; mithuna – vratīnām — de una persona dedicada a relaciones sexuales, legales o ilegales; mumukṣuḥ —personas que desean la liberación; sarva – ātmanā —en todos los aspectos; na —no hagas; visṛjet —emplear; bahiḥ – indriyāṇi —sentidos externos; ekaḥ —solo; caran —moviéndose; rahasi —en un lugar apartado; cittam —el corazón; anante īśe —fijados a los pies de loto de la ilimitada Suprema Personalidad de Dios; yuñjīta —uno puede ocuparse; tat – vratiṣu — con personas de la misma categoría (que desean la liberación del cautiverio material); sādhuṣu —esas personas santas; cet —si; prasaṅgaḥ —uno quiere asociación.
TRADUCCIÓN
Una persona que desee liberarse de la esclavitud material debe abandonar la asociación con personas interesadas en la vida sexual y no debe emplear sus sentidos externamente [para ver, oír, hablar, caminar, etc.]. Uno siempre debe permanecer en un lugar apartado, fijando completamente su mente en los pies de loto de la ilimitada Personalidad de Dios, y si desea alguna asociación, debe hacerlo con personas ocupadas de manera similar.
SIGNIFICADO
Saubhari Muni , al dar conclusiones derivadas de su experiencia práctica, nos instruye que las personas interesadas en cruzar al otro lado del océano material deben abandonar la asociación con personas interesadas en la vida sexual y en acumular dinero. Esto también lo aconseja Śrī Caitanya Mahāprabhu :
niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava – sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa -bhakṣaṇato ‘py asādhu
( Caitanya -candrodaya- nāṭaka 8.27)
“Ay, para una persona que desea seriamente cruzar el océano material y ocuparse en el amoroso servicio trascendental del Señor sin motivos materiales, ver a un materialista ocupado en la complacencia de los sentidos y ver a una mujer que tiene el mismo interés es más abominable que beber veneno voluntariamente. «
Aquel que desea estar completamente libre del cautiverio material puede ocuparse en el amoroso servicio trascendental del Señor. No debe relacionarse con viṣayī , personas materialistas o interesadas en la vida sexual. Todo materialista está interesado en el sexo. Así, en lenguaje sencillo, se aconseja que una persona santa y exaltada evite la asociación con aquellos que tienen inclinaciones materiales. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura también recomienda ocuparse en el servicio de los ācāryas, y si uno quiere vivir en asociación, debe vivir en asociación con devotos ( tāṅdera caraṇa sevi bhakta -sane vāsa ). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está creando muchos centros simplemente para crear devotos, de modo que al asociarse con los miembros de ese centro, la gente automáticamente pierda el interés en los asuntos materiales. Aunque se trata de una propuesta ambiciosa, esta asociación está resultando eficaz por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu . Al asociarse gradualmente con los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , simplemente con tomar prasāda y participar en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa , las personas comunes y corrientes se elevan considerablemente. Saubhari Muni lamenta haber tenido malas asociaciones incluso en la parte más profunda del agua. Debido a la mala asociación del pez sexualmente comprometido, se cayó. Un lugar apartado tampoco es seguro a menos que exista una buena asociación.
TEXTO 52
ekas tapasvy aham athāmbhasi matsya-saṅgāt
pañcāśad āsam uta pañca-sahasra-sargaḥ
nāntaṁ vrajāmy ubhaya-kṛtya-manorathānāṁ
māyā-guṇair hṛta-matir viṣaye ‘rtha-bhāvaḥ
SINÓNIMOS
ekaḥ —uno solo; tapasvī —gran sabio; aham —yo; atha —así; ambhasi —en las aguas profundas; matsya – saṅgāt —al asociarse con el pez; pañcāśat —cincuenta; āsam —tuvo esposas; uta —y qué decir de engendrar cien hijos en cada uno de ellos; pañca – sahasra – sargaḥ —procreación de cinco mil; na antam —sin fin; vrajāmi —puedo encontrar; ubhaya – kṛtya —deberes de esta vida y de la próxima; manorathānām —brebajes mentales; māyā – guṇaiḥ — influenciado por las modalidades de la naturaleza material; hṛta —perdido; matiḥ viṣaye —gran atracción por las cosas materiales; artha – bhāvaḥ — asuntos de interés personal.
TRADUCCIÓN
Al principio estaba solo y practicaba las austeridades del yoga místico , pero más tarde, debido a la asociación de los peces practicando sexo, deseé casarme. Luego tuve cincuenta esposas, y en cada una de ellas engendré cien hijos, y así mi familia aumentó a cinco mil miembros. Por la influencia de las modalidades de la naturaleza material, caí y pensé que sería feliz en la vida material. Por lo tanto, mis deseos materiales de disfrute no tienen fin, en esta vida y en la próxima.
TEXTO 53
evaṁ vasan gṛhe kālaṁ
virakto nyāsam āsthitaḥ
vanam jagāmānuyayus
tat-patnyaḥ pati-devatāḥ
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; vasan —viviendo; gṛhe —en casa; kālam —el tiempo que pasa; viraktaḥ —se desapego; nyāsam —en la orden de vida de renuncia; āsthitaḥ —se situó; vanam —en el bosque; jagāma —fue; anuyayuḥ —fue seguido por; tat – patnyaḥ —todas sus esposas; pati – devatāḥ — porque su único objeto de adoración era su marido.
TRADUCCIÓN
De esta manera pasó su vida ocupándose de los asuntos domésticos durante algún tiempo, pero luego se desapegó del disfrute material. Para renunciar a la compañía material, aceptó la orden vānaprastha y se fue al bosque. Sus devotas esposas lo siguieron, porque no tenían otro refugio que su marido.
TEXTO 54
tatra taptvā tapas tīkṣṇam
ātma-darśanam ātmavān
sahaivāgnibhir ātmānaṁ
yuyoja paramatmani
SINÓNIMOS
tatra —en el bosque; taptvā —ejecutar austeridad; tapaḥ —los principios regulativos de la austeridad; tīkṣṇam —muy severamente; ātma – darśanam —que ayuda a la autorrealización; ātmavān —experto en el ser; saha —con; eva —ciertamente; agnibhiḥ —fuegos; ātmānam —el ser personal; yuyoja —se comprometió; parama – ātmani —tratando con el Alma Suprema.
TRADUCCIÓN
Cuando Saubhari Muni , que estaba bastante versado en sí mismo, fue al bosque, realizó severas penitencias. De esa manera, en el fuego en el momento de su muerte, finalmente se dedicó al servicio de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
En el momento de la muerte, el fuego quema el cuerpo denso, y si ya no hay deseo de disfrute material, el cuerpo sutil también termina, y de esta manera queda el alma pura. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9 ]). Si uno está libre de las ataduras de los cuerpos materiales denso y sutil y permanece como un alma pura, regresa al hogar, de regreso a Dios, para ocuparse en el servicio del Señor. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti : [Bg. 4.9 ] regresa a casa, de regreso a Dios. Así pues, parece que Saubhari Muni alcanzó ese estado perfecto.
TEXTO 55
tāḥ sva-patyur mahārāja
nirīkṣyādhyātmikīṁ gatim
anvīyus tat-prabhāveṇa
agniṁ śāntam ivārciṣaḥ
SINÓNIMOS
tāḥ —todas las esposas de Saubhari ; sva – patyuḥ —con su propio marido; mahārāja —¡oh, rey Parīkṣit !; nirīkṣya —observando; adhyātmikīm —espiritual; gatim —progreso; anvīyuḥ —siguió; tat – prabhāveṇa — por la influencia de su marido (aunque no eran aptas, por la influencia de su marido también podían ir al mundo espiritual); agnim —el fuego; śāntam —completamente fusionado; iva —como; arciṣaḥ —las llamas.
TRADUCCIÓN
¡Oh Mahārāja Parīkṣit !, al observar a su esposo progresar en la existencia espiritual, las esposas de Saubhari Muni también pudieron entrar en el mundo espiritual mediante su poder espiritual, tal como las llamas de un fuego cesan cuando se apaga el fuego.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.32 ), striyo vaiśyās tathā śūdrās te ‘pi yānti parāṁ gatim . No se considera que las mujeres sean muy poderosas a la hora de seguir principios espirituales, pero si una mujer tiene la suerte de conseguir un marido adecuado que sea espiritualmente avanzado y si siempre se dedica a su servicio, también obtiene el mismo beneficio que su marido. . Aquí se dice claramente que las esposas de Saubhari Muni también entraron al mundo espiritual por la influencia de su marido. No eran aptas, pero como eran fieles seguidoras de su esposo, también entraron con él al mundo espiritual. Por lo tanto, una mujer debe ser una sirvienta fiel de su marido, y si el marido es espiritualmente avanzado, la mujer automáticamente tendrá la oportunidad de entrar en el mundo espiritual.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La caída de Saubhari Muni ”.