Los hijos de Sagara ofenden al Señor Kapiladeva

En este Capítulo Octavo se describen los descendientes de Rohita . En la dinastía de Rohita hubo un rey llamado Sagara , cuya historia se describe en relación con Kapiladeva y la destrucción de los hijos de Sagara .
El hijo de Rohita era conocido como Harita , y el hijo de Harita era Campa , quien construyó un municipio conocido como Campāpurī. El hijo de Campa fue Sudeva, el hijo de Sudeva fue Vijaya , el hijo de Vijaya fue Bharuka y el hijo de Bharuka fue Vṛka . Bāhuka, el hijo de Vṛka , estaba muy perturbado por sus enemigos, por lo que dejó su casa con su esposa y se fue al bosque. Cuando él murió allí, su esposa quiso aceptar los principios de satī , muriendo con su esposo, pero cuando estaba a punto de morir un sabio llamado Aurva descubrió que estaba embarazada y le prohibió hacerlo. Las coesposas de esta esposa de Bāhuka le dieron veneno con la comida, pero aun así su hijo nació con el veneno. Por lo tanto, el hijo recibió el nombre de Sagara ( sa significa “con” y gara significa “veneno”). Siguiendo las instrucciones del gran sabio Aurva , el rey Sagara reformó muchos clanes, incluidos los Yavanas, Śakas, Haihayas y Barbaras. El rey no los mató, sino que los reformó. Luego, siguiendo nuevamente las instrucciones de Aurva , el rey Sagara realizó sacrificios aśvamedha., pero Indra , el rey del cielo, robó el caballo necesario para tal sacrificio. El rey Sagara tuvo dos esposas, llamadas Sumati y Keśinī. Mientras buscaban el caballo, los hijos de Sumati excavaron extensamente la superficie de la tierra y de esta manera cavaron una trinchera que más tarde llegó a ser conocida como el Océano Sāgara . En el curso de esa búsqueda, se encontraron con la gran personalidad Kapiladeva y pensaron que Él había robado el caballo. Con esta comprensión ofensiva, lo atacaron y todos fueron reducidos a cenizas. Keśinī, la segunda esposa del rey Sagara , tuvo un hijo llamado Asamañjasa, cuyo hijo Aṁśumān buscó más tarde el caballo y entregó a sus tíos. Al acercarse a Kapiladeva, Aṁśumān vio tanto el caballo destinado al sacrificio como un montón de cenizas. Aṁśumān ofreció oraciones a Kapiladeva, quien quedó muy complacido con sus oraciones y le devolvió el caballo. Sin embargo, después de recuperar el caballo, Aṁśumān todavía estaba de pie ante Kapiladeva, y Kapiladeva pudo comprender que Aṁśumān estaba orando por la liberación de sus antepasados. Así, Kapiladeva ofreció la instrucción de que podrían ser liberados por agua del Ganges. AṁśumānLuego ofreció respetuosas reverencias a Kapiladeva, lo circunvaló y abandonó ese lugar con el caballo para el sacrificio. Cuando el rey Sagara terminó su yajña , entregó el reino a Aṁśumān y, siguiendo el consejo de Aurva , alcanzó la salvación.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
harito rohita-sutaś
campas tasmād vinirmitā
campāpurī sudevo ‘a
vijayo yasya cātmajaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; haritaḥ —el rey llamado Harita ; rohita – sutaḥ —el hijo del rey Rohita ; campaḥ —con el nombre de Campa ; tasmāt — de Harita ; vinirmitā —fue construido; campā – purī —el municipio conocido como Campāpurī; sudevaḥ —de nombre Sudeva; ataḥ —después (de Campa ); vijayaḥ —de nombre Vijaya ; yasya —de quien (Sudeva); ca —también; ātma – jaḥ —el hijo.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: El hijo de Rohita fue Harita , y el hijo de Harita fue Campa , quien construyó la ciudad de Campāpurī. El hijo de Campa fue Sudeva y su hijo fue Vijaya .
TEXTO 2
bharukas tat-sutas tasmād
vṛkas tasyāpi bāhukaḥ
entonces ‘ribhir hṛta-bhū rājā
sabhāryo vanam āviśat
SINÓNIMOS
bharukaḥ —de nombre Bharuka; tat – sutaḥ —el hijo de Vijaya ; tasmāt —de él (Bharuka); vṛkaḥ —de nombre Vṛka ; tasya —suyo; api —también; bāhukaḥ —con el nombre de Bāhuka; saḥ —él, el Rey; aribhiḥ —por sus enemigos; hṛta – bhūḥ —habiéndole quitado su tierra; rājā —el Rey (Bāhuka); sa – bhāryaḥ —con su esposa; vanam —el bosque; āviśat —entró.
TRADUCCIÓN
El hijo de Vijaya fue Bharuka, el hijo de Bharuka fue Vṛka y el hijo de Vṛka fue Bāhuka. Los enemigos del rey Bāhuka le quitaron todas sus posesiones, y por esa razón el rey entró en la orden de vānaprastha y se fue al bosque con su esposa.
TEXTO 3
vṛddhaṁ taṁ pañcatāṁ prāptaṁ
mahiṣy anumariṣyatī
aurveṇa jānatātmānaṁ
prajāvantaṁ nivāritā
SINÓNIMOS
vṛddham —cuando era viejo; tam —él; pañcatām —muerte; prāptam —que había obtenido; mahiṣī —la reina; anumariṣyatī —que quería morir con él y volverse satī ; aurveṇa —por el gran sabio Aurva ; jānatā —entendiendo eso; ātmānam —el cuerpo de la reina; prajā – vantam —dio a luz un hijo en el útero; nivāritā —estaba prohibido.
TRADUCCIÓN
Bāhuka murió cuando era viejo, y una de sus esposas quería morir con él, siguiendo el rito satī . En aquel tiempo, sin embargo, Aurva Muni , sabiendo que estaba embarazada, le prohibió morir.
TEXTO 4
ājñāyāsyai sapatnībhir
garo datto ‘ndhasā saha
saha tenaiva sañjātaḥ
sagarākhyo mahā-yaśāḥ
sagaraś cakravarty āsīt
sāgaro yat-sutaiḥ kṛtaḥ
SINÓNIMOS
ājñāya —sabiendo (esto); asyai —a esa reina embarazada; sapatnībhiḥ —por las coesposas de la esposa de Bāhuka; garaḥ —veneno; dattaḥ —fue dado; andhasā saha —con su comida; saha tena —con ese veneno; eva —también; sañjātaḥ —nació; sagara – ākhyaḥ —de nombre Sagara ; mahā – yaśāḥ —que tiene una gran reputación; sagaraḥ —el rey Sagara ; cakravartī —el emperador; āsīt —se volvió; sāgaraḥ —el lugar conocido como Gaṅgāsāgara; yat – sutaiḥ —por cuyos hijos; kṛtaḥ —fue excavado.
TRADUCCIÓN
Sabiendo que estaba embarazada, las coesposas de la esposa de Bāhuka conspiraron para darle veneno con su comida, pero esto no actuó. En cambio, el hijo nació junto con el veneno. Por eso se hizo famoso como Sagara [“aquel que nace con veneno”]. Más tarde, Sagara se convirtió en emperador. Sus hijos excavaron el lugar conocido como Gaṅgāsāgara.
TEXTOS 5–6
yas tālajaṅghān yavanāñ
chakān haihaya-barbarān
navadhīd guru-vākyena
cakre vikṛta-veṣiṇaḥ
muṇḍāñ chmaśru-dharān kāṁścin
mukta-keśārdha-muṇḍitān
anantar-vāsasaḥ kāṁścid
abahir-vāsaso ‘parān
SINÓNIMOS
yaḥ — Mahārāja Sagara quien; tālajaṅghān —el clan incivilizado llamado Tālajaṅgha ; yavanān —personas contrarias a las Escrituras védicas; śakān —otra clase de ateos; haihaya —los incivilizados; barbarān —y los Bárbara; na —no; avadhīt —mató; guru – vākyena —por orden de su maestro espiritual; cakre —los hizo; vikṛta – veṣiṇaḥ —vestido torpemente; muṇḍān —afeitado; śmaśru – dharān —con bigote; kāṁścit —algunos de ellos; mukta – keśa —cabello suelto; ardha – muṇḍitān —medio afeitado; anantaḥ – vāsasaḥ —sin ropa interior; kāṁścit —algunos de ellos; abahiḥ – vāsasaḥ —sin prendas que lo cubran; aparān —otros.
TRADUCCIÓN
Sagara Mahārāja , siguiendo la orden de su maestro espiritual, Aurva , no mató a hombres incivilizados como los Tālajaṅghas, Yavanas, Śakas, Haihayas y Barbaras. En cambio, a algunos los hizo vestir torpemente, a algunos los afeitó completamente pero les permitieron usar bigotes, a algunos los dejaron con el cabello suelto, a algunos los afeitó a medias, a algunos los dejaron sin ropa interior y algunos sin prendas externas. Así, estos diferentes clanes fueron obligados a vestirse de manera diferente, pero el rey Sagara no los mató.
TEXTO 7
entonces ‘śvamedhair ayajata
sarva-veda-surātmakam
aurvopadiṣṭa-yogena
harim ātmānam īśvaram
tasyotsṛṣṭaṁ paśuṁ yajñe
jahārāśvaṁ purandaraḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él, Mahārāja Sagara ; aśvamedhaiḥ —al realizar aśvamedha -yajñas; ayajata —adorado; sarva – veda —de todo el conocimiento védico; sura —y de todos los sabios eruditos; ātmakam —la Superalma; aurva – upadiṣṭa – yogena —por la práctica mística del yoga aconsejada por Aurva ; harim —a la Suprema Personalidad de Dios; ātmānam —a la Superalma; īśvaram —al controlador supremo; tasya —de él ( Sagara Mahārāja ); utsṛṣṭam —que estaba destinado a ofrecer; paśum —el animal del sacrificio; yajñe —en el sacrificio; jahāra —robó; aśvam —el caballo; purandaraḥ —el rey del cielo, Indra .
TRADUCCIÓN
Siguiendo las instrucciones del gran sabio Aurva , Sagara Mahārāja realizó sacrificios aśvamedha y así satisfizo al Señor Supremo, que es el controlador supremo, la Superalma de todos los eruditos y el conocedor de todo el conocimiento védico, la Suprema Personalidad de Dios. Pero Indra , el rey del cielo, robó el caballo que debía ofrecerse en el sacrificio.
TEXTO 8
sumatyās tanayā dṛptāḥ
pitur ādeśa-kāriṇaḥ
hayam anveṣamāṇās te
samantan nyakhanan mahīm
SINÓNIMOS
sumatyāḥ tanayāḥ —los hijos nacidos de la reina Sumati; dṛptāḥ —muy orgullosos de sus procesos e influencia; pituḥ —de su padre ( Mahārāja Sagara ); ādeśa – kāriṇaḥ —siguiendo la orden; hayam —el caballo (robado por Indra ); anveṣamāṇāḥ —mientras buscaba; te —todos ellos; samantāt —en todas partes; nyakhanan —excavado; mahīm —la tierra.
TRADUCCIÓN
[El rey Sagara tenía dos esposas, Sumati y Keśinī.] Los hijos de Sumati, que estaban muy orgullosos de su destreza e influencia, siguiendo la orden de su padre, buscaron el caballo perdido. Mientras lo hacían, cavaron profundamente en la tierra.
TEXTOS 9–10
prāg-udīcyāṁ diśi hayaṁ
papáṛśuḥ kapilāntike
eṣa vāji-haraś caura
āste mīlita-locanaḥ
hanyatāṁ hanyatāṁ papá
iti ṣaṣṭi-sahasriṇaḥ
udāyudhā abhiyayur
unmimeṣa tada muniḥ
SINÓNIMOS
prāk – udīcyām —en el noreste; diśi —dirección; hayam —el caballo; dadṛśuḥ —vieron; kapila – antike —cerca del āśrama de Kapila ; eṣaḥ —aquí está; vāji – haraḥ —el ladrón de caballos; cauraḥ —el ladrón; āste —existente; mīlita – locanaḥ —con los ojos cerrados; hanyatām hanyatām —mátalo, mátalo; pāpaḥ —una persona sumamente pecadora; iti —de esta manera; ṣaṣṭi – sahasriṇaḥ —los sesenta mil hijos de Sagara ; udāyudhāḥ —levantando sus respectivas armas; abhiyayuḥ —se acercaron; unmimeṣa —abrió Sus ojos; tadā —en ese momento; muniḥ — Kapila Muni .
TRADUCCIÓN
Después, en dirección noreste, vieron el caballo cerca del āśrama de Kapila Muni . “Aquí está el hombre que ha robado el caballo”, dijeron. “Él se queda allí con los ojos cerrados. Ciertamente es muy pecador. ¡Matalo! ¡Mátalo!» Gritando así, los hijos de Sagara , sesenta mil en total, levantaron sus armas. Cuando se acercaron al sabio, éste abrió los ojos.
TEXTO 11
sva-śarīrāgninā tāvan
mahendra-hṛta-cetasaḥ
mahad-vyatikrama-hatā
bhasmasād abhavan kṣaṇāt
SINÓNIMOS
sva – śarīra – agninā —por el fuego que emana de sus propios cuerpos; tāvat —inmediatamente; mahendra —por los trucos de Indra , el rey del cielo; hṛta – cetasaḥ —habiéndoseles quitado la conciencia; mahat —una gran personalidad; vyatikrama – hatāḥ —derrotado por la falta de insultar; bhasmasāt —convertido en cenizas; abhavan —se volvió; kṣaṇāt —inmediatamente.
TRADUCCIÓN
Por influencia de Indra , el rey del cielo, los hijos de Sagara habían perdido su inteligencia y faltado el respeto a una gran personalidad. En consecuencia, el fuego emanó de sus propios cuerpos e inmediatamente fueron reducidos a cenizas.
SIGNIFICADO
El cuerpo material es una combinación de tierra, agua, fuego, aire y éter. Ya hay fuego dentro del cuerpo, y nuestra experiencia práctica es que el calor de este fuego a veces aumenta y otras disminuye. El fuego dentro de los cuerpos de los hijos de Sagara Mahārāja se volvió tanto más caliente que todos se redujeron a cenizas. El aumento de calor del fuego se debió a su mala conducta hacia una gran personalidad. Esa mala conducta se denomina mahad- vyatikrama . Fueron asesinados por el fuego de sus propios cuerpos por insultar a una gran personalidad.
TEXTO 12
na sādhu-vādo muni-kopa-bharjitā
nṛpendra-putrā iti sattva-dhāmani
kathaṁ tamo roṣamayaṁ vibhāvyate
jagat-pavitrātmani khe rajo bhuvaḥ
SINÓNIMOS
na —no; sādhu – vādaḥ —la opinión de personas eruditas; muni – kopa —por la ira de Kapila Muni ; bharjitāḥ —fueron reducidas a cenizas; nṛpendra – putrāḥ —todos los hijos de Sagara Mahārāja ; iti —así; sattva – dhāmani —en Kapila Muni , en quien predominaba la modalidad de la bondad; katham —cómo; tamaḥ —la modalidad de la ignorancia; roṣa – mayam —manifestada en forma de ira; vibhāvyate —puede manifestarse; jagat – pavitra – ātmani — en Aquel cuyo cuerpo puede purificar el mundo entero; khe —en el cielo; rajaḥ —polvo; bhuvaḥ —terrenal.
TRADUCCIÓN
A veces se argumenta que los hijos del rey Sagara fueron reducidos a cenizas por el fuego que emanaba de los ojos de Kapila Muni . Esta afirmación, sin embargo, no es aprobada por las grandes personas eruditas, porque el cuerpo de Kapila Muni está completamente en la modalidad de la bondad y, por lo tanto, no puede manifestar la modalidad de la ignorancia en forma de ira, así como el cielo puro no puede ser contaminado por el polvo del cielo. la tierra.
TEXTO 13
yasyeritā sāṅkhyamayī dṛḍheha naur
yayā mumukṣus tarate duratyayam
bhavārṇavaṁ mṛtyu-pathaṁ vipaścitaḥ
parātma-bhūtasya kathaṁ pṛthaṅ-matiḥ
SINÓNIMOS
yasya —por quién; īritā —había sido explicado; sāṅkhya – mayī —que tiene la forma de una filosofía que analiza el mundo material (filosofía Sāṅkhya );dṛḍhā —muy fuerte (para liberar a la gente de este mundo material); iha —en este mundo material; nauḥ —un barco; yayā —por el cual; mumukṣuḥ —una persona que desea ser liberada; tarate —puede cruzar; duratyayam —muy difícil de cruzar; bhava – arṇavam —el océano de la nesciencia; mṛtyu – patham —una vida material de nacimientos y muertes repetidas; vipaścitaḥ —de una persona erudita; parātma – bhūtasya —que ha sido elevado al plano trascendental; katham —cómo; pṛthak – matiḥ —un sentido de distinción (entre enemigo y amigo).
TRADUCCIÓN
Kapila Muni anunció en este mundo material la filosofía Sāṅkhya , que es un barco resistente con el que cruzar el océano de la nesciencia. De hecho, una persona ansiosa por cruzar el océano del mundo material puede refugiarse en esta filosofía. En una persona tan erudita, situada en la elevada plataforma de la trascendencia, ¿cómo puede haber distinción entre enemigo y amigo?
SIGNIFICADO
Aquel que es ascendido a la posición trascendental ( brahma – bhūta ) está siempre jubiloso ( prasannātmā ). No le afecta las falsas distinciones entre el bien y el mal en el mundo material. Por lo tanto, esa persona exaltada es samaḥ sarveṣu bhūteṣu ; es decir, es igual para con todos, sin hacer distinción entre amigos y enemigos. Debido a que está en el plano absoluto, libre de contaminación material, se le llama parātma – bhūta o brahma – bhūta . Kapila Muni , por lo tanto, no estaba en absoluto enojado con los hijos de Sagara Mahārāja ; más bien, fueron reducidos a cenizas por el calor de sus propios cuerpos.
TEXTO 14
yo ‘samañjasa ity uktaḥ
sa keśinyā nṛpātmajaḥ
tasya putro ‘ṁśumān nāma
pitāmaha-hite rataḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —uno de los hijos de Sagara Mahārāja ; asamañjasaḥ —cuyo nombre era Asamañjasa; iti —como tal; uktaḥ —conocido; saḥ —él; keśinyāḥ —en el vientre de Keśinī, la otra reina de Sagara Mahārāja ; nṛpa – ātmajaḥ —el hijo del rey; tasya —de él (Asamañjasa); putraḥ —el hijo; aṁśumān nāma —era conocido como Aṁśumān ; pitāmaha – hite —al hacer el bien a su abuelo, Sagara Mahārāja ; rataḥ —siempre ocupado.
TRADUCCIÓN
Entre los hijos de Sagara Mahārāja había uno llamado Asamañjasa, que nació de la segunda esposa del rey, Keśinī. El hijo de Asamañjasa era conocido como Aṁśumān , y siempre estuvo dedicado a trabajar por el bien de Sagara Mahārāja , su abuelo.
TEXTOS 15-16
asamañjasa ātmānaṁ
darśayann asamañjasam
jāti-smaraḥ purā saṅgād
yogī yogād vicālitaḥ
ācaran garhitaṁ loke
jñātīnāṁ karma vipriyam
sarayvāṁ krīḍato bālān
prāsyad udvejayañ janam
SINÓNIMOS
asamañjasaḥ —el hijo de Sagara Mahārāja ; ātmānam —personalmente; darśayan —exhibiendo; asamañjasam —muy perturbador; jāti – smaraḥ —capaz de recordar su vida pasada; purā —anteriormente; saṅgāt —de mala compañía; yogī —aunque era un gran yogī místico; yogāt —del sendero de la ejecución del yoga místico; vicālitaḥ —cayó; ācaran —comportándose; garhitam —muy mal; loke —en la sociedad; jñātīnām —de sus parientes; karma —actividades; vipriyam —no muy favorable; sarayvām —en el río Sarayū ; krīḍataḥ —mientras practicaban deportes; bālān —todos los niños; prāsyat —arrojaría; udvejayan —causando problemas; janam —a la gente en general.
TRADUCCIÓN
Anteriormente, en su nacimiento anterior, Asamañjasa había sido un gran yogui místico, pero por mala asociación había caído de su exaltada posición. Ahora, en esta vida, nació en una familia real y era un jāti – smara ; es decir, tenía la ventaja especial de poder recordar su nacimiento pasado. Sin embargo, quería mostrarse como un sinvergüenza y por eso hacía cosas abominables a los ojos del público y desfavorables para sus familiares. Molestaría a los niños que se divierten en el río Sarayū arrojándolos a las profundidades del agua.
TEXTO 17
evaṁ vṛttaḥ parityaktaḥ
pitrā sneham apohya vai
yogaiśvaryeṇa bālāṁs bronceado
darśayitvā tato yayau
SINÓNIMOS
evam vṛttaḥ —así ocupado (en actividades abominables); parityaktaḥ —condenado; pitrā —por su padre; sneham —afecto; apohya —abandonar; vai —en verdad; yoga – aiśvaryeṇa —por poder místico; bālān tān —todos niños esos (arrojados al agua y asesinados); darśayitvā —después de mostrárselos todos nuevamente a sus padres; tataḥ yayau —dejó ese lugar.
TRADUCCIÓN
Debido a que Asamañjasa se dedicó a actividades tan abominables, su padre abandonó su afecto por él y lo exilió. Entonces Asamañjasa exhibió su poder místico reviviendo a los niños y mostrándoselos al Rey ya sus padres. Después de esto, Asamañjasa abandonó Ayodhyā .
SIGNIFICADO
Asamañjasa era un jāti – smara ; debido a su poder místico, no olvidó su conciencia anterior. Así podría dar vida a los muertos. Al exhibir maravillosas actividades en relación con los niños muertos, ciertamente atrajo la atención del Rey y del pueblo en general. Luego abandonó ese lugar inmediatamente.
TEXTO 18
ayodhyā-vāsinaḥ sarve
bālakān punar āgatān
dṛṣṭvā visismire rājan
rājā cāpy anvatapyata
SINÓNIMOS
ayodhyā – vāsinaḥ —los habitantes de Ayodhyā ; sarve —todos ellos; bālakān —sus hijos; punaḥ —otra vez; āgatān —habiendo vuelto a la vida; dṛṣṭvā —después de ver esto; visismire —quedó asombrado; rājan —¡oh, rey Parīkṣit !; rājā —el rey Sagara ; ca —también; api —en verdad; anvatapyata —lamentó mucho (la ausencia de su hijo).
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando todos los habitantes de Ayodhyā vieron que sus hijos habían regresado a la vida, quedaron atónitos, y el rey Sagara lamentó mucho la ausencia de su hijo.
TEXTO 19
aṁśumāṁś codito rājñā
turagānveṣaṇe yayau
pitṛvya-khātānupathaṁ
bhasmānti dadṛśe hayam
SINÓNIMOS
aṁśumān —el hijo de Asamañjasa; coditaḥ —siendo ordenado; rājñā —por el rey; turaga —el caballo; anveṣaṇe —buscar; yayau —salió; pitṛvya – khāta —como lo describe los hermanos de su padre; anupatham —siguiendo ese sendero; bhasma – anti —cerca de la pila de cenizas; dadṛśe —vio; hayam —el caballo.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el rey ordenó a Aṁśumān , el nieto de Mahārāja Sagara , que buscara el caballo. Siguiendo el mismo camino recorrido por sus tíos, Aṁśumān llegó gradualmente al montón de cenizas y encontró el caballo cerca.
TEXTO 20
tatrāsīnaṁ muniṁ vīkṣya
kapilākhyam adhokṣajam
astaut samāhita-manāḥ
prāñjaliḥ praṇato mahān
SINÓNIMOS
tatra —allí; āsīnam —sentado; munim —el gran sabio; vīkṣya —viendo; kapila – ākhyam —conocido como Kapila Muni ; adhokṣajam —la encarnación de Viṣṇu ; astaut —ofreció oraciones; samāhita – manāḥ —con gran atención; prāñjaliḥ —con las manos juntas; praṇataḥ —cayéndose, ofreciendo reverencias; mahān — Aṁśumān , la gran personalidad.
TRADUCCIÓN
El gran Aṁśumān vio al sabio llamado Kapila , el santo que es una encarnación de Viṣṇu , sentado allí junto al caballo. Aṁśumān Le ofreció respetuosas reverencias, cruzó las manos y Le ofreció oraciones con gran atención.
TEXTO 21
aṁśumān uvāca
na paśyati tvāṁ param ātmano ‘jano
na budhyate ‘dyāpi samādhi-yuktibhiḥ
kuto ‘pare tasya manaḥ-śarīra-dhī-
visarga-sṛṣṭā vayam aprakāśāḥ
SINÓNIMOS
aṁśumān uvāca — Aṁśumān dijo; na —no; paśyati —puede ver; tvām —Su Señoría; param —trascendental; ātmanaḥ —de nosotros, los seres vivientes; ajanaḥ —el Señor Brahmā ; na —no; budhyate —puede entender; adya api —incluso hoy; samādhi —por la meditación; yuktibhiḥ —o mediante especulación mental; kutaḥ —cómo; apare —otros; tasya —suyo; manaḥ – śarīra – dhī —que consideran que el cuerpo o la mente son el yo; visarga – sṛṣṭāḥ —seres creados dentro del mundo material; vayam —nosotros; aprakāśāḥ —sin conocimiento trascendental.
TRADUCCIÓN
Aṁśumān dijo: Mi Señor, incluso el Señor Brahmā es hasta el día de hoy incapaz de comprender Tu posición, que está mucho más allá de él, ya sea mediante la meditación o la especulación mental. Entonces, ¿qué decir de otros como nosotros, que hemos sido creados por Brahmā en diversas formas como semidioses, animales, seres humanos, pájaros y bestias? Estamos completamente en la ignorancia. Entonces, ¿cómo podemos conocerte a Ti, que eres la Trascendencia?
SIGNIFICADO
icchā – dveṣa – samutthena
dvandva – mohena bhārata
sarva – bhūtāni sammohaṁ
sarge yānti parantapa
“Oh vástago de Bharata [ Arjuna ], oh conquistador del enemigo, todas las entidades vivientes nacen en el engaño, superadas por las dualidades del deseo y el odio ”. (Bg. 7.27 ) Todos los seres vivientes del mundo material están influenciados por las tres modalidades de la naturaleza material. Incluso el Señor Brahmā está en la modalidad de la bondad. De manera similar, los semidioses generalmente están en la modalidad de la pasión, y las entidades vivientes inferiores a los semidioses, como los seres humanos y los animales, están en la modalidad de la ignorancia, o en una mezcla de bondad, pasión e ignorancia. . Por lo tanto, Aṁśumān quiso explicar que, como sus tíos, que habían sido reducidos a cenizas, estaban bajo las modalidades de la naturaleza material, no podía entender al Señor Kapiladeva. “Porque Tú estás más allá incluso de la inteligencia directa e indirecta del Señor Brahmā ”, oró, “a menos que Tu Señoría nos ilumine, no nos será posible entenderte”.
athāpi te deva padāmbuja- dvaya –
prasāda -leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan -mahimno
na cānya eko ‘pi ciraṁ vicinvan
“Mi Señor, si alguien es favorecido por aunque sea un ligero rastro de la misericordia de Tus pies de loto, podrá comprender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para comprender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque continúen estudiando los Vedas durante muchos años”. ( Bhāg. 10.14.29) El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, puede ser comprendida por aquel que recibe el favor del Señor; el Señor no puede ser comprendido por los demás.
TEXTO 22
ye deha-bhājas tri-guṇa-pradhānā
guṇān vipaśyanty uta vā tamaś ca
yan-māyayā mohita-cetasas tvāṁ
viduḥ sva-saṁsthaṁ na bahiḥ-prakāśāḥ
SINÓNIMOS
vosotros —aquellas personas que; deha – bhājaḥ —han aceptado el cuerpo material; tri – guṇa – pradhānāḥ — influenciado por las tres modalidades de la naturaleza material; guṇān —la manifestación de las tres modalidades de la naturaleza material; vipaśyanti —sólo puede ver; uta —así se dice; vā —ya mar; tamaḥ —la modalidad de la ignorancia; ca —y; yat – māyayā —por la energía ilusoria de quién; mohita —ha quedado desconcertado; cetasaḥ — el centro de cuyo corazón; tvām —Su Señoría; viduḥ —sable; sva – saṁstham —situado en el propio cuerpo; na —no; bahiḥ – prakāśāḥ —aquellos que sólo pueden ver los productos de la energía externa.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tú estás plenamente situado en el corazón de todos, pero las entidades vivientes, cubiertas por el cuerpo material, no pueden verte, porque están influenciadas por la energía externa, conducida por las tres modalidades de la naturaleza material. Como su inteligencia está cubierta por sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa , sólo pueden ver las acciones y reacciones de esas tres modalidades de la naturaleza material. Debido a las acciones y reacciones de la modalidad de la ignorancia, ya sea que las entidades vivientes estén despiertas o durmiendo, sólo pueden ver el funcionamiento de la naturaleza material; no pueden ver a Su Señoría.
SIGNIFICADO
A menos que uno esté situado en el servicio de amor trascendental del Señor, no podrá comprender a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor está situado en el corazón de todos. Sin embargo, como las almas condicionadas están influenciadas por la naturaleza material, sólo pueden ver las acciones y reacciones de la naturaleza material, pero no a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, uno debe purificarse interna y externamente:
apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato ‘pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ
Para mantenernos limpios externamente debemos bañarnos tres veces al día, y para la limpieza interna debemos limpiar el corazón cantando el mantra Hare Kṛṣṇa . Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa siempre deben seguir este principio ( bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ). Entonces algún día será posible ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara.
TEXTO 23
taṁ tvāṁ ahaṁ jñāna-ghanaṁ svabhāva-
pradhvasta-māyā-guṇa-bheda-mohaiḥ
sanandanādyair munibhir vibhāvyaṁ
kathaṁ vimūḍhaḥ paribhāvayāmi
SINÓNIMOS
tam —esa personalidad; tvām —a Ti; aham —yo; jñāna – ghanam —Su Señoría, que es conocimiento concentrado; svabhāva —por naturaleza espiritual; pradhvasta —libre de contaminación; māyā – guṇa —causada por las tres modalidades de la naturaleza material; bheda – mohaiḥ — mediante la visualización del desconcierto de la diferenciación; sanandana – ādyaiḥ —por personalidades como los cuatro Kumāras ( Sanat – kumāra , Sanaka , Sanandana y Sanātana ); munibhiḥ —esos por grandes sabios; vibhāvyam —adorable; katham —cómo; vimūḍhaḥ —engañados por la naturaleza material; paribhāvayāmi —puedo pensar en Ti?
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Señor!, los sabios liberados de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material (sabios como los cuatro Kumāras [ Sanat , Sanaka , Sanandana y Sanātana ]) pueden pensar en Ti, que eres conocimiento concentrado. ¿Pero cómo puede una persona ignorante como yo pensar en Ti?
SIGNIFICADO
La palabra svabhāva se refiere a la propia naturaleza espiritual o posición constitucional original. Cuando está situada en esa posición original, la entidad viviente no se ve afectada por las modalidades de la naturaleza material. Sa guṇān samatītyaitān brahma – bhūyāya kalpate (Bg. 14.26 ). Tan pronto como uno se libera de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se sitúa en el plano Brahman . Ejemplos vívidos de personalidades así situadas son los cuatro Kumāras y Nārada . Por naturaleza, esas autoridades pueden comprender la posición de la Suprema Personalidad de Dios, pero un alma condicionada que no está libre de la influencia de la naturaleza material es incapaz de comprender al Supremo. Por lo tanto, en el Bhagavad- gītā ( 2.45 ), Kṛṣṇa aconseja a Arjuna , traiguṇya – viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna: uno debe elevarse por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Aquel que permanece dentro de la influencia de las tres modalidades materiales no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 24
praśānta māyā-guṇa-karma-liṅgam
anāma-rūpaṁ sad-asad-vimuktam
jñānopadeśāya gṛhīta-dehaṁ
namāmahe tvāṁ puruṣaṁ purāṇam
SINÓNIMOS
praśānta —¡oh, alguien completamente pacífico!; māyā – guṇa —las modalidades de la naturaleza material; karma – liṅgam —sintomático por actividades fruitivas; anāma – rūpam —aquel que no tiene nombre ni forma material; sat – asat – vimuktam — trascendental a las modalidades manifestada y no manifestada de la naturaleza material; jñāna – upadeśāya —para distribuir conocimiento trascendental (como en el Bhagavad- gītā ); gṛhīta – deham —ha asumido la forma de un cuerpo material; namāmahe —ofrezco mis respetuosas reverencias; tvām —a Ti; puruṣam —la Persona Suprema; purāṇam —el original.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Señor completamente pacífico!, aunque la naturaleza material, las actividades fruitivas y sus consiguientes nombres y formas materiales son Tu creación, no te efecto. Por lo tanto, Tu nombre trascendental es diferente de los nombres materiales, y Tu forma es diferente de las formas materiales. Asume una forma que se asemeja a un cuerpo material sólo para darnos instrucciones como las del Bhagavad- gītā , pero en realidad eres la persona original suprema. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Śrīla Yāmunācārya ha recitado este verso en su Stotra – ratna (43):
bhavantam evānucaran nirantaraḥ
praśānta – niḥśeṣa -manorathāntaraḥ
kadāham aikāntika – nitya – kiṅkaraḥ
praharṣayiṣyāmi sanātha- jīvitam
“Al servirte constantemente, uno se libera de todos los deseos materiales y queda completamente pacificado. ¿Cuándo me comprometeré como Tu sirviente eterno y permanente y me sentiré siempre gozoso de tener un amo tan apropiado?
Manorathenāsati dhāvato bahiḥ : [SB 5.18.12 ] aquel que actúa en el plano mental debe descender a las actividades materiales. Sin embargo, la contaminación material está completamente ausente de la Suprema Personalidad de Dios y de Su devoto puro. Por lo tanto, al Señor se le llama praśānta , completamente pacífico, libre de las perturbaciones de la existencia material. El Señor Supremo no tiene nombre ni forma material; sólo los tontos piensan que el nombre y la forma del Señor son materiales ( avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11 ]). La identidad del Señor Supremo es que Él es la persona original. Sin embargo, aquellos que tienen poco conocimiento piensan que el Señor no tiene forma. El Señor no tiene forma en el sentido material, pero tiene Su forma trascendental ( sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1]).
TEXTO 25
tvan-māyā-racite loke
vastu-buddhyā gṛhādiṣu
bhramanti kāma-lobherṣyā-
moha-vibhrānta-cetasaḥ
SINÓNIMOS
tvat – māyā —mediante Tu energía material; racita —que se fabrica; loke —en este mundo; vastu – buddhyā —aceptando como factual; gṛha – ādiṣu —en el hogar y en el hogar, etc.; bhramanti —deambular; kāma —por deseos lujuriosos; lobha —por la codicia; īrṣyā —por envidia; moha —y por ilusión; vibhrānta —está desconcertado; cetasaḥ —los núcleos de cuyos corazones.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, aquellos cuyos corazones están desconcertados por la influencia de la lujuria, la avaricia, la envidia y la ilusión sólo están interesados ​​en un hogar y un hogar falsos en este mundo creado por Tu māyā . Apegados al hogar, a la esposa y los hijos, vagan perpetuamente por este mundo material.
TEXTO 26
adya naḥ sarva-bhūtātman
kāma-karmendriyāśayaḥ
moha-pāśo dṛḍhaś chinno
bhagavaṁs tava darśanāt
SINÓNIMOS
adya —hoy; naḥ —nuestro; sarva – bhūta – ātman —¡Oh Tú, que eres la Superalma!; kāma – karma – indriya – āśayaḥ —estar bajo la influencia de deseos lujuriosos y actividades fruitivas; moha – pāśaḥ —este duro nudo de ilusión; dṛḍhaḥ —muy fuerte; chinnaḥ —roto; bhagavan —¡oh, mi Señor!; tava darśanāt —simplemente por verte.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Superalma de todas las entidades vivientes, oh Personalidad de Dios!, con solo verte, ahora me he liberado de todos los deseos lujuriosos, que son la causa fundamental de la ilusión y la esclavitud insuperables en el mundo material.
TEXTO 27
śrī-śuka uvāca
itthaṁ gītānubhāvas taṁ
bhagavān kapilo muniḥ
aṁśumantam uvācedam
anugrāhya dhiyā nṛpa
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ittham —de esta manera; gīta – anubhāvaḥ —cuyas glorias se describe; tam —a Él; bhagavān —la Personalidad de Dios; kapilaḥ —llamado Kapila Muni ; muniḥ —el gran sabio; aṁśumantam — a Aṁśumān ; uvāca —dijo; idam —esto; anugrāhya —siendo muy misericordioso; dhiyā —con el sendero del conocimiento; nṛpa —¡oh, rey Parīkṣit !
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando Aṁśumān glorificó al Señor de esa manera, el gran sabio Kapila , la poderosa encarnación de Viṣṇu , siendo muy misericordioso con él, le explicó el sendero del conocimiento.
TEXTO 28
śrī-bhagavān uvāca
aśvo ‘yaṁ nīyatāṁ vatsa
pitāmaha-paśus tava
ime ca pitaro dagdhā
gaṅgāmbho ‘rhanti netarat
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la gran personalidad Kapila Muni dijo; aśvaḥ —caballo; ayam —esto; nīyatām —tomar; vatsa —¡oh, hijo mío!; pitāmaha —de tu abuelo; paśuḥ —este animal; tava —tu; ime —todos estos; ca —también; pitaraḥ —cuerpos de antepasados; dagdhāḥ —reducido a cenizas; gaṅgā – ambhaḥ —el agua del Ganges; arhanti —pueden ser salvos; na —no; itarat —cualquier otro medio.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios dijo: Mi querido Aṁśumān , aquí está el animal que tu abuelo buscaba para el sacrificio. Por favor, tómalo. En cuanto a vuestros antepasados, que han sido reducidos a cenizas, sólo pueden ser liberados por el agua del Ganges y por ningún otro medio.
TEXTO 29
taṁ parikramya śirasā
prasādya hayam anayat
sagaras tena paśunā
yajña-śeṣaṁ samāpayat
SINÓNIMOS
tam —ese gran sabio; parikramya —después de circunvalar; śirasā— (inclinándose) con la cabeza; prasādya —haciéndolo plenamente satisfecho; hayam —el caballo; ānayat —traído de vuelta; sagaraḥ —el rey Sagara ; tena —por eso; paśunā —animal; yajña – śeṣam —la última ceremonia ritual del sacrificio; samāpayat —ejecutado.
TRADUCCIÓN
A continuación, Aṁśumān circunvaló Kapila Muni y Le ofreció respetuosas reverencias, inclinando la cabeza. Después de satisfacerle plenamente de ese modo, Aṁśumān trajo de vuelta el caballo destinado al sacrificio, y con él Mahārāja Sagara realizó las demás ceremonias rituales.
TEXTO 30
rājyam aṁśumate nyasya
niḥspṛho mukta-bandhanaḥ
aurvopadiṣṭa-mārgeṇa
lebhe gatim anuttamām
SINÓNIMOS
rājyam —su reino; aṁśumate — a Aṁśumān ; nyasya —después de dar a luz; niḥspṛhaḥ —sin más deseos materiales; mukta – bandhanaḥ —completamente libre del material cautiverio; aurva – upadiṣṭa —instruido por el gran sabio Aurva ; mārgeṇa —siguiendo ese sendero; lebhe —logrado; gatim —destino; anuttamām —supremo.
TRADUCCIÓN
Después de entregar el mando de su reino a Aṁśumān y quedar así liberado de toda ansiedad y esclavitud material, Sagara Mahārāja , siguiendo los medios instruidos por Aurva Muni , alcanzó el destino supremo.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Los hijos de Sagara se encuentran con el Señor Kapiladeva”.