La dinastía de Aṁśumān

Este capítulo describe la historia de la dinastía de Aṁśumān , hasta Khaṭvāṅga , y también describe cómo Bhagīratha trajo el agua del Ganges a esta tierra.
El hijo de Mahārāja Aṁśumān fue Dilīpa, quien intentó traer el Ganges a este mundo pero murió sin éxito. Bhagīratha, el hijo de Dilīpa, estaba decidido a traer el Ganges al mundo material, y con ese fin se sometió a varias austeridades. La Madre Ganges, plenamente satisfecha con sus austeridades, se hizo visible ante él, queriendo darle una bendición. Bhagīratha entonces le pidió que liberara a sus antepasados. Aunque la madre Ganges accedió a bajar a la tierra, puso dos condiciones: primero, quería algún macho adecuado para poder controlar sus ondas; En segundo lugar, aunque todos los hombres pecadores fueron liberados de reacciones pecaminosas al bañarse en el Ganges, la madre Ganges no quería conservar todas estas reacciones pecaminosas. Estas dos condiciones eran materia de consideración. Bhagīratha respondió a madre Ganges: “La Personalidad de Dios, el Señor Śiva, podrá controlar completamente las olas de tu agua, y cuando los devotos puros se bañen en tu agua, las reacciones pecaminosas dejadas por los hombres pecadores serán contrarrestadas”. Bhagīratha entonces realizó austeridades para satisfacer al Señor Śiva, a quien se llama Āśutoṣa porque, por naturaleza, se satisface con mucha facilidad. El Señor Śiva estuvo de acuerdo con la propuesta de Bhagīratha de controlar la fuerza del Ganges. De esa manera, simplemente con el contacto del Ganges, los antepasados ​​​​de Bhagīratha fueron liberados y se les permitió ir a los planetas celestiales.
El hijo de Bhagīratha fue Śruta, el hijo de Śruta fue Nābha y el hijo de Nābha fue Sindhudvīpa. El hijo de Sindhudvīpa fue Ayutāyu, y el hijo de Ayutāyu fue Ṛtūparṇa, que era amigo de Nala . Ṛtūparṇa le dio a Nala el arte del juego y aprendió de él el arte de aśva – vidyā . El hijo de Ṛtūparṇa fue conocido como Sarvakāma, el hijo de Sarvakāma fue Sudāsa , y su hijo fue Saudāsa. La esposa de Saudāsa se llamaba Damayantī o Madayantī, y Saudāsa también era conocida como Kalmāṣapāda. Debido a algún defecto en sus actividades fruitivas, Vasiṣṭha maldijo a Saudāsa para que se convirtiera en un Rākṣasa . Mientras caminaba por el bosque, vio a un brāhmaṇa teniendo relaciones sexuales con su esposa, y como se había vuelto rākṣasa, quiso devorar al brāhmaṇa . Aunque la esposa del brāhmaṇa le suplicó de muchas maneras, Saudāsa devoró al brāhmaṇa , y por eso la esposa lo maldijo diciendo: “Tan pronto como tengas relaciones sexuales, morirás”. Por lo tanto, después de doce años, aunque Saudāsa fue liberado de la maldición de Vasiṣṭha Muni , permaneció sin hijos. En ese momento, con el permiso de Saudāsa, Vasiṣṭha quedó embarazada de Madayantī, la esposa de Saudāsa. Como Madayantī dio a luz al niño durante muchos años pero aún así no podía dar a luz, Vasiṣṭha le tocó el abdomen con una piedra, y nació así un hijo. El hijo se llamó Aśmaka.
El hijo de Aśmaka era conocido como Bālika. Estaba protegido de la maldición de Paraśurāma debido a que estaba rodeado de muchas mujeres, y por eso también se le conoce con el nombre de Nārīkavaca. Cuando el mundo entero estuvo desprovisto de kṣatriyas, él se convirtió en el padre original de más kṣatriyas. Por eso a veces se le llama Mūlaka. De Bālika nació Daśaratha, de Daśaratha nació Aiḍaviḍi, y de Aiḍaviḍi nació Viśvasaha. El hijo de Viśvasaha fue Mahārāja Khaṭvāṅga . Mahārāja Khaṭvāṅga se unió a los semidioses en la lucha contra los demonios y salió victorioso, por lo que los semidioses quisieron darle una bendición. Pero cuando el Rey le preguntó cuánto tiempo viviría y comprendió que su vida duraría sólo unos segundos más, inmediatamente abandonó los planetas celestiales y regresó a su morada en avión. Pudo entender que todo en este mundo material es insignificante, y por eso se dedicó plenamente a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Hari .
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
aṁśumāṁś ca tapas tepe
gaṅgānayana-kāmyaya
kālaṁ mahāntaṁ nāśaknot
tataḥ kālena saṁsthitaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; aṁśumān —el rey llamado Aṁśumān ; ca —también; tapaḥ tepe —ejecutó austeridad; gaṅgā —el Ganges; ānayana – kāmyayā — con el deseo de traer el Ganges a este mundo material para liberar a sus antepasados; kālam —tiempo; mahāntam —durante un largo período; na —no; aśaknot —tuvo éxito; tataḥ —después; kālena —a su debido tiempo; saṁsthitaḥ —murió.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: El rey Aṁśumān , al igual que su abuelo, practicó austeridades durante mucho tiempo. Sin embargo, no pudo traer el Ganges a este mundo material, y después, a su debido tiempo, murió.
TEXTO 2
dilīpas tat-sutas tadvad
aśaktaḥ kālam eyivān
bhagīrathas tasya sutas
tepe sa sumahat tapaḥ
SINÓNIMOS
dilīpaḥ —llamada Dilīpa; tat – sutaḥ —el hijo de Aṁśumān ; tat – vat —como su padre; aśaktaḥ —incapaz de llevar el Ganges al mundo material; kālam eyivān —fue víctima del tiempo y murió; bhagīrathaḥ tasya sutaḥ —su hijo Bhagīratha; tepe —penitencia ejecutada; saḥ —él; su – mahat —muy grande; tapaḥ —austeridad.
TRADUCCIÓN
Al igual que el propio Aṁśumān , Dilīpa, su hijo, no pudo traer el Ganges a este mundo material, y con el tiempo también fue víctima de la muerte. Entonces, el hijo de Dilīpa, Bhagīratha, realizó austeridades muy severas para traer el Ganges a este mundo material.
TEXTO 3
darśayām āsa tam devī
prasannā varadāsmi te
ity uktaḥ svam abhiprāyaṁ
śaśaṁsāvanato nṛpaḥ
SINÓNIMOS
darśayām āsa —apareció; tam —a él, el rey Bhagīratha; devī —madre Ganges; prasannā —muy satisfecho; varadā asmi —bendeciré con mi bendición; te —a ti; iti uktaḥ— dirigido así; svam —el suyo; abhiprāyam —deseo; śaśaṁsa —explicó; avanataḥ —inclinándose muy respetuosamente; nṛpaḥ —el Rey (Bhagīratha).
TRADUCCIÓN
A continuación, madre Ganges se presentó ante el rey Bhagīratha y le dijo: “Estoy muy satisfecha con tus austeridades y ahora estoy preparada para darte las bendiciones que deseas”. Ante las palabras de Gaṅgādevī, madre Ganges, el rey inclinó la cabeza ante ella y le explicó su deseo.
SIGNIFICADO
El deseo del rey era liberar a sus antepasados, que habían sido reducidos a cenizas por faltarle el respeto a Kapila Muni .
TEXTO 4
ko ‘pi dhārayitā vegaṁ
patantyā me mahī-tale
anyathā bhū-talaṁ bhittvā
nṛpa yāsye rasātalam
SINÓNIMOS
kaḥ —quién es esa persona; api —en verdad; dhārayitā —que puede sostener; vegam —la fuerza de las olas; patantyāḥ —mientras caía; yo —de mí; mahī – cuento —sobre esta tierra; anyathā —de lo contrario; bhū – talam —la superficie de la Tierra; bhittvā —perforante; nṛpa —¡oh, rey!; yāsye —bajaré; rasātalam — a Pātāla , la parte inferior del universo.
TRADUCCIÓN
La Madre Ganges respondió: Cuando caiga del cielo a la superficie del planeta Tierra, el agua ciertamente será muy poderosa. ¿Quién sostendrá esa fuerza? Si no soy sostenido, perforaré la superficie de la tierra y descenderé a Rasātala , el área Pātāla del universo.
TEXTO 5
kiṁ cāhaṁ na bhuvaṁ yāsye
narā mayy āmṛjanty agham
mṛjāmi tad aghaṁ kvāhaṁ
rājaṁs tatra vicintyatām
SINÓNIMOS
kim ca —también; aham —yo; na —no; bhuvam —al planeta Tierra; yāsye —irá; narāḥ —la gente en general; mayi —en mí, en mi agua; āmṛjanti —limpiar; agham —las reacciones de su actividad pecaminosa; mṛjāmi —me lavaré; tat —eso; agham —acumulación de reacciones pecaminosas; kva —a quién; aham —yo; rājan —¡oh, rey!; tatra —sobre este hecho; vicintyatām —por favor, considera cuidadosamente y decide.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, no deseo bajar al planeta tierra, porque allí el pueblo en general se bañará en mi agua para limpiarse de las reacciones de sus obras pecaminosas. Cuando todas estas reacciones pecaminosas se acumulan en mí, ¿cómo podré liberarme de ellas? Debes considerar esto con mucho cuidado.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios dice:
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» (Bg. 18.66 ) La Suprema Personalidad de Dios puede aceptar las reacciones de las acciones pecaminosas de cualquier persona y neutralizarlas porque Él es pavitra , puro, como el sol, que nunca está contaminado por ninguna infección mundana. Tejīyasāṁ na dosāya vahneḥ sama -bhujo yathā ( Bhāg. 10.33.29). Aquel que es muy poderoso no se ve afectado por ninguna actividad pecaminosa. Pero aquí vemos que la madre Ganges teme ser cargada con los pecados de la gente en general que se bañaría en sus. aguas Esto indica que nadie excepto la Suprema Personalidad de Dios es capaz de neutralizar las reacciones de las acciones pecaminosas, ya sean propias o de otros. A veces el maestro espiritual, después de aceptar a un discípulo, debe hacerse cargo de las actividades pecaminosas. pasadas de ese discípulo y, al estar sobrecargado, a veces debe sufrir—si no completamente, sí parcialmente—por los actos pecaminosos del discípulo. Por lo tanto, todo discípulo debe tener mucho cuidado de no cometer actividades pecaminosas después de la iniciación. El pobre maestro espiritual es lo suficientemente bondadoso y misericordioso como para aceptar a un discípulo y sufrir parcialmente por las actividades pecaminosas de ese discípulo, pero Kṛṣṇa , siendo misericordioso con Su sirviente, neutraliza las reacciones de las acciones pecaminosas del sirviente que se ocupa en predicar. Sus glorias. Incluso la madre Ganges temía las reacciones pecaminosas de la gente en general y estaba ansiosa por saber cómo contrarrestar la carga de esos pecados.
TEXTO 6
śrī-bhagīratha uvāca
sādhavo nyāsinaḥ śāntā
brahmiṣṭhā loka-pāvanāḥ
haranty aghaṁ te ‘ṅga-saṅgāt
teṣv āste hy agha-bhid dhariḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagīrathaḥ uvāca —Bhagīratha dijo; sādhavaḥ —personas santas; nyāsinaḥ — sannyāsīs; śāntāḥ —pacífico, libre de perturbaciones materiales; brahmiṣṭhāḥ —experto en seguir los principios reguladores de las Escrituras védicas; loka – pāvanāḥ — que están ocupados en liberar al mundo entero de una condición caída; haranti —eliminará; agham —las reacciones de la vida pecaminosa; te —de ti (madre Ganges); aṅga – saṅgāt —bañándose en el agua del Ganges; teṣu —dentro de ellos mismos; āste —heno; hola —en efecto; agha – bhit — la Personalidad Suprema, que puede vencer todas las actividades pecaminosas; hariḥ —el Señor.
TRADUCCIÓN
Bhagīratha dijo: Aquellos que son santos debido al servicio devocional y, por lo tanto, están en la orden de renuncia, libres de deseos materiales, y que son devotos puros, expertos en seguir los principios regulativos mencionados en los Vedas, son siempre gloriosos y puros en comportamiento y son capaces de liberar a todas las almas caídas. Cuando esos devotos puros se bañan en vuestra agua, las reacciones pecaminosas acumuladas por otras personas ciertamente serán contrarrestadas, pues esos devotos siempre se mantienen en el centro de sus corazones a la Suprema Personalidad de Dios, quien puede vencer todas las reacciones pecaminosas.
SIGNIFICADO
La Madre Ganges está disponible para que todos puedan bañarse. Por lo tanto, no sólo las personas pecadoras se bañarán en las aguas del Ganges, sino que en Hardwar y otros lugares sagrados donde fluye el Ganges, las personas santas y los devotos también se bañarán en las aguas del Ganges. Los devotos y las personas santas avanzadas en la orden de renuncia pueden liberar incluso el Ganges. Tīrthī – kurvanti tīrthāni svāntaḥ – sthena gadābhṛtā ( Bhāg. 1.13.10 ). Debido a que los devotos santos siempre mantienen al Señor en el centro de sus corazones, pueden limpiar perfectamente los lugares santos de todas las reacciones pecaminosas. Por lo tanto, la gente en general debe siempre honrar respetuosamente a las personas santas. Se ordena que tan pronto como uno vea a un vaiṣṇava , o incluso a un sannyāsī , ofrezca inmediatamente sus respetos a ese hombre santo. Si uno se olvida de mostrar respeto de esta manera, debe observar un ayuno ese día. Éste es un mandato védico. Hay que tener mucho cuidado y abstenerse de cometer ofensas a los pies de loto de un devoto o una persona santa.
Existen métodos de prāyaścitta , o expiación, pero son inadecuados para limpiar a una de reacciones pecaminosas. Uno puede limpiarse de reacciones pecaminosas sólo mediante el servicio devocional, como se afirma con respecto a la historia de Ajāmila :
kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva – parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nīhāram iva bhāskaraḥ
«Sólo una rara persona que ha adoptado un servicio devocional completo y puro a Kṛṣṇa puede arrancar la mala hierba de las acciones pecaminosas sin posibilidad de que revivan. Puede hacerlo simplemente desempeñando servicio devocional, tal como el sol puede disipar inmediatamente la niebla con sus rayos”. ( Bhāg. 6.1.15 ) Si uno está bajo la protección de un devoto y le ofrece servicio sinceramente, mediante este proceso de bhakti – yoga ciertamente es capaz de contrarrestar todas las reacciones pecaminosas.
TEXTO 7
dhārayiṣyati te vegaṁ
rudras tv ātmā śarīriṇām
yasminn otam idaṁ protaṁ
viśvaṁ śāṭīva tantuṣu
SINÓNIMOS
dhārayiṣyati —sostendrá; te —tu; vegam —fuerza de las olas; rudraḥ —el Señor Śiva; tu —en verdad; ātmā —la Superalma; śarīriṇām —de todas las almas encarnadas; yasmin —en quien; otam —está situado en su longitud; idam —todo este universo; protam —latitud; viśvam —el universo entero; śāṭī —una tela; iva —como; tantuṣu —en hilos.
TRADUCCIÓN
Como una tela tejida con hilos que se extienden a lo largo ya lo ancho, este universo entero, en toda su latitud y longitud, está situado bajo diferentes potencias de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva es la encarnación del Señor y, por tanto, representa la Superalma en el alma encarnada. Él puede sostener tus ondas contundentes sobre tu cabeza.
SIGNIFICADO
Se supone que el agua del Ganges descansa sobre la cabeza del Señor Śiva. El Señor Śiva es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, que sostiene el universo entero mediante diferentes potencias. El Señor Śiva se describe en el Brahma – saṁhitā (5.45):
kṣīraṁ yathā dadhi vikāra – viśeṣa – yogāt
sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ
yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“La leche se transforma en yogur cuando se mezcla con un cultivo de yogur, pero en realidad el yogur no es constitucionalmente más que leche. De manera similar, Govinda , la Suprema Personalidad de Dios, asume la forma del Señor Śiva con el propósito especial de realizar transacciones materiales. Ofrezco mis reverencias a los pies de loto del Señor Govinda”. El Señor Śiva es la Suprema Personalidad de Dios en el mismo sentido que el yogur también es leche aunque al mismo tiempo no es leche. Para el mantenimiento del mundo material existen tres encarnaciones: Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara (el Señor Śiva). El Señor Śiva es Viṣṇu en una encarnación de la modalidad de la ignorancia. El mundo material existe predominantemente en la modalidad de la ignorancia. Por lo tanto, aquí se compara al Señor Śiva con la longitud y latitud del universo entero, que se asemeja a una tela tejida con hilos que se extienden tanto a lo largo como a lo ancho.
TEXTO 8
ity uktvā sa nṛpo devaṁ
tapasātoṣayac chivam
kālenālpīyasā rājaṁs
tasyeśaś cāśv atuṣyata
SINÓNIMOS
iti uktvā —después de decir esto; saḥ —él; nṛpaḥ —el Rey (Bhagīratha); devam —al Señor Śiva; tapasā —ejecutando austeridades; atoṣayat —complacido; śivam —el Señor Śiva, el todo auspicioso; kālena —por el tiempo; alpīyasā —que no fue muy larga; rājan —¡oh, rey!; tasya —sobre él (Bhagīratha); īśaḥ —el Señor Śiva; ca —en verdad; āśu —muy pronto; atuṣyata —quedó satisfecho.
TRADUCCIÓN
Después de decir esto, Bhagīratha satisfizo al Señor Śiva realizando austeridades. ¡Oh, rey Parīkṣit !, muy rápidamente el Señor Śiva quedó satisfecho con Bhagīratha.
SIGNIFICADO
Las palabras āśv atuṣyata indican que el Señor Śiva quedó satisfecho muy pronto. Por eso, otro nombre para el Señor Śiva es Āśutoṣa. Las personas materialistas se apegan al Señor Śiva porque el Señor Śiva otorga bendiciones a todos muy rápidamente, sin importarles saber cómo prosperan o sufren sus devotos. Aunque las personas materialistas saben que la felicidad material no es más que otra cara del sufrimiento, la desean, y para conseguirla rápidamente adoran al Señor Śiva. Encontramos que los materialistas generalmente son devotos de muchos semidioses, especialmente del Señor Śiva y de la madre Durgā . En realidad, no quieren la felicidad espiritual, porque casi la desconocen. Pero si uno realmente quiere ser feliz espiritualmente, debe refugiarse en el Señor Viṣṇu , tal como el Señor personalmente exige:
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» (Bg. 18,66 )
TEXTO 9
tatheti rājñābhihitaṁ
sarva-loka-hitaḥ śivaḥ
dadhārāvahito gaṅgāṁ
pāda-pūta-jalāṁ hareḥ
SINÓNIMOS
tathā— (que así sea); iti —así; rājñā abhihitam —habiendo sido dirigido por el rey (Bhagīratha); sarva – loka – hitaḥ — la Personalidad de Dios, que siempre es auspicioso para todos; śivaḥ —el Señor Śiva; dadhāra —sostenido; avahitaḥ —con gran atención; gaṅgām —el Ganges; pāda – pūta – jalām hareḥ —cuya agua es trascendentalmente pura debido a que emana de los dedos de los pies de la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Cuando el rey Bhagīratha se acercó al Señor Śiva y le pidió que sostuviera las poderosas olas del Ganges, el Señor Śiva aceptó la propuesta diciendo: “Que así sea”. Luego, con gran atención, sostuvo el Ganges sobre su cabeza, pues el agua del Ganges, que había emanado de los dedos de los pies del Señor Viṣṇu , es purificadora .
TEXTO 10
bhagīrathaḥ sa rājarṣir
ninye bhuvana-pāvanīm
yatra sva-pitṝṇāṁ dehā
bhasmībhūtāḥ sma ​​śerate
SINÓNIMOS
bhagīrathaḥ —el rey Bhagīratha; saḥ —él; rāja – ṛṣiḥ —el gran rey santo; ninye —llevado o traído; bhuvana – pāvanīm —madre Ganges, que puede liberar el universo entero; yatra —en ese lugar donde; sva – pitṝṇām —de sus antepasados; dehāḥ —los cuerpos; bhasmībhūtāḥ —habiendo sido reducido a cenizas; sma śerate —estaban mintiendo.
TRADUCCIÓN
El gran y santo rey Bhagīratha trajo el Ganges, que puede liberar a todas las almas caídas, a ese lugar de la tierra donde yacían los cuerpos de sus antepasados ​​reducidos a cenizas.
TEXTO 11
ratena vāyu-vegena
Prayāntam anudhāvatī
deśān punantī nirdagdhān
āsiñcat sagarātmajān
SINÓNIMOS
rathena —en un carro; vāyu – vegena —conduciendo a la velocidad del viento; Prayāntam — Mahārāja Bhagīratha, que iba delante; anudhāvatī —corriendo detrás; deśān —todos los países; punantī —santificar; nirdagdhān —que había sido reducido a cenizas; āsiñcat —rociado por encima; sagara – ātmajān —los hijos de Sagara .
TRADUCCIÓN
Bhagīratha montó en un carro veloz y condujo delante de la madre Ganges, quien lo siguió, purificando muchos países, hasta que llegaron a las cenizas de los antepasados ​​de Bhagīratha, los hijos de Sagara , quienes así fueron rociados con agua del Ganges.
TEXTO 12
yaj-jala-sparśa-mātreṇa
brahma-daṇḍa-hatā api
sagarātmajā divaṁ jagmuḥ
kevalaṁ deha-bhasmabhiḥ
SINÓNIMOS
yat – jala —cuya agua; sparśa – mātreṇa —simplemente tocando; brahma – daṇḍa – hatāḥ — aquellos que fueron condenados por ofender a brahma , el ser; api —aunque; sagara – ātmajāḥ —los hijos de Sagara ; divam —a los planetas celestiales; jagmuḥ —fue; kevalam —sólo; deha – bhasmabhiḥ — por las cenizas restantes de sus cuerpos quemados.
TRADUCCIÓN
Debido a que los hijos de Sagara Mahārāja habían ofendido a una gran personalidad, el calor de sus cuerpos aumentó y fueron reducidos a cenizas. Pero simplemente al ser rociados con agua del Ganges, todos ellos se volvieron elegibles para ir a los planetas celestiales. ¿Qué decir entonces de aquellos que utilizan el agua de la madre Ganges para adorarla?
SIGNIFICADO
La Madre Ganges es adorada por el agua del Ganges: un devoto toma un poco de agua del Ganges y se la ofrece al Ganges. Cuando el devoto toma el agua, la madre Ganges no pierde nada, y cuando se le devuelve el agua, la madre Ganges no aumenta, pero de esta manera el adorador del Ganges se beneficia. De manera similar, un devoto del Señor ofrece al Señor patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam —una hoja, flor, fruto o agua— con gran devoción, pero todo, incluso la hoja, la flor, el fruto y el agua, pertenece al Señor y, por lo tanto, hay nada a lo que renunciar o aceptar. Uno simplemente debe aprovechar el proceso de bhakti porque al seguirlo no se pierde nada, sino que se gana el favor de la Persona Suprema.
TEXTO 13
bhasmībhūtāṅga-saṅgena
svar yātāḥ sagarātmajāḥ
kiṁ punaḥ śraddhayā devīṁ
sevante ye dhṛta-vratāḥ
SINÓNIMOS
bhasmībhūta – aṅga — por el cuerpo que había sido reducido a cenizas; saṅgena —por contacto con el agua del Ganges; svaḥ yātāḥ —fueron a los planetas celestiales; sagara – ātmajāḥ —los hijos de Sagara ; kim —de qué hablar; punaḥ —otra vez; śraddhayā —con fe y devoción; devīm —a la madre Ganges; sevante —adoración; vosotros —aquellas personas que; dhṛta – vratāḥ —con votos de determinación.
TRADUCCIÓN
Simplemente por hacer que el agua del Ganges entrara en contacto con las cenizas de sus cuerpos quemados, los hijos de Sagara Mahārāja fueron elevados a los planetas celestiales. Por lo tanto, ¿qué se puede decir de un devoto que adora fielmente a la madre Ganges con un voto determinado? Uno sólo puede imaginarse el beneficio que obtiene ese devoto.
TEXTO 14
na hy etat param āścaryaṁ
svardhunyā yad ihoditam
ananta-caraṇāmbhoja-
prasūtāyā bhava-cchidaḥ
SINÓNIMOS
na —no; hola —en efecto; etat —esto; param —último; āścaryam —cosa maravillosa; svardhunyāḥ —del agua del Ganges; yat —que; iha —adjunto; uditam —ha sido descrito; ananta —del Señor Supremo; caraṇa – ambhoja —del loto de los pies; prasūtāyāḥ —de aquello que emana; bhava – chidaḥ —que puede liberar del material cautiverio.
TRADUCCIÓN
Como la madre Ganges emana del dedo de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Anantadeva, ella puede liberarnos del cautiverio material. Por lo tanto, todo lo que aquí se describe sobre ella no es nada maravilloso.
SIGNIFICADO
De hecho, se ha visto que cualquiera que adore regularmente a la madre Ganges simplemente bañándose en su agua mantiene muy buena salud y gradualmente se convierte en un devoto del Señor. Éste es el efecto de bañarse en el agua del Ganges. Todos los śāstras védicos recomiendan bañarse en el Ganges , y quien emprenda este sendero ciertamente quedará completamente libre de todas las reacciones pecaminosas. El ejemplo práctico de esto es que los hijos de Mahārāja Sagara fueron a los planetas celestiales cuando el agua del Ganges simplemente tocó las cenizas de sus cuerpos quemados.
TEXTO 15
sanniveśya mano yasmiñ
chraddhayā munayo ‘malāḥ
traiguṇyaṁ dustyajaṁ hitvā
sadyo yātās tad-ātmatām
SINÓNIMOS
sanniveśya —dando plena atención; manaḥ —la mente; yasmin —a quien; śraddhayā —con fe y devoción; munayaḥ —grandes personas santas; amalāḥ —libre de toda contaminación de pecados; traiguṇyam —las tres modalidades de la naturaleza material; Dustyajam —muy difícil de abandonar; hitvā —aún así pueden darse cuenta por vencidos; sadyaḥ— inmediatamente; yātāḥ —logrado; tat – ātmatām —la cualidad espiritual del Supremo.
TRADUCCIÓN
Los grandes sabios, completamente libres de deseos materiales lujuriosos, dedican plenamente sus mentes al servicio del Señor. Esas personas se liberan del cautiverio material sin dificultad y alcanzan una situación trascendental, adquiriendo la cualidad espiritual del Señor. Ésta es la gloria de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTOS 16–17
śruto bhagīrathāj jajñe
tasya nābho ‘paro ‘bhavat
sindhudvīpas tatas tasmād
ayutāyus tato ‘bhavat
ṛtūparṇo nala-sakho
yo ‘śva-vidyām ayān nalāt
dattvākṣa-hṛdayaṁ cāsmai
sarvakāmas tu tat-sutam
SINÓNIMOS
śrutaḥ —un hijo llamado Śruta; bhagīrathāt —de Bhagīratha; jajñe —nació; tasya —de Śruta; nābhaḥ —de nombre Nābha ; aparaḥ —diferente del Nābha descrito anteriormente; abhavat —nació; sindhudvīpaḥ —de nombre Sindhudvīpa; tataḥ —de Nābha ; tasmāt —de Sindhudvīpa; ayutāyuḥ —un hijo llamado Ayutāyu; tataḥ —después; abhavat —nació; ṛtūparṇaḥ —un hijo llamado Ṛtūparṇa; nala – sakhaḥ —que era amigo de Nala ; yaḥ —aquel que; aśva – vidyām —el arte de controlar los caballos; ayāt —logrado; nalāt —de Nala ; dattvā —después de dar a cambio; akṣa – hṛdayam —los secretos del arte del juego; ca —y; asmai —a Nala ; sarvakāmaḥ —con el nombre de Sarvakāma; tu —en verdad; tat – sutam —su hijo (el hijo de Ṛtūparṇa).
TRADUCCIÓN
Bhagīratha tuvo un hijo llamado Śruta, cuyo hijo fue Nābha . Este hijo era diferente del Nābha descrito anteriormente. Nābha tuvo un hijo llamado Sindhudvīpa, de Sindhudvīpa nació Ayutāyu, y de Ayutāyu nació Ṛtūparṇa, quien se hizo amigo de Nalarāja. Ṛtūparṇa enseñó a Nalarāja el arte del juego, y Nalarāja le dio lecciones de control y mantenimiento de caballos. El hijo de Ṛtūparṇa fue Sarvakāma.
SIGNIFICADO
El juego también es un arte. A los kṣatriyas se les permite exhibir talento en este arte del juego. Por la gracia de Kṛṣṇa , los Pāṇḍavas lo perdieron todo jugando y fueron privados de su reino, esposa, familia y hogar porque no eran expertos en el arte del juego. En otras palabras, es posible que el devoto no sea experto en actividades materialistas. Por lo tanto, en el śāstra se aconseja que las actividades materialistas no son en absoluto adecuadas para las entidades vivientes, especialmente para los devotos. Por lo tanto, el devoto debe sentirse satisfecho con comer cualquier cosa que el Señor Supremo le envíe como prasāda . Un devoto permanece puro porque no se dedica a actividades pecaminosas como el juego, la intoxicación, el consumo de carne y el sexo ilícito.
TEXTO 18
tataḥ sudāsas tat-putro
damayantī-patir nṛpaḥ
āhur mitrasahaṁ yaṁ vai
kalmāṣāṅghrim uta kvacit
vasiṣṭha-śāpād rakṣo ‘bhūd
anapatyaḥ sva-karmaṇā
SINÓNIMOS
tataḥ —de Sarvakāma; sudāsaḥ — Sudāsa nació; tat – putraḥ —el hijo de Sudāsa ; damayantī – patiḥ —el esposo de Damayantī ; nṛpaḥ —se convirtió en rey; āhuḥ —se dice; mitrasaham —Mitrasaha; yam vai —también; kalmāṣāṅghrim —por Kalmāṣapāda; uta —conocido; kvacit —a veces; vasiṣṭha – śāpāt —maldecido por Vasiṣṭha ; rakṣaḥ —un devorador de hombres; abhūt —se volvió; anapatyaḥ —sin ningún hijo; sva – karmaṇā —por su propio acto pecaminoso.
TRADUCCIÓN
Sarvakāma tuvo un hijo llamado Sudāsa , cuyo hijo, conocido como Saudāsa, era el esposo de Damayantī . A Saudāsa a veces se le conoce como Mitrasaha o Kalmāṣapāda. Debido a su propia fechoría, Mitrasaha no tenía hijos y Vasiṣṭha lo maldijo para que se convirtiera en un devorador de hombres [ Rākṣasa ].
TEXTO 19
śrī-rājovāca
kiṁ nimitto guroḥ śāpaḥ
saudāsasya mahātmanaḥ
etad veditum icchāmaḥ
kathyatāṁ na raho yadi
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —el rey Parīkṣit dijo; kim nimittaḥ —por qué razón; guroḥ —del maestro espiritual; śāpaḥ —maldición; saudāsasya —de Saudāsa; mahā – ātmanaḥ —de la gran alma; etat —esto; veditum —saber; icchāmaḥ —deseo; kathyatām —por favor, dímelo; na —no; rahaḥ —confidencial; yadi —si.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit dijo: ¡Oh, Śukadeva Gosvāmī!, ¿por qué Vasiṣṭha , el maestro espiritual de Saudāsa, maldijo a esa gran alma? Deseo saber de esto. Si no es un asunto confidencial, por favor descríbamelo.
TEXTOS 20–21
śrī-śuka uvāca
saudāso mṛgayāṁ kiñcic
caran rakṣo jaghāna ha
mumoca bhrātaraṁ entonces ‘tha
gataḥ praticikīrṣayā
sañcintayann aghaṁ rājñaḥ
sūda-rūpa-dharo gṛhe
gurave bhoktu-kāmāya
paktvā ninye narāmiṣam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; saudāsaḥ —el rey Saudāsa; mṛgayām —en la caza; kiñcit —a veces; caran —errante; rakṣaḥ — un Rākṣasa , o devorador de hombres; jaghāna —matado; ja —en el pasado; mumoca —liberado; bhrātaram —el hermano de ese Rākṣasa ; saḥ —ese hermano; atha —después; gataḥ —fue; praticikīrṣayā —para vengarse; sañcintayan —pensó; agham —para hacer algún daño; rājñaḥ —del Rey; sūda – rūpa – dharaḥ —se disfrazó de cocinero; gṛhe —en la casa; gurave —al maestro espiritual del rey; bhoktu – kāmāya —que vino allí a cenar; paktvā —después de cocinar; ninye —le dio; nara – āmiṣam —la carne de un ser humano.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Una vez, Saudāsa fue a vivir al bosque, donde mató a un devorador de hombres [ Rākṣasa ], pero perdonó y liberó al hermano del devorador de hombres. Ese hermano, sin embargo, decidió vengarse. Pensando en hacer daño al Rey, se convirtió en cocinero en la casa del Rey. Un día, el maestro espiritual del rey, Vasiṣṭha Muni , fue invitado a cenar y el cocinero Rākṣasa le sirvió carne humana.
TEXTO 22
parivekṣyamāṇaṁ bhagavān
vilokyābhakṣyam añjasā
rājānam aśapat kruddho
rakṣo hy evaṁ bhaviṣyasi
SINÓNIMOS
parivekṣyamāṇam —mientras examinaba los comestibles; bhagavān —el más poderoso; vilokya —cuando vio; abhakṣyam —no apto para el consumo; añjasā —muy fácilmente mediante su poder místico; rājānam —al rey; aśapat —maldito; kruddhaḥ —estando muy enojado; rakṣaḥ —un devorador de hombres; hola —en efecto; evam —de esta manera; bhaviṣyasi —te convertirás.
TRADUCCIÓN
Mientras examinaba la comida que le dieron, Vasiṣṭha Muni , por su poder místico, pudo comprender que no era apta para comer, ya que era carne de un ser humano. Él estaba muy enojado por esto e inmediatamente maldijo a Saudāsa para que se convirtiera en un devorador de hombres.
TEXTOS 23–24
rakṣaḥ-kṛtaṁ tad viditvā
cakre dvādaśa-vārṣikam
entonces ‘py apo-‘ñjalim ādāya
guruṁ śaptuṁ samudyataḥ
varito madayantyāpo
ruśatīḥ pādayor jahau
diśaḥ kham avanīṁ sarvaṁ
paśyañ jīvamayaṁ nṛpaḥ
SINÓNIMOS
rakṣaḥ – kṛtam —habiendo sido hecho únicamente por el Rākṣasa ; tat —esa porción de carne humana; viditvā —después de comprender; cakre— ( Vasiṣṭha ) realizó; dvādaśa – vārṣikam —doce años de penitencia para la expiación; saḥ —ese Saudāsa; api —también; apaḥ – añjalim —una palma llena de agua; ādāya —tomar; gurum —su maestro espiritual, Vasiṣṭha ; śaptum —maldecir; samudyataḥ —estaba preparando; vāritaḥ —estando prohibido; madayantyā —por su esposa, que también era conocida como Madayantī; apaḥ —agua; ruśatīḥ —fuerte por el canto de un mantra ; pādayoḥ jahau —se arrojó sobre las piernas; diśaḥ —todas las direcciones; kham —en el cielo; avanīm —en la superficie del mundo; sarvam —en todas partes; paśyan —viendo; jīva – mayam —lleno de entidades vivientes; nṛpaḥ —el Rey.
TRADUCCIÓN
Cuando Vasiṣṭha comprendió que la carne humana había sido servida por el Rākṣasa , no por el Rey, emprendió doce años de austeridad para limpiarse por haber maldecido al Rey impecable. Mientras tanto, el rey Saudāsa tomó agua y cantó el śapa – mantra , preparándose para maldecir a Vasiṣṭha , pero su esposa, Madayantī, se lo prohibió. Entonces el Rey vio que las diez direcciones, el cielo y la superficie del globo estaban llenos de entidades vivientes por todas partes.
TEXTO 25
rākṣasaṁ bhāvam āpannaḥ
pade kalmāṣatāṁ gataḥ
vyavāya-kāle dadṛśe
vanauko-dampati dvijau
SINÓNIMOS
rākṣasam —devorador de hombres; bhāvam —propensión; āpannaḥ —habiendo obtenido; pāde —en la pierna; kalmāṣatām —una mancha negra; gataḥ —obtenido; vyavāya – kāle —en el momento de la relación sexual; dadṛśe —vio; vana – okaḥ —viviendo en el bosque; dam – patī —un marido y una mujer; dvijau —que eran brāhmaṇas.
TRADUCCIÓN
Saudāsa adquirió así la propensión de un devorador de hombres y recibió en su pierna una mancha negra, por lo que fue conocido como Kalmāṣapāda. Una vez, el rey Kalmāṣapāda vio a una pareja de brāhmaṇas manteniendo relaciones sexuales en el bosque.
TEXTOS 26–27
kṣudhārto jagṛhe vipraṁ
tat-patny āhākṛtārthavat
na bhavān rākṣasaḥ sākṣād
ikṣvākūṇāṁ mahā-rathaḥ
madayantyāḥ patir vīra
nādharmaṁ kartum arhasi
dehi me ‘patya-kāmāyā
akṛtārthaṁ patiṁ dvijam
SINÓNIMOS
kṣudhā – ārtaḥ — afligido por el hambre; jagṛhe —atrapado; vipram — el brāhmaṇa ; tat – patnī —su esposa; āha —dijo; akṛta – artha – vat —estar insatisfecho, pobre y hambriento; na —no; bhavān —tú mismo; rākṣasaḥ —un devorador de hombres; sākṣāt —directa o objetivamente; ikṣvākūṇām —entre los descendientes de Mahārāja Ikṣvāku ; mahā – rathaḥ —un gran luchador; madayantyāḥ —de Madayantī; patiḥ —el marido; vīra —¡oh, héroe!; na —no; adharmam —acto irreligioso; kartum —hacer; arhasi —tú mereces; dehi —por favor entrega; yo mio; apatya – kāmāyāḥ —deseando tener un hijo; akṛta – artham —cuyo deseo no se ha cumplido; patim —esposo; dvijam —que es un brāhmaṇa .
TRADUCCIÓN
Influenciado por la propensión de un Rākṣasa y teniendo mucha hambre, el rey Saudāsa se apoderó del brāhmaṇa . Entonces la pobre mujer, la esposa del brāhmaṇa, dijo al rey: ¡Oh héroe!, en realidad no eres un devorador de hombres; más bien, estás entre los descendientes de Mahārāja Ikṣvāku . De hecho, eres un gran luchador, el esposo de Madayantī. No debes actuar irreligiosamente de esta manera. Deseo tener un hijo. Por tanto, por favor, devuélveme a mi marido, que aún no me ha dejado embarazada.
TEXTO 28
deho ‘yaṁ mānuṣo rājan
puruṣasyākhilārthadaḥ
tasmād asya vadho vīra
sarvārtha-vadha ucyate
SINÓNIMOS
dehaḥ —cuerpo; ayam —esto; mānuṣaḥ —humano; rājan —¡oh, rey!; puruṣasya —del ser viviente; akhila —universal; artha – daḥ —beneficioso; tasmāt —por lo tanto; asya —del cuerpo de mi esposo; vadhaḥ —la matanza; vīra —¡oh, héroe!; sarva – artha – vadhaḥ — eliminando todas las oportunidades beneficiosas; ucyate —se dice.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, oh héroe, este cuerpo humano está destinado a beneficios universales. Si matas este cuerpo prematuramente, acabarás con todos los beneficios de la vida humana.
SIGNIFICADO
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado:
hari hari viphale janama goṅāinu
manuṣya – janama pāiyā , rādhā – kṛṣṇa nā bhajiyā ,
jāniyā śuniyā viṣa khāinu
El cuerpo de un ser humano es sumamente valioso porque en él uno puede comprender las instrucciones de Kṛṣṇa y alcanzar el destino último de la entidad viviente. La entidad viviente está en el mundo material para cumplir la misión de regresar al hogar, de regreso a Dios. En el mundo material uno anhela la felicidad, pero como no conoce el destino final, cambia de cuerpo uno tras otro. Sin embargo, si uno tiene la oportunidad de poseer una forma humana de cuerpo, en este cuerpo puede cumplir los cuatro principios de dharma , artha , kāma y mokṣa , y si uno está adecuadamente regulado, después de la liberación, progresa más para ocuparse en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa . Éste es el éxito de la vida: detener el proceso de nacimientos y muertes repetidos y regresar al hogar, de regreso a Dios ( mām eti ), para ocuparse en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa . Por lo tanto, tomar un cuerpo humano tiene como objetivo completar el progreso de uno en la vida. En toda la sociedad humana, el asesinato de un ser humano se toma muy en serio. Cientos y miles de animales son asesinados en los mataderos y a nadie le importan, pero el asesinato de un solo ser humano se toma muy en serio. ¿Por qué? Porque la forma humana del cuerpo es sumamente importante para ejecutar la misión de la vida.
TEXTO 29
eṣa hola brāhmaṇo vidvāṁs
tapaḥ-śīla-guṇānvitaḥ
ārirādhayiṣur brahma
mahā-puruṣa-saṁjñitam
sarva-bhūtātma-bhāvena
bhūteṣv antarhitaṁ guṇaiḥ
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto; hola —en efecto; brāhmaṇaḥ — un brāhmaṇa calificado ; vidvān —aprendido en el conocimiento védico; tapaḥ —austeridad; śīla —buen comportamiento; guṇa – anvitaḥ —dotado de todas las buenas cualidades; ārirādhayiṣuḥ —deseando ocuparse en adorar; brahma — el Brahman Supremo; mahā – puruṣa —la Persona Suprema, Kṛṣṇa ; saṁjñitam —conocido como; sarva – bhūta —de todas las entidades vivientes; ātma – bhāvena —como la Superalma; bhūteṣu —en cada entidad viviente; antarhitam —en lo más profundo del corazón; guṇaiḥ —por cualidades.
TRADUCCIÓN
Aquí tenemos a un brāhmaṇa erudito y altamente calificado , dedicado a realizar austeridades y deseando ansiosamente adorar al Señor Supremo, la Superalma que vive en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
La esposa del brāhmaṇa no consideraba a su marido como un brāhmaṇa superficial al que se llamaba brāhmaṇa simplemente porque había nacido en una familia de brāhmaṇas . Más bien, este brāhmaṇa en realidad estaba calificado con los síntomas brahmínicos. Yasya yal lakṣaṇaṁ proktam ( Bhāg. 7.11.35 ). Los síntomas de un brāhmaṇa se exponen en el śāstra :
śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma – karma svabhāvajam
«La paz, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad son las cualidades con las que trabajan los brāhmaṇas ». (Bg. 18.42 ) Un brāhmaṇa no sólo debe estar calificado, sino que también debe ocuparse en actividades brahmínicas reales. No basta con estar cualificado; uno debe ocuparse en los deberes de un brāhmaṇa . El deber de un brāhmaṇa es conocer al paraṁ brahma , Kṛṣṇa ( paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12 ]). Como este brāhmaṇa en realidad estaba calificado y también estaba ocupado en actividades brahmínicas ( brahma – karma ), matarlo sería un acto muy pecaminoso, y la esposa del brāhmaṇa pidió que no lo mataran.
TEXTO 30
entonces ‘yaṁ brahmarṣi-varyas te
rājarṣi-pravarād vibho
katham arhati dharma-jña
vadhaṁ pitur ivātmajaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él, el brāhmaṇa ; ayam —esto; brahma – ṛṣi – variaḥ — no sólo un brāhmaṇa sino el mejor de los grandes sabios, o brahmarṣis; te —también de ti; rāja – ṛṣi – pravarāt — que son los mejores de todos los reyes santos, o rājarṣis; vibho —¡oh, amo del estado!; katham —cómo; arhati —él merece; dharma – jña —¡Oh tú, que eres muy consciente de los principios religiosos!; vadham —matar; pituḥ —del padre; iva —como; ātmajaḥ —el hijo.
TRADUCCIÓN
Mi señor, usted es plenamente consciente de los principios religiosos. Así como un hijo nunca merece ser asesinado por su padre, he aquí un brāhmaṇa que debe ser protegido por el rey y nunca asesinado. ¿Cómo merece ser asesinado por un rājarṣi como tú?
SIGNIFICADO
La palabra rājarṣi se refiere a un rey que se comporta como un ṛṣi o sabio. Ese rey también recibe el nombre de naradeva, porque se le considera un representante del Señor Supremo. Como su deber es gobernar el reino para mantener la cultura brahmínica, nunca desea matar a un brāhmaṇa . Por lo general, nunca se considera punible a un brāhmaṇa , una mujer, un niño, un anciano o una vaca. Así pues, la esposa del brāhmaṇa pidió al rey que se abstuviera de ese acto pecaminoso.
TEXTO 31
tasya sadhor apapasya
bhrūṇasya brahma-vādinaḥ
kathaṁ vadhaṁ yathā babhror
manyate san-mato bhavān
SINÓNIMOS
tasya —de él; sādhoḥ —de la gran persona santa; apāpasya —de aquel que no tiene vida pecaminosa; bhrūṇasya —del embrión; brahma – vādinaḥ — de aquel que está bien versado en el conocimiento védico; katham —cómo; vadham —la matanza; yathā —como; babhroḥ —de una vaca; manyate —estás pensando; sat – mataḥ —bien reconocido por los círculos superiores; bhavān —tu buen ser.
TRADUCCIÓN
Eres muy conocido y adorado en los círculos eruditos. ¿Cómo te atreves a matar a este brāhmaṇa , que es una persona santa, sin pecado y muy versada en el conocimiento védico? Matarlo sería como destruir el embrión dentro del útero o matar una vaca.
SIGNIFICADO
Como se indica en el diccionario Amara – kośa , bhrūṇo’rbhake bāla – garbhe : la palabra bhrūṇa se refiere a la vaca o a la entidad viviente en embrión. Según la cultura védica, destruir el embrión no desarrollado del alma en el útero es tan pecaminoso como matar una vaca o un brāhmaṇa . En el embrión, la entidad viviente está presente en una etapa no desarrollada. La teoría científica moderna de que la vida es una combinación de sustancias químicas no tiene sentido; Los científicos no pueden fabricar seres vivos, ni siquiera como los que nacen de huevos. La idea de que los científicos puedan desarrollar una situación química parecida a la de un huevo y sacar vida de él no tiene sentido. Su teoría de que una combinación química puede tener vida puede ser aceptada, pero estos sinvergüenzas no pueden crear tal combinación. Este verso se refiere a bhrūṇasya vadham : la matanza de un bhrūṇa o la destrucción del embrión. He aquí un desafío de la literatura védica. La comprensión cruda y atea de que la entidad viviente es una combinación de materia pertenece a la más grosera ignorancia.
TEXTO 32
yady ayaṁ kriyate bhakṣyas
tarhi māṁ khāda pūrvataḥ
na jīviṣye vinā yena
kṣaṇaṁ ca mṛtakaṁ yathā
SINÓNIMOS
yadi —si; ayam — este brāhmaṇa ; kriyate —se acepta; bhakṣyaḥ —como comestible; tarhi —entonces; mām —yo; khāda —comer; pūrvataḥ —antes de eso; na —no; jīviṣye —viviré; vinā —sin; yena —a quien (mi esposo); kṣaṇam ca —aunque sea por un momento; mṛtakam —un cadáver; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Sin mi marido no puedo vivir ni un momento. Si quieres comerte a mi marido, será mejor que me comas a mí primero, porque sin mi marido soy tan buena como un cadáver.
SIGNIFICADO
En la cultura védica existe un sistema conocido como satī o saha – maraṇa , en el que la mujer muere con su marido. Según este sistema, si el marido muere, la mujer morirá voluntariamente cayendo en la pira funeraria ardiente de su marido. Aquí, en este verso, los sentimientos inherentes a esta cultura los expresa la esposa del brāhmaṇa . Una mujer sin marido es como un cadáver. Por lo tanto, según la cultura védica, una niña debe casarse. Ésta es responsabilidad de su padre. Se puede dar una niña como caridad y un marido puede tener más de una esposa, pero la niña debe estar casada. Esta es la cultura védica. Se supone que una mujer siempre es dependiente: en su infancia depende de su padre, en su juventud de su marido y en su vejez de sus hijos mayores. Según Manu – saṁhitā , ella nunca es independiente. La independencia para una mujer significa una vida miserable. En esta época, muchas niñas no están casadas y se imaginan falsamente libres, pero su vida es miserable. He aquí un caso en el que una mujer sintió que sin su marido no era más que un cadáver.
TEXTO 33
evaṁ karuṇa-bhāṣiṇyā
vilapantyā anāthavat
vyāghraḥ paśum ivākhādat
saudāsaḥ śāpa-mohitaḥ
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; karuṇa – bhāṣiṇyāḥ — mientras la esposa del brāhmaṇa hablaba muy lastimosamente; vilapantyāḥ —lamentándose severamente; anātha – vat — exactamente como una mujer que no tiene protector; vyāghraḥ —un tigre; paśum —animal de presa; iva —como; akhādat —comió; saudāsaḥ —el rey Saudāsa; śāpa —por la maldición; mohitaḥ —por estar condenado.
TRADUCCIÓN
Condenado por la maldición de Vasiṣṭha , el rey Saudāsa devoró al brāhmaṇa , exactamente como un tigre devora a su presa. Aunque la esposa del brāhmaṇa habló con tanta lástima, Saudāsa no se conmovió ante su lamento.
SIGNIFICADO
Este es un ejemplo de destino. El rey Saudāsa fue condenado por la maldición de Vasiṣṭha , y por eso, aunque estaba bien calificado, no pudo evitar convertirse en un Rākṣasa parecido a un tigre , pues ése era su destino. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham ( Bhāg. 1.5.18 ). Así como el destino nos pone a uno en apuros, el destino también puede ponerlo a uno en una situación feliz. El destino es extremadamente fuerte, pero uno puede cambiarlo si llega al plano de conciencia de Kṛṣṇa . Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti – bhājām ( Brahma – saṁhitā 5.54).
TEXTO 34
brāhmaṇī vīkṣya didhiṣuṁ
puruṣādena bhakṣitam
śocanty ātmānam urvīśam
aśapat kupitā satī
SINÓNIMOS
brāhmaṇī —la esposa del brāhmaṇa ; vīkṣya —después de ver; didhiṣum —su esposo, que estaba a punto de dar la semilla de un niño; puruṣa – adena — por el devorador de hombres ( Rākṣasa ); bhakṣitam —habiendo sido devorado; śocantī —lamentándose mucho; ātmānam —para su cuerpo o para sí misma; urvīśam —al rey; aśapat —maldito; kupitā —estando enojado; satī —la mujer casta.
TRADUCCIÓN
Cuando la casta esposa del brāhmaṇa vio que su marido, que estaba a punto de derramar semen, había sido devorado por el devorador de hombres, se sintió abrumada por el dolor y la lamentación. Por eso maldijo airadamente al rey.
TEXTO 35
yasmān me bhakṣitaḥ pāpa
kāmārtāyāḥ patis tvayā
tavāpi mṛtyur ādhānād
akṛta-prajña darśitaḥ
SINÓNIMOS
yasmāt —porque; yo mio; bhakṣitaḥ —fue devorado; pāpa —¡oh, pecador!; kāma – ārtāyāḥ — de una mujer muy desconsolada a causa del deseo sexual; patiḥ —esposo; tvayā —por ti; tava —tu; api —también; mṛtyuḥ —muerte; ādhānāt —cuando intentas descargar semen en tu esposa; akṛta – prajña —¡oh, tonto sinvergüenza!; darśitaḥ —esta maldición cae sobre ti.
TRADUCCIÓN
Oh persona tonta y pecadora, porque te comiste a mi marido cuando yo tenía inclinaciones sexuales y deseaba tener la semilla de un hijo, también te veré morir cuando intentes descargar semen en tu esposa. En otras palabras, siempre que intentes unirte sexualmente con tu esposa, morirás.
TEXTO 36
evaṁ mitrasahaṁ śaptvā
pati-loka-parāyaṇā
tad-asthīni samiddhe ‘gnau
prāsya bhartur gatiṁ gatā
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; mitrasaham —el rey Saudāsa; śaptvā —después de maldecir; pati – loka – parāyaṇā — por estar inclinada a ir con su marido; tat – asthīni —los huesos de su marido; samiddhe agnau —en el fuego ardiente; prāsya —después de colocar; bhartuḥ —de su marido; gatim —al destino; gatā —ella también fue.
TRADUCCIÓN
Así, la esposa del brāhmaṇa maldijo al rey Saudāsa, conocido como Mitrasaha. Entonces, deseosa de ir con su marido, prendió fuego a los huesos de su marido, cayó ella misma al fuego y fue con él al mismo destino.
TEXTO 37
viśāpo dvādaśābdānte
maithunāya samudyataḥ
vijñāpya brāhmaṇī-śāpaṁ
mahiṣyā sa nivāritaḥ
SINÓNIMOS
viśāpaḥ —liberado del período de la maldición; dvādaśa – abda – ante —después de doce años; maithunāya —para tener relaciones sexuales con su esposa; samudyataḥ —cuando Saudāsa estaba preparado para hacerlo; vijñāpya —recordándole acerca de; brāhmaṇī – śāpam —la maldición dada por el brāhmaṇī ; mahiṣyā —por la Reina; saḥ —él (el Rey); nivāritaḥ —comprobado.
TRADUCCIÓN
Después de doce años, cuando Vasiṣṭha liberó al rey Saudāsa de la maldición , quiso tener relaciones sexuales con su esposa. Pero la Reina le recordó la maldición del brāhmaṇī , y así se le impidió tener relaciones sexuales.
TEXTO 38
ata ūrdhvaṁ sa tatyāja
strī-sukhaṁ karmaṇāprajāḥ
vasiṣṭhas tad-anujñāto
madayantyāṁ prajām adhāt
SINÓNIMOS
ataḥ —de esta manera; ūrdhvam —en un futuro próximo; saḥ —él, el Rey; tatyāja —se rindió; strī – sukham — la felicidad de las relaciones sexuales; karmaṇā —por el destino; aprajāḥ —permaneció sin hijos; vasiṣṭhaḥ —el gran santo Vasiṣṭha ; tat – anujñātaḥ — a quien el rey le permitió engendrar un hijo; madayantyām —en el vientre de Madayantī, la esposa del rey Saudāsa; prajām —un niño; adhāt —engendró.
TRADUCCIÓN
Después de recibir estas instrucciones, el rey renunció a la felicidad futura de las relaciones sexuales y, por destino, permaneció sin hijos. Más tarde, con el permiso del rey, el gran santo Vasiṣṭha engendró un niño en el vientre de Madayantī.
TEXTO 39
sā vai sapta samā garbham
abibhran na vyajāyata
jaghne ‘śmanodaraṁ tasyāḥ
entonces ‘śmakas tena kathyate
SINÓNIMOS
sā —ella, la reina Madayantī; vai —en verdad; sapta —siete; samāḥ —años; garbham —el niño dentro del útero; abibhrat —continuó soportando; na —no; vyajāyata —dio a luz; jaghne —golpeó; aśmanā —por una piedra; udaram —abdomen; tasyāḥ —de ella; saḥ —un hijo; aśmakaḥ —de nombre Aśmaka; tena —debido a esto; kathyate —fue llamado.
TRADUCCIÓN
Madayantī llevó al niño en el útero durante siete años y no dio a luz. Por lo tanto, Vasiṣṭha le golpeó el abdomen con una piedra, y entonces nació el niño. En consecuencia, el niño fue conocido como Aśmaka [“el niño nacido de una piedra”].
TEXTO 40
aśmakād bāliko jajñe
yaḥ strībhiḥ parirakṣitaḥ
nārī-kavaca ity ukto
niḥkṣatre mūlako ‘bhavat
SINÓNIMOS
aśmakāt —de ese hijo llamado Aśmaka; bālikaḥ —un hijo llamado Bālika; jajñe —nació; yaḥ —esta niña Bālika; strībhiḥ —por mujeres; parirakṣitaḥ —estaba protegido; nārī – kavacaḥ —con un escudo de mujeres; iti uktaḥ —era conocido como tal; niḥkṣatre —cuando no había kṣatriyas (todos los kṣatriyas habían sido vencidos por Paraśurāma ); mūlakaḥ —Mūlaka, el progenitor de los kṣatriyas; abhavat —se volvió.
TRADUCCIÓN
De Aśmaka nació Bālika. Debido a que Bālika estaba rodeado de mujeres y, por lo tanto, se salvó de la ira de Paraśurāma , se le conocía como Nārīkavaca [“aquel que está protegido por mujeres”]. Cuando Paraśurāma venció a todos los kṣatriyas, Bālika se convirtió en el progenitor de más kṣatriyas. Por eso se le conocía como Mūlaka, la raíz de la dinastía kṣatriya .
TEXTO 41
tato daśarathas tasmāt
putra aiḍaviḍis tataḥ
rājā viśvasaho yasya
khaṭvāṅgaś cakravarty abhūt
SINÓNIMOS
tataḥ —de Bālika; daśarathaḥ —un hijo llamado Daśaratha; tasmāt —de él; putraḥ —un hijo; aiḍaviḍiḥ —llamado Aiḍaviḍi; tataḥ —de él; rājā viśvasahaḥ —nació el famoso rey Viśvasaha; yasya —de quien; khaṭvāṅgaḥ —el rey llamado Khaṭvāṅga ; cakravartī —emperador; abhūt —se volvió.
TRADUCCIÓN
De Bālika nació un hijo llamado Daśaratha, de Daśaratha nació un hijo llamado Aiḍaviḍi, y de Aiḍaviḍi nació el rey Viśvasaha. El hijo del rey Viśvasaha fue el famoso Mahārāja Khaṭvāṅga .
TEXTO 42
yo devair arthito daityān
avadhīd yudhi durjayaḥ
muhurtam ayur jñātvaitya
sva-puraṁ sandadhe manaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —el rey Khaṭvāṅga quien; devaiḥ —por los semidioses; arthitaḥ —siendo solicitado; daityān —los demonios; avadhīt —matado; yudhi —en una pelea; durjayaḥ —muy feroz; muhūrtam —sólo por un segundo; āyuḥ —duración de la vida; jñātvā —conociendo; etya —se acercó; sva – puram —su propia morada; sandadhe —fijo; manaḥ —la mente.
TRADUCCIÓN
El rey Khaṭvāṅga era invencible en cualquier lucha. Cuando los semidioses le pidieron que se uniera a ellos en la lucha contra los demonios, obtuvo la victoria, y los semidioses, muy complacidos, quisieron darle una bendición. El rey les preguntó sobre la duración de su vida y se le informó que sólo le quedaba un momento más. Así que inmediatamente abandonó su palacio y se dirigió a su propia residencia, donde ocupó plenamente su mente en los pies de loto del Señor.
SIGNIFICADO
El ejemplo de Mahārāja Khaṭvāṅga en la realización de servicio devocional es brillante. Mahārāja Khaṭvāṅga se dedicó sólo por un momento al servicio devocional del Señor, pero fue elevado de nuevo a Dios. Por lo tanto, si uno practica servicio devocional desde el comienzo de su vida, seguramente regresará al hogar, de regreso a Dios, sin lugar a dudas ( asaṁśaya ).
En el Bhagavad- gītā se usa la palabra asaṁśaya para describir al devoto. Allí el Señor mismo da esta instrucción:
mayy āsakta – manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad – āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
“Ahora escucha, oh hijo de Pṛthā [ Arjuna ], cómo practicando yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme plenamente, libre de dudas”. (Bg. 7.1 )
El Señor también instruye:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna ”. (Bg. 4.9 )
Por lo tanto, desde el mismo comienzo de la vida uno debe practicar bhakti – yoga , lo que aumenta el apego por Kṛṣṇa . Si uno ve diariamente a la Deidad en el templo, hace ofrendas adorándola, canta el santo nombre de la Personalidad de Dios y predica acerca de las gloriosas actividades del Señor tanto como sea posible, se apega a Kṛṣṇa . Este apego se llama āsakti . Cuando la mente está apegada a Kṛṣṇa ( mayy āsakta – manāḥ ), podemos cumplir la misión de la vida en un solo nacimiento humano. Si uno pierde esta oportunidad, no sabe adónde va, cuánto tiempo permanecerá en el ciclo de nacimiento y muerte, y cuándo alcanzará nuevamente la forma humana de vida y la oportunidad de regresar al hogar, de regreso a Dios. Por lo tanto, la persona más inteligente utiliza cada momento de su vida para rendir servicio amoroso al Señor.
TEXTO 43
na me brahma-kulāt prāṇāḥ
kula-daivān na cātmajāḥ
na śriyo na mahī rājyaṁ
na dārāś cātivallabhāḥ
SINÓNIMOS
na —no; yo mio; brahma – kulāt —que los grupos de brāhmaṇas; prāṇāḥ —vida; kula – daivāt — que las personalidades adorables de mi familia; na —no; ca —también; ātmajāḥ —hijos e hijas; na —ni; śriyaḥ —opulencia; na —ni; mahī —la tierra; rājyam —reino; na —ni; dārāḥ —esposa; ca —también; ati – vallabhāḥ —muy querido.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Khaṭvāṅga pensó: Ni siquiera mi vida me es más querida que la cultura brahmínica y los brāhmaṇas, a quienes adora mi familia. ¿Qué decir entonces de mi reino, tierra, esposa, hijos y opulencia? Nada me es más querido que los brāhmaṇas.
SIGNIFICADO
Mahārāja Khaṭvāṅga , partidario de la cultura brahmínica, quería utilizar un momento entregándose plenamente a la Suprema Personalidad de Dios. Se adora al Señor con esta oración:
namo brāhmaṇya – devāya
go brāhmaṇa – hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
«Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Verdad Absoluta, Kṛṣṇa , quien es el bienqueriente de las vacas y los brāhmaṇas , así como de las entidades vivientes en general. Ofrezco mis repetidas reverencias a Govinda , quien es la reserva de placer para todos los sentidos”. El devoto de Kṛṣṇa está muy apegado a la cultura brahmínica. De hecho, una personalidad experta que sabe quién es Kṛṣṇa y qué quiere es un verdadero brāhmaṇa . Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ . Kṛṣṇa es el Parabrahman y, por lo tanto, todas las personas conscientes de Kṛṣṇa , o devotos de Kṛṣṇa , son brāhmaṇas excelsos . Khaṭvāṅga Mahārāja consideraba a los devotos de Kṛṣṇa como los verdaderos brāhmaṇas y la verdadera luz de la sociedad humana. Aquel que desee avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa y en la comprensión espiritual debe dar la máxima importancia a la cultura brahmínica y comprender a Kṛṣṇa ( kṛṣṇāya govindāya ). Entonces su vida será un éxito.
TEXTO 44
na bālye ‘pi matir mahyam
adharme ramate kvacit
nāpaśyam uttamaślokād
anyat kiñcana vastv aham
SINÓNIMOS
na —no; bālye —en la infancia; api —en verdad; matiḥ —atracción; mahyam —de mí; adharme —en principios irreligiosos; ramate —disfruta; kvacit —en cualquier momento; na —ni; apaśyam —vi; uttamaślokāt —que la Personalidad de Dios; anyat —cualquier otra cosa; kiñcana —cualquier cosa; vastu —sustancia; aham —yo.
TRADUCCIÓN
Nunca me sentí atraído, ni siquiera en mi infancia, por cosas insignificantes o principios irreligiosos. No encontré nada más sustancial que la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Mahārāja Khaṭvāṅga ofrece un ejemplo típico de persona consciente de Kṛṣṇa . Una persona consciente de Kṛṣṇa no ve nada importante excepto la Suprema Personalidad de Dios, ni acepta nada en este mundo material como desconectado del Señor Supremo. Como se afirma en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 8.274 ):
sthāvara – jaṅgama dekhe , nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa – deva – sphūrti
“El mahā – bhāgavata , el devoto avanzado, ciertamente ve todo lo móvil e inmóvil, pero no ve exactamente sus formas. Más bien, en todas partes ve inmediatamente manifestada la forma del Señor Supremo”. Aunque el devoto está dentro del mundo material, no tiene conexión con él. Nirbandhaḥ kṛṣṇa – sambandhe . Acepta este mundo material en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Un devoto puede dedicarse a ganar dinero, pero lo utiliza para propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa mediante la construcción de grandes templos y el establecimiento de la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Khaṭvāṅga Mahārāja no era materialista. Un materialista siempre está apegado a su esposa, hijos, hogar, propiedades y muchas otras cosas para complacer los sentidos, pero, como se dijo anteriormente, Khaṭvāṅga Mahārāja no estaba apegado a esas cosas, ni podía pensar en nada que existiera sin el propósito del Señor Supremo. . Īśāvāsyam idaṁ sarvam : todo está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. Por supuesto, esta conciencia no es para la persona común, pero si uno emprende el sendero del servicio devocional, como se prescribe en El Néctar de la Devoción, puede ser entrenado en esta conciencia y alcanzar la comprensión perfecta. Para una persona consciente de Kṛṣṇa , nada es agradable sin una relación con Kṛṣṇa .
TEXTO 45
devaiḥ kāma-varo datto
mahyaṁ tri-bhuvaneśvaraiḥ
na vṛṇe tam ahaṁ kāmaṁ
bhūtabhāvana-bhāvanaḥ
SINÓNIMOS
devaiḥ —por los semidioses; kāma – varaḥ —la bendición de tener todo lo que quisiera; dattaḥ —fue dado; mahyam —a mí; tri – bhuvana – īśvaraiḥ — por los semidioses, los protectores de los tres mundos (que pueden hacer lo que quieran dentro de este mundo material); na vṛṇe —no aceptó; tam —eso; aham —yo; kāmam —todo lo deseable en este mundo material; bhūtabhāvana – bhāvanaḥ —estando completamente absorto en la Suprema Personalidad de Dios (y, por lo tanto, sin interés en nada material).
TRADUCCIÓN
Los semidioses, los directores de los tres mundos, querían darme cualquier bendición que deseara. Sin embargo, no quería sus bendiciones porque estoy interesado en la Suprema Personalidad de Dios, quien creó todo en este mundo material. Estoy más interesado en la Suprema Personalidad de Dios que en todas las bendiciones materiales.
SIGNIFICADO
Un devoto siempre está situado en un lugar trascendental. paraṁ dṛṣṭvā nivartate : aquel que ha visto a la Suprema Personalidad de Dios ya no está interesado en el disfrute material de los sentidos. Incluso un devoto tan excelso como Dhruva Mahārāja fue al bosque en busca de beneficios materiales, pero cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios, se negó a aceptar ninguna bendición material. Él dijo: svāmin kṛtārtho ‘smi varaṁ na yāce : “Mi querido Señor, estoy completamente satisfecho con todo lo que Tú me has dado o no. No tengo nada que pedirte, porque estoy plenamente satisfecho de estar ocupado en Tu servicio”. Ésa es la mentalidad del devoto puro, que no quiere nada, ni material ni espiritual, de la Personalidad de Dios. Por eso, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se llama kṛṣṇa -bhāvanāmṛta- saṅgha , la asociación de personas que simplemente están satisfechas con pensamientos en Kṛṣṇa . Estar absorto en pensamientos sobre Kṛṣṇa no es costoso ni problemático. Kṛṣṇa dice, man- manā bhava mad -bhakto mad – yājī māṁ namaskuru : “Ocupa tu mente siempre en pensar en Mí, ofrece reverencias y adórame”. (Bg. 9.34 ) Cualquiera puede pensar siempre en Kṛṣṇa , sin dificultades ni obstáculos. Esto se llama kṛṣṇa -bhāvanāmṛta. Aquel que está absorto en kṛṣṇa -bhāvanāmṛta no tiene ningún beneficio material que pedirle a Kṛṣṇa . En cambio, esa persona ora al Señor pidiendo la bendición de poder difundir Sus glorias por todo el mundo. Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi . Una persona consciente de Kṛṣṇa ni siquiera quiere detener su ciclo de nacimiento y muerte. Simplemente ora: “Puedo nacer como Tú quieras, pero mi única oración es que pueda ocuparme en Tu servicio”.
TEXTO 46
ye vikṣiptendriya-dhiyo
devās te sva-hṛdi sthitam
na vindanti priyaṁ śaśvad
ātmānaṁ kim utāpare
SINÓNIMOS
ye —qué personalidades; vikṣipta – indriya – dhiyaḥ — cuyos sentidos, mente e inteligencia están siempre agitados debido a las condiciones materiales; devāḥ —como los semidioses; te —tales personas; sva – hṛdi —en lo más profundo del corazón; sthitam —situado; na —no; vindanti —saben; priyam —la muy querida Personalidad de Dios; śaśvat —constantemente, eternamente; ātmānam —la Suprema Personalidad de Dios; kim uta —de qué hablar; apare —otros (como los seres humanos).
TRADUCCIÓN
Aunque los semidioses tienen las ventajas de estar situados en el sistema planetario superior, sus mentes, sentidos e inteligencia están agitados por las condiciones materiales. Por lo tanto, ni siquiera esas personas elevadas logran comprender a la Suprema Personalidad de Dios, que está eternamente situada en lo más profundo del corazón. ¿Qué decir entonces de otros, como los seres humanos, que tienen menos ventajas?
SIGNIFICADO
Es un hecho que la Suprema Personalidad de Dios siempre está situado en el corazón de todos ( īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61 ] ). Pero debido a nuestras ansiedades materiales, que son inevitables en este mundo material, no podemos entender al Señor Supremo, aunque Él está situado tan cerca de nosotros. A aquellos que siempre están agitados por las condiciones materiales, se les recomienda el proceso yóguico para que puedan concentrar su mente en la Suprema Personalidad de Dios dentro del corazón. Dhyānāvasthita- tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1] . Como en las condiciones materiales la mente y los sentidos siempre están agitados, mediante procedimientos yóguicos como dhāraṇā , āsana y dhyāna uno debe aquietar la mente y concentrarla en la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, el proceso yóguico es un intento material de realizar al Señor, mientras que el bhakti , el servicio devocional, es el proceso espiritual mediante el cual realizarlo. Mahārāja Khaṭvāṅga aceptó el sendero espiritual y, por lo tanto, ya no estaba interesado en nada material. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ), bhaktyā mām abhijānāti : “Sólo mediante el servicio devocional puedo ser comprendido”. Uno puede entender a Kṛṣṇa , el Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios, sólo a través del servicio devocional. El Señor nunca dice que uno puede entenderlo practicando yoga místico o especulando filosóficamente. Bhakti está por encima de todos esos intentos materiales. Anyābhilāṣitā- śūnyaṁ jñāna -karmādy- anāvṛtam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11] . Bhakti está incontaminado y no se ve afectado ni siquiera por jñāna o actividades piadosas.
TEXTO 47
atheśa-māyā-raciteṣu saṅgaṁ
guṇeṣu gandharva-puropameṣu
rūḍhaṁ prakṛtyātmani viśva-kartur
bhāvena hitvā tam ahaṁ prapadye
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; īśa – māyā — por la potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios; raciteṣu —en cosas manufacturadas; saṅgam —apego; guṇeṣu —en las modalidades de la naturaleza material; gandharva – pura – upameṣu —que se comparan con la ilusión de un gandharva – pura , un pueblo o casas vistas en el bosque o en una colina; rūḍham —muy poderoso; prakṛtyā —por la naturaleza material; ātmani —a la Superalma; viśva – kartuḥ —del creador de todo el universo; bhāvena —por el servicio devocional; hitvā —renunciando; tam —a Él (el Señor); aham —yo; prapadye —entregarse.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ahora debo abandonar mi apego por las cosas creadas por la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios. Debo ocuparme en pensar en el Señor y así entregarme a Él. Esta creación material, al haber sido creada por la energía externa del Señor, es como una ciudad imaginaria visualizada en una colina o en un bosque. Toda alma condicionada siente una atracción y un apego naturales por las cosas materiales, pero uno simplemente debe abandonar ese apego y entregarse a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Al pasar por una región montañosa en un avión, a veces uno puede ver una ciudad en el cielo con torres y palacios, o puede ver cosas similares en un gran bosque. Esto se llama gandharva – pura , una fantasmagoría. Todo este mundo se parece a esa fantasmagoría, y toda persona situada materialmente siente apego por él. Pero Khaṭvāṅga Mahārāja , debido a su avanzada conciencia de Kṛṣṇa , no estaba interesado en esas cosas. Aunque el devoto se dedique a actividades aparentemente materialistas, conoce muy bien su posición. Nirbandhaḥ kṛṣṇa – sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate . Si uno ocupa todas las cosas materiales en relación con el amoroso servicio del Señor, se sitúa en yukta – vairāgya , la renunciación adecuada. En este mundo material, no se debe aceptar nada para la complacencia de los sentidos: todo debe aceptarse para el servicio del Señor. Ésta es la mentalidad del mundo espiritual. Mahārāja Khaṭvāṅga aconseja abandonar los apegos materiales y entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Así se logra el éxito en la vida. Esto es bhakti – yoga puro , que implica vairāgya – vidyā: renuncia y conocimiento.
vairāgya – vidyā – nija – bhakti – yoga –
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī – kṛṣṇa – caitanya – śarīra – dhārī
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye
[Cc. Madya 6.254 ]
«Permítanme entregarme a la Personalidad de Dios que ahora ha aparecido como el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu . Él es el océano de toda misericordia y ha descendido para enseñarnos el desapego material, el aprendizaje y el servicio devocional a Él mismo”. ( Caitanya -candrodaya- nāṭaka 6.74) Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu inauguró este movimiento de vairāgya – vidyā , mediante el cual uno se desapega de la existencia material y se ocupa en amoroso servicio devocional. El movimiento de servicio devocional para la conciencia de Kṛṣṇa es el único proceso mediante el cual contrarrestar nuestro falso prestigio en este mundo material.
TEXTO 48
iti vyavasito buddhyā
nārāyaṇa-gṛhītayā
hitvānya-bhāvam ajñānaṁ
tataḥ svaṁ bhāvam āsthitaḥ
SINÓNIMOS
iti —así; vyavasitaḥ —habiendo decidido firmemente; buddhyā —con la inteligencia adecuada; nārāyaṇa – gṛhītayā —completamente controlado por la misericordia de Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios; hitvā —renunciando; anya – bhāvam —conciencia distinta de la conciencia de Kṛṣṇa ; ajñānam —que no es más que ignorancia y oscuridad constantes; tataḥ —después; svam —su posición original como sirviente eterno de Kṛṣṇa ; bhāvam —servicio devocional; āsthitaḥ —situado.
TRADUCCIÓN
De ese modo, Mahārāja Khaṭvāṅga , con su avanzada inteligencia al ofrecer servicio al Señor, abandonó la falsa identificación con el cuerpo lleno de ignorancia. En su posición original de servidor eterno, se dedicó a prestar servicio al Señor.
SIGNIFICADO
Cuando uno realmente se vuelve puramente consciente de Kṛṣṇa , nadie tiene ningún derecho a gobernarlo. Cuando uno está situado en el estado de conciencia de Kṛṣṇa , ya no se encuentra en la oscuridad de la ignorancia, y cuando se libera de toda esa oscuridad, uno se sitúa en su posición original. Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya- dāsa . ‘ [ CC. Madhya 20.108 ]. La entidad viviente es eternamente el sirviente del Señor y, por eso, cuando se ocupa en el servicio del Señor en todos los aspectos, disfruta de la perfección de la vida.
TEXTO 49
yat tad brahma paraṁ sūkṣmam
aśūnyaṁ śūnya-kalpitam
bhagavan vasudeveti
yaṁ gṛṇanti hi sātvatāḥ
SINÓNIMOS
yat —aquello que; tat —tales; brahma param —Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa ; sūkṣmam —espiritual, más allá de todos los conceptos materiales; aśūnyam —no impersonal ni vacío; śūnya – kalpitam —imaginado vacío por hombres menos inteligentes; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; vāsudeva — Kṛṣṇa ; iti —así; yam —a quién; gṛṇanti —cantar sobre; hola —en efecto; sātvatāḥ —devotos puros.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , Kṛṣṇa , es extremadamente difícil de entender para los hombres poco inteligentes que lo aceptan como impersonal o vacío, lo cual no es. Por lo tanto, los devotos puros comprenden al Señor y cantan acerca de él.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.11 ):
vadanti tat tattva -vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
La Verdad Absoluta se realiza en tres fases: como Brahman , Paramātmā y Bhagavān . Bhagavān es el origen de todo. Brahman es una representación parcial de Bhagavān , y Vāsudeva , la Superalma que vive en todas partes y en el corazón de todos, es también una realización avanzada de la Suprema Personalidad de Dios. Pero cuando uno llega a comprender a la Suprema Personalidad de Dios ( vāsudevaḥ samam iti ), cuando comprende que Vāsudeva es a la vez Paramātmā y el Brahman impersonal, entonces alcanza el conocimiento perfecto. Por lo tanto, Arjuna describe a Kṛṣṇa como paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12 ] . Las palabras paraṁ brahma se refieren al refugio del Brahman impersonal y también de la Superalma todopenetrante. Cuando Kṛṣṇa dice tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9 ] , esto significa que el devoto perfecto, después de la realización perfecta, regresa a casa, de regreso a Dios. Mahārāja Khaṭvāṅga asistió al refugio de la Suprema Personalidad de Dios, y gracias a su total entrega alcanzó la perfección.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La dinastía de Aṁśumān ”.