Introducción

kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! he
kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! he
kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! rakṣa mām
kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! pāhi mām
rāma! rāghava! rāma! rāghava! rāma! rāghava! rakṣa mām
kṛṣṇa! keśava! kṛṣṇa! keśava! kṛṣṇa! keśava! pāhi mām

Caitanya-caritāmṛta ( Madhya 7.96)

Mientras intento escribir este libro, Kṛṣṇa, permíteme primero ofrecer mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda 108 Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda. Entonces déjame ofrecer mis respetuosas reverencias al océano de misericordia, el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Él es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa mismo, que aparece en el papel de un devoto sólo para distribuir los principios más elevados del servicio devocional. El Señor Caitanya comenzó Su predicación desde el país conocido como Gauḍadeśa (Bengala Occidental). Y como pertenezco a la Madhva-Gauḍīya-sampradāya, debo ofrecer mis respetuosas reverencias a la sucesión discipular de ese nombre. Esta Madhva-Gauḍīya-sampradāya también se conoce como Brahma-sampradāya porque la sucesión discipular comenzó originalmente en Brahmā. Brahmā instruyó al sabio Nārada, Nārada instruyó a Vyāsadeva, y Vyāsadeva instruyó a Madhva Muni, o Madhvācārya. Śrī Mādhavendra Purī, el creador de la Madhva-Gauḍīya-sampradāya, era un sannyāsī (renunciante) que pertenecía a la sucesión discipular Madhvācārya. Tuvo muchos discípulos de renombre, como Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu e Īśvara Purī. Īśvara Purī resultó ser el maestro espiritual del Señor Caitanya Mahāprabhu. Así que ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a Īśvara Purī, Nityānanda Prabhu, Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrīvāsa Paṇḍita y Śrī Gadādhara Paṇḍita. A continuación, ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a Svarūpa Dāmodara, quien actuó como secretario privado del Señor Caitanya Mahāprabhu; y ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a Śrī Vāsudeva Datta y al constante asistente del Señor Caitanya, Śrī Govinda, y al constante amigo del Señor Caitanya, Mukunda, y también a Murāri Gupta. Y ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana: Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvām ī y Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī.

Kṛṣṇa mismo ha explicado en el Bhagavad-gītā que Él es la Suprema Personalidad de Dios, y que siempre que hay discrepancias en los principios regulativos de la vida religiosa del hombre y prominencia de actividades irreligiosas, Él aparece en este planeta terrestre. En otras palabras, cuando apareció el Señor Śrī Kṛṣṇa, era necesario minimizar la carga de actividades pecaminosas acumuladas en este planeta o en este universo.

De los asuntos de la creación material, el Señor Mahā-viṣṇu, la porción plenaria de Kṛṣṇa, está a cargo. Así, cuando el Señor desciende, la encarnación emana de Viṣṇu. Mahā-viṣṇu es la causa original de la creación material, y a partir de Él se expande Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, y luego Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu. Por lo general, todas las encarnaciones que aparecen en este universo material son expansiones plenarias de Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu. Por lo tanto, la tarea de minimizar la sobrecarga de actividades pecaminosas en esta Tierra no pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa mismo. Pero cuando Kṛṣṇa aparece, todas las expansiones de Viṣṇu se unen a Él. Las diferentes expansiones de Kṛṣṇa, a saber, Nārāyaṇa, la expansión cuádruple de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, así como expansiones plenarias parciales como Matsya, la encarnación de un pez, y los yuga-avatāras (encarnaciones para el milenio) y los manvantara-avatāras. (encarnaciones asociadas con los reinados de Manus) – todos se combinan y aparecen con el cuerpo de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa es el todo completo y, por tanto, todas las expansiones y encarnaciones plenarias viven siempre con Él.

Por eso, cuando Kṛṣṇa apareció, el Señor Viṣṇu estaba con Él. En realidad, Kṛṣṇa aparece para demostrar Sus pasatiempos en Vṛndāvana y de esa manera atraer a las afortunadas almas condicionadas e invitarlas a regresar al hogar, de regreso a Dios. La matanza de los demonios en Vṛndāvana fue llevada a cabo únicamente por la porción Viṣṇu de Kṛṣṇa.

La morada del Señor se describe en el Bhagavad-gītā , capítulo ocho, verso veinte, donde se afirma que hay otra naturaleza eterna, el cielo espiritual, que es trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. El mundo manifestado puede verse en la forma de muchas estrellas y sistemas planetarios, como el Sol y la Luna, pero más allá de esto hay una porción no manifestada, a la que nadie en este cuerpo puede acceder. Y más allá de esa materia no manifestada está el reino espiritual. Ese reino se describe en el Bhagavad-gītā como supremo y eterno, que nunca será aniquilado. Esta naturaleza material está sujeta a repetidas creaciones y aniquilaciones. Pero esa parte, la naturaleza espiritual, permanece como es, eternamente.

La morada suprema de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, también se describe en el Brahma-saṁhitā como la morada de cintāmaṇi. Esa morada del Señor Kṛṣṇa, conocida como Goloka Vṛndāvana, está llena de palacios hechos de piedra de toque. Allí los árboles se llaman árboles de los deseos y las vacas se llaman surabhi. Allí sirven al Señor cientos y miles de diosas de la fortuna. Su nombre es Govinda, el Señor Primordial, y Él es la causa de todas las causas. Allí el Señor toca Su flauta, Sus ojos son como pétalos de loto y el color de Su cuerpo es como el de una hermosa nube. En Su cabeza hay una pluma de pavo real. Es tan atractivo que supera a miles de Cupidos. El Señor Kṛṣṇa da sólo una pequeña pista en el Gītā de Su morada personal, que es el planeta más elevado del reino espiritual. Pero en el Śrīmad-Bhāgavatam, Kṛṣṇa en realidad aparece con toda Su parafernalia y demuestra Sus actividades en Vṛndāvana, luego en Mathurā y luego en Dvārakā. El tema de este libro revelará gradualmente todas estas actividades.

La familia en la que apareció Kṛṣṇa se llama dinastía Yadu. Esta dinastía Yadu pertenece a la familia descendiente de Soma, el dios del planeta lunar. Hay dos familias kṣatriya diferentes de la orden real, una que desciende del rey del planeta lunar y la otra que desciende del rey del planeta solar. Cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece, por lo general aparece en una familia kṣatriya , porque tiene que establecer principios religiosos, o una vida de rectitud. Según el sistema védico, la familia kṣatriya es la protectora de la raza humana. Cuando la Suprema Personalidad de Dios advino como el Señor Rāmacandra, apareció en la familia que descendía del dios del Sol, conocido como Raghu-vaṁśa; y cuando apareció como el Señor Kṛṣṇa, lo hizo en la familia conocida como Yadu-vaṁśa. Hay una larga lista de los reyes del Yadu-vaṁśa en el capítulo veinticuatro del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam . Todos ellos fueron reyes grandes y poderosos. El nombre del padre de Kṛṣṇa era Vasudeva, hijo de Śūrasena, descendiente de la dinastía Yadu. En realidad, la Suprema Personalidad de Dios no pertenece a ninguna dinastía de este mundo material, pero la familia en la que aparece se vuelve famosa, por Su gracia. Por ejemplo, el sándalo se produce en los estados de Malaya. El sándalo tiene sus propias calificaciones aparte de las de Malaya, pero debido a que accidentalmente esta madera se produce principalmente en los estados de Malaya, se la conoce como sándalo malayo. De manera similar, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pertenece a todos, pero así como el sol sale por el este, aunque hay otras direcciones desde las cuales podría salir, así por Su propia elección el Señor aparece en una familia particular, y esa La familia se vuelve famosa.

Como se explicó anteriormente, cuando Kṛṣṇa aparece, todas Sus expansiones plenarias aparecen con Él. Kṛṣṇa apareció junto con Balarāma (Baladeva), a quien se conoce como Su hermano mayor. Balarāma es el origen de Saṅkarṣaṇa, de la cuádruple expansión. Balarāma es también la expansión plenaria de Kṛṣṇa. En este libro se intentará mostrar cómo apareció Kṛṣṇa en la familia de la dinastía Yadu y cómo manifestó Sus características trascendentales. Esto se describe muy vívidamente en el Śrīmad-Bhāgavatam – específicamente, el Décimo Canto – y, por lo tanto, la base de este libro será el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam .

Las almas liberadas generalmente escuchan y saborean los pasatiempos del Señor. Aquellos que son almas condicionadas están interesados ​​en leer historias de las actividades materiales de algún hombre común. Aunque en el Śrīmad-Bhāgavatam y otros Purāṇas se encuentran narraciones similares que describen las actividades trascendentales del Señor , las almas condicionadas todavía prefieren estudiar las narraciones ordinarias. No están tan interesados ​​en estudiar las narraciones de los pasatiempos del Señor, Kṛṣṇa. Y, sin embargo, las descripciones de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son tan atractivas que resultan deleitables para toda clase de hombres. Hay tres clases de hombres en este mundo. Una clase está formada por almas liberadas, otra está formada por aquellos que intentan liberarse y la tercera está formada por hombres materialistas. Ya sea que uno esté liberado o esté tratando de liberarse, o incluso sea tremendamente materialista, vale la pena estudiar los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.

Las almas liberadas no tienen ningún interés en las actividades materialistas. La teoría impersonalista de que después de la liberación uno se vuelve inactivo y no necesita escuchar nada no prueba que una persona liberada sea realmente inactiva. Un alma viviente no puede estar inactiva. Está activo ya sea en el estado condicionado o en el estado liberado. Una persona enferma, por ejemplo, también es activa, pero todas sus actividades son dolorosas. La misma persona, cuando está libre de la enfermedad, sigue activa, pero en la condición sana las actividades están llenas de placer. De manera similar, los impersonalistas sólo buscan liberarse de las actividades condicionadas y enfermas, pero no tienen información sobre las actividades en la condición saludable. Aquellos que están realmente liberados y tienen pleno conocimiento empiezan a escuchar las actividades de Kṛṣṇa; tal compromiso es pura actividad espiritual.

Es esencial que las personas que están realmente liberadas escuchen acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Ése es el tema supremo y delicioso para quien se encuentra en el estado liberado. Además, si las personas que están tratando de liberarse escuchan narraciones como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam , entonces su sendero de liberación se vuelve muy claro. El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam . Al estudiar el Gītā, uno se vuelve plenamente consciente de la posición del Señor Kṛṣṇa; y cuando está situado a los pies de loto de Kṛṣṇa, comprende las narraciones de Kṛṣṇa tal como se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam . Por eso, el Señor Caitanya ha aconsejado a Sus seguidores que su ocupación es propagar kṛṣṇa-kathā.

Kṛṣṇa-kathā significa narraciones sobre Kṛṣṇa. Hay dos kṛṣṇa-kathās: narraciones habladas por Kṛṣṇa y narraciones habladas sobre Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā es la narración o la filosofía sobre la ciencia de Dios, dicha por Kṛṣṇa mismo. El Śrīmad-Bhāgavatam es la narración sobre las actividades y pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa. Ambos son kṛṣṇa-kathā. La orden del Señor Caitanya es que kṛṣṇa-kathā se difunda por todo el mundo, porque si las almas condicionadas, que sufren bajo los dolores de la existencia material, adoptan kṛṣṇa-kathā, entonces su sendero de liberación será abierto y claro. El propósito de presentar este libro es principalmente inducir a las personas a comprender a Kṛṣṇa o kṛṣṇa-kathā, porque así podrán liberarse del cautiverio material.

Este kṛṣṇa-kathā también resultará muy atractivo para las personas más materialistas, porque los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs (pastoras de vacas) son exactamente iguales a los asuntos amorosos entre muchachas y muchachos en este mundo material. En realidad, el sentimiento sexual que se encuentra en la sociedad humana no es antinatural, porque ese mismo sentimiento sexual está presente en la Personalidad de Dios original. La potencia de placer se llama Śrīmatī Rādhārāṇī. La atracción de las aventuras amorosas basadas en el sentimiento sexual es el rasgo original de la Suprema Personalidad de Dios, y nosotros, las almas condicionadas, siendo parte integrante del Supremo, también tenemos esos sentimientos, pero se experimentan en el seno de un ser pervertido y condición minuto. Por lo tanto, aquellos que buscan la vida sexual en este mundo material escuchan acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, saborearán el placer trascendental, aunque parezca materialista. La ventaja será que gradualmente se elevarán al plano espiritual. En el Bhāgavatam se afirma que si uno escucha los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, de boca de las autoridades, con sumisión, entonces será elevado al plano del servicio amoroso trascendental al Señor y la enfermedad material de la lujuria dentro de su corazón. será completamente vencido. En otras palabras, tal audiencia contrarrestará la vida sexual material.

Este libro, Kṛṣṇa, que está lleno de kṛṣṇa-kathā, atraerá por igual a las almas liberadas y a las personas que están tratando de liberarse, así como a los materialistas densos y condicionados. Según la declaración de Mahārāja Parīkṣit, quien escuchó acerca de Kṛṣṇa de boca de Śukadeva Gosvāmī, kṛṣṇa-kathā es igualmente aplicable a todo ser humano, cualquiera que sea la condición de vida en la que se encuentre. Seguramente todos lo apreciarán en la más alta magnitud. Pero Mahārāja Parīkṣit también advirtió que las personas que simplemente se dedican a matar animales y a matarse a sí mismas tal vez no se sientan muy atraídas por kṛṣṇa-kathā. En otras palabras, las personas comunes y corrientes que siguen los principios morales regulativos de las Escrituras, sin importar en qué condición se encuentren, ciertamente se sentirán atraídas, pero no las personas que se están suicidando. La palabra exacta que se usa en el Śrīmad-Bhāgavatam es paśu-ghna, que significa aquel que mata animales o se suicida. Las personas que no están autorrealizadas y que no están interesadas en la realización espiritual se están matando; se están suicidando. Debido a que esta forma de vida humana está destinada especialmente a la autorrealización, al descuidar esta parte importante de sus actividades uno simplemente pierde el tiempo como los animales. Entonces él es un paśu-ghna. El otro significado de la palabra se refiere a aquellos que en realidad están matando animales. Esto significa personas que comen animales (incluso perros), porque todos ellos se dedican a matar animales de muchas maneras, como cazando y abriendo mataderos. Esas personas no pueden estar interesadas en kṛṣṇa-kathā.

El rey Parīkṣit estaba especialmente interesado en escuchar kṛṣṇa-kathā porque sabía que sus antepasados, en particular su abuelo, Arjuna, obtuvieron la victoria en la gran batalla de Kurukṣetra sólo gracias a Kṛṣṇa. También podemos considerar este mundo material como un campo de batalla de Kurukṣetra. Todos luchan duro por la existencia en este campo de batalla y a cada paso hay peligro. Según Mahārāja Parīkṣit, el campo de batalla de Kurukṣetra era como un vasto océano lleno de animales peligrosos. Su abuelo Arjuna tuvo que luchar con grandes héroes como Bhīṣma, Droṇa, Karṇa y muchos otros que no eran luchadores comunes y corrientes. A esos guerreros se les ha comparado con los peces timiṅgila del océano. El pez timiṅgila puede tragarse fácilmente ballenas grandes. Los grandes luchadores en el campo de batalla de Kurukṣetra pudieron tragarse a muchísimos Arjunas muy fácilmente, pero simplemente debido a la misericordia de Kṛṣṇa, Arjuna pudo matarlos a todos. Así como uno puede cruzar sin esfuerzo sobre el poco agua contenida en la huella de un ternero, así Arjuna, por la gracia de Kṛṣṇa, pudo saltar muy fácilmente sobre el océano de la Batalla de Kurukṣetra.

Mahārāja Parīkṣit apreciaba mucho las actividades de Kṛṣṇa por muchas otras razones. Kṛṣṇa no sólo salvó a su abuelo, sino que él mismo también fue salvado por Kṛṣṇa. Al final de la batalla de Kurukṣetra, todos los miembros de la dinastía Kuru, tanto los hijos como los nietos del lado de Dhṛtarāṣṭra y los del lado de los Pāṇḍavas, habían muerto en la lucha. Excepto los cinco hermanos Pāṇḍava, todos murieron en el campo de batalla de Kurukṣetra. Mahārāja Parīkṣit estaba en ese momento dentro del vientre de su madre. Su padre, Abhimanyu, el hijo de Arjuna, también murió en el campo de batalla de Kurukṣetra, por lo que Mahārāja Parīkṣit fue un hijo póstumo. Cuando estaba en el vientre de su madre, Aśvatthāmā soltó un arma brahmāstra para matar al niño. Cuando Uttarā, la madre de Parīkṣit Mahārāja, se acercó a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, viendo el peligro del aborto, entró en su vientre como Superalma y salvó a Mahārāja Parīkṣit. El otro nombre de Mahārāja Parīkṣit es Viṣṇurāta, porque fue salvado por el propio Señor Viṣṇu cuando aún estaba en el útero.

Así pues, todo el mundo, en cualquier condición de vida, debe estar interesado en escuchar acerca de Kṛṣṇa y Sus actividades, porque Él es la Verdad Absoluta Suprema, la Personalidad de Dios. Él es omnipresente: por dentro vive en el corazón de todos y por fuera vive como Su forma universal. Y, sin embargo, como se describe en el Bhagavad-gītā , Él aparece tal como es en la sociedad humana sólo para invitar a todos a Su morada trascendental, de regreso al hogar, de regreso a Dios. Todo el mundo debería estar interesado en saber acerca de Kṛṣṇa, y este libro se presenta con este propósito: que la gente pueda saber acerca de Kṛṣṇa y beneficiarse perfectamente de esta forma de vida humana.

En el Noveno Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , se describe a Śrī Baladeva como el hijo de Rohiṇī, una esposa de Vasudeva. Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, tuvo dieciséis esposas, y una de ellas fue Rohiṇī, la madre de Baladeva. Pero a Baladeva también se le describe como el hijo de Devakī, entonces, ¿cómo podría ser hijo tanto de Devakī como de Rohiṇī? Ésa fue una de las preguntas que Mahārāja Parīkṣit le hizo a Śukadeva Gosvāmī, y recibirá respuesta a su debido tiempo. Mahārāja Parīkṣit también preguntó a Śukadeva Gosvāmī por qué Śrī Kṛṣṇa, justo después de Su aparición como hijo de Vasudeva, fue llevado inmediatamente a la casa de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana, Gokula. También quería saber cuáles eran las actividades del Señor Kṛṣṇa mientras estuvo en Vṛndāvana y mientras estuvo en Mathurā. Además de eso, sentía especial curiosidad por saber por qué Kṛṣṇa mató a Su tío materno, Kaṁsa. Kaṁsa, siendo hermano de Su madre, era un superior muy íntimo de Kṛṣṇa, entonces, ¿cómo fue que mató a Kaṁsa? Mahārāja Parīkṣit preguntó también cuántos años permaneció el Señor Kṛṣṇa en la sociedad humana, cuántos años reinó en el reino de Dvārakā y cuántas esposas aceptó allí. Un rey kṣatriya generalmente está acostumbrado a aceptar más de una esposa; por eso Mahārāja Parīkṣit también preguntó acerca de Su número de esposas. El tema de este libro es la respuesta de Śukadeva Gosvāmī a éstas y otras preguntas formuladas por Mahārāja Parīkṣit.

La posición de Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī es única. Mahārāja Parīkṣit es la persona indicada para oír acerca de los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, y Śukadeva Gosvāmī es la persona indicada para describirlos. Si esa combinación afortunada es posible, entonces kṛṣṇa-kathā se revela inmediatamente, y la gente puede beneficiarse en el mayor grado posible de esa conversación.

Esta narración fue presentada por Śukadeva Gosvāmī cuando Mahārāja Parīkṣit estaba dispuesto a abandonar su cuerpo y ayunar a orillas del Ganges. Para asegurarle a Śukadeva Gosvāmī que al escuchar kṛṣṇa-kathā no se sentiría cansado, Mahārāja Parīkṣit se expresó muy francamente: “El hambre y la sed pueden causar problemas a las personas comunes o a mí, pero los temas sobre Kṛṣṇa son tan agradables que uno puede Continúe escuchándolos sin sentirse cansado porque tal audición lo sitúa a uno en la posición trascendental”. Se entiende que uno debe ser muy afortunado de escuchar kṛṣṇa-kathā con tanta seriedad como lo hizo Mahārāja Parīkṣit. Estaba especialmente concentrado en el tema porque esperaba la muerte en cualquier momento. Cada uno de nosotros debería ser consciente de la muerte en todo momento. Esta vida no está del todo asegurada; en cualquier momento uno puede morir. No importa si uno es joven o anciano. Así que antes de que ocurra la muerte, debemos ser plenamente conscientes de Kṛṣṇa.

En el momento de su muerte, el rey Parīkṣit estaba escuchando el Śrīmad-Bhāgavatam de boca de Śukadeva Gosvāmī. Cuando el rey Parīkṣit expresó su incansable deseo de oír hablar de Kṛṣṇa, Śukadeva Gosvāmī se sintió muy complacido. Śukadeva fue el más grande de todos los recitadores del Bhāgavata , y por eso comenzó a hablar sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa, que destruyen todo lo desfavorable en esta Era de Kali. Śukadeva Gosvāmī agradeció al rey su entusiasmo por escuchar acerca de Kṛṣṇa, y lo animó diciéndole: “Mi querido rey, tu inteligencia es muy aguda porque estás muy ansioso por escuchar acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa”. Informó a Mahārāja Parīkṣit que escuchar y cantar los pasatiempos de Kṛṣṇa es tan auspicioso que los procesos purifican a las tres variedades de hombres involucrados: el que recita los temas trascendentales de Kṛṣṇa, el que escucha esos temas y el que pregunta acerca de Él. Esos pasatiempos son como el agua del Ganges, que fluye del dedo del pie del Señor Viṣṇu: purifican los tres mundos, los sistemas planetarios superior, medio e inferior.