El Advenimiento del Señor Kṛṣṇa

Una vez el mundo estuvo sobrecargado por la fuerza defensiva innecesaria de diferentes reyes, que en realidad eran demonios pero se hacían pasar por la orden real. En ese momento, el mundo entero quedó perturbado, y la deidad regente de esta Tierra, conocida como Bhūmi, fue a ver al Señor Brahmā para contarle las calamidades que había sufrido a causa de los reyes demoníacos. Bhūmi asumió la forma de una vaca y se presentó ante el Señor Brahmā con lágrimas en los ojos. Estaba desconsolada y lloraba sólo para invocar la compasión del señor. Ella le contó la calamitosa situación de la Tierra, y después de escuchar esto, el Señor Brahmā se entristeció mucho, y de inmediato partió hacia el océano de leche, donde reside el Señor Viṣṇu. El Señor Brahmā estaba acompañado por todos los semidioses, encabezados por el Señor Śiva, y Bhūmi también lo seguía. Al llegar a la orilla del océano de leche, el Señor Brahmā comenzó a apaciguar al Señor Viṣṇu, quien anteriormente había salvado el planeta Tierra asumiendo la forma trascendental de un jabalí.

En los mantras védicos hay un tipo particular de oración llamada Puruṣa-sūkta. Por lo general, los semidioses ofrecen reverencias a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, cantando el Puruṣa-sūkta. Aquí se entiende que la deidad regente de cada planeta puede ver al señor supremo de este universo, Brahmā, siempre que se produzca alguna perturbación en su planeta. Y Brahmā puede acercarse al Señor Supremo Viṣṇu, no viéndolo directamente, sino estando en la orilla del océano de leche. Hay un planeta dentro de este universo llamado Śvetadvīpa, y en ese planeta hay un océano de leche. En diversas Escrituras védicas se entiende que, así como existe un océano de agua salada en este planeta, también existen varios tipos de océanos en otros planetas. En algún lugar hay un océano de leche, en algún lugar hay un océano de petróleo y en algún lugar hay océanos de licor y de muchos otros tipos de líquidos. El Puruṣa-sūkta es la oración estándar que recitan los semidioses para apaciguar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu. Debido a que Él yace sobre el océano de leche, recibe el nombre de Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu. Él es la forma de la Suprema Personalidad de Dios a través de quien aparecen todas las encarnaciones dentro de este universo.

Después de que todos los semidioses ofrecieron la oración Puruṣa-sūkta a la Suprema Personalidad de Dios, aparentemente no escucharon respuesta. Luego, el Señor Brahmā personalmente se sentó a meditar, y hubo una transmisión de mensaje del Señor Viṣṇu a Brahmā. Brahmā luego transmitió el mensaje a los semidioses. Ése es el sistema para recibir conocimiento védico. Brahmā recibe primero el conocimiento védico de la Suprema Personalidad de Dios, a través del corazón. Como se afirma al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam , tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: El conocimiento trascendental de los Vedas fue transmitido al Señor Brahmā a través del corazón. De la misma manera, aquí también, sólo Brahmā pudo entender el mensaje transmitido por el Señor Viṣṇu, y lo transmitió a los semidioses para que actuaran de inmediato. El mensaje era éste: La Suprema Personalidad de Dios aparecería en la tierra muy pronto junto con Sus poderosas potencias supremas, y mientras permaneciera en el planeta Tierra para ejecutar Su misión de aniquilar a los demonios y establecer a los devotos, los semidioses deberían hacerlo. también permanece allí para ayudarle. Todos ellos deberían nacer inmediatamente en la familia de la dinastía Yadu, en la que el Señor también aparecería a su debido tiempo. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aparecería personalmente como hijo de Vasudeva. Antes de Su aparición, todos los semidioses, junto con sus esposas, deberían aparecer en diferentes familias piadosas del mundo sólo para ayudar al Señor a ejecutar Su misión. La palabra exacta que se utiliza aquí es tat-priyārtham, que significa que los semidioses deben aparecer en la Tierra para agradar al Señor. En otras palabras, cualquier entidad viviente que viva únicamente para satisfacer al Señor es un semidiós. Se informó además a los semidioses que Ananta, la porción plenaria del Señor Kṛṣṇa, que mantiene los planetas universales extendiendo Sus millones de capuchas, también aparecería en la Tierra antes de la aparición del Señor Kṛṣṇa. También se les informó que la potencia externa de Viṣṇu (Māyā), de quien todas las almas condicionadas están enamoradas, también aparecería por orden del Señor Supremo, simplemente para ejecutar Su propósito.

Después de instruir y pacificar a todos los semidioses, así como a Bhūmi, con dulces palabras, el Señor Brahmā, el padre de todos los prajāpatis, o progenitores de la población universal, partió hacia su propia morada, el planeta material más elevado, llamado Brahmaloka.

El líder de la dinastía Yadu, el rey Śūrasena, gobernaba el país conocido como Māthura, donde se encuentra la ciudad de Mathurā, así como el distrito conocido como Śūrasena, que lleva su nombre. Gracias al gobierno del rey Śūrasena, Mathurā pasó a ser la ciudad capital de todos los reyes de los Yadus. Mathurā también fue nombrada capital de los reyes de la dinastía Yadu porque los Yadus eran una familia muy piadosa y sabían que Mathurā es el lugar donde el Señor Śrī Kṛṣṇa vive eternamente, tal como Él también vive en Dvārakā.

Érase una vez, Vasudeva, el hijo de Śūrasena, justo después de casarse con Devakī, regresaba a casa en su carro con su esposa recién casada. El padre de Devakī, conocido como Devaka, había aportado una dote suficiente porque sentía mucho cariño por su hija. Había aportado cientos de carros completamente decorados con equipamiento de oro. En ese momento, Kaṁsa, el hijo de Ugrasena, para complacer a su hermana Devakī, había tomado voluntariamente las riendas de los caballos del carro de Vasudeva y lo conducía. Según la costumbre de la civilización védica, cuando una chica se casa, el hermano lleva a la hermana y al cuñado a su casa. Debido a que la joven recién casada puede sentir demasiada separación de la familia de su padre, el hermano la acompaña hasta que llega a la casa de su suegro.

La dote completa aportada por Devaka fue la siguiente: 400 elefantes completamente decorados con guirnaldas doradas, 15.000 caballos decorados y 1.800 carros. También hizo arreglos para que 200 hermosas niñas siguieran a su hija. El sistema de matrimonio kṣatriya , todavía vigente en la India, dicta que cuando un kṣatriya se casa, unas pocas docenas de las jóvenes novias de la novia (además de la novia) van a la casa del rey. Los seguidores de la reina se llaman sirvientas, pero en realidad actúan como amigos de la reina. Esta práctica prevalece desde tiempos inmemoriales y se puede rastrear al menos hasta la época anterior al advenimiento del Señor Kṛṣṇa, hace 5.000 años. Así que Vasudeva trajo a casa otras doscientas hermosas muchachas junto con su esposa Devakī.

Mientras los novios pasaban en el carro, se escuchaban diferentes tipos de instrumentos musicales para indicar el momento auspicioso. Había caracolas, cornetas, tambores y timbales; combinados, vibraban en un lindo concierto. La procesión transcurría muy agradablemente y Kaṁsa conducía el carro, cuando de repente vibró desde el cielo un sonido milagroso que le anunció especialmente a Kaṁsa: “¡Kaṁsa, eres un tonto! Estás conduciendo el carro de tu hermana y de tu cuñado, pero no sabes que el octavo hijo de esta hermana te matará”.

Kaṁsa era hijo de Ugrasena, de la dinastía Bhoja. Se dice que Kaṁsa fue el más demoníaco de todos los reyes de la dinastía Bhoja. Inmediatamente después de escuchar la profecía desde el cielo, agarró a Devakī por el cabello y estuvo a punto de matarla con su espada. Vasudeva quedó asombrado por el comportamiento de Kaṁsa, y para apaciguar a su cruel y desvergonzado cuñado, comenzó a hablar de la siguiente manera, con gran razón y evidencia. Él dijo: “Mi querido cuñado Kaṁsa, eres el rey más famoso de la dinastía Bhoja, y la gente sabe que eres el guerrero más grande y un rey valiente. ¿Cómo es que estás tan furioso que estás dispuesto a matar a una mujer que es tu propia hermana en este momento auspicioso de su matrimonio? ¿Por qué deberías tener tanto miedo a la muerte? La muerte ya nace junto con tu nacimiento. Desde el mismo día en que naciste, comenzaste a morir. Supongamos que tienes veinticinco años; eso significa que ya has muerto veinticinco años. Cada momento, cada segundo, estás muriendo. ¿Por qué entonces deberías tener tanto miedo a la muerte? La muerte definitiva es inevitable. Puedes morir hoy o dentro de cien años; No puedes evitar la muerte. ¿Por qué deberías tener tanto miedo? En realidad, la muerte significa la aniquilación del cuerpo actual. Tan pronto como el cuerpo actual deja de funcionar y se mezcla con los cinco elementos de la naturaleza material, la entidad viviente dentro del cuerpo acepta otro cuerpo, de acuerdo con sus acciones y reacciones actuales. Es como cuando un hombre camina por la calle: adelanta el pie, y cuando está seguro de que su pie está situado en terreno firme, levanta el otro pie. De esta manera, uno tras otro, los cuerpos cambian y el alma transmigra. ¡Mira cómo los gusanos de las plantas cambian de una ramita a otra con tanto cuidado! De manera similar, la entidad viviente cambia de cuerpo tan pronto como las autoridades superiores deciden cuál será su próximo cuerpo. Mientras una entidad viviente esté condicionada en este mundo material, debe tomar cuerpos materiales uno tras otro. Su próximo cuerpo particular es ofrecido por las leyes de la naturaleza, según las acciones y reacciones de esta vida.

“Este cuerpo es exactamente igual a uno de los cuerpos que siempre vemos en los sueños. Durante nuestro sueño, creamos muchos cuerpos según la creación mental. Hemos visto oro, y también hemos visto una montaña, por eso en un sueño podemos ver una montaña dorada combinando las dos ideas. A veces en sueños vemos que tenemos un cuerpo que está volando en el cielo, y en ese momento nos olvidamos por completo de nuestro cuerpo actual. De manera similar, estos cuerpos están cambiando. Cuando tienes un cuerpo, olvidas el cuerpo pasado. Durante un sueño, podemos hacer contacto con muchos tipos nuevos de cuerpos, pero cuando estamos despiertos los olvidamos todos. Y, en realidad, estos cuerpos materiales son creaciones de nuestras actividades mentales. Pero en el momento presente no recordamos nuestros cuerpos pasados.

“La naturaleza de la mente parpadea. A veces acepta algo e inmediatamente rechaza lo mismo. Aceptar y rechazar es el proceso de la mente en contacto con los cinco objetos de gratificación de los sentidos: forma, gusto, olfato, sonido y tacto. En su forma especulativa, la mente entra en contacto con los objetos de complacencia de los sentidos, y cuando la entidad viviente desea un tipo particular de cuerpo, lo obtiene. Por lo tanto, el cuerpo es una ofrenda realizada según las leyes de la naturaleza material. La entidad viviente acepta un cuerpo y sale nuevamente al mundo material para disfrutar o sufrir según la estructura del cuerpo. A menos que tengamos un tipo particular de cuerpo, no podemos disfrutar ni sufrir según nuestras inclinaciones mentales heredadas de la vida anterior. En realidad, el tipo particular de cuerpo se nos ofrece de acuerdo con nuestra condición mental en el momento de la muerte.

“Los planetas luminosos como el sol, la luna o las estrellas se reflejan en diferentes tipos de depósitos, como agua, petróleo o ghee. La reflexión se mueve según el movimiento del depósito. El reflejo de la luna está en el agua, y el agua en movimiento hace que la luna también parezca estar en movimiento, pero en realidad no se está moviendo. De manera similar, mediante una mezcla mental, la entidad viviente obtiene diferentes tipos de cuerpos, aunque en realidad no tiene conexión con esos cuerpos. Pero debido a la ilusión, al estar encantada por la influencia de māyā, la entidad viviente piensa que pertenece a un tipo particular de cuerpo. Ésa es la forma de vida condicionada. Supongamos que una entidad viviente tiene ahora un cuerpo con forma humana. Piensa que pertenece a la comunidad humana, o a un país o lugar en particular. Se identifica de esa manera y se prepara innecesariamente para otro cuerpo que no necesita. Tales deseos y brebajes mentales son la causa de diferentes tipos de cuerpos. La influencia envolvente de la naturaleza material es tan fuerte que la entidad viviente queda satisfecha en cualquier cuerpo que adquiera, y se identifica con ese cuerpo con gran placer. Por lo tanto, les ruego que no se dejen abrumar por los dictados de su mente y su cuerpo”.

Por eso, Vasudeva pidió a Kaṁsa que no sintiera envidia de su hermana recién casada. No debemos tener envidia de nadie, porque la envidia es la causa del miedo tanto en este mundo como en el próximo, cuando estamos ante Yamarāja (el señor del castigo después de la muerte). Vasudeva apeló a Kaṁsa en nombre de Devakī, diciéndole que ella era su hermana menor. También apeló en un momento propicio, en el momento del matrimonio. Se supone que una hermana o un hermano menor deben ser protegidos como si fueran hijos. «La situación es en general tan delicada», razonó Vasudeva, «que si la matas, irá en contra de tu alta reputación».

De ese modo, Vasudeva intentó apaciguar a Kaṁsa mediante buenas instrucciones y también mediante discriminación filosófica, pero Kaṁsa no pudo ser apaciguado porque su asociación era demoníaca. Debido a su asociación demoníaca, era un demonio, aunque nació en una familia real muy alta. A un demonio nunca le interesa una buena instrucción. Es como un ladrón decidido: se le puede dar instrucción moral, pero no será eficaz. De manera similar, aquellos que son demoníacos o ateos por naturaleza difícilmente pueden asimilar una buena instrucción, por muy autorizada que sea. Ésa es la diferencia entre semidioses y demonios. Aquellos que pueden aceptar una buena instrucción y tratar de vivir de esa manera se llaman semidioses, y aquellos que no pueden recibir tan buena instrucción se llaman demonios.

Al fracasar en su intento de apaciguar a Kaṁsa, Vasudeva se preguntó cómo protegería a su esposa, Devakī. Cuando existe un peligro inminente, una persona inteligente debe intentar evitar la posición peligrosa en la medida de lo posible. Pero si, a pesar de esforzarse con toda la inteligencia, uno no logra evitar la posición peligrosa, no hay culpa de su parte. Uno debe hacer todo lo posible para ejecutar sus deberes, pero si el intento falla, no es culpa suya.

Vasudeva pensó de su esposa de la siguiente manera: “Por el momento, déjame salvar la vida de Devakī; luego, si hay niños, veré cómo salvarlos”. Pensó además: “Si en el futuro tengo un hijo que pueda matar a Kaṁsa, tal como Kaṁsa está pensando, entonces tanto Devakī como el niño se salvarán porque la ley de la providencia es inconcebible. Pero ahora, de una forma u otra, déjame salvar la vida de Devakī”.

No hay certeza de cómo una entidad viviente entra en contacto con cierto tipo de cuerpo, del mismo modo que no hay certeza de cómo un fuego ardiente entra en contacto con cierto tipo de madera en el bosque. Cuando hay un incendio forestal, se experimenta que el fuego abrasador a veces salta sobre un árbol y atrapa a otro por la influencia del viento. De manera similar, una entidad viviente puede ser muy cuidadosa en la ejecución de sus deberes, pero aun así le resulta muy difícil saber qué tipo de cuerpo obtendrá en la próxima vida. Mahārāja Bharata estaba ejecutando muy fielmente los deberes de la autorrealización, pero por casualidad desarrolló un afecto temporal por un ciervo, y en su siguiente vida tuvo que aceptar el cuerpo de un ciervo.

Vasudeva, después de deliberar sobre cómo salvar a su esposa, comenzó a hablarle a Kaṁsa con gran respeto, aunque Kaṁsa era el hombre más pecador. A veces sucede que una persona muy virtuosa como Vasudeva tiene que halagar a una persona como Kaṁsa, una persona muy viciosa. Así son todas las transacciones diplomáticas. Aunque Vasudeva estaba profundamente agraviado, sonrió exteriormente. Se dirigió de esa manera al desvergonzado Kaṁsa porque era muy atroz. Vasudeva le dijo a Kaṁsa: “Mi querido cuñado, por favor considera que tu hermana no corre ningún peligro. Estás esperando algún peligro porque has escuchado una voz profética en el cielo. Pero el peligro vendrá de los hijos de tu hermana, que ahora no están presentes. ¿Y quien sabe? Puede que haya o no hijos varones en el futuro. Teniendo en cuenta todo esto, estás a salvo por el momento. Tampoco hay motivo de temor por parte de tu hermana. Si ella tiene hijos, prometo que te los presentaré a todos para que tomes las medidas necesarias”.

Kaṁsa conocía el valor de la palabra de honor de Vasudeva, y su argumento lo convenció. Por el momento, desistió del atroz asesinato de su hermana. De ese modo, Vasudeva se sintió complacido y alabó la decisión de Kaṁsa. De esta manera regresó a su hogar.

A partir de entonces, cada año, a su debido tiempo, Devakī dio a luz a un niño. Así dio a luz a ocho hijos varones, además de una hija. Cuando nació el primer hijo, Vasudeva cumplió su palabra de honor e inmediatamente llevó al niño ante Kaṁsa. Se dice que Vasudeva era muy elevado y famoso por su palabra de honor, y quería mantener esa fama. Aunque para Vasudeva fue muy doloroso entregar al niño recién nacido, Kaṁsa se alegró mucho de recibirlo. Pero se volvió un poco compasivo con el comportamiento de Vasudeva. Este evento es muy ejemplar. Para una gran alma como Vasudeva, no hay nada que se considere doloroso en el desempeño de su deber. Una persona erudita como Vasudeva cumple con sus deberes sin vacilación. Por otra parte, un demonio como Kaṁsa nunca duda en cometer cualquier acción abominable. Por lo tanto, se dice que una persona santa puede tolerar todo tipo de condiciones de vida miserables, un hombre erudito puede cumplir con sus deberes sin esperar circunstancias favorables, una persona atroz como Kaṁsa puede actuar de cualquier manera pecaminosa y un devoto puede sacrificarlo todo. para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.

Kaṁsa quedó satisfecho con la acción de Vasudeva. Se sorprendió al ver que Vasudeva cumplía su promesa y, compasivo y complacido con él, comenzó a hablar de la siguiente manera: “Mi querido Vasudeva, no es necesario que me presentes a este niño. No estoy en peligro por este niño. He oído que el octavo hijo que nazca entre ti y Devakī me matará. ¿Por qué debería aceptar a este niño innecesariamente? Puedes recuperarlo”.

Cuando Vasudeva regresaba a casa con su primogénito, aunque estaba complacido por el comportamiento de Kaṁsa, no podía creer en él porque sabía que Kaṁsa estaba fuera de control. Una persona atea no puede ser firme en su palabra de honor. Aquel que no puede controlar los sentidos no puede ser firme en su determinación. El gran político Cāṇakya Paṇḍita dijo: “Nunca confíes en un diplomático o una mujer”. Aquellos que son adictos a la complacencia ilimitada de los sentidos nunca pueden ser sinceros ni se les puede confiar fe alguna.

En aquel momento, el gran sabio Nārada fue a ver a Kaṁsa. Le informaron que Kaṁsa se había compadecido de Vasudeva y le había devuelto a su primogénito. Nārada estaba muy ansioso por acelerar el descenso del Señor Kṛṣṇa lo antes posible. Por lo tanto, informó a Kaṁsa que en Vṛndāvana personalidades como Nanda Mahārāja y todos los demás pastores de vacas y sus esposas, y del otro lado Vasudeva, su padre Śūrasena y todos sus parientes nacidos en la familia de Vṛṣṇi de la dinastía Yadu, junto con todos sus amigos y simpatizantes, eran en realidad semidioses. Nārada advirtió a Kaṁsa que tuviera cuidado con ellos, puesto que Kaṁsa y sus amigos y consejeros eran todos demonios. Los demonios siempre temen a los semidioses. Después de que Nārada le informara así sobre la aparición de semidioses en diferentes familias, Kaṁsa se alarmó mucho al instante. Comprendió que, puesto que los semidioses ya habían aparecido, el Señor Viṣṇu debía llegar pronto. Inmediatamente arrestó a su cuñado Vasudeva y a Devakī y los puso tras las rejas.

Dentro de la prisión, encadenados con cadenas de hierro, Vasudeva y Devakī dieron a luz a un niño varón año tras año, y Kaṁsa, pensando que cada uno de los bebés era la encarnación de Viṣṇu, los mató uno tras otro. Tenía especial miedo del octavo hijo, pero después de la visita de Nārada, llegó a la conclusión de que cualquier niño podía ser Kṛṣṇa. Por lo tanto, era mejor matar a todos los bebés que nacieron de Devakī y Vasudeva.

Esta acción de Kaṁsa no es muy difícil de entender. En la historia del mundo hay muchos casos de personas de la orden real que han matado a su padre, hermano o a toda su familia y amigos para satisfacer sus ambiciones. No hay nada sorprendente en esto, ya que los miembros de la demoníaca y codiciosa orden real pueden matar a cualquiera por sus nefastas ambiciones.

Kaṁsa tomó conciencia de su nacimiento anterior por la gracia de Nārada. Se enteró de que en su nacimiento anterior había sido un demonio llamado Kālanemi y que Viṣṇu lo había matado. Habiendo nacido ahora en la familia Bhoja, decidió convertirse en el enemigo mortal de la dinastía Yadu; Kṛṣṇa iba a nacer en esa familia, y Kaṁsa tenía mucho miedo de que Kṛṣṇa lo matara, tal como lo había matado en su último nacimiento.

En primer lugar, encarceló a su padre, Ugrasena, porque era el rey principal de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka, y también ocupó el reino de Śūrasena, el padre de Vasudeva. Se declaró rey de todos esos lugares.

Así termina el significado de Bhaktivedanta del primer capítulo de Kṛṣṇa, “El Advenimiento del Señor Kṛṣṇa”.