Oraciones de los semidioses por el Señor Kṛṣṇa en el útero

El rey Kaṁsa no sólo ocupó los reinos de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka y el reino de Śūrasena, sino que también hizo alianzas con todos los demás reyes demoníacos, como sigue: el demonio Pralamba, el demonio Baka, el demonio Cāṇūra, el demonio Tṛṇāvarta, el demonio Aghāsura, demonio Muṣṭika, demonio Ariṣṭa, demonio Dvivida, demonio Pūtanā, demonio Keśī y demonio Dhenuka. En ese momento, Jarāsandha era el rey de la provincia de Magadha (conocida actualmente como estado de Bihar). Así, gracias a su política diplomática, Kaṁsa consolidó el reino más poderoso de su tiempo, bajo la protección de Jarāsandha. Hizo más alianzas con reyes como Bāṇāsura y Bhaumāsura, hasta convertirse en el más fuerte. Luego comenzó a comportarse de manera muy hostil hacia la dinastía Yadu, en la que Kṛṣṇa iba a nacer.

Al ser acosados ​​por Kaṁsa, los reyes de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka se refugiaron en diferentes estados, como el estado de los Kurus, el estado de los Pañcālas y los estados conocidos como Kekaya, Śālva, Vidarbha, Niṣadha, Videha y Kośala. . Kaṁsa rompió la solidaridad del reino Yadu, así como de los Bhoja y Andhaka. Hizo que su posición fuera la más sólida dentro de la vasta extensión de tierra conocida en aquel entonces como Bhārata-varṣa.

Cuando Kaṁsa estaba matando uno tras otro a los seis bebés de Devakī y Vasudeva, muchos amigos y familiares de Kaṁsa se acercaron a él y le pidieron que pusiera fin a esas atroces actividades. Pero todos ellos se convirtieron en adoradores de Kaṁsa.

Cuando Devakī quedó embarazada por séptima vez, apareció en su vientre una expansión plena de Kṛṣṇa conocida como Ananta. Devakī estaba abrumado por el júbilo y la lamentación. Estaba feliz, porque podía comprender que el Señor Viṣṇu se había refugiado en su vientre, pero al mismo tiempo lamentaba que tan pronto como su hijo naciera, Kaṁsa lo matara. En ese momento, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, teniendo compasión de los Yadus, que estaban temerosos debido a las atrocidades cometidas por Kaṁsa, ordenó la aparición de Yogamāyā, Su potencia interna. Kṛṣṇa es el Señor del universo, pero es especialmente el Señor de la dinastía Yadu.

Yogamāyā es la potencia principal de la Personalidad de Dios. En los Vedas se afirma que el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene multipotencias: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Todas las diferentes potencias actúan externa e internamente, y Yogamāyā es la principal de todas las potencias. El Señor ordenó la aparición de Yogamāyā en la tierra de Vrajabhūmi, en Vṛndāvana, que siempre está decorada y llena de hermosas vacas. En Vṛndāvana, Rohiṇī, una de las esposas de Vasudeva, residía en casa del rey Nanda y la reina Yaśodā. No sólo los rohiṇīs sino muchos otros miembros de la dinastía Yadu se dispersaron por todo el país por temor a las atrocidades de Kaṁsa. Algunos de ellos incluso vivían en las cuevas de las montañas.

El Señor informó así a Yogamāyā: “Bajo el aprisionamiento de Kaṁsa están Devakī y Vasudeva, y en el momento presente Mi expansión plena Śeṣa está dentro del útero de Devakī. Puedes arreglar la transferencia de Śeṣa desde el útero de Devakī al útero de Rohiṇī. Después de este arreglo, Yo personalmente voy a aparecer en el útero de Devakī con Mis potencias plenas. Entonces apareceré como hijo de Devakī y Vasudeva. Y aparecerás como la hija de Nanda y Yaśodā en Vṛndāvana.

«Dado que aparecerás como Mi hermana contemporánea, y dado que rápidamente satisfarás los deseos de complacencia de los sentidos, la gente del mundo te adorará con todo tipo de obsequios valiosos: incienso, velas, flores y ofrendas de sacrificio. Las personas que buscan la perfección materialista te adorarán bajo las diferentes formas de tus expansiones, que se llamarán Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā y ā.”

Kṛṣṇa y Yogamāyā aparecieron como hermano y hermana: el Supremo Poderoso y el poder supremo. Aunque no existe una distinción clara entre el Poderoso y el poder, el poder siempre está subordinado al Poderoso. Los materialistas son adoradores del poder, pero los trascendentalistas son adoradores del Poderoso. Kṛṣṇa es el Supremo Poderoso, y Durgā es el poder supremo dentro del mundo material. En realidad, la gente de la cultura védica adora tanto al Poderoso como al poder. Hay cientos y miles de templos de Viṣṇu y Devī, y a veces se les adora simultáneamente. El adorador del poder, Durgā, o la energía externa de Kṛṣṇa, puede lograr muy fácilmente todo tipo de éxito material, pero cualquiera que quiera elevarse trascendentalmente debe ocuparse en adorar al Poderoso con conciencia de Kṛṣṇa.

El Señor también declaró a Yogamāyā: «Mi expansión plena, Ananta Śeṣa, está dentro del útero de Devakī. Debido a que se siente atraído por la fuerza hacia el útero de Rohiṇī, Él será conocido como Saṅkarṣaṇa y será la fuente de todo poder espiritual, o bala, mediante el cual uno puede alcanzar la más elevada bienaventuranza de la vida, que se llama ramaṇa. Por lo tanto, la porción plenaria Ananta será conocida después de Su aparición como Saṅkarṣaṇa o como Balarāma”.

En los Upaniṣads se afirma: nāyam ātmā bala-hīnena labhyaḥ. El significado es que uno no puede alcanzar el plano supremo de la autorrealización sin ser suficientemente favorecido por Balarāma. Bala no significa fuerza física. Nadie puede alcanzar la perfección espiritual mediante la fuerza física. Uno debe tener la fuerza espiritual que infunde Balarāma o Saṅkarṣaṇa. Ananta, o Śeṣa, es la fuente del poder que sostiene a todos los planetas en sus diferentes posiciones. Materialmente, este poder sustentador se conoce como ley de gravitación, pero en realidad es una manifestación de la potencia de Saṅkarṣaṇa. Balarāma, o Saṅkarṣaṇa, es la fuente del poder espiritual, o el maestro espiritual original. Por lo tanto, el Señor Nityānanda Prabhu, que también es la encarnación de Balarāma, es el maestro espiritual original. Y el maestro espiritual es el representante de Balarāma, la forma de la Suprema Personalidad de Dios que suministra fuerza espiritual. En el Caitanya-caritāmṛta se confirma que el maestro espiritual es la manifestación de la misericordia de Kṛṣṇa.

Así lo ordenó la Suprema Personalidad de Dios, Yogamāyā circunvaló al Señor y luego apareció en este mundo material según Su orden. Cuando Yogamāyā, el poder supremo de la supremamente poderosa Personalidad de Dios, transfirió al Señor Śeṣa del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī, tanto Devakī como Rohiṇī estaban bajo el hechizo de Yogamāyā, que se denomina yoga-nidrā. Cuando esto ocurrió, la gente pensó que el séptimo embarazo de Devakī había sido un aborto espontáneo. Así, aunque Balarāma apareció como hijo de Devakī, fue trasladado al vientre de Rohiṇī para aparecer como su hijo. Después de este arreglo, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que siempre está dispuesto a proteger a Sus devotos puros, entró en la mente de Vasudeva como el Señor de toda la creación, con plenas potencias inconcebibles. A este respecto se entiende que, ante todo, el Señor Kṛṣṇa se situó en el corazón puro de Vasudeva y luego fue trasladado al corazón de Devakī. No fue puesto en el útero de Devakī mediante flujo seminal. La Suprema Personalidad de Dios, mediante Su potencia inconcebible, puede aparecer de cualquier manera. No es necesario que Él aparezca de la manera ordinaria, mediante inyección seminal dentro del útero de una mujer.

Cuando Vasudeva sostenía la forma de la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón, parecía exactamente como el sol resplandeciente, cuyos brillantes rayos son siempre insoportables y abrasadores para el hombre común. La forma del Señor situada en el corazón puro y puro de Vasudeva no es diferente de la forma original de Kṛṣṇa. La aparición de la forma de Kṛṣṇa en cualquier lugar, y específicamente dentro del corazón, se llama dhāma. Dhāma se refiere no sólo a la forma de Kṛṣṇa sino también a Su nombre, Sus cualidades y Su parafernalia. Todo se manifiesta simultáneamente.

Así, la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios con plenas potencias fue transferida de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī, exactamente como los rayos del sol poniente se transfieren a la luna llena que sale por el este.

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, entró así en el cuerpo de Devakī desde el cuerpo de Vasudeva, sin estar sujeto a ninguna de las condiciones de una entidad viviente ordinaria. Puesto que Kṛṣṇa estuvo allí, debe entenderse que todas Sus expansiones plenarias, como Nārāyaṇa, y encarnaciones como el Señor Nṛsiṁha y Varāha, estaban con Él, y tampoco estaban sujetas a las condiciones de la existencia material. De esa manera, Devakī se convirtió en la residencia de la Suprema Personalidad de Dios, quien es Uno sin igual y la causa de toda la creación. Devakī se convirtió en la residencia de la Verdad Absoluta, pero, como estaba confinada en la casa de Kaṁsa, parecía un fuego apagado o una educación mal utilizada. Cuando el fuego se guarda en una jarra, los rayos iluminadores del fuego no se pueden apreciar mucho. De la misma manera, el conocimiento mal utilizado, que no beneficia a la gente en general, no es muy apreciado. De modo que Devakī fue mantenida dentro de los muros de la prisión del palacio de Kaṁsa, y nadie podía ver su belleza trascendental, resultado de su concepción de la Suprema Personalidad de Dios.

Kaṁsa, sin embargo, vio la belleza trascendental de su hermana Devakī, y de inmediato llegó a la conclusión de que la Suprema Personalidad de Dios se había refugiado en su vientre. Nunca antes se había visto tan maravillosamente hermosa. Podía comprender claramente que había algo maravilloso dentro del útero de Devakī. De ese modo, Kaṁsa se perturbó porque estaba seguro de que la Suprema Personalidad de Dios, que lo mataría en el futuro, había llegado. Kaṁsa empezó a pensar: “¿Qué hacer con Devakī? Seguramente ella tiene a Viṣṇu o Kṛṣṇa dentro de su vientre, por lo que es seguro que Kṛṣṇa ha venido a ejecutar la misión de los semidioses. E incluso si mato inmediatamente a Devakī, Su misión no podrá frustrarse”. Kaṁsa sabía muy bien que nadie puede frustrar el propósito de Viṣṇu. Cualquier hombre inteligente puede entender que las leyes de Dios no pueden ser violadas. Su propósito será cumplido a pesar de todos los impedimentos que le ofrezcan los demonios. Kaṁsa pensó: “Si mato a Devakī en este momento, Viṣṇu impondrá Su voluntad suprema con más vehemencia. Matar a Devakī ahora mismo sería el acto más abominable. Nadie desea acabar con su reputación, ni siquiera en una situación incómoda; Si mato a Devakī ahora, mi reputación se arruinará. Devakī es una mujer y está bajo mi refugio; está embarazada, y si la mato, inmediatamente se acabará mi reputación, los resultados de mis actividades piadosas y la duración de mi vida”.

Además, deliberó: “Una persona que es demasiado cruel está casi muerta, incluso en esta vida. A nadie le gusta una persona cruel durante su vida y, después de su muerte, la gente lo maldice. A causa de su autoidentificación con el cuerpo, debe ser degradado y empujado a la región más oscura del infierno”. Kaṁsa meditó entonces en todos los pros y los contras de matar a Devakī en ese momento.

Kaṁsa finalmente decidió no matar a Devakī de inmediato, sino esperar el futuro inevitable. Pero su mente quedó absorta en la animosidad contra la Personalidad de Dios. Esperó pacientemente el nacimiento del niño, esperando matarlo, como había hecho anteriormente con los otros bebés de Devakī. Sumergido así en el océano de animosidad contra la Personalidad de Dios, comenzó a pensar en Kṛṣṇa o Viṣṇu mientras estaba sentado, mientras dormía, mientras caminaba, mientras comía, mientras trabajaba, en todas las situaciones de su vida. Su mente quedó tan absorta en el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios que indirectamente sólo podía ver a Kṛṣṇa o Viṣṇu a su alrededor. Lamentablemente, aunque su mente estaba tan absorta en el pensamiento de Viṣṇu, no se le reconoce como devoto porque pensaba que Kṛṣṇa era un enemigo. El estado mental de un gran devoto también es el de estar siempre absorto en Kṛṣṇa, pero un devoto piensa en Él favorablemente, no desfavorablemente. Pensar favorablemente en Kṛṣṇa es conciencia de Kṛṣṇa, pero pensar en Kṛṣṇa desfavorablemente no es conciencia de Kṛṣṇa.

En ese momento, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, acompañados por grandes sabios como Nārada y seguidos por muchos otros semidioses, aparecieron de manera invisible en la casa de Kaṁsa. Comenzaron a orar a la Suprema Personalidad de Dios en versos selectos, que agradan mucho a los devotos y otorgan el cumplimiento de sus deseos. Las primeras palabras que pronunciaron aclamaron que el Señor es fiel a su voto. Como se afirma en el Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa desciende a este mundo material sólo para proteger a los piadosos y destruir a los impíos. Ése es su voto. Los semidioses pudieron entender que el Señor había fijado Su residencia en el vientre de Devakī para cumplir Su voto, y estaban muy contentos de que el Señor apareciera para cumplir Su misión.

Entonces los semidioses se dirigieron al Señor llamándolo satyaṁ param, o la Verdad Absoluta Suprema. Todos buscan la verdad. Ésa es la forma de vida filosófica. Los semidioses dan información de que la Verdad Absoluta Suprema es Kṛṣṇa. Aquel que se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa puede alcanzar la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta porque, a diferencia de la verdad relativa, Él es la Verdad en las tres fases del tiempo eterno. El tiempo se divide en pasado, presente y futuro. Kṛṣṇa es Verdad siempre: pasado, presente y futuro. En el mundo material todo está controlado por el tiempo supremo, en el transcurso del pasado, el presente y el futuro. Pero antes de la creación, Kṛṣṇa existía, y cuando hay creación, todo descansa en Kṛṣṇa, y cuando esta creación termine, Kṛṣṇa permanecerá. Por tanto, Él es la Verdad Absoluta en todas las circunstancias. Si hay alguna verdad en este mundo material, esa emana de la Verdad Suprema, Kṛṣṇa. Si hay alguna opulencia en este mundo material, la causa de la opulencia es Kṛṣṇa. Si hay alguna reputación en este mundo material, la causa de esa reputación es Kṛṣṇa. Si hay alguna fuerza en este mundo material, la causa de esa fuerza es Kṛṣṇa. Si hay sabiduría y educación en este mundo material, la causa de esa sabiduría y educación es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la fuente de todas las verdades relativas.

Este mundo material está compuesto de cinco elementos principales: tierra, agua, fuego, aire y éter, y todos esos elementos son emanaciones de Kṛṣṇa. Los científicos materiales aceptan esos cinco elementos primarios como la causa de la manifestación material, pero los elementos en sus estados denso y sutil son producidos por Kṛṣṇa. Las entidades vivientes que trabajan en este mundo material son productos de Su potencia marginal. En el séptimo capítulo del Bhagavad-gītā se afirma claramente que toda la manifestación es una combinación de dos clases de energías de Kṛṣṇa, la energía superior y la energía inferior. Las entidades vivientes son la energía superior, y los elementos materiales muertos son Su energía inferior. En su etapa latente, todo permanece en Kṛṣṇa.

Los semidioses continuaron ofreciendo sus respetuosas oraciones a la forma suprema de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, mediante el estudio analítico de la manifestación material. ¿Qué es esta manifestación material? Es como un árbol. Un árbol se encuentra en el suelo. De manera similar, el árbol de la manifestación material se encuentra sobre la base de la naturaleza material. Esta manifestación material se compara con un árbol porque, en última instancia, un árbol es talado a su debido tiempo. Un árbol se llama vṛkṣa. Vṛkṣa significa aquello que finalmente será cortado. Por lo tanto, este árbol de la manifestación material no puede aceptarse como la Verdad Última, porque está influenciado por el tiempo. Pero el cuerpo de Kṛṣṇa es eterno: Él existió antes de la manifestación material, existe mientras la manifestación material continúa, y cuando se disuelva, Él seguirá existiendo. Por lo tanto, sólo se puede aceptar a Kṛṣṇa como la Verdad Absoluta.

El Kaṭha Upaniṣad también cita este ejemplo del árbol de la manifestación material que se encuentra sobre la base de la naturaleza material. Este árbol tiene dos tipos de frutos, la angustia y la felicidad. Los que viven en el árbol del cuerpo son como dos pájaros. Un pájaro es el aspecto localizado de Kṛṣṇa conocido como Paramātmā, y el otro pájaro es la entidad viviente. La entidad viviente está comiendo los frutos de esta manifestación material. A veces come el fruto de la felicidad y otras veces come el fruto de la angustia. Pero el otro pájaro no está interesado en comer el fruto de la angustia o la felicidad porque está satisfecho de sí mismo. El Kaṭha Upaniṣad afirma que un pájaro del árbol del cuerpo come los frutos y el otro simplemente observa. Las raíces de este árbol se extienden en tres direcciones. Esto significa que la raíz del árbol son las tres modalidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia. Así como la raíz del árbol se expande, así, por asociación de las modalidades de la naturaleza material (la bondad, la pasión y la ignorancia), uno expande la duración de su existencia material. Los sabores de los frutos son de cuatro tipos: religiosidad, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y, en última instancia, liberación. De acuerdo con las diferentes asociaciones en las tres modalidades de la naturaleza material, las entidades vivientes saborean diferentes tipos de religiosidad, diferentes tipos de desarrollo económico, diferentes tipos de complacencia de los sentidos y diferentes tipos de liberación. Prácticamente todo el trabajo material se realiza con ignorancia, pero debido a que hay tres cualidades, a veces la cualidad de la ignorancia está cubierta de bondad o pasión. El sabor de estos frutos materiales se acepta a través de los cinco sentidos. Los cinco órganos de los sentidos a través de los cuales se adquiere el conocimiento están sujetos a seis tipos de azotes: lamento, ilusión, enfermedad, muerte, hambre y sed. Este cuerpo material, o la manifestación material, está cubierto por siete capas: piel, músculos, sangre, médula, huesos, grasa y semen. Las ramas del árbol son ocho: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego. Hay nueve puertas en este cuerpo: los dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos, una boca, un genital y un recto. Y dentro del cuerpo circulan diez tipos de aire interno: prāṇa, apāna, udāna, vyāna, samāna, etc. Los dos pájaros posados ​​en este árbol, como se explicó anteriormente, son la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios localizada, Paramātmā. .

La causa fundamental de la manifestación material que aquí se describe es la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios se expande para hacerse cargo de las tres cualidades del mundo material. Viṣṇu se hace cargo de la modalidad de la bondad, Brahmā se hace cargo de la modalidad de la pasión y el Señor Śiva se hace cargo de la modalidad de la ignorancia. Brahmā, mediante la modalidad de la pasión, crea esta manifestación, el Señor Viṣṇu mantiene esta manifestación mediante la modalidad de la bondad, y el Señor Śiva la aniquila mediante la modalidad de la ignorancia. En última instancia, toda la creación descansa en el Señor Supremo. Él es la causa de la creación, el mantenimiento y la disolución, y cuando toda la manifestación se disuelve, en su forma sutil como Su energía, reposa dentro de Su cuerpo.

«En la actualidad», oraron los semidioses, «el Señor Supremo Kṛṣṇa aparece sólo para mantener esta manifestación. En realidad, la Causa Suprema es una, pero las personas menos inteligentes, engañadas por las tres modalidades de la naturaleza material, ven que el mundo material se manifiesta a través de diferentes causas. Aquellos que son inteligentes pueden ver que la causa es una, Kṛṣṇa”. Como se afirma en el Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. . . sarva-kāraṇa-kāraṇam: “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todas las causas”. Brahmā es el agente designado para la creación, Viṣṇu es la expansión de Kṛṣṇa para el mantenimiento, y el Señor Śiva es la expansión de Kṛṣṇa para la disolución.

“Nuestro querido Señor”, oraron los semidioses, “es muy difícil comprender Tu forma o personalidad eterna. La gente en general es incapaz de entender Tu forma real; por lo tanto, Tú estás descendiendo personalmente para exhibir Tu forma eterna original. De alguna manera la gente puede entender las diferentes encarnaciones de Tu Señoría, pero les desconcierta entender la forma eterna de Kṛṣṇa con dos manos, moviéndose entre los seres humanos exactamente como uno de ellos. Esta forma eterna de Su Señoría brinda un placer trascendental cada vez mayor a los devotos, pero para los no devotos esta forma es muy peligrosa”. Como se afirma en el Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa es muy agradable para los sādhus ( paritrāṇāya sādhūnām ). Pero esta forma es muy peligrosa para los demonios porque Kṛṣṇa también desciende para matarlos. Por lo tanto, es simultáneamente agradable para los devotos y peligroso para los demonios.

“Nuestro querido Señor de ojos de loto, Tú eres la fuente de bondad pura. Hay muchos grandes sabios que simplemente mediante samādhi, o meditando trascendentalmente en Tus pies de loto y siendo así absorbidos en Tu pensamiento, han transformado fácilmente el gran océano de nesciencia creado por la naturaleza material en nada más que el agua en la huella de un becerro”. El propósito de la meditación es enfocar la mente en la Personalidad de Dios, comenzando desde Sus pies de loto. Simplemente mediante la meditación en los pies de loto del Señor, los grandes sabios cruzan este vasto océano de existencia material sin dificultad.

“Oh, autoiluminado, las grandes personas santas que han cruzado el océano de la nesciencia con la ayuda de la barca trascendental de Tus pies de loto no se han llevado esa barca. Todavía está de este lado”. Si uno toma un bote para cruzar un río, el bote también lo acompaña al otro lado del río. Y entonces, cuando uno llega al destino, ¿cómo puede estar disponible el mismo barco para los que todavía están de este lado? Para responder a esta dificultad, los semidioses dicen en su oración que no se quite la barca de los pies de loto del Señor. Los devotos que aún permanecen en este lado pueden cruzar el océano de la naturaleza material porque los devotos puros no llevan el barco con ellos cuando lo cruzan. Cuando uno simplemente se acerca al barco, todo el océano de nesciencia material se reduce al tamaño del agua en la huella de un ternero. Por lo tanto, los devotos no necesitan tomar el barco al otro lado: simplemente cruzan el océano inmediatamente. Debido a que las grandes personas santas son compasivas con todas las almas condicionadas, el barco todavía está de este lado. En otras palabras, uno puede meditar en los pies de loto del Señor en cualquier momento y, al hacerlo, puede cruzar el gran océano de la existencia material.

Meditación significa concentración en los pies de loto del Señor. Los pies de loto indican la Suprema Personalidad de Dios. Pero aquellos que son impersonalistas no reconocen los pies de loto del Señor y, por lo tanto, su objeto de meditación es algo impersonal. Los semidioses expresan su maduro veredicto de que las personas que están interesadas en meditar en algo vacío o impersonal no pueden cruzar el océano de la nesciencia. Esas personas simplemente imaginan que se han liberado. “¡Oh Señor de ojos de loto! Su inteligencia está contaminada porque no meditan en los pies de loto de Su Señoría. Como resultado de esta actividad negligente, los impersonalistas caen nuevamente en la forma material de vida condicionada, aunque pueden elevarse temporalmente hasta el punto de la realización impersonal”. Los impersonalistas se someten a severas austeridades y penitencias para fusionarse en la refulgencia de Brahman, o la existencia impersonal de Brahman. Pero sus mentes no están libres de contaminación material; simplemente han tratado de negar las formas materiales de pensar. Eso no significa que se hayan liberado. Así caen.

En el Bhagavad-gītā se afirma que el impersonalista tiene que pasar por grandes tribulaciones para alcanzar su objetivo final. Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam también se afirma que sin servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios no se puede alcanzar la liberación del cautiverio de las actividades fruitivas. La declaración del Señor Kṛṣṇa está en el Bhagavad-gītā , y en el Śrīmad-Bhāgavatam está la declaración del gran sabio Nārada, y aquí también la confirman los semidioses. “Se entiende que las personas que no se han dedicado al servicio devocional no han alcanzado el propósito supremo del conocimiento y no son favorecidas por Tu gracia”. Los impersonalistas simplemente piensan que están liberados, pero en realidad no sienten nada por la Personalidad de Dios. Creen que cuando Kṛṣṇa viene al mundo material, acepta un cuerpo material. Por eso pasan por alto el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā : avajānanti māṁ mūḍhāḥ. A pesar de vencer la lujuria material y elevarse hasta el punto de la liberación, los impersonalistas caen. Si se dedican únicamente a saber cosas por el bien del conocimiento y no se dedican al servicio devocional del Señor, no pueden lograr el resultado deseado. Su logro es el esfuerzo que se toman, y eso es todo.

En el Bhagavad-gītā se afirma claramente que comprender la identificación con Brahman no lo es todo. La identificación con Brahman puede ayudar a uno a volverse gozoso sin apego ni desapego material y a alcanzar el plano de la ecuanimidad, pero después de esta etapa hay que emprender el servicio devocional. Cuando uno emprende el servicio devocional después de haber sido elevado al plano de la comprensión de Brahman, es entonces admitido en el reino espiritual para residir permanentemente en asociación con la Suprema Personalidad de Dios. Ése es el resultado del servicio devocional. Aquellos que son devotos de la Suprema Personalidad de Dios nunca caen como los impersonalistas. Incluso si los devotos caen, permanecen afectuosamente apegados a su Señor. Pueden encontrar toda clase de obstáculos en el sendero del servicio devocional, y pueden superarlos libremente, sin ningún temor. Debido a su entrega, tienen la certeza de que Kṛṣṇa siempre los protegerá. Como promete Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā : “Mis devotos nunca son vencidos”.

“Nuestro querido Señor”, continuaron los semidioses, “tú has aparecido en Tu forma pura original, la forma eterna de bondad, para el bienestar de todas las entidades vivientes dentro de este mundo material. Aprovechando Tu apariencia, ahora todos ellos pueden comprender muy fácilmente la naturaleza y forma de la Suprema Personalidad de Dios. Todas las personas que pertenecen a las cuatro divisiones del orden social (los brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs ) pueden aprovechar Tu aparición.

“Querido Señor, esposo de la diosa de la fortuna, los devotos que están unidos a Tu servicio no caen de su elevada posición como los impersonalistas. Al estar protegidos por Ti, los devotos pueden atravesar las cabezas de muchos de los comandantes en jefe de Māyā, quienes siempre pueden poner obstáculos en el sendero de la liberación. Querido Señor, Tú apareces en Tu forma trascendental eterna para beneficio de las entidades vivientes, para que puedan verte cara a cara y ofrecer sus sacrificios de adoración mediante la ejecución ritual de los Vedas, la meditación mística y el servicio devocional como se recomienda en las Escrituras. Querido Señor, si no aparecieras en Tu forma trascendental eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento – una forma que puede erradicar todo tipo de ignorancia especulativa acerca de Tu posición – entonces todas las personas simplemente especularían acerca de Ti de acuerdo con sus respectivas modalidades de naturaleza material. .”

La aparición de Kṛṣṇa es la respuesta a toda iconografía imaginativa de la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo imagina la forma de la Suprema Personalidad de Dios según su modalidad de naturaleza material. En la Brahma-saṁhitā se dice que el Señor es la persona de mayor edad. Por lo tanto, un sector de religiosos imagina que Dios debe ser muy viejo y, por lo tanto, representan una forma del Señor como un hombre muy anciano. Pero en el mismo Brahma-saṁhitā eso se contradice: aunque Él es la más antigua de todas las entidades vivientes, tiene Su forma eterna de joven recién nacido. Las palabras exactas que se usan a este respecto en el Śrīmad-Bhāgavatam son vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam. Vijñānam significa conocimiento trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Vijñānam también es conocimiento experimentado. El conocimiento trascendental debe aceptarse mediante el proceso descendente de sucesión discipular, tal como Brahmā presenta el conocimiento de Kṛṣṇa en la Brahma-saṁhitā. El Brahma-saṁhitā es vijñānam tal como se comprende mediante la experiencia trascendental de Brahmā, y de esa manera él presentó la forma y los pasatiempos de Kṛṣṇa en la morada trascendental. Este conocimiento es ajñāna-bhidāpamārjanam, aquello que puede destruir todo tipo de especulaciones en la ignorancia. La gente está imaginando la forma del Señor: a veces Él no tiene forma y otras veces tiene forma, según sus diferentes imaginaciones. Pero la presentación de Kṛṣṇa en la Brahma-saṁhitā es vijñānam  : conocimiento científico y experimentado dado por el Señor Brahmā y aceptado por el Señor Caitanya. No hay duda de ello. La forma de Kṛṣṇa, la flauta de Kṛṣṇa, el color de Kṛṣṇa, todo es realidad. Aquí se dice que este vijñānam siempre está derrotando todo tipo de conocimiento especulativo. «Por lo tanto, sin Tu aparición como Kṛṣṇa, tal como eres, no se realizarían ni ajñāna-bhidāpamārjanam (destrucción de la nesciencia del conocimiento especulativo) ni vijñānam . En otras palabras, Tu aparición vencerá la ignorancia del conocimiento especulativo y establecerá el verdadero conocimiento experimentado de autoridades como el Señor Brahmā. Los hombres influenciados por las tres modalidades de la naturaleza material imaginan a su propio Dios según las modalidades de la naturaleza material. De esta manera Dios se presenta de varias maneras, pero Tu aparición establecerá cuál es la verdadera forma de Dios”.

El mayor error cometido por los impersonalistas es pensar que cuando llega la encarnación de Dios, Él acepta la forma de la materia en la modalidad de la bondad. En realidad, la forma de Kṛṣṇa o Nārāyaṇa es trascendental a cualquier idea material. Incluso el más grande impersonalista, Śaṅkarācārya, ha admitido, nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktāt: la creación material es causada por la manifestación avyakta (impersonal) de la materia, o la reserva total no fenoménica de materia, pero Kṛṣṇa es trascendental a esa concepción material. Eso se expresa en el Śrīmad-Bhāgavatam como śuddha-sattva, o bondad trascendental. Él no pertenece a la modalidad material de bondad y está por encima de la posición de la bondad material. Pertenece al estado trascendental y eterno de bienaventuranza y conocimiento.

“Querido Señor, cuando apareces en Tus diferentes encarnaciones, tomas diferentes nombres y formas según las diferentes situaciones. Señor Kṛṣṇa es Tu nombre porque Tú eres todo atractivo; Te llaman Śyāmasundara debido a Tu belleza trascendental. Śyāma significa «negruzco», sin embargo, se dice que Tú eres más hermoso que miles de Cupidos ( kandarpa-koṭi-kamanīya ). Aunque apareces en un color que se compara con la nube negruzca, porque eres el Absoluto Trascendental, Tu belleza es muchas, muchas veces más atractiva que el delicado cuerpo de Cupido. A veces Te llaman Giridhārī porque levantaste la colina conocida como Govardhana. A veces te llaman Nandanandana, Vāsudeva o Devakīnandana porque apareces como hijo de Mahārāja Nanda, Vasudeva o Devakī. Los impersonalistas piensan que Tus muchos nombres o formas se dan de acuerdo con un tipo particular de trabajo y cualidad porque Te aceptan desde la posición de un observador material.

“Nuestro querido Señor, la manera de comprender no es estudiar Tu naturaleza, forma y actividades absolutas mediante la especulación mental. Uno debe ocuparse en servicio devocional; entonces uno podrá comprender Tu naturaleza absoluta y Tu forma, nombre y cualidades trascendentales. En realidad, sólo una persona que tiene un poco de gusto por el servicio de Tus pies de loto puede comprender Tu naturaleza, forma y cualidades trascendentales. Otros pueden seguir especulando durante millones de años, pero no les es posible comprender ni una sola parte de Tu posición real”. En otras palabras, los no devotos no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, porque hay una cortina de Yogamāyā que cubre los rasgos reales de Kṛṣṇa. Como se confirma en el Bhagavad-gītā , nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya. El Señor dice: «No estoy expuesto a nadie ni a todos». Cuando Kṛṣṇa llegó, estuvo realmente presente en el campo de batalla de Kurukṣetra, y todos Lo vieron. Pero no todos podían entender que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Aún así, todos los que murieron en Su presencia alcanzaron la liberación completa de la esclavitud material y fueron transferidos al mundo espiritual.

“Oh Señor, los impersonalistas o no devotos no pueden entender que Tu nombre es idéntico a Tu forma”. Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Su forma real. En el mundo material hay una diferencia entre forma y nombre. La fruta del mango es diferente del nombre del mango. No se puede saborear la fruta del mango simplemente cantando “mango, mango, mango”. Pero el devoto que sabe que no hay diferencia entre el nombre y la forma del Señor canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare y se da cuenta de que siempre está en La compañía de Kṛṣṇa.

Para las personas que no están muy avanzadas en el conocimiento absoluto del Supremo, el Señor Kṛṣṇa exhibe Sus pasatiempos trascendentales. Esas personas pueden simplemente pensar en los pasatiempos del Señor y obtener pleno beneficio. Puesto que no hay diferencia entre el nombre trascendental y la forma del Señor, no hay diferencia entre los pasatiempos trascendentales y la forma del Señor. Para aquellos que son menos inteligentes (como las mujeres, los trabajadores o la clase mercantil), el gran sabio Vyāsadeva escribió el Mahābhārata. En el Mahābhārata, Kṛṣṇa está presente en Sus diferentes actividades. El Mahābhārata es historia, y simplemente con estudiar, escuchar y memorizar las actividades trascendentales de Kṛṣṇa, los menos inteligentes también pueden elevarse gradualmente hasta el nivel de los devotos puros.

Nunca se debe considerar que los devotos puros, que están siempre absortos en el pensamiento de los pies de loto trascendentales de Kṛṣṇa y que siempre están ocupados en servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa, están en el mundo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado que aquellos que siempre están ocupados en conciencia de Kṛṣṇa con el cuerpo, la mente y las actividades deben ser considerados liberados incluso dentro de este cuerpo. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā : aquellos que se ocupan en el servicio devocional del Señor ya han trascendido la posición material.

Kṛṣṇa aparece para dar a los devotos y a los no devotos la oportunidad de alcanzar la meta suprema de la vida. Los devotos tienen la oportunidad directa de verlo y adorarlo. Aquellos que no están en esa plataforma tienen la oportunidad de familiarizarse con Sus actividades y así ser elevados a la misma posición.

«Nuestro querido Señor, oh controlador supremo, cuando aparezcas en la Tierra, todos los demonios como Kaṁsa y Jarāsandha serán vencidos, y toda buena fortuna será introducida en el mundo. Cuando caminas sobre el globo, Tus pies de loto imprimirán en el suelo las marcas de Tus plantas, como la bandera, el tridente y el rayo. Así honrarás tanto a la tierra como a nosotros en los planetas celestiales que veamos esas marcas.

“Oh querido Señor”, continuaron los semidioses, “Tú no has nacido; por lo tanto, no encontramos otra razón para Tu aparición que tus pasatiempos placenteros”. Aunque la razón de la aparición del Señor se afirma en el Bhagavad-gītā (Él desciende sólo para dar protección a los devotos y vencer a los no devotos), en realidad Él desciende para Su encuentro placentero con los devotos, no realmente para vencer a los no devotos. . Los no devotos pueden ser vencidos simplemente con una patada de la naturaleza material. “Las acciones y reacciones de la naturaleza material (creación, mantenimiento y aniquilación) se llevan a cabo automáticamente. Pero simplemente con refugiarse en Tu santo nombre, los devotos están completamente protegidos, porque Tu santo nombre y Tu personalidad no son diferentes”. La protección de los devotos y la aniquilación de los no devotos en realidad no son asunto de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Él desciende, es sólo para Su placer trascendental. No puede haber ninguna otra razón para Su aparición.

“Nuestro querido Señor, Tú apareces como el mejor de la dinastía Yadu, y ofrecemos nuestras respetuosas y humildes reverencias a Tus pies de loto. Antes de esta aparición, Tú también apareciste como la encarnación del pez, como la encarnación del caballo, como la encarnación de la tortuga, como la encarnación mitad hombre, mitad león, como la encarnación jabalí, como la encarnación cisne, como el rey Rāmacandra, como Paraśurāma y como como muchas otras encarnaciones. Apareciste sólo para proteger a los devotos, y Te pedimos que en Tu aparición actual como la Suprema Personalidad de Dios nos brindes una protección similar en todos los tres mundos y elimines todos los obstáculos para la ejecución pacífica de nuestras vidas.

“Querida Madre Devakī, dentro de tu vientre está la Suprema Personalidad de Dios, que aparece junto con todas Sus extensiones plenarias. Él es la Personalidad de Dios original, que aparece para nuestro bienestar. Por tanto, no deberías tener miedo de tu hermano, el rey de Bhoja. Tu hijo, el Señor Kṛṣṇa, que es la Personalidad de Dios original, aparecerá para la protección de la piadosa dinastía Yadu. El Señor no aparece solo, sino acompañado por Su porción plenaria inmediata, Baladeva”.

Devakī tenía mucho miedo de su hermano Kaṁsa, porque él ya había matado a muchos de sus hijos. Ella estaba muy ansiosa por Kṛṣṇa. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que, para apaciguar a Devakī, todos los semidioses, junto con sus esposas, solían visitarla para animarla a no tener miedo de que Kaṁsa matara a su hijo. Kṛṣṇa, que estaba dentro de su vientre, debía aparecer no sólo para disminuir la carga del mundo sino específicamente para proteger los intereses de la dinastía Yadu, y ciertamente para proteger a Devakī y Vasudeva. Se entiende que Kṛṣṇa había sido transferido de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī, y de allí a su útero. De ese modo, todos los semidioses adoraron a Devakī, la madre de Kṛṣṇa.

Después de adorar así la forma trascendental del Señor, todos los semidioses, con el Señor Brahmā y el Señor Śiva al frente, partieron hacia sus moradas celestiales.

Así termina el significado de Bhaktivedanta del segundo capítulo de Kṛṣṇa, “Oraciones de los semidioses por el Señor Kṛṣṇa en el útero”.