El nacimiento del Señor Kṛṣṇa

En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Su aparición, nacimiento y actividades son todos trascendentales, y que aquel que realmente los comprende se vuelve inmediatamente elegible para ser transferido al mundo espiritual. La aparición o el nacimiento del Señor no es como el de un hombre común y corriente, que se ve obligado a aceptar un cuerpo material según sus acciones pasadas. La aparición del Señor se explica en el segundo capítulo: Él aparece por Su dulce placer. Cuando llegó el momento oportuno para la aparición del Señor, las constelaciones se volvieron muy auspiciosas. La influencia astrológica de la estrella conocida como Rohiṇī fue predominante. Esta estrella se considera muy auspiciosa y está bajo la supervisión directa de Brahmā. Según la conclusión astrológica, además de la situación adecuada de las estrellas, existen momentos propicios y desfavorables debido a las diferentes situaciones de los diferentes sistemas planetarios. En el momento del nacimiento de Kṛṣṇa, los sistemas planetarios se ajustaron automáticamente para que todo se volviera auspicioso.

En ese momento, en todas direcciones – este, oeste, sur, norte, en todas partes – había una atmósfera de paz y prosperidad. Había estrellas auspiciosas visibles en el cielo, y en la superficie de la tierra –en todas las ciudades, aldeas y zonas de pastoreo y en la mente de todos– había signos de buena fortuna. Los ríos fluían llenos de agua y los lagos estaban bellamente decorados con flores de loto. Los bosques estaban llenos de hermosos pájaros y pavos reales. Todos los pájaros dentro de los bosques comenzaron a cantar con dulces voces, y los pavos reales comenzaron a bailar junto con sus consortes. El viento soplaba muy agradablemente, llevando el aroma de diferentes flores, y la sensación del tacto corporal era muy placentera. En casa, los brāhmaṇas, que estaban acostumbrados a ofrecer sacrificios en el fuego, encontraban sus hogares muy agradables para las ofrendas. Debido a los disturbios creados por los reyes demoníacos, el fuego de sacrificio casi se había detenido en las casas de los brāhmaṇas, pero ahora podían encontrar la oportunidad de encenderlo pacíficamente. Al tener prohibido ofrecer sacrificios, los brāhmaṇas habían estado muy angustiados en mente, inteligencia y actividades, pero justo en el momento de la aparición de Kṛṣṇa, automáticamente sus mentes se llenaron de alegría porque podían escuchar vibraciones trascendentales en el cielo proclamando la aparición del Suprema Personalidad de Dios.

Los habitantes de los planetas Gandharva y Kinnara empezaron a cantar, y los habitantes de Siddhaloka y los planetas de los Cāraṇas empezaron a ofrecer oraciones al servicio de la Personalidad de Dios. En los planetas celestiales, los ángeles y sus esposas, junto con los Vidyādharas y sus esposas, comenzaron a bailar.

Los grandes sabios y los semidioses, complacidos, comenzaron a arrojar flores. A la orilla del mar se oía el rumor de suaves olas, y sobre el mar había nubes en el cielo que empezaban a tronar muy agradablemente.

Cuando las cosas se ajustaron así, el Señor Viṣṇu, que reside en el corazón de cada entidad viviente, apareció en la oscuridad de la noche como la Suprema Personalidad de Dios ante Devakī, quien apareció como una de las semidiosas. La aparición del Señor Viṣṇu en ese momento podría compararse con la salida de la luna llena en el horizonte oriental. Se puede objetar que, dado que el Señor Kṛṣṇa apareció en el octavo día de la luna menguante, la luna llena no podía salir. En respuesta a esto se puede decir que el Señor Kṛṣṇa apareció en la dinastía que está en la jerarquía de la Luna; por lo tanto, aunque la luna estaba incompleta esa noche, debido a la aparición del Señor en la dinastía en la que la luna es la persona original, la luna estaba en una condición llena de alegría, por lo que, por la gracia de Kṛṣṇa, pudo aparecer exactamente como una luna llena. .

En un tratado astronómico llamado Khamaṇikya, se describen muy bien las constelaciones en el momento de la aparición del Señor Kṛṣṇa. Se confirma que el niño nacido en ese auspicioso momento fue el Brahman Supremo, o la Verdad Absoluta.

Vasudeva vio a ese maravilloso niño nacido como un bebé con cuatro manos, sosteniendo una caracola, una maza, un disco y una flor de loto, decorado con la marca de Śrīvatsa, usando el collar de joyas de piedra kaustubha , vestido de seda amarilla, luciendo deslumbrante como un brillante negruzco. nube, llevando un casco adornado con la piedra vaidūrya , valiosos brazaletes, aretes y otros adornos similares en todo Su cuerpo, y embellecido por una abundancia de cabello en Su cabeza. Debido a las extraordinarias características del niño, Vasudeva quedó maravillado. ¿Cómo podía estar tan adornado un niño recién nacido? Por lo tanto, pudo comprender que el Señor Kṛṣṇa había aparecido ahora, y la ocasión lo dominó. Vasudeva, muy humildemente, se sorprendió de que, aunque era una entidad viviente ordinaria condicionada por la naturaleza material y estaba aprisionado externamente por Kaṁsa, la omnipenetrante Personalidad de Dios, Viṣṇu o Kṛṣṇa, había aparecido como un niño en su hogar, exactamente en Su posición original. . Ningún niño terrenal nace con cuatro manos, adornadas con adornos y ropa bonita, y completamente equipadas con todos los signos de la Suprema Personalidad de Dios. Una y otra vez Vasudeva miró a su hijo y pensó en cómo celebrar este auspicioso momento. «Por lo general, cuando nace un niño», pensó, «la gente celebra la ocasión con celebraciones jubilosas, y en mi casa, aunque estoy encarcelado, la Suprema Personalidad de Dios ha nacido. ¡Cuántos millones y millones de veces debería estar preparado para observar esta auspiciosa ceremonia!

Cuando Vasudeva, también llamado Ānakadundubhi, estaba mirando a su bebé recién nacido, estaba tan feliz que quiso donar miles de vacas a los brāhmaṇas como caridad. Según el sistema védico, siempre que hay una ceremonia auspiciosa en el palacio del rey kṣatriya , el rey, lleno de alegría, da muchas cosas en caridad. Se entregan vacas decoradas con adornos dorados a los brāhmaṇas y sabios. Vasudeva quería celebrar una ceremonia caritativa para celebrar la aparición de Kṛṣṇa, pero como estaba encadenado dentro de los muros de la prisión de Kaṁsa, esto no fue posible. En cambio, en su mente les dio miles de vacas a los brāhmaṇas .

Cuando Vasudeva estuvo convencido de que el niño recién nacido era la Suprema Personalidad de Dios, se inclinó con las manos juntas y comenzó a ofrecerle oraciones. En ese momento Vasudeva se encontraba en la posición trascendental y quedó completamente libre de todo temor a Kaṁsa. El bebé recién nacido también mostraba Su refulgencia dentro de la habitación en la que apareció.

Entonces Vasudeva comenzó a ofrecer sus oraciones. “Mi querido Señor, puedo entender quién eres. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todas las entidades vivientes y la Verdad Absoluta. Has aparecido en Tu propia forma eterna, que nosotros percibimos directamente. Entiendo que debido a que tengo miedo de Kaṁsa, Tú has aparecido sólo para liberarme de ese miedo. No pertenecéis a este mundo material; Eres la misma persona que produce la manifestación cósmica simplemente con mirar la naturaleza material”.

Se podría argumentar que la Suprema Personalidad de Dios, que crea toda la manifestación cósmica simplemente con Su mirada, no puede entrar en el útero de Devakī, la esposa de Vasudeva. Para erradicar este argumento, Vasudeva dijo: “Mi querido Señor, no es nada maravilloso que hayas aparecido en el vientre de Devakī, porque la creación también se hizo de esa manera. Estabas acostado en el Océano Causal como Mahā-viṣṇu, y mediante Tu proceso de respiración, innumerables universos llegaron a existir. Luego entraste en cada uno de los universos como Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. Luego, Te expandiste nuevamente como Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu y entraste en los corazones de todas las entidades vivientes, e incluso en los átomos. Por lo tanto, Tu entrada en el útero de Devakī es comprensible de la misma manera. Pareces haber entrado, pero al mismo tiempo eres omnipenetrante. Podemos entender Tu entrada y tu no entrada a partir de ejemplos materiales. La energía material total permanece intacta incluso después de dividirse en dieciséis elementos. El cuerpo material no es más que la combinación de los cinco elementos densos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Siempre que hay un cuerpo material, parece que esos elementos son de nueva creación, pero en realidad los elementos siempre existen fuera del cuerpo. De manera similar, aunque has aparecido como un niño en el vientre de Devakī, también existes fuera. Siempre estás en Tu morada, pero aún así puedes expandirte simultáneamente en millones de formas.

“Uno tiene que comprender Tu apariencia con gran inteligencia porque la energía material también emana de Ti. Tú eres la fuente original de la energía material, así como el sol es la fuente de la luz del sol. La luz del sol no puede cubrir el globo solar, ni la energía material, que es una emanación de Ti, puede cubrirte. Pareces estar en las tres modalidades de la energía material, pero en realidad las tres modalidades de la energía material no pueden cubrirte. Esto lo entienden los filósofos altamente intelectuales. En otras palabras, aunque pareces estar dentro de la energía material, nunca estás cubierto por ella”.

Escuchamos en la versión védica que el Brahman Supremo exhibe Su refulgencia y, por lo tanto, todo se ilumina. Del Brahma-saṁhitā podemos entender que el brahma-jyotir, o la refulgencia Brahman, emana del cuerpo del Señor Supremo. Y a partir de la refulgencia de Brahman tiene lugar toda la creación. En el Bhagavad-gītā también se afirma que el Señor es el sostén de la refulgencia del Brahman. Por lo tanto, originalmente Él es la causa fundamental de todo. Pero las personas menos inteligentes piensan que cuando la Suprema Personalidad de Dios viene a este mundo material, acepta las cualidades materiales. Estas conclusiones no son muy maduras, pero las hacen los menos inteligentes.

La Suprema Personalidad de Dios existe directa e indirectamente en todas partes; Él está fuera de esta creación material y también está dentro de ella. Él está dentro de esta creación material no sólo como Garbhodaka-śāyī Viṣṇu; Él también está dentro del átomo. La existencia del átomo se debe a Su presencia. Nada puede separarse de Su existencia. En los mandatos védicos encontramos que se debe buscar el Alma Suprema, o la causa fundamental de todo, porque nada existe independientemente del Alma Suprema. Por lo tanto, la manifestación material es también una transformación de Su potencia. Tanto la materia inerte como la fuerza viva –el alma– son emanaciones de Él. Sólo los necios llegan a la conclusión de que cuando el Señor Supremo aparece, Él acepta las condiciones de la materia. Incluso si parece haber aceptado un cuerpo material, aun así no está sujeto a ninguna condición material. Por lo tanto, Kṛṣṇa apareció y derrotó todas las conclusiones imperfectas acerca de la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios.

“Mi Señor, Tu aparición, existencia y desaparición están más allá de la influencia de las cualidades materiales. Debido a que Tu Señoría es el Brahman Supremo y el controlador de todo, no hay nada inconcebible o contradictorio en Ti. Como has dicho, la naturaleza material trabaja bajo Tu supervisión, tal como un funcionario del gobierno trabaja bajo las órdenes del jefe ejecutivo. La influencia de las actividades subordinadas no puede afectarte. Puesto que Tú eres el Brahman Supremo, todo existe dentro de Ti, y puesto que todas las actividades de la naturaleza material están controladas por Tu Señoría, ninguna de esas actividades Te afecta.

“Te llaman śuklam. Śuklam, o ‘blancura’, es la representación simbólica de la Verdad Absoluta porque no se ve afectada por las cualidades materiales. Al Señor Brahmā se le llama rakta, o rojo, porque Brahmā representa la cualidad de la pasión por la creación. La oscuridad se le confía al Señor Śiva porque él aniquila el cosmos. La creación, aniquilación y mantenimiento de esta manifestación cósmica son conducidas por Tus potencias, pero esas cualidades nunca te afectan. Como se confirma en los Vedas, harir hi nirguṇaḥ sākṣāt: ‘La Suprema Personalidad de Dios está siempre libre de todas las cualidades materiales’. También se dice que las cualidades de la pasión y la ignorancia no existen en la persona del Señor Supremo.

“Mi Señor, Tú eres el controlador supremo, la Personalidad de Dios, el grande supremo, que mantienes el orden de esta manifestación cósmica. Sin embargo, a pesar de que eres el controlador supremo, tan amablemente has aparecido en mi hogar. El propósito de Tu aparición es matar a los seguidores de los gobernantes demoníacos del mundo, quienes están vestidos de príncipes reales pero en realidad son demonios. Estoy seguro de que los matarás a todos ellos, a sus seguidores y soldados.

«Tengo entendido que has aparecido para matar al incivilizado Kaṁsa y a sus seguidores. Pero sabiendo que ibas a aparecer para matarlo a él y a sus seguidores, ya ha matado a muchos de Tus predecesores, Tus hermanos mayores. Ahora simplemente está esperando la noticia de Tu nacimiento. Tan pronto como se entere, aparecerá inmediatamente con todo tipo de armas para matarte”.

Después de esta oración de Vasudeva, Devakī, la madre de Kṛṣṇa, ofreció sus oraciones. Estaba muy asustada por las atrocidades de su hermano. Devakī dijo: “Mi querido Señor, Tus formas eternas, como Nārāyaṇa, el Señor Rāma, Hayaśīrṣa, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Baladeva y millones de encarnaciones similares que emanan de Viṣṇu, se describen en la literatura védica como originales. Eres original porque todas Tus formas como encarnaciones están fuera de esta creación material. Tu forma existía antes de que se creara esta manifestación cósmica. Tus formas son eternas y omnipenetrantes. También son refulgentes, inmutables y no contaminados por las cualidades materiales. Estas formas eternas son siempre conscientes y están llenas de bienaventuranza; están situados en la bondad trascendental y siempre están ocupados en diferentes pasatiempos. No está limitado únicamente a una forma particular; todas esas formas trascendentales y eternas son autosuficientes. Puedo entender que Tú eres el Señor Supremo Viṣṇu.

«Después de muchos millones de años, cuando el Señor Brahmā llega al final de su vida, tiene lugar la aniquilación de la manifestación cósmica. En ese momento, los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter) entran en el mahat-tattva. Luego, el mahat-tattva entra, por la fuerza del tiempo, en la energía material total no manifestada, la energía material total entra en el pradhāna energético, y el pradhāna entra en Ti. Por lo tanto, después de la aniquilación de toda la manifestación cósmica, sólo Tú permaneces con Tu nombre, forma, cualidades y parafernalia trascendentales.

“Mi Señor, te ofrezco mis respetuosas reverencias porque Tú eres el director de la energía total no manifestada y el depósito último de la naturaleza material. Mi Señor, toda la manifestación cósmica está bajo la influencia del tiempo, desde el momento hasta la duración del año. Todos actúan bajo Tu dirección. Eres el director original de todo y el reservorio de todas las energías potentes.

“Todas las almas condicionadas huyen continuamente de un cuerpo a otro y de un planeta a otro, pero no se liberan del embate del nacimiento y la muerte. Pero cuando una de esas temibles entidades vivientes se encuentra bajo el refugio de Tus pies de loto, puede acostarse sin ansiedad de ser atacada por una muerte formidable”. Esta afirmación de Devakī la confirma el Señor mismo en el Bhagavad-gītā . Allí el Señor dice que incluso después de viajar por todo el universo, desde Brahmaloka hasta Pātālaloka, uno no puede escapar del ataque del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. Pero quien entra en el reino de Dios, dice el Señor, nunca más está obligado a venir al mundo material.

«Por lo tanto, mi Señor, Te pido que me salves de las crueles manos de Kaṁsa, el hijo de Ugrasena. Le pido a Su Señoría que me rescate de esta terrible condición porque Usted siempre está listo para brindar protección a Sus servidores”. El Señor ha confirmado esta afirmación en el Bhagavad-gītā al asegurarle a Arjuna: “Puedes declarar al mundo que Mi devoto nunca será vencido”.

Mientras oraba así al Señor pidiendo rescate, Madre Devakī expresó su afecto maternal: “Entiendo que los grandes sabios generalmente perciben esta forma trascendental en la meditación, pero todavía tengo miedo porque tan pronto como Kaṁsa comprende que Tú has aparecido, podría hacerte daño. Así que te pido que por el momento te vuelvas invisible a nuestros ojos materiales”. En otras palabras, pidió al Señor que asumiera la forma de un niño común y corriente. «La única razón por la que temo a mi hermano Kaṁsa se debe a Tu apariencia. Mi Señor Madhusūdana, deseo que Kaṁsa no sepa que Tú ya has nacido. Por lo tanto, Te pido que ocultes esta forma de cuatro brazos de Tu Señoría, que contiene los cuatro símbolos de Viṣṇu: la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Mi querido Señor, al final de la aniquilación de la manifestación cósmica, Tú pusiste el universo entero dentro de Tu abdomen; aún así, por tu misericordia pura has aparecido en mi vientre. Me sorprende que imites las actividades de los seres humanos comunes sólo para complacer a Tu devoto”.

Al escuchar las oraciones de Devakī, el Señor respondió: “Mi querida Madre, en el milenio de Svāyambhuva Manu, Mi padre Vasudeva vivía como uno de los Prajāpatis. Su nombre en ese momento era Sutapā, y tú eras su esposa llamada Pṛśni. En aquel momento, cuando el Señor Brahmā deseaba aumentar la población, te pidió que engendraras descendencia. Controlaste tus sentidos y realizaste severas austeridades. Al practicar los ejercicios de respiración del sistema de yoga , tanto usted como su esposo podrían tolerar todas las influencias de las leyes materiales: la estación de lluvias, los embates del viento y el calor abrasador del sol. También ejecutaste todos los principios religiosos. De esta manera pudiste limpiar tu corazón y controlar las influencias de las leyes materiales. Al ejecutar vuestra austeridad, solíais comer sólo las hojas de los árboles que caían al suelo. Luego, con una mente firme y un deseo sexual controlado, me adorasteis, deseando alguna maravillosa bendición de Mi parte. Ambos practicasteis severas austeridades durante doce mil años según el cálculo de los semidioses. Durante ese tiempo, vuestra mente siempre estuvo absorta en Mí. Cuando ejecutabas servicio devocional y siempre pensabas en Mí dentro de tu corazón, estaba muy complacido contigo. Oh Madre sin pecado, por eso tu corazón es siempre puro. En ese momento también me presenté ante vosotros en esta forma sólo para cumplir vuestro deseo, y os pedí que pidierais lo que deseabais. En aquel momento quisisteis hacerme nacer como vuestro hijo. Aunque me viste personalmente, en lugar de pedir tu completa liberación de las ataduras materiales, bajo la influencia de Mi energía me pediste que fuera tu hijo”.

En otras palabras, para aparecer en el mundo material, el Señor eligió a Su madre y a Su padre, es decir, a Pṛśni y Sutapā. Siempre que el Señor viene como ser humano, debe tener una madre y un padre, por eso seleccionó a Pṛśni y Sutapā para que fueran Su madre y Su padre perpetuamente. Y debido a esto, ni Pṛśni ni Sutapā pudieron pedirle liberación al Señor. La liberación no es tan importante como el trascendental servicio amoroso del Señor. El Señor podría haber concedido a Pṛśni y Sutapā la liberación inmediata, pero prefirió mantenerlos en este mundo material para Sus diferentes apariciones, como se explicará en los versos siguientes. Al recibir la bendición del Señor de ser Su padre y Su madre, Sutapā y Pṛśni se retiraron de las actividades de austeridad y vivieron como marido y mujer a fin de engendrar un hijo que fuera el Señor Supremo mismo.

Con el tiempo, Pṛśni quedó embarazada y dio a luz al niño. El Señor habló a Devakī y Vasudeva: “En aquel momento Mi nombre era Pṛśnigarbha. En el siguiente milenio, tú naciste como Aditi y Kaśyapa, y yo me convertí en tu hijo con el nombre de Upendra. En ese momento Mi forma era como la de un enano, y por esa razón se me conocía como Vāmanadeva. Te di la bendición de nacer como tu hijo tres veces. La primera vez fui conocido como Pṛśnigarbha, nacido de Pṛśni y Sutapā, en el siguiente nacimiento fui Upendra, nacido de Aditi y Kaśyapa, y ahora, por tercera vez, nazco como Kṛṣṇa de ustedes, Devakī y Vasudeva. He aparecido en esta forma de Viṣṇu sólo para convencerlos de que soy la misma Suprema Personalidad de Dios que ha nacido nuevamente. Podría haber aparecido como un niño común y corriente, pero de esa manera no habrías creído que la Suprema Personalidad de Dios había nacido en tu vientre. Mis queridos Padre y Madre, por eso me habéis criado muchas veces como vuestro hijo, con gran cariño y amor, y por eso os estoy muy complacido y agradecido. Y les aseguro que esta vez regresarán a casa, de regreso a Dios, debido a su perfección en su misión. Sé que estás muy preocupado por Mí y temeroso de Kaṁsa. Por lo tanto, te ordeno que Me lleves inmediatamente a Gokula y me cambies por la hija que acaba de nacer de Yaśodā”.

Habiendo hablado así a su padre y a su madre, el Señor se transformó en un niño común y corriente en presencia de ellos y permaneció en silencio.

Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva se preparó para sacar a su hijo de la sala de partos, y exactamente en ese momento, Nanda y Yaśodā tuvieron una hija. Ella era Yogamāyā, la potencia interna del Señor. Por la influencia de esta potencia interna, Yogamāyā, todos los residentes del palacio de Kaṁsa, especialmente los porteros, quedaron abrumados por un sueño profundo, y todas las puertas del palacio se abrieron, aunque estaban atrancadas y encadenadas con cadenas de hierro. La noche era muy oscura, pero tan pronto como Vasudeva tomó a Kṛṣṇa en su regazo y salió, pudo verlo todo como si fuera la luz del sol.

En el Caitanya-caritāmṛta se dice que Kṛṣṇa es como la luz del sol y que dondequiera que esté Kṛṣṇa, la energía ilusoria, que se compara con la oscuridad, no puede permanecer. Cuando Vasudeva llevaba a Kṛṣṇa, la oscuridad de la noche desapareció. Todas las puertas de la prisión se abrieron automáticamente. Al mismo tiempo se escucharon truenos en el cielo y fuertes lluvias. Mientras Vasudeva llevaba a su hijo Kṛṣṇa bajo la lluvia, el Señor Śeṣa, en forma de serpiente, extendió Su capucha sobre la cabeza de Vasudeva para que la lluvia no lo obstaculizara. Vasudeva llegó a la orilla del Yamunā y vio que el agua del Yamunā rugía con olas y que todo el tramo estaba lleno de espuma. Aún así, en esa furiosa línea, el río dio paso a Vasudeva para que lo cruzara, tal como el gran Océano Índico le dio un camino al Señor Rāma cuando Él estaba tendiendo un puente sobre el golfo. De ese modo, Vasudeva cruzó el río Yamunā. Del otro lado, fue al lugar de Nanda Mahārāja, situado en Gokula, donde vio que todos los pastores de vacas estaban profundamente dormidos. Aprovechó la oportunidad para entrar silenciosamente en la casa de Yaśodā, y sin dificultad intercambió a su hijo por la niña recién nacida allí. Luego, después de entrar en la casa muy silenciosamente y cambiar al niño por la niña, regresó a la prisión de Kaṁsa y silenciosamente puso a la niña en el regazo de Devakī. Nuevamente se puso los grilletes para que Kaṁsa no pudiera reconocer que habían sucedido tantas cosas.

Madre Yaśodā entendió que le había nacido un niño, pero como estaba muy cansada por el trabajo del parto, se quedó profundamente dormida. Cuando despertó, no podía recordar si había dado a luz a un niño o a una niña.

Así termina el significado de Bhaktivedanta del tercer capítulo de Kṛṣṇa, “El nacimiento del Señor Kṛṣṇa”.