Kaṁsa comienza sus persecuciones

Después de que Vasudeva ajustó las cosas como estaban antes de llevar a Kṛṣṇa a Gokula, y todas las puertas y portones se cerraron de manera similar, los porteros se despertaron y escucharon llorar al niño recién nacido. Kaṁsa estaba esperando escuchar la noticia del nacimiento del niño, y los porteros inmediatamente se acercaron a él y le informaron que el niño había nacido. En ese momento, Kaṁsa se levantó muy rápidamente de la cama y exclamó: “¡Ahora ha nacido la cruel muerte de mi vida!”. Kaṁsa quedó perplejo ahora que se acercaba su muerte, y su cabello se desparramaba. Inmediatamente se dirigió hacia el lugar donde había nacido el niño.

Devakī, al ver acercarse a su hermano, oró a Kaṁsa con actitud muy mansa: “Mi querido hermano, por favor no mates a esta niña. Prometo que esta niña será la esposa de tu hijo; por lo tanto no la mates. Ninguna niña te matará. El presagio era que un niño varón te mataría, así que por favor no la mates. Mi querido hermano, has matado a tantos de mis hijos que recién nacían, brillando como el sol. Eso no es tu culpa. Amigos demoníacos te han aconsejado que mates a mis hijos. Pero ahora te ruego que al menos disculpes a esta chica. Déjala vivir como mi hija”.

Kaṁsa fue tan cruel que no escuchó las lastimeras oraciones de su hermana Devakī. Agarró por la fuerza a la niña recién nacida para reprender a su hermana e intentó estrellarla contra una piedra sin piedad. Este es un ejemplo gráfico de un demonio cruel que podría sacrificar todas las relaciones en aras de la gratificación personal. Pero la niña inmediatamente se le escapó de las manos, ascendió al cielo y apareció con ocho brazos como la hermana menor de Viṣṇu. Estaba adornada con bonitos vestidos y guirnaldas de flores y adornos; en sus ocho manos sostenía un arco, una lanza, flechas, una espada, una caracola, un disco, una maza y un escudo.

Al ver la aparición de la niña (que en realidad era la diosa Durgā), todos los semidioses de diferentes planetas como Siddhaloka, Cāraṇa-loka, Gandharva-loka, Apsarā-loka, Kinnara-loka y Uraga-loka le obsequiaron varios artículos y comenzaron para ofrecer sus respectivas oraciones. Desde arriba, la diosa se dirigió a Kaṁsa: “Sinvergüenza, ¿cómo puedes matarme? El niño que te matará ya nació antes que yo en algún lugar de este mundo. No seas tan cruel con tu pobre hermana”. Después de esta aparición, la Diosa Durgā pasó a ser conocida con varios nombres en diversas partes del mundo.

Después de escuchar estas palabras, Kaṁsa quedó muy abrumado por el miedo. Por compasión, inmediatamente liberó a Vasudeva y Devakī de las ataduras de sus grilletes y muy cortésmente comenzó a dirigirse a ellos. Él dijo: “Mi querida hermana y cuñado, he actuado como un demonio al matar a mis propios sobrinos –tus hijos– y por eso he renunciado a toda consideración de nuestra relación íntima. No sé cuál será el resultado de estos actos envidiosos míos. Probablemente me enviarán al infierno donde van los asesinos de brāhmaṇas . Me sorprende, sin embargo, que la profecía celestial no se haya cumplido. No es sólo en la sociedad humana donde se encuentra propaganda falsa. Ahora parece que incluso los habitantes celestiales dicen mentiras. Debido a que creí en las palabras de los habitantes celestiales, cometí tantos pecados al matar a los hijos de mi hermana. Mis queridos Vasudeva y Devakī, ambos sois almas muy grandes. No tengo instrucciones que darles, pero aun así les pido que no se arrepientan de la muerte de sus hijos. Cada uno de nosotros está bajo el control de un poder superior, y ese poder superior no nos permite permanecer juntos. Estamos obligados a ser separados de nuestros amigos y familiares a su debido tiempo. Pero debemos saber con certeza que incluso después de la desaparición de los diferentes cuerpos materiales, el alma permanece intacta eternamente. Por ejemplo, hay muchas vasijas hechas de barro terrenal, y están preparadas y también rotas. Pero a pesar de esto, la tierra permanece como está perpetuamente. De manera similar, los cuerpos del alma en diferentes condiciones se crean y destruyen, pero el alma espiritual permanece eternamente. Así que no hay nada de qué lamentarse. Todo el mundo debe comprender que este cuerpo material es diferente del alma espiritual, y mientras uno no llegue a comprenderlo, seguramente aceptará los procesos de transmigración de un cuerpo a otro.

«Mi querida hermana Devakī, eres tan gentil y bondadosa. Por favor, discúlpenme, no se sientan afligidos por la muerte de sus hijos, que yo he causado. En realidad esto no lo hice yo, porque todas estas son actividades predestinadas. Hay que actuar según el plan predestinado, aunque sea contra nuestra voluntad. La gente malinterpreta que con el fin del cuerpo el yo muere, o piensan que uno puede matar a otra entidad viviente. Todos estos conceptos erróneos nos obligan a aceptar las condiciones de la existencia material. En otras palabras, mientras uno no esté firmemente convencido de la eternidad del alma, está sujeto a la tribulación de ser asesino y asesinado. Mi querida hermana Devakī y mi cuñado Vasudeva, tengan la amabilidad de disculpar las atrocidades que he cometido contra ustedes. Yo soy muy pobre de corazón y tú eres de gran corazón, así que ten compasión de mí y discúlpame”.

Mientras Kaṁsa hablaba con su cuñado y su hermana, las lágrimas brotaron de sus ojos y cayó a sus pies. Creyendo las palabras de Durgādevī, a quien había tratado de matar, Kaṁsa liberó inmediatamente a su cuñado y a su hermana. Él personalmente abrió los grilletes de hierro y mostró con mucha simpatía su amistad hacia los miembros de su familia.

Cuando Devakī vio a su hermano tan arrepentido, ella también se tranquilizó y olvidó todas sus atroces actividades contra sus hijos. Vasudeva también, olvidando todos los incidentes pasados, habló sonriendo con su cuñado. Vasudeva dijo a Kaṁsa: «Mi querido y afortunado cuñado, lo que dices sobre el cuerpo material y el alma es correcto. Toda entidad viviente nace ignorante y no entiende que este cuerpo material es su yo. Esta concepción de la vida se debe a la ignorancia, y sobre la base de esta ignorancia creamos enemistad o amistad. La lamentación, el júbilo, el miedo, la envidia, la codicia, la ilusión y la locura son diferentes características de nuestro concepto material de la vida. Una persona influenciada de esta manera se involucra en enemistad sólo debido al cuerpo material. Al ocuparnos en esas actividades, olvidamos nuestra relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios”.

Vasudeva aprovechó la benevolencia de Kaṁsa y le informó que sus actividades ateas también se debían a esa idea errónea de la vida, es decir, a considerar el cuerpo material como el yo. Cuando Vasudeva habló con Kaṁsa de una manera tan esclarecedora, Kaṁsa se sintió muy complacido y su culpa por matar a sus sobrinos disminuyó. Con el permiso de su hermana Devakī y de su cuñado Vasudeva, regresó a su casa con la mente aliviada.

Pero al día siguiente, Kaṁsa reunió a todos sus consejeros y les narró todos los incidentes que habían ocurrido la noche anterior. Todos los consejeros de Kaṁsa eran demonios y enemigos eternos de los semidioses, de modo que se deprimieron al oír a su maestro hablar de los acontecimientos de la noche. Y aunque no tenían mucha experiencia ni muchos conocimientos, comenzaron a darle instrucciones a Kaṁsa de la siguiente manera: “Estimado señor, hagamos ahora arreglos para matar a todos los niños que hayan nacido en los últimos diez días en todos los pueblos, condados, aldeas y ciudades. terrenos de pastoreo. Ejecutemos este plan indiscriminadamente. Pensamos que los semidioses no pueden hacer nada contra nosotros si cometemos estas atrocidades. Siempre tienen miedo de pelear con nosotros, e incluso si quisieran controlar nuestras actividades, no se atreverían a hacerlo. A causa de tu fuerza inconmensurable, temen tu arco. De hecho, tenemos experiencia práctica de que cada vez que te enfrentabas a luchar contra ellos y comenzabas a arrojarles flechas, inmediatamente huían en todas direcciones sólo para salvar sus vidas. Muchos de los semidioses no pudieron luchar contigo, e inmediatamente se entregaron a ti aflojando sus turbantes y los mechones de pelo de sus cabezas. Con las manos juntas te rogaron que los perdonaras y dijeron: ‘Mi señor, todos tememos tu fuerza. Por favor, libéranos de esta peligrosa lucha.’ También hemos visto muchas veces que nunca matarías a esos combatientes rendidos cuando todos estaban temerosos, con sus arcos, flechas y carros rotos, olvidando sus actividades militares e incapaces de luchar contigo. Así que en realidad no tenemos nada que temer de estos semidioses. Están muy orgullosos de ser grandes luchadores en tiempos de paz fuera del campo de guerra, pero en realidad no pueden mostrar ningún talento o poder militar en el campo de guerra. Aunque el Señor Viṣṇu, el Señor Śiva y el Señor Brahmā siempre están dispuestos a ayudar a los semidioses, encabezados por Indra, no tenemos motivos para temerles. En lo que respecta al Señor Viṣṇu, Él ya se ha escondido dentro de los corazones de todas las entidades vivientes, y no puede salir. En lo que respecta al Señor Śiva, él ha renunciado a todas las actividades; ya ha entrado en el bosque. Y el Señor Brahmā siempre está ocupado en diferentes tipos de austeridades y meditación. Y qué decir de Indra: es una gota en comparación con tu fuerza. Por lo tanto, no tenemos nada que temer de ninguno de estos semidioses. Pero no debemos descuidarlos, porque los semidioses son nuestros enemigos decididos. Debemos tener cuidado para protegernos. Para erradicarlos de su existencia, simplemente debemos comprometernos a tu servicio y estar siempre listos para recibir tus órdenes”.

Los demonios continuaron diciendo: “Si hay alguna enfermedad en el cuerpo que se descuida, empeora y se vuelve incurable. De manera similar, cuando uno no tiene cuidado de restringir los sentidos y los deja sueltos, resulta muy difícil controlarlos. Por lo tanto, ahora debemos tener mucho cuidado con los semidioses antes de que se vuelvan demasiado fuertes para ser sometidos. El fundamento de la fuerza de los semidioses es el Señor Viṣṇu, porque el objetivo supremo de todos los principios religiosos es satisfacerlo. Los mandatos védicos, los brāhmaṇas, las vacas, las austeridades, los sacrificios, las ejecuciones de caridad y la distribución de riqueza tienen como objetivo satisfacer al Señor Viṣṇu. Así que comencemos inmediatamente por matar a todos los brāhmaṇas que están a cargo del conocimiento védico, junto con los grandes sabios que están a cargo de las celebraciones rituales de sacrificio. Matemos todas las vacas, que son la fuente de la mantequilla, tan necesaria para realizar los sacrificios. Por favor danos tu permiso para matar a todas estas criaturas.

«En realidad, los miembros del cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu son los brāhmaṇas, las vacas, el conocimiento védico, la austeridad, la veracidad, el control de los sentidos y la mente, la fidelidad, la caridad, la tolerancia y la realización de sacrificios. El Señor Viṣṇu está situado en el corazón de todos y es el líder de todos los semidioses, incluidos el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Por eso pensamos que perseguir a los grandes sabios y brāhmaṇas es matar al Señor Viṣṇu”.

Así aconsejado por sus ministros demoníacos, Kaṁsa, que desde el principio fue el mayor sinvergüenza, decidió perseguir a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, atrapado en las cadenas del tiempo eterno y devorador de todo. Ordenó a los demonios que acosaran a toda clase de personas santas y luego entró en su casa. Todos los seguidores de Kaṁsa estaban influenciados por la modalidad de la pasión y también engañados por la modalidad de la ignorancia, y su única ocupación era crear enemistad con las personas santas. Tales actividades sólo pueden reducir la duración de la vida. Los demonios aceleraron el proceso e invitaron a su muerte lo antes posible. El resultado de perseguir a las personas santas no es sólo la muerte prematura. El acto es tan ofensivo que el perpetrador también pierde gradualmente su belleza, su fama y sus principios religiosos, y así se impide su ascenso a planetas superiores. Impulsados ​​por diversos tipos de brebajes mentales, los demonios disminuyen todo tipo de auspicios. Una ofensa a los pies de loto de los devotos y brāhmaṇas es una ofensa mayor que la cometida a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Una civilización que comete esas actividades pecaminosas generalmente pierde toda fe en el Señor Supremo, y esa civilización impía se convierte en la fuente de todas las calamidades en la sociedad humana.

Así termina el significado de Bhaktivedanta del cuarto capítulo de Kṛṣṇa, “Kaṁsa comienza sus persecuciones”.